身體是物質，它不會覺得痛苦。會覺得痛苦的，是那個心智，是那個小我。身體死了，痛苦不會跟著結束，因為製造痛苦的心智帶著它所有的習氣、所有的業力，原封不動地活著。尊者用了一個讓人印象很深的比喻。他把小我比喻成一隻在草葉上移動的毛毛蟲。你有沒有觀察過毛毛蟲怎麼爬？它不會直接鬆開腳跳過去。它會先把前段伸出去，緊緊抓住下一片葉子，等前段站穩了，才放開後段。小我就是這樣。在它放棄這具身體之前，它早就憑著習氣和業力，抓住了下一個立足點。它帶著原本的恐懼、絕望、痛苦，轉移到下一個存在狀態去了。

其實每個人都是「自殺者」。我們以為「自殺」是那些走向極端的人才會做的事。可是尊者把這個詞重新定義了。他說：「那永恆的、充滿快樂的、自然的狀態，已經被這種充滿無明的生活所扼殺。每個人都是在殺死了永恆的本性之後，才活著的。所以，每個人都是自殺者。」你想想看，我們的真實本性是什麼？是無限的、永恆的、完全沒有邊界的。可是我們每一天醒來，第一件事就是相信「我是這個名字、這具身體、這些劇情裡的人」。我們把那個無限的真我塞進了一個狹小的個體認同裡。這才是最深層的自殺。不是毀掉身體，而是每天都在扼殺對真實本性的認識。真正的問題是我們所有人每天都在進行的這種更微細的自我扼殺。我們都在殺死對自己真實本性的認識。

真正的解決方法是消融小我。

他說：「讓那個在受苦的人死去。讓小我死去。然後你就會發現，在那之後，剩下的是永恆的、不死的真我。」尊者說的不是去得到什麼新東西，而是讓小我消融之後，認出一直都在的真我。真我從來沒有離開過，只是被小我遮住了。小我消融之後，真我獨自閃耀。尊者說：「專注於第一人稱，也就是那個『我』，就等於是自殺，因為只有透過探詢第一人稱，小我才會死亡。」

當你覺得痛苦得受不了，不要把注意力放在怎麼逃離，而是轉過來，溫柔地追問那個正在受苦的「我」到底在哪裡。真的把注意力落在那個「我」上面，去找它，去看它。你越是這樣去找，你會發現一件奇怪的事情，那個原本喊得這麼用力的「我在受苦」，開始找不到了。痛苦的感覺還在，可是那個「受苦者」，開始鬆動了。尊者說：「只要那個虛假的『我』還在，悲傷和痛苦就在。當它停止存在，悲傷就徹底止息了。」

尊者說，人身非常珍貴。不是因為身體本身很珍貴，而是因為在人的身體裡，我們有足夠的清明和辨別力去參究自我，去認出真我。只有人類，有足夠的智慧聽懂教導，又有足夠的痛苦去激發修行的動力。所以，這具身體不是監獄。它是一扇門。你現在感受到的那些痛苦，不是要你逃掉，而是要你穿過去。穿過那些痛苦，認出在痛苦底下的那個永恆的覺知。那才是你真正的本性。

而真正的「死去」，也就是小我的消融，是直擊痛苦的根源。你是帶著完全的覺知，透過參究自我，讓小我徹底了結。雖然你的身體依然好好地活著，還在呼吸，還在喝水，但那個充滿恐懼、充滿痛苦的虛假個體性，已經被徹底消融了。證悟真我之後，智者看待自己的身體，就像看待別人的身體一樣，是毫不執著的。身體的出現與消失，在他眼裡，就像電影螢幕上來來去去的畫面。無論畫面多麼驚心動魄，都不會影響到那塊螢幕本身。真我就像那塊螢幕，永遠是清淨的，不動的。尊者說：「讓那個人找出他不死的真我並死去，然後認出自己本來就是不朽與快樂的。」這才是真正的解脫。不是消失，而是認出你從來就沒有消失過。

在你的痛苦底下，有一個不受痛苦影響的覺知。它不需要任何條件才存在，它一直都在。不是說忍住就好了，而是說，在你的痛苦裡面，有一個比痛苦更古老、更安靜的存在。那個存在就是你的本性。身體只是個被動的工具，它不該為你的痛苦背鍋。那份你一直在外面尋找的平靜，那份永恆不滅的在、覺、樂，其實一直都在那裡，從來沒有離開過。那，才是你真正的家。