論德章第三十八

上德不德（德大無上，不曰有道）。是以有德（和氣流行，德合天地）。下德不失德（有所窒礙）。是以無德（與道相違）。

孚佑帝君注曰。上德。即無為之德也。無為之德。雖有以化化生生。而究未有心於化之生之。是不自以為德矣。惟不自以為德。而化生於其德者。無弗歸之。是不德而有德矣。若從事於有為。而兢兢抱德以執之。雖亦利及於物。而德滯於有。非德之所以為德也。則謂之無德也可。

上德無為（法道安靜）。而無以為（無所事於心）。下德為之（逐妄）。而有以為（迷真）。

又曰。上德固無為矣。然或無為而有所以。尚不得謂之無為也。惟無為而並無所以。則混虛太空。窅冥而不可窮。至於下德。巳不免於為矣。乃為之而且有所以。是其為者。乃其所以者也。其所以者。即其所為者也。相提並論。何啻霄壤。欲不名以上下得乎。

上仁為之。（施仁及物）而無以為。（本無作為）上義為之。（以物為心）而有以為。（流而忘返）

又曰。德既分上下矣。豈仁與義。獨無有上下乎。曰仁義則下德矣。此而更下。不可言也。第仁義既同於為。而上仁何以為而無為。上義即何以為而有為耶。曰仁主宅內。義主發外。宅內則慈祥愷惻。運於一心。可以為之而不見。此仁之所以能無為也。若發外則因物調劑。稱物平施。利在於為。固難冺張弛之迹也。此為之而所以有為也乎。

上禮為之（以禮齊物）。而莫之應（終不能齊）。則攘臂而扔之（自昧其天）。

又曰。由仁義而推之禮。禮更不逮仁義矣。故仁義有為。禮尤有為。為之所以冀物之應也。迨為之而不應。則更設刑罰以約束之。是強之也。強其可以為訓哉。仍即訓強。

故失道而後德（不能神其神）。失德而後仁（不能性其性）。失仁而後義（不能心其心）。失義而後禮（已失其真）。夫禮者。忠信之薄。而亂之首也（已非自然）。

又曰。由此觀之。德者道之次也。仁者德之次也。義次於仁。而禮更次於義。故失道而後尚德。失德而後居仁。失仁而後由義。失義而後制禮。彼其道德仁義。無庸議也。惟是體則雖與仁義齊名。而溯道之源。攷德之始。探樸之賦。固無所為禮也。自失德失仁義。而忠與信皆無復存。於是乎制為禮法以約束萬物。而順之則治。稍或強之。則離德離心。縱使粉飾具文。而虛詐日生。國不可以為國矣。故曰忠信之薄而亂之首。

前識者。道之華。而愚之始也。（求奇不實愚之倡始）

　又曰。大道本虛。虛則空。空則靈。靈則神。聖人玄覽萬物如鏡之澄澈。物來畢照。無所用識以識之也。世人視止於目聽止於耳。思止於心。間或億逆微中。燭於幾先。則是謂之前識。夫前識不亦分道之華乎。而道尚樸不尚華也。其自矜為華者。子智自雄者也。恃其識而不識者正多。罟擭陷阱。愚我者正難逆睹。故雖曰道之華。而實愚之所自始也。

是以大丈夫處其厚。不居其薄（還淳返樸）。處其實。不居其華（韜光檢欲）。故去彼取此（拾妄從真）。

又曰。道厚於德。德厚於仁。仁厚於義。而禮為最薄。此厚薄之大較也。而道則樸實自明。前識則雖華仍暗。何去何從。大丈夫其必有以處此矣。故曰處其厚不居其薄。處其實不居其華。去彼取此。所端有道矣。