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Excerpt：馬丁．海德格（Martin Heidegger）的《走向語言之途》
2026/10/30 05:07
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Excerpt：馬丁．海德格（Martin Heidegger）的《走向語言之途》
書名：走向語言之途
作者：馬丁．海德格（Martin Heidegger）
譯者：孫周興
出版社：時報文化
出版日期：1993/8/15
本書作者馬丁．海德格是二十世紀德國最偉大的思想家。他的前期思想對存在主義運動影響深遠；後期思想則對後現代主義思潮有啟發性的作用。
《走向語言之途》是後期海德格的重要著作之一。在本書中，海氏提出了對語言的起源、本質、及意義的獨特看法。海氏以對詩人的詩作的闡釋展開其思維，因為他相信純粹的詩最能夠揭露語言背後的本質。
【Excerpt】
〈語言〉
人說話。我們在清醒時說，我們在夢中說。我們總是在說。哪怕我們根本不吐一字，而只是傾聽或者閱讀，這時，我們也總在說。甚至，我們旣沒有專心傾聽也沒有閱讀，而只是做某項活計，或者悠然閑息，這當兒，我們也總在說。我們總是不斷以某種方式說。我們說，因爲說（Sprechen）是我們的天性。說首先並非源出於某種特殊的欲望。人們認爲，人天生就有語言。人們堅信，與動植物相區別，人乃是會說話的生命體。這話不光是指，人在具有其他能力的同時也還有說的能力。這話的意思是說，唯語言才使人能夠成為那樣一個作為人而存有的生命體。作爲說話者，人才是人。這是威廉姆．洪堡（Wilhelmvon Humboldt）的說法。然而有待思索的事情還是：何謂人？
無論如何，語言是最切近於人的本質的。觸處可見語言。所以，用不著奇怪，一旦人有所運思地尋視於存有之物，他便立即遇到語言，從而著眼於由語言所顯示出來的東西的決定性方面來規定語言。人們深思熟慮，力圖獲得一種觀念，來說明語言普遍地是什麼。適合於每個事情的普遍性的東西，人們稱之為本質（Wesen）。按流行之見，一般地把普遍有效的東西表象出來，乃是思想的基本特徵。據此，在思想中論述語言就意味著：給出一個關於語言之本質的觀念，並且恰如其分地把這一觀念與其他觀念區別開來。我這個演講彷彿也要做同樣的事情。但是，本演講的標題不叫「論語言的本質」，而只是叫「語言」。我們說「只是」，同時又顯然立下了一個十分狂妄的超出我們的意圖的標題。儘管我們在此滿足於對語言作一些探討。然而，關於語言的設論或許比關於沉默的寫作還要糟糕。我們並不想對語言施以強暴，並不想把語言逼入旣定觀念的掌握之中。我們並不想把語言之本質歸結為某個概念，以便從這個概念中獲得一個普遍有用的、滿足一切表象活動的語言觀點。
探討（erortern）語言意味著：恰恰不是把語言，而是把我們，帶到語言之本質的位置（Ort）那裏，也即：聚集入居有事件（Breignis）之中。
我們要沉思的是語言本身，而且只是語言本身。語言本身就是語言，而不是任何其他東西。語言本身就是語言。受過邏輯訓練的心智能夠計算一切，因而最為盛氣凌人；它稱前面這種話是毫無內容的同義反覆。僅僅把同一回事情說上兩遍語言是語言，這如何讓我們深入呢？但我們並不想深入更遠的地方。我們唯求僅此一次便達於我們已經居留的所在。
因此我們要細細思量：語言本身之情形如何？因此我們要問：語言之爲語言如何成其本質？我們答曰：語言說（Die Sprache spri-cht）。這當真是一個答案嗎？也許正是。這裏要澄淸的是：何謂說(sprechen) 。
於是，對語言的深思便要求我們深入到語言之說中去，以便在語言那裏，也即在語言之說而不是在我們人之說中，取得居留之所。只有這樣，我們才能通達某個領域，在此領域範圍內有這樣一回事情或成功或失敗，即語言從這個領域而來向我們道出其本質。我們把說委諸語言。我們旣不想根據非語言本身所是的其他東西來論證語言，也不想用語言來解釋其他事物。
1784年8月10日，哈曼（Hamann）致信赫爾德爾（Herder），信中寫道（見《哈曼文集》，羅特編輯，第7卷，第151 頁以下）：
要是我像德莫斯提尼斯（Demosthenes）那樣口若懸河，我頂多也只能把一個唯一的詞語重複三遍：理性就是語言，就是邏各斯。我啃著這塊硬骨頭，並將終身啃咬下去。對我來說，在這一深淵之上始終幽暗莫測。我卻總是翹首期待一位天使，爲我捎來一把開啓此深淵之門的鑰匙。
對哈曼來說，此種深淵在於：理性就是語言。哈曼試圖去道說何謂理性；做這種努力時，他回到語言那裏。對理性的考察落入某個深淵深處。但此種深淵僅在於理性是基於語言中的這樣一回事情嗎？
甚或語言本身就是深淵？我們所說的深淵（Abgrund）是基礎之消失和基礎之缺乏，我們因此要尋求基礎並企圖達到某個基礎。然而我們現在並非問何謂理性，而是逕直沉思語言，並且把「語言是語言」這樣一個異乎尋常的命題當作我們的指導線索。這個命題並沒有把我們帶向語言所賴以建基的其他事物那裏。它也不是要說明語言本身是否爲其他事物的基礎。「語言是語言」這個命題讓我們盤桓於深淵之上，只消我們堅持在它所道說的東西那裏的話。
語言是語言（Die Sprache ist: Sprache）。語言說。倘我們一任自己沉入這個命題所指示的深淵，那麼我們就沒有淪於空洞。我們落到一個高度，其威嚴開啓一種深度。這兩者測度出某個處所，在其中我們才變得遊刃有餘而去為人之本質尋覓居留之所。
深思語言意味著：以某種方式通達語言之說，從而說便發生而為那種允諾終有一死的人（Sterblichen）的本質以居留之所的東西。
那麼，何謂說？流俗之見認為，說是發聲器官和聽覺器官的活動，說是有聲的表達和人類心靈運動的傳達。而人類心獲運動是以思想得指導的。根據這種語言規定，有三點是確定無疑的：
首先並且最主要的一點：說是一種表達。認爲語言是一種表達，這是最為流行的觀念。這種觀念以關於某個表達自身的內在之物的觀念為前提。如果把語言看作表達，語言就從外部得到表象，而這恰恰是由於人們通過回溯到某個內在之物來解釋表達。
其次，說是人的一種活動。據此我們必得認爲：人說，並且人向來說一種語言。我們因此不能認爲：語言說；因爲後者乃意味著：語言才產生人，才給出（er-gibt）人。倘這樣來看，則人就是語言的一個保證（Ver-sprechen）了。
最後，人的表達總是一種對現實和非現實的表象和再現。
……
語言說。語言之說的情形如何？我們在何處找到這種說？當然，最可能是在所說（das Gesprochene）中。因爲在所說中，說已經達乎完成了。在所說中，說並沒有終止。在所說中，說總是蔽而不顯。在所說中，說聚集著它的持存方式和由之而持存的東西，即它的持存（Wahren），它的本質。但我們所發現的所說往往只是作爲某種說之消失的所說。
因此，如若我們一定要在所說中尋求語言之說，我最好是去尋找一種純粹所說，而不是無所選擇地去攝取那種隨意地被說出的東西。在純粹所說中，所說獨有的說之完成乃是一種開端性的完成。純粹所說乃是詩歌。眼下我們還不得不聽任這話爲一個赤裸裸的斷言。倘我們能成功地從一首詩那裏聽到純粹所說，那麽我們就不妨這樣做。但該是何種詩歌對我們說？這真我們只有一個選擇，而又沒有專斷的危險。何故？因為如果我們深思的是語言之說，那麼，語言的本質因素（das Wesende）就已經趨迫我們思想了。依照這一聯繫，我們選擇一首詩作爲純粹所說，它比其他詩歌更能幫助我們初步去經驗這一聯繫的確鑿性。讓我們傾聽這個純粹所說。詩的標題是《冬夜》（Ein Winter-abend）。全詩如下：
冬夜
雪花在窗外輕輕拂揚，
晚禱的鐘聲悠悠嗚響，
屋子已準備完好
餐桌上爲衆人擺下了盛筵。
只有少量漫遊者，
從幽暗路徑走向大門。
金光閃爍的恩惠之樹
吮吸著大地中的寒露。
漫遊者靜靜地跨進；
痛苦已把門檻化成石頭。
在清澄光華的照映中
是桌上的麵包和美酒。
在初稿中，第二節的後面兩行和第三節寫作（致卡爾．克勞斯（Kal Kraus）的信，1913年12月13日）：
愛的柔力充滿恩惠
癒合了他的創傷。
啊！人赤裸裸的痛苦。
默默地與天使相搏，
爲神聖的痛苦所驅迫，
人默然乞求上帝的麵包和美酒。
（參閱G. 特拉克爾詩的瑞士新版本，K. 奧維茲（Kurt Horwitz）編，1946年）。
這首詩是喬治．特拉克爾（Georg Trakl）寫的。這裏，誰是作者並不重要，其他任何一首偉大的詩篇都是這樣。甚至可以說，一首詩的偉大正在於，它能夠掩蓋詩人這個人和詩人的名字。
這首詩由三節構成。其格律和韵式可以根據詩韵學和詩學的規矩準確地加以規定。詩的內容亦明白可解。所用的詞沒有一個是冷僻模糊的。當然，有幾行詩讀來有些怪異，譬如第二節的第三、四行：
金光閃爍的恩惠之樹
吮吸著大地中的寒露。
第三節的第二行讀來也令人吃驚：
痛苦已把門檻化成石頭。
但這幾行詩也表明這首詩所用形象的一種特別的美。這種美增添了詩的魅力，強化了藝術形象的美感上的完滿。
詩描寫一個冬夜。第一節寫戶外的情形：落雪和晚豬鐘聲的鴨響。由戶外而及室內。雪花飄落在窗上。鐘聲的鳴響傳入各家各戶。在家裏一切都已備好，餐桌已經擺佈好。
第二節道出相反的情况。當許多人在家裏正適意地坐在餐桌旁時，幾個無家可歸的人卻漫遊在黑暗的路上。而這種或許十分艱難的道路有時也通向庇護性的家的大門。這一點卻沒有專門表現出來。壽中倒是指出了恩惠之樹。
第三節把漫遊者從黑暗的戶外請進光華照映的室內。許多人的家及其日常餐桌成了教堂和聖餐桌。
我們還可以更清楚地分析詩的內容，更準確地勾勒詩的形成。但當我們這樣做時，我們仍然處處為千百年來流行的語言觀念束縛著。根據這種觀念，語言就是人對內在心靈運動和指導這種心靈運動的世界觀的表達。我們能打破這種語言觀念的禁錮嗎？何以我們要打破它？就其本質而言，語言旣不是表達，也不是人的一種活動。語言說。我們現在在詩歌中尋找語言之說。所以我們所尋找的東西就在所說的詩意因素（das Dichterische）之中。
……
痛苦已把門檻化成石頭。
就全詩所說的內容來看，上面這句詩說得怪僻。這句詩命名痛苦。何種痛苦呢？詩句只是說：「痛苦……」。痛苦從何而來又如何得到了召喚？
痛苦已把門檻化成石頭。
「……已把……化成石頭」（versteinerte），這是詩中唯一的用過去時態表達的詞語。但它命名的並不是某種過去的東西，不再在場的東西。它命名已經現身成其本質的東西（Wesendes, das schongewesen）。在石化之已然現身（Gewese）中，門檻才首先成其本質（west）。
門檻是承荷大門整體的底樑。它負有「中間」，在其中，內外相互貫通。門檻擔當這個「之間」（das Zwischen）。在「之間」進出的東西適應於門檻的可靠性。這個「中間」的可靠性不可偏向。「之間」的實現（der Austrag des Zwischen）需要堅韌不拔和此種意義上的強硬。作爲「之間」的完成，門檻是強硬的，因爲痛苦已把它石化。但已經化爲石頭的痛苦卻沒有僵化為門檻而在其中凝固。在門檻中，痛苦堅韌不拔地現身而成其為痛苦。
然而什麼是痛苦？痛苦撕裂（reisst）。痛苦乃是裂隙（der Riss）。但痛苦不是撕破成分崩離析的碎片。痛苦雖則撕開、分離，但它同時又把一切引向自身，聚集入自身中。作為聚集著的分離，痛苦的撕裂同時又是那種吸引（Ziehen），這種吸引猶如設計圖（Vorriss）和剖面圖（Aufriss），標繪和嵌合那在分離（Schied）中分開的東西。痛苦是在分離著和聚集著的撕裂中的嵌合者（das Fugende）。痛苦乃裂隙之嵌合（die
Fuge des Risses）。此種嵌合就是門檻。它實現那個「之間」（das Zwischen），即兩個進入門檻而分離的東西的「中間」。痛苦嵌合區分之裂隙。痛苦乃區分本身。
……
什麼是寂靜？寂靜決非只是無聲。在無聲中保持的不過是聲響的不動。但不動旣不是作爲對發聲的揚棄而僅僅限於發聲，不動本身也並不就是真正的寧靜。不動始終彷彿只是寧靜的反面。不動本身還以寧靜為基礎。但寧靜之本質乃在於它靜默（Stillt）。嚴格地看來，作爲寂靜之靜默（das Stillen der Stille），寧靜（die Ruhe）總是比一切運動更動盪，比任何活動更活躍。
區分同時以雙重方式靜默：使物入於物化而靜默和使世界入於世界化而靜默。由這一番靜默，物和世界決不從區分那裏逃之夭夭。毋寧說，物和世界拯救區分入於靜默（Stillen）中；作爲這種靜默，區分本身就是寂靜（Stille）。
在使物和世界入於其本己而靜默之際，區分召喚世界和物入於它們的親密性的「中間」之中。區分乃是令者（das Heissende）。區分召喚兩者入於區分本身所是的那個裂隙之中，從而從自身而來聚集兩者。有所聚集的召喚乃是發音（das Lauten）。個中事情全然不同於單純地造成和傳播某種聲音。
當區分把世界和物聚集入親密性之痛苦的純一性之際，區分便令兩者入於它們的本質之中。區分乃指令（Geheiss），由之而來任何一種令（Heissen）本身才被召喚，於是任何一種令才歸於指令。區分之指令總是已經把一切令聚集在自身那裏了。這種在自身那裏被聚集起來的召喚在召喚之際向自身聚集。這種召喚乃是作爲音響的發音（das
Läuten als das Geläut) 。
區分之召喚是雙重的靜默。這種被聚集的令，即區分本身這種召喚世界和物的指令，乃是寂靜之音（das Gelaut der Stille）。語言說，因爲區分之指令召喚世界和物入於其親密性之純一性中。
語言作爲寂靜之音說（Die Sprache spricht als das Gelaut der Stile）。寂靜靜默（Die Stille stillt），因爲寂靜實現世界和物入於其本質。以靜默方式的世界和物之實現（Austragen），乃是區分之居有事件（das Ereignis des Unter-Schiedes）。語言即寂靜之音，乃由於區分之自行居有而存有。語言乃作爲世界和物的自行居有著的區分而成其本質。
……
語言說。語言之說令區分到來。區分使世界和物歸隱於它們的親密性之純一性中。
語言說。
人說，是因爲人應合於語言。應合乃是聽。人聽（horen），因為人歸屬於（gehiren）寂靜之音。
問題根本不在於提出一個新的語言觀。重要的是學會在語言之說中棲居。爲此需要一種持久的考驗，看看我們是否和在何種程度上能夠作本真的應合——這就是在克制中搶先。因爲：
人只是由於他應合於語言才說。
語言說。
語言之說在所說中為我們而說：
冬夜
雪花在窗外輕輕拂揚，
晚禱的鐘聲悠悠鳴響，
屋子已準備完好
餮桌上爲衆人擺下了盛筵。
只有少量漫遊者，
從幽暗路徑走向大門。
金光閃爍的恩惠之樹
吮吸著大地中的寒露。
漫遊者靜靜地跨進；
痛苦已把門檻化成石頭。
在清澄光華的照映中
是桌上的麵包和美酒。
書名：走向語言之途
作者：馬丁．海德格（Martin Heidegger）
譯者：孫周興
出版社：時報文化
出版日期：1993/8/15
本書作者馬丁．海德格是二十世紀德國最偉大的思想家。他的前期思想對存在主義運動影響深遠；後期思想則對後現代主義思潮有啟發性的作用。
《走向語言之途》是後期海德格的重要著作之一。在本書中，海氏提出了對語言的起源、本質、及意義的獨特看法。海氏以對詩人的詩作的闡釋展開其思維，因為他相信純粹的詩最能夠揭露語言背後的本質。
【Excerpt】
〈語言〉
人說話。我們在清醒時說，我們在夢中說。我們總是在說。哪怕我們根本不吐一字，而只是傾聽或者閱讀，這時，我們也總在說。甚至，我們旣沒有專心傾聽也沒有閱讀，而只是做某項活計，或者悠然閑息，這當兒，我們也總在說。我們總是不斷以某種方式說。我們說，因爲說（Sprechen）是我們的天性。說首先並非源出於某種特殊的欲望。人們認爲，人天生就有語言。人們堅信，與動植物相區別，人乃是會說話的生命體。這話不光是指，人在具有其他能力的同時也還有說的能力。這話的意思是說，唯語言才使人能夠成為那樣一個作為人而存有的生命體。作爲說話者，人才是人。這是威廉姆．洪堡（Wilhelmvon Humboldt）的說法。然而有待思索的事情還是：何謂人？
無論如何，語言是最切近於人的本質的。觸處可見語言。所以，用不著奇怪，一旦人有所運思地尋視於存有之物，他便立即遇到語言，從而著眼於由語言所顯示出來的東西的決定性方面來規定語言。人們深思熟慮，力圖獲得一種觀念，來說明語言普遍地是什麼。適合於每個事情的普遍性的東西，人們稱之為本質（Wesen）。按流行之見，一般地把普遍有效的東西表象出來，乃是思想的基本特徵。據此，在思想中論述語言就意味著：給出一個關於語言之本質的觀念，並且恰如其分地把這一觀念與其他觀念區別開來。我這個演講彷彿也要做同樣的事情。但是，本演講的標題不叫「論語言的本質」，而只是叫「語言」。我們說「只是」，同時又顯然立下了一個十分狂妄的超出我們的意圖的標題。儘管我們在此滿足於對語言作一些探討。然而，關於語言的設論或許比關於沉默的寫作還要糟糕。我們並不想對語言施以強暴，並不想把語言逼入旣定觀念的掌握之中。我們並不想把語言之本質歸結為某個概念，以便從這個概念中獲得一個普遍有用的、滿足一切表象活動的語言觀點。
探討（erortern）語言意味著：恰恰不是把語言，而是把我們，帶到語言之本質的位置（Ort）那裏，也即：聚集入居有事件（Breignis）之中。
我們要沉思的是語言本身，而且只是語言本身。語言本身就是語言，而不是任何其他東西。語言本身就是語言。受過邏輯訓練的心智能夠計算一切，因而最為盛氣凌人；它稱前面這種話是毫無內容的同義反覆。僅僅把同一回事情說上兩遍語言是語言，這如何讓我們深入呢？但我們並不想深入更遠的地方。我們唯求僅此一次便達於我們已經居留的所在。
因此我們要細細思量：語言本身之情形如何？因此我們要問：語言之爲語言如何成其本質？我們答曰：語言說（Die Sprache spri-cht）。這當真是一個答案嗎？也許正是。這裏要澄淸的是：何謂說(sprechen) 。
於是，對語言的深思便要求我們深入到語言之說中去，以便在語言那裏，也即在語言之說而不是在我們人之說中，取得居留之所。只有這樣，我們才能通達某個領域，在此領域範圍內有這樣一回事情或成功或失敗，即語言從這個領域而來向我們道出其本質。我們把說委諸語言。我們旣不想根據非語言本身所是的其他東西來論證語言，也不想用語言來解釋其他事物。
1784年8月10日，哈曼（Hamann）致信赫爾德爾（Herder），信中寫道（見《哈曼文集》，羅特編輯，第7卷，第151 頁以下）：
要是我像德莫斯提尼斯（Demosthenes）那樣口若懸河，我頂多也只能把一個唯一的詞語重複三遍：理性就是語言，就是邏各斯。我啃著這塊硬骨頭，並將終身啃咬下去。對我來說，在這一深淵之上始終幽暗莫測。我卻總是翹首期待一位天使，爲我捎來一把開啓此深淵之門的鑰匙。
對哈曼來說，此種深淵在於：理性就是語言。哈曼試圖去道說何謂理性；做這種努力時，他回到語言那裏。對理性的考察落入某個深淵深處。但此種深淵僅在於理性是基於語言中的這樣一回事情嗎？
甚或語言本身就是深淵？我們所說的深淵（Abgrund）是基礎之消失和基礎之缺乏，我們因此要尋求基礎並企圖達到某個基礎。然而我們現在並非問何謂理性，而是逕直沉思語言，並且把「語言是語言」這樣一個異乎尋常的命題當作我們的指導線索。這個命題並沒有把我們帶向語言所賴以建基的其他事物那裏。它也不是要說明語言本身是否爲其他事物的基礎。「語言是語言」這個命題讓我們盤桓於深淵之上，只消我們堅持在它所道說的東西那裏的話。
語言是語言（Die Sprache ist: Sprache）。語言說。倘我們一任自己沉入這個命題所指示的深淵，那麼我們就沒有淪於空洞。我們落到一個高度，其威嚴開啓一種深度。這兩者測度出某個處所，在其中我們才變得遊刃有餘而去為人之本質尋覓居留之所。
深思語言意味著：以某種方式通達語言之說，從而說便發生而為那種允諾終有一死的人（Sterblichen）的本質以居留之所的東西。
那麼，何謂說？流俗之見認為，說是發聲器官和聽覺器官的活動，說是有聲的表達和人類心靈運動的傳達。而人類心獲運動是以思想得指導的。根據這種語言規定，有三點是確定無疑的：
首先並且最主要的一點：說是一種表達。認爲語言是一種表達，這是最為流行的觀念。這種觀念以關於某個表達自身的內在之物的觀念為前提。如果把語言看作表達，語言就從外部得到表象，而這恰恰是由於人們通過回溯到某個內在之物來解釋表達。
其次，說是人的一種活動。據此我們必得認爲：人說，並且人向來說一種語言。我們因此不能認爲：語言說；因爲後者乃意味著：語言才產生人，才給出（er-gibt）人。倘這樣來看，則人就是語言的一個保證（Ver-sprechen）了。
最後，人的表達總是一種對現實和非現實的表象和再現。
……
語言說。語言之說的情形如何？我們在何處找到這種說？當然，最可能是在所說（das Gesprochene）中。因爲在所說中，說已經達乎完成了。在所說中，說並沒有終止。在所說中，說總是蔽而不顯。在所說中，說聚集著它的持存方式和由之而持存的東西，即它的持存（Wahren），它的本質。但我們所發現的所說往往只是作爲某種說之消失的所說。
因此，如若我們一定要在所說中尋求語言之說，我最好是去尋找一種純粹所說，而不是無所選擇地去攝取那種隨意地被說出的東西。在純粹所說中，所說獨有的說之完成乃是一種開端性的完成。純粹所說乃是詩歌。眼下我們還不得不聽任這話爲一個赤裸裸的斷言。倘我們能成功地從一首詩那裏聽到純粹所說，那麽我們就不妨這樣做。但該是何種詩歌對我們說？這真我們只有一個選擇，而又沒有專斷的危險。何故？因為如果我們深思的是語言之說，那麼，語言的本質因素（das Wesende）就已經趨迫我們思想了。依照這一聯繫，我們選擇一首詩作爲純粹所說，它比其他詩歌更能幫助我們初步去經驗這一聯繫的確鑿性。讓我們傾聽這個純粹所說。詩的標題是《冬夜》（Ein Winter-abend）。全詩如下：
冬夜
雪花在窗外輕輕拂揚，
晚禱的鐘聲悠悠嗚響，
屋子已準備完好
餐桌上爲衆人擺下了盛筵。
只有少量漫遊者，
從幽暗路徑走向大門。
金光閃爍的恩惠之樹
吮吸著大地中的寒露。
漫遊者靜靜地跨進；
痛苦已把門檻化成石頭。
在清澄光華的照映中
是桌上的麵包和美酒。
在初稿中，第二節的後面兩行和第三節寫作（致卡爾．克勞斯（Kal Kraus）的信，1913年12月13日）：
愛的柔力充滿恩惠
癒合了他的創傷。
啊！人赤裸裸的痛苦。
默默地與天使相搏，
爲神聖的痛苦所驅迫，
人默然乞求上帝的麵包和美酒。
（參閱G. 特拉克爾詩的瑞士新版本，K. 奧維茲（Kurt Horwitz）編，1946年）。
這首詩是喬治．特拉克爾（Georg Trakl）寫的。這裏，誰是作者並不重要，其他任何一首偉大的詩篇都是這樣。甚至可以說，一首詩的偉大正在於，它能夠掩蓋詩人這個人和詩人的名字。
這首詩由三節構成。其格律和韵式可以根據詩韵學和詩學的規矩準確地加以規定。詩的內容亦明白可解。所用的詞沒有一個是冷僻模糊的。當然，有幾行詩讀來有些怪異，譬如第二節的第三、四行：
金光閃爍的恩惠之樹
吮吸著大地中的寒露。
第三節的第二行讀來也令人吃驚：
痛苦已把門檻化成石頭。
但這幾行詩也表明這首詩所用形象的一種特別的美。這種美增添了詩的魅力，強化了藝術形象的美感上的完滿。
詩描寫一個冬夜。第一節寫戶外的情形：落雪和晚豬鐘聲的鴨響。由戶外而及室內。雪花飄落在窗上。鐘聲的鳴響傳入各家各戶。在家裏一切都已備好，餐桌已經擺佈好。
第二節道出相反的情况。當許多人在家裏正適意地坐在餐桌旁時，幾個無家可歸的人卻漫遊在黑暗的路上。而這種或許十分艱難的道路有時也通向庇護性的家的大門。這一點卻沒有專門表現出來。壽中倒是指出了恩惠之樹。
第三節把漫遊者從黑暗的戶外請進光華照映的室內。許多人的家及其日常餐桌成了教堂和聖餐桌。
我們還可以更清楚地分析詩的內容，更準確地勾勒詩的形成。但當我們這樣做時，我們仍然處處為千百年來流行的語言觀念束縛著。根據這種觀念，語言就是人對內在心靈運動和指導這種心靈運動的世界觀的表達。我們能打破這種語言觀念的禁錮嗎？何以我們要打破它？就其本質而言，語言旣不是表達，也不是人的一種活動。語言說。我們現在在詩歌中尋找語言之說。所以我們所尋找的東西就在所說的詩意因素（das Dichterische）之中。
……
痛苦已把門檻化成石頭。
就全詩所說的內容來看，上面這句詩說得怪僻。這句詩命名痛苦。何種痛苦呢？詩句只是說：「痛苦……」。痛苦從何而來又如何得到了召喚？
痛苦已把門檻化成石頭。
「……已把……化成石頭」（versteinerte），這是詩中唯一的用過去時態表達的詞語。但它命名的並不是某種過去的東西，不再在場的東西。它命名已經現身成其本質的東西（Wesendes, das schongewesen）。在石化之已然現身（Gewese）中，門檻才首先成其本質（west）。
門檻是承荷大門整體的底樑。它負有「中間」，在其中，內外相互貫通。門檻擔當這個「之間」（das Zwischen）。在「之間」進出的東西適應於門檻的可靠性。這個「中間」的可靠性不可偏向。「之間」的實現（der Austrag des Zwischen）需要堅韌不拔和此種意義上的強硬。作爲「之間」的完成，門檻是強硬的，因爲痛苦已把它石化。但已經化爲石頭的痛苦卻沒有僵化為門檻而在其中凝固。在門檻中，痛苦堅韌不拔地現身而成其為痛苦。
然而什麼是痛苦？痛苦撕裂（reisst）。痛苦乃是裂隙（der Riss）。但痛苦不是撕破成分崩離析的碎片。痛苦雖則撕開、分離，但它同時又把一切引向自身，聚集入自身中。作為聚集著的分離，痛苦的撕裂同時又是那種吸引（Ziehen），這種吸引猶如設計圖（Vorriss）和剖面圖（Aufriss），標繪和嵌合那在分離（Schied）中分開的東西。痛苦是在分離著和聚集著的撕裂中的嵌合者（das Fugende）。痛苦乃裂隙之嵌合（die
Fuge des Risses）。此種嵌合就是門檻。它實現那個「之間」（das Zwischen），即兩個進入門檻而分離的東西的「中間」。痛苦嵌合區分之裂隙。痛苦乃區分本身。
……
什麼是寂靜？寂靜決非只是無聲。在無聲中保持的不過是聲響的不動。但不動旣不是作爲對發聲的揚棄而僅僅限於發聲，不動本身也並不就是真正的寧靜。不動始終彷彿只是寧靜的反面。不動本身還以寧靜為基礎。但寧靜之本質乃在於它靜默（Stillt）。嚴格地看來，作爲寂靜之靜默（das Stillen der Stille），寧靜（die Ruhe）總是比一切運動更動盪，比任何活動更活躍。
區分同時以雙重方式靜默：使物入於物化而靜默和使世界入於世界化而靜默。由這一番靜默，物和世界決不從區分那裏逃之夭夭。毋寧說，物和世界拯救區分入於靜默（Stillen）中；作爲這種靜默，區分本身就是寂靜（Stille）。
在使物和世界入於其本己而靜默之際，區分召喚世界和物入於它們的親密性的「中間」之中。區分乃是令者（das Heissende）。區分召喚兩者入於區分本身所是的那個裂隙之中，從而從自身而來聚集兩者。有所聚集的召喚乃是發音（das Lauten）。個中事情全然不同於單純地造成和傳播某種聲音。
當區分把世界和物聚集入親密性之痛苦的純一性之際，區分便令兩者入於它們的本質之中。區分乃指令（Geheiss），由之而來任何一種令（Heissen）本身才被召喚，於是任何一種令才歸於指令。區分之指令總是已經把一切令聚集在自身那裏了。這種在自身那裏被聚集起來的召喚在召喚之際向自身聚集。這種召喚乃是作爲音響的發音（das
Läuten als das Geläut) 。
區分之召喚是雙重的靜默。這種被聚集的令，即區分本身這種召喚世界和物的指令，乃是寂靜之音（das Gelaut der Stille）。語言說，因爲區分之指令召喚世界和物入於其親密性之純一性中。
語言作爲寂靜之音說（Die Sprache spricht als das Gelaut der Stile）。寂靜靜默（Die Stille stillt），因爲寂靜實現世界和物入於其本質。以靜默方式的世界和物之實現（Austragen），乃是區分之居有事件（das Ereignis des Unter-Schiedes）。語言即寂靜之音，乃由於區分之自行居有而存有。語言乃作爲世界和物的自行居有著的區分而成其本質。
……
語言說。語言之說令區分到來。區分使世界和物歸隱於它們的親密性之純一性中。
語言說。
人說，是因爲人應合於語言。應合乃是聽。人聽（horen），因為人歸屬於（gehiren）寂靜之音。
問題根本不在於提出一個新的語言觀。重要的是學會在語言之說中棲居。爲此需要一種持久的考驗，看看我們是否和在何種程度上能夠作本真的應合——這就是在克制中搶先。因爲：
人只是由於他應合於語言才說。
語言說。
語言之說在所說中為我們而說：
冬夜
雪花在窗外輕輕拂揚，
晚禱的鐘聲悠悠鳴響，
屋子已準備完好
餮桌上爲衆人擺下了盛筵。
只有少量漫遊者，
從幽暗路徑走向大門。
金光閃爍的恩惠之樹
吮吸著大地中的寒露。
漫遊者靜靜地跨進；
痛苦已把門檻化成石頭。
在清澄光華的照映中
是桌上的麵包和美酒。
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