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Excerpt：《精神分析看時間的流與轉：臺灣精神分析學會二十週年年會暨學術研討會專刊》
2026/07/22 20:25
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Excerpt：《精神分析看時間的流與轉：臺灣精神分析學會二十週年年會暨學術研討會專刊》
書名：精神分析看時間的流與轉：臺灣精神分析學會二十週年年會暨學術研討會專刊
作者：蔡榮裕等
出版社：無境文化
出版日期：2025/6
臺灣精神分析學會成立二十週年了！
在這個特別的日子裡，學會精心策劃出一趟時間之旅。
旅途中，我們將能一起學習精神分析中關於時間的各種樣貌。
【Excerpt】
〈幻想與死亡的時間〉/ 楊明敏
……
等待：敘述與幻想的時間
斯湯達爾（Stendhal）為自己的墓誌銘，寫到：「他曾活過，寫過，愛過」，這位譽為現代心理小說之父，對幸福的強烈渴望，一直是他一生當中最終極的目的。年輕時認為女性、愛情是幸福的所在，但生活經驗逐漸讓他體驗到藝術創作才是人間的天堂，揚棄了古典主義，高度理性所帶來的凝滯，像蒙田（Michel de Montaigne）一般，在他的小說中，對人物進行自我的審視，以快速灑脫的形式，敞徉在自己的內心世界，這種喜悅遠遠高於世俗的名利，同時也預言（他將未來帶到現在）著被他視為知己、了解他的未來讀者閱讀的樂趣，他將自己與這些讀者，稱之為「快樂的少數」（the Happy Few）。
……
除了《紅與黑》當中引人入勝的時間與人事的敍述手法之外，更為精彩絕倫的處理時間的方式，得見於《帕瑪爾修道院》中的片段；自幼就有姑媽以及許多女性關愛的法布里斯，在滑鐵盧戰敗後，轉任為百般無聊的修道院副主教，人生苦無目標，周旋在女伶之間，卻又誤傷對方的情人，以至於入獄。監獄位於軍事要塞中，無意中撞見要塞司令的女兒克萊莉雅，驚為天人，無奈身陷囹圖，鎮日在牢房中，只能透過遮陽板，眺望著定時餵鳥的克萊莉雅，希望能見到她，也被她所見，每日的十一點四十五分的餵鳥時分，是不能錯失的，用來突破遮陽板的工具，是手錶當中的彈簧（又是個時間的隱喻），日以繼夜想著如何看到她，整整八日，被關在小房間中的法布里斯，卻是被忙碌填滿，只為了要解決一個問題：「她愛我嗎？」法布利斯對自己說：「所有的舉止，都顯示不愛，唯有無法自主的眼睛承認了她對我的愛！」
狂喜：瞬間湧現的爆裂時間
斯湯達爾對人物內心的翻騰，交叉地與客觀時間對照、穿梭，最高峰的呈現是在《羅馬、那不勒斯和佛羅倫斯》一書，書中寫道：「想到我竟然身處佛羅倫斯，參觀陵瘦時如此地貼近這些偉人，我就一直處在極度興奮、心醉神迷的狀態。當我全神質注、麵近凝視，甚至可以觸揽到這些莊嚴雄偉的藝術作品時，自己好像置身於天境般的客悅、沈醉。步出聖十字聖殿 （Santa Croce）後，我的心跳加劇，在柏林人們稱之為神經症，生命好像自我的體內流逝，緩慢行走時，深怕會跌倒，我於是坐在廣場的石椅上。」（1871年1月22日）
這段描述的重點，在於與憧憬已久的藝術作品、藝術家，能這麼短距離的接觸，霎那間，眾多美感的經驗迸發，「生命在體內流逝」，身體只能緩慢行走，甚至要坐下休息。根據這描述，1979年，在佛羅倫斯舊城區，執業多年的精神科醫師、精神分析師馬蓋里尼（Graziella Magherini），為了多年來屢見不鮮的某些病人，下了個診斷：「斯湯達爾症候群」（Stendhals Syndrome）。症狀是：在長時間觀賞美麗絕倫的藝術作品之後，所產生的身心症狀——心悸、昏眩，乃至有幻覺等等。這些人士還有個共同點：歷經了長途的跋涉，包括外在與「內在」的旅程，在瞬間發生了類似狂喜之後，恐慌的症狀。
若是細細再看斯湯達爾到佛羅倫斯的記載，便會發現這種類似跨年煙火的審美經驗，瞬間的狂喜尾隨著身體的不適，與愛情的追求有關，斯湯達爾是這麼寫的：「到了佛羅倫斯，我的心便狂亂地跳動，多麼地像小孩子呀……，記憶在我內心翻滾，我完全在理智的控制範圍之外，我完全屈從於瘋狂，像是面對著自己鍾情的女人一樣。」
……
回憶與遺忘的異質時間
描寫與處理分離、遺忘的過程，其中時間的反覆、繁複，內心被折磨的綿延與冗長，沒有人能勝過普魯斯特（M. Proust）。
馬賽爾與雅柏亭這對男女的分分合合，屢屢在主人翁的腦中造成左思右想；要「和」還是要「分」？要引起對方的嫉妒就可以更緊密的結合，還是乾脆就分手好了？一次的齟齬之後，雅柏亭照例出走了，但是意出望外，雅柏亭居然沒有如預期地回返，此時，馬賽爾收到電報：雅柏亭意外死了。隨即他又收到雅柏亭出事之前寄來的兩封信，前一封說他可以結識新的愛人，一切無所謂，後一封則說她馬上要回來言歸於好。於是在這本《追憶逝水年華》的第六卷，開展了普魯斯特面對愛人死亡，在回憶與幻想中的種種旅程。
處理心理痛苦的方式，最好的方法就是「遺忘」。要回到兩人不認識的狀態，就是要再度回溯兩人共同經歷的，但卻是相反方向、平行的旅程。然而回想並非按照認識經過的、順序的方式來進行。回想中的這一事件，這一地點，並非跟隨著事實上曾經發生的前後經過，可能是想到最近的，然後驟然是久遠的，有時久遠的回憶，接續到當時的其他脈絡、人事，像是蜘蛛網絡一般，廣延蔓生，不會順著線性進行或退行，更加授人的，是有時會造成未來的錯覺，這未來可以是過去中的未來，也可以是當下回想時的未來，馬賽爾甚至想到雅柏亭如果沒有死去，日後又回來了，會不會變得很胖、很討人厭，那麼他也不再愛她了。
用回憶與遺忘的方式來處理分離的痛苦，呈現於雅柏亭死亡後的追憶與幻想，在同一本書中的第五卷〈女囚〉，普魯斯特則提到了在瞬間爆發的激情與不適，描述作家貝葛特在觀賞令他激賞的，維美爾（J. Vermeer）畫作「台夫特一景」中《一小塊的黃色牆面》S，引起了身體的不舒服，甚至死在啟發他的畫作之前，似乎是超脫了時間的限制，普魯斯特是如此記載的：「他死了.，永遠死了？誰能說得準呢？……今生今世所發生的，就像是我們帶著前世所承諾的義務而進入今生的……，貝葛特並沒有永遠死去，這想法是真實可信的。」普魯斯特將斯湯達爾症候群推到極致，在憧慢的藝術品之前，孱弱的身體承受不住而瞬間死去，但這種死去不會是永遠的死去。同一作品中第二卷的〈史萬之愛），當史萬感受到長期以來對奧黛特的愛、嫉妒永遠不會回來時，聆聽凡德伊奏鳴曲（Sonata de Vinteuil）時，等待著那一小小段樂句的出現，不禁暗自嗚咽起來，音樂像是招魂般讓小提琴手被附身而抖動瀆奏著。這段描述不禁令人聯想起佛洛伊德觀察的小孫子，在母親不在時所玩弄的線軸Fort-Da遊戲。在普魯斯特的筆下，和母親、愛人分離後，這種痛苦被移置到小提琴的弓弦，比起與真實人物的共處更為真實。類似的現象，佛洛伊德在〈屏障記憶〉（1899）一文中，也記下了他年幼時記憶深刻，深情投注的草原上的黃色花朵，以及日後對維也納少女的黃色服飾，雖然察覺但卻毫無所感。
小結的時間
在結束上述林林總總探討時間的漫遊之後，總要說明一下這個主題目吧——「學會與學不會的時間以及文學的答案」。
方才提到過潛伏的時間，它隱隱約約地在那裡，可能會被遺忘，也可能因為一則生命中的事件、意外，重新出現。這樣的時間是不連續的，是斷裂的，在有了經驗之後，意義為何？不一定會有答案。學會的時間，可以指學會成立之後，到現在的時間，也可以指會員或者來會員，對辦神分析的理論興經驗，能夠在記憶中留下殘跡，用事物再現以及字嗣再現，來萝想或者用口語表達心理世界的種種；而學不會的時間，則是指在經驗之外，也許時光荏苒，在當事者的知覺之外，換言之，始終沒有成為經驗，會員或者非會員，沒有親身經驗的種種，也可能是有經驗，但就是不懂，而不懂也成為一種體驗與經驗，成為潛伏的時間，也許以死亡的時間的面貌出現，放棄精神分析的學習、退會，或者覺得這一切無從表達。然而死亡的時間，在文學當中，可以有回憶、幻想、敍述的方式，重新誕生，這種表達方式，遠非以事件、結構的時間所能接近。學會的時間是可以產生內在客體、心中的再現的時間。學不會的時間，是生之驅力尚未合併死亡驅力的時間，是種死亡的時間，這種時間是過渡時間的負面、負片（negative），我們尚未知道何時它會以何種方式活過來，是否會有正片的影像浮現，或者是被徹底地遺忘。
……
羅蘭巴特（R. Barthes）在《普魯斯特與我》當中，曾說過：「『在我們生命旅程的中間』這句話，是但丁（Dante）的《神曲》（Divina Commedia）的起首句，這個中間，我們生命旅程的中間，當然不是一個數學上的一點，也不是幾何學上的中間。我怎麼會知道我的生命的總量，然後將其切分為二？因此這個生命旅程的中間點，我認為是語意（sematic）的用法。是我的生命當中的某個時刻，當它發生時，可能很晚，可能是我的死亡之前的幾天，或者幾個月，但這不重要，重要的是此刻，在我的生命中誕生的此刻，尋求新的意義，希望突變的強烈慾望，改變生活，開啟一些新的東西，這正是但丁在魏吉爾 （Virgil）的引領下，投身於暗黑叢林迷途中，對自我的搜尋 （selva oscura）。」
上述兩位文學巨擘（斯湯達爾、普魯斯特），以及一則短短的臨床晤談，也都是用語意方式所呈現的時間，佛洛伊德更是在古羅馬詩人魏吉爾的「艾尼雅斯」（Aeneis）引領下（林建國教授提到了《夢的解析》的題詞），穿梭於夢境當中的時間叢林（夢的內容與白日的種種以及童年的慾望相連），從而開啟與建立了精神分析。
……
書名：精神分析看時間的流與轉：臺灣精神分析學會二十週年年會暨學術研討會專刊
作者：蔡榮裕等
出版社：無境文化
出版日期：2025/6
臺灣精神分析學會成立二十週年了！
在這個特別的日子裡，學會精心策劃出一趟時間之旅。
旅途中，我們將能一起學習精神分析中關於時間的各種樣貌。
【Excerpt】
〈幻想與死亡的時間〉/ 楊明敏
……
等待：敘述與幻想的時間
斯湯達爾（Stendhal）為自己的墓誌銘，寫到：「他曾活過，寫過，愛過」，這位譽為現代心理小說之父，對幸福的強烈渴望，一直是他一生當中最終極的目的。年輕時認為女性、愛情是幸福的所在，但生活經驗逐漸讓他體驗到藝術創作才是人間的天堂，揚棄了古典主義，高度理性所帶來的凝滯，像蒙田（Michel de Montaigne）一般，在他的小說中，對人物進行自我的審視，以快速灑脫的形式，敞徉在自己的內心世界，這種喜悅遠遠高於世俗的名利，同時也預言（他將未來帶到現在）著被他視為知己、了解他的未來讀者閱讀的樂趣，他將自己與這些讀者，稱之為「快樂的少數」（the Happy Few）。
……
除了《紅與黑》當中引人入勝的時間與人事的敍述手法之外，更為精彩絕倫的處理時間的方式，得見於《帕瑪爾修道院》中的片段；自幼就有姑媽以及許多女性關愛的法布里斯，在滑鐵盧戰敗後，轉任為百般無聊的修道院副主教，人生苦無目標，周旋在女伶之間，卻又誤傷對方的情人，以至於入獄。監獄位於軍事要塞中，無意中撞見要塞司令的女兒克萊莉雅，驚為天人，無奈身陷囹圖，鎮日在牢房中，只能透過遮陽板，眺望著定時餵鳥的克萊莉雅，希望能見到她，也被她所見，每日的十一點四十五分的餵鳥時分，是不能錯失的，用來突破遮陽板的工具，是手錶當中的彈簧（又是個時間的隱喻），日以繼夜想著如何看到她，整整八日，被關在小房間中的法布里斯，卻是被忙碌填滿，只為了要解決一個問題：「她愛我嗎？」法布利斯對自己說：「所有的舉止，都顯示不愛，唯有無法自主的眼睛承認了她對我的愛！」
狂喜：瞬間湧現的爆裂時間
斯湯達爾對人物內心的翻騰，交叉地與客觀時間對照、穿梭，最高峰的呈現是在《羅馬、那不勒斯和佛羅倫斯》一書，書中寫道：「想到我竟然身處佛羅倫斯，參觀陵瘦時如此地貼近這些偉人，我就一直處在極度興奮、心醉神迷的狀態。當我全神質注、麵近凝視，甚至可以觸揽到這些莊嚴雄偉的藝術作品時，自己好像置身於天境般的客悅、沈醉。步出聖十字聖殿 （Santa Croce）後，我的心跳加劇，在柏林人們稱之為神經症，生命好像自我的體內流逝，緩慢行走時，深怕會跌倒，我於是坐在廣場的石椅上。」（1871年1月22日）
這段描述的重點，在於與憧憬已久的藝術作品、藝術家，能這麼短距離的接觸，霎那間，眾多美感的經驗迸發，「生命在體內流逝」，身體只能緩慢行走，甚至要坐下休息。根據這描述，1979年，在佛羅倫斯舊城區，執業多年的精神科醫師、精神分析師馬蓋里尼（Graziella Magherini），為了多年來屢見不鮮的某些病人，下了個診斷：「斯湯達爾症候群」（Stendhals Syndrome）。症狀是：在長時間觀賞美麗絕倫的藝術作品之後，所產生的身心症狀——心悸、昏眩，乃至有幻覺等等。這些人士還有個共同點：歷經了長途的跋涉，包括外在與「內在」的旅程，在瞬間發生了類似狂喜之後，恐慌的症狀。
若是細細再看斯湯達爾到佛羅倫斯的記載，便會發現這種類似跨年煙火的審美經驗，瞬間的狂喜尾隨著身體的不適，與愛情的追求有關，斯湯達爾是這麼寫的：「到了佛羅倫斯，我的心便狂亂地跳動，多麼地像小孩子呀……，記憶在我內心翻滾，我完全在理智的控制範圍之外，我完全屈從於瘋狂，像是面對著自己鍾情的女人一樣。」
……
回憶與遺忘的異質時間
描寫與處理分離、遺忘的過程，其中時間的反覆、繁複，內心被折磨的綿延與冗長，沒有人能勝過普魯斯特（M. Proust）。
馬賽爾與雅柏亭這對男女的分分合合，屢屢在主人翁的腦中造成左思右想；要「和」還是要「分」？要引起對方的嫉妒就可以更緊密的結合，還是乾脆就分手好了？一次的齟齬之後，雅柏亭照例出走了，但是意出望外，雅柏亭居然沒有如預期地回返，此時，馬賽爾收到電報：雅柏亭意外死了。隨即他又收到雅柏亭出事之前寄來的兩封信，前一封說他可以結識新的愛人，一切無所謂，後一封則說她馬上要回來言歸於好。於是在這本《追憶逝水年華》的第六卷，開展了普魯斯特面對愛人死亡，在回憶與幻想中的種種旅程。
處理心理痛苦的方式，最好的方法就是「遺忘」。要回到兩人不認識的狀態，就是要再度回溯兩人共同經歷的，但卻是相反方向、平行的旅程。然而回想並非按照認識經過的、順序的方式來進行。回想中的這一事件，這一地點，並非跟隨著事實上曾經發生的前後經過，可能是想到最近的，然後驟然是久遠的，有時久遠的回憶，接續到當時的其他脈絡、人事，像是蜘蛛網絡一般，廣延蔓生，不會順著線性進行或退行，更加授人的，是有時會造成未來的錯覺，這未來可以是過去中的未來，也可以是當下回想時的未來，馬賽爾甚至想到雅柏亭如果沒有死去，日後又回來了，會不會變得很胖、很討人厭，那麼他也不再愛她了。
用回憶與遺忘的方式來處理分離的痛苦，呈現於雅柏亭死亡後的追憶與幻想，在同一本書中的第五卷〈女囚〉，普魯斯特則提到了在瞬間爆發的激情與不適，描述作家貝葛特在觀賞令他激賞的，維美爾（J. Vermeer）畫作「台夫特一景」中《一小塊的黃色牆面》S，引起了身體的不舒服，甚至死在啟發他的畫作之前，似乎是超脫了時間的限制，普魯斯特是如此記載的：「他死了.，永遠死了？誰能說得準呢？……今生今世所發生的，就像是我們帶著前世所承諾的義務而進入今生的……，貝葛特並沒有永遠死去，這想法是真實可信的。」普魯斯特將斯湯達爾症候群推到極致，在憧慢的藝術品之前，孱弱的身體承受不住而瞬間死去，但這種死去不會是永遠的死去。同一作品中第二卷的〈史萬之愛），當史萬感受到長期以來對奧黛特的愛、嫉妒永遠不會回來時，聆聽凡德伊奏鳴曲（Sonata de Vinteuil）時，等待著那一小小段樂句的出現，不禁暗自嗚咽起來，音樂像是招魂般讓小提琴手被附身而抖動瀆奏著。這段描述不禁令人聯想起佛洛伊德觀察的小孫子，在母親不在時所玩弄的線軸Fort-Da遊戲。在普魯斯特的筆下，和母親、愛人分離後，這種痛苦被移置到小提琴的弓弦，比起與真實人物的共處更為真實。類似的現象，佛洛伊德在〈屏障記憶〉（1899）一文中，也記下了他年幼時記憶深刻，深情投注的草原上的黃色花朵，以及日後對維也納少女的黃色服飾，雖然察覺但卻毫無所感。
小結的時間
在結束上述林林總總探討時間的漫遊之後，總要說明一下這個主題目吧——「學會與學不會的時間以及文學的答案」。
方才提到過潛伏的時間，它隱隱約約地在那裡，可能會被遺忘，也可能因為一則生命中的事件、意外，重新出現。這樣的時間是不連續的，是斷裂的，在有了經驗之後，意義為何？不一定會有答案。學會的時間，可以指學會成立之後，到現在的時間，也可以指會員或者來會員，對辦神分析的理論興經驗，能夠在記憶中留下殘跡，用事物再現以及字嗣再現，來萝想或者用口語表達心理世界的種種；而學不會的時間，則是指在經驗之外，也許時光荏苒，在當事者的知覺之外，換言之，始終沒有成為經驗，會員或者非會員，沒有親身經驗的種種，也可能是有經驗，但就是不懂，而不懂也成為一種體驗與經驗，成為潛伏的時間，也許以死亡的時間的面貌出現，放棄精神分析的學習、退會，或者覺得這一切無從表達。然而死亡的時間，在文學當中，可以有回憶、幻想、敍述的方式，重新誕生，這種表達方式，遠非以事件、結構的時間所能接近。學會的時間是可以產生內在客體、心中的再現的時間。學不會的時間，是生之驅力尚未合併死亡驅力的時間，是種死亡的時間，這種時間是過渡時間的負面、負片（negative），我們尚未知道何時它會以何種方式活過來，是否會有正片的影像浮現，或者是被徹底地遺忘。
……
羅蘭巴特（R. Barthes）在《普魯斯特與我》當中，曾說過：「『在我們生命旅程的中間』這句話，是但丁（Dante）的《神曲》（Divina Commedia）的起首句，這個中間，我們生命旅程的中間，當然不是一個數學上的一點，也不是幾何學上的中間。我怎麼會知道我的生命的總量，然後將其切分為二？因此這個生命旅程的中間點，我認為是語意（sematic）的用法。是我的生命當中的某個時刻，當它發生時，可能很晚，可能是我的死亡之前的幾天，或者幾個月，但這不重要，重要的是此刻，在我的生命中誕生的此刻，尋求新的意義，希望突變的強烈慾望，改變生活，開啟一些新的東西，這正是但丁在魏吉爾 （Virgil）的引領下，投身於暗黑叢林迷途中，對自我的搜尋 （selva oscura）。」
上述兩位文學巨擘（斯湯達爾、普魯斯特），以及一則短短的臨床晤談，也都是用語意方式所呈現的時間，佛洛伊德更是在古羅馬詩人魏吉爾的「艾尼雅斯」（Aeneis）引領下（林建國教授提到了《夢的解析》的題詞），穿梭於夢境當中的時間叢林（夢的內容與白日的種種以及童年的慾望相連），從而開啟與建立了精神分析。
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