指尖上的暴力，為何讓一個人墜樓？丨劉嘉 - 莫非可以如此寫

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指尖上的暴力，為何讓一個人墜樓？丨劉嘉

2025/08/22 10:32

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當我們看一個人，是只看他的立場、陣營、過錯，還是承認他是一個有尊嚴、有複雜情感的生命？願自有永有者引導我們以行動作答。

近日，河南周口的一個新聞，讓無數人唏噓不已——一名婦產科醫生，從樓上墜下，結束了自己的生命。她的家屬說，長期的網路暴力，是壓垮她的最後一根稻草。三起醫療糾紛引發的輿論漩渦，把她推到公眾的審判台上。有人在網上指責，有人惡語相向，還有人把侮辱性的詞彙反覆掛在她名字後面。

在短視頻平台，她的工作場景被剪輯、拼接成情緒化的內容，評論區成了集體宣洩的出口。她的朋友圈和社交平台成了輿論的靶心，熟人和陌生人混雜在同一個罵聲合唱裡。調查組已經介入，具體責任還在查。但無論結果如何，我們都無法迴避：一個人，在數不清的指責與辱罵聲中，孤立無援地走向了人生的終點。

這不是第一起網暴死亡事件。過去幾年，從娛樂圈演員到普通的老師、護士，甚至中學生，類似悲劇屢屢出現。每一次，我們都震驚、憤慨、呼籲改變，但熱度過去，一切又回到原點。下一次悲劇來時，人們仍說：怎麼又發生了？

但現實是，這個問題並不會自己消失。網路是我們共同生活的空間，我們每個人都可能既是潛在受害者，也可能是無意中的施暴者。按下回車鍵的手指，能救人，也能殺人。

為什麼網路時代更容易網暴？

網路時代的信息流動比以往任何時候都快，我們的注意力卻被分割得支離破碎。大多數人不會為了一個陌生人的遭遇停下來瞭解全貌，只會在短暫時間內做出判斷。心理學上有一個概念「去個體化效應」。人在群體中容易喪失自我約束感，而網路正是一個巨大的匿名人群。當你覺得「大家都在罵」，你就更容易參與其中，因為有一種「正義群眾」的錯覺。

更糟的是，演算法機制會推送同類觀點，讓你以為「全世界都和我一樣憤怒」，從而進一步加劇攻擊性。這就像在封閉的回音室裡，你只聽到自己喜歡聽的聲音，直到它變成咆哮。於是，網暴就這樣形成了：一則未經完全核實的信息，配上誇張的標題和斷章取義的視頻，再加上評論區的情緒引導，很快，一個人就會被推到輿論的絞刑架上，任人投擲石頭。

網暴的根本是看不見「人」

很多人以為，網路暴力就是罵人。但它的根本，不只是罵，而是語言的暴力化。語言的暴力，有幾個顯著特徵：第一，誇張化。為了吸引注意力，情緒和措辭都會被推到極端。一次醫療差錯，被說成「草菅人命」；一次服務不到位，直接升級為「喪盡天良」。誇張一旦成了語言上的暴力，它就會用情緒壓過事實，讓理性退到角落。

第二，標籤化。給人貼上一個負面標籤，然後用標籤替代整個人。比如「黑心醫生」「騙子」「人渣」，這些詞一旦落下，就像刻印，任你怎麼解釋都難以抹掉。

第三，去人化。當我們攻擊一個陌生人時，我們往往不再把他當「人」看，而是當作一個靶子，一個虛擬的符號。這樣一來，語言就不再有分寸，因為我們已經把對方從「有血有肉的生命」降格為「發泄對象」。

法國記者讓·哈茨菲爾德（Jean Hatzfeld）在《砍刀的季節》（Machete Season）一書中，記錄了多位參與盧安達大屠殺者的口述。其中有一名男子，親手殺死了與自己為鄰多年的朋友。他回憶說：「在那致命的一刻，我沒有看見他曾經的模樣。」就在砍刀落下的前一秒，鄰居的面孔在他眼裡變得模糊，「五官的輪廓確實與我認識的那個人相似，但我的腦海中，沒有任何清晰的念頭告訴我，我們曾相鄰而居那麼多年。」那一瞬間，鄰居在最真實的意義上，「看不見」了。那是一種心理上的失明。當你不再把對方當人看，任何傷害都變得理所當然。

<Machete Season>， Macmillan USA

我越來越覺得，網路暴力的真正問題，是我們失去了「看見人」的能力。哲學家伊裡斯·默多克曾說，道德生活的核心，不在重大抉擇的時刻，而在日常細節中你如何去「看」別人。當我們真正看見一個人時，不是只看到他的標籤、身份、過錯，而是承認他是一個有尊嚴、有複雜情感的生命。

但現實是，我們更容易看見的，是「立場」、「陣營」、「群體身份」。當人被簡化為一種身份或標籤，他就不再是完整的「人」，只是一個「代表」，一個可以被攻擊的符號。於是，當我們對著頭像開火時，不會感到愧疚，因為那好像不是一個會受傷的人。這種「看不見」，不只發生在網絡上，也發生在地鐵裡、餐館裡、辦公室裡。當我們對清潔工、快遞員、服務員冷眼相對時，我們也是在忽略他們作為人的尊嚴。

愛人如己，不是浪漫的口號，而是一個極其現實的操練，當你在生活中真正遇到另一個人時，你要放下成見，用耐心和分辨力去看他。這種「看見」，可以很細微：在上網評論前，先問自己：「我看到的是全部事實嗎？」當身邊人情緒失落時，留意到他的沉默，輕聲問一句：「你還好嗎？」在公共爭論裡，試著先去理解對方的處境，而不是急著反駁。

看見他們，就憐憫他們

這種看見，需要刻意練習。治療師兼作家瑪麗·派弗（Mary Pipher）受過專業訓練，但她在心理治療中的「訣竅」恰恰是——沒有訣竅，只是與來訪者真誠地展開對話。她認為，作為治療師，最重要的不是急於給出解決方案，而是那份「關注的方式——這正是愛最純粹的形式」。正如她在《給年輕心理師的27封信》中所寫：「在治療中，正如在生活中，視角就是一切。」

派弗在實踐中展現出一種愉悅而清醒的現實主義。在她的領域裡，許多心理學家如弗洛德，往往相信人類被黑暗的本能、壓抑與競爭欲驅動；而瑪麗這位曾當過餐廳服務員的治療師，看到的卻是另一番景象：那些脆弱、渴望被愛的個體，只是偶爾被困在糟糕的處境中。她總是努力走進每個人的視角，以充滿憐憫的目光去看待他們，把他們當作正在竭盡全力生活的人。她的根本立場很簡單，也很堅定：對所有人懷有憐憫之心。

聖經裡有一句話：「祂看見許多的人，就憐憫他們。」祂在人群中，總是先看見他們真實的需要：饑餓的得飽足，病痛的得醫治，迷失的被引回正路。祂的憐憫不僅是情感的觸動，更是化為行動的愛。有一位牧者，在看見任何一個人時，會想到那是按著創造者形象被造的生命。在他眼中，每一張面孔，都多少映著創造者的形象；每一個人，都是擁有永恆靈魂的受造物，是具備無限價值與尊嚴的存在。每當迎接一個人，他都在努力回應信仰的呼召：用主的眼光去看人。那是一種憐憫、溫柔、尊重的目光，尤其會停留在那些卑微的、被忽略的、受傷的生命身上。對他而言，世上沒有一個人微不足道——每一位他遇見的人，都寶貴到值得主為之捨命。

指尖上的選擇

無論是舌頭的暴力，還是指尖上的暴力，都是由心發出。如箴言所說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」因此，我們每天都需要保守自己的心——尤其是在指尖做出選擇的那一刻。

C.S.路易斯說：「不存在普通人，我們嬉笑、公事、結婚、冷落、剝削的對象都是不朽的人，要麼不朽地恐怖，要麼永恆地輝耀。」在網络時代，我們的手指每天都在做選擇：是用它去理解、安慰、説明，還是去攻擊、譏諷、推別人走向絕境？這一擊，可以是一個「讚」，也可以是一句詛咒；可以是伸出去的手，也可以是推下去的力。指尖上的暴力，會讓人墜樓；但指尖上的善意，也能讓人重新站起來。

在信息的洪流裡，我們無法一次救所有人，但我們可以一次少傷害一個人。這就是一個文明社會的底線，也是每個鍵盤前的人必須守住的良心。

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作者簡介

劉嘉

曾為老師，多年前深受《在永世裡拋擲一個身影》一書的影響，開始思考講台與書桌的服侍。目前委身教會牧養和文字服侍。

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