一個東西要算「真實」，它必須是永恆不變的：過去在、現在在、未來也在，永遠不會消失。我們的身體，幾十年前是一個小嬰兒，未來會變成一堆骨灰。

尊者的比諭：黃昏的時候，光線很暗。你走在路上，突然看到地上有一條蛇。你整個人僵住了。手腳冰冷，心跳加速，腦袋裡面全是「完蛋了！完蛋了！」的念頭。然後有人走過來，拿了一支手電筒一照。那不是蛇，那是一條繩子。(我所有的緊張焦慮，不也是這樣嗎？) 那份恐懼是真的，你的心跳加速是真的，你的手在抖也是真的，你嚇到腿軟、想逃跑、想大叫，那些反應全部都是真真實實發生在你身上的。可是造成這一切的那條蛇呢？它從頭到尾都不存在。

又或者，在噩夢裡面，你被什麼東西追著跑，嚇得要命，心臟都快跳出來了。在那個當下，那份恐懼百分之百是真的，可是你醒過來以後呢？你鬆了一口氣，說：「喔，還好那只是一場夢。」追你的那個怪物根本不存在，它從來就不在。在你還沒醒過來之前，夢裡面的規則對你就是有效的。(只要活在世間，看世間為真實，業力就存在)

我們整個人生的痛苦，本質上就是這個樣子。那條繩子，代表的是真我。祂是唯一真正存在的，永恆不變的。那條蛇，代表的是小我、心智，還有由它們投射出來的這整個充滿對立和煩惱的世界。那昏暗的光線，代表的是無明，就是我們忘了自己是誰。

這個幻象最直接的感受，就是分離感。你走在一條熱鬧的街上，四周都是人，但你就是覺得自己被一道透明的牆隔開了。你看得到他們，但你進不去，他們也進不來。尊者說，這道牆的起點很精確，就是一個念頭：「我是這具身體。」身體是有邊界的，皮膚就是那條線，線裡面是「我」，線外面是「不是我」。就是這條線，把你跟整個世界切成了兩半。那道透明的牆不是別人建的，是你自己在心裡面畫出來的。

尊者說，我們現在所謂的清醒生活，在某個意義上也是一場夢。每天晚上你進入無夢的深睡，世界去哪了？太陽、月亮、你的房子、你的煩惱，全部不見了。可是第二天早上你一醒來，心智一啟動，世界又全部回來了。所以世界是跟著心智一起生滅的。沒有心智，就沒有世界。不是說世界不存在，而是我們對它的理解方式出了很大的問題。就像放映機的光穿過底片，原本小小一格畫面被放大成整面牆的電影。你內在那個微細的小我種子，小到像一粒沙，可是當真我的光照在上面的時候，它就瞬間膨脹，投射出這整個看似無邊無際的世界。而在深睡或死亡的時候，這個浩瀚的宇宙又會收縮回那個極微小的種子狀態。那麼智者呢？他知道無論螢幕上演什麼，全都只是同一塊白布。

越去研究那條蛇有多長、牙齒有多尖，你花在蛇身上的注意力就越多，蛇在你心中就越真實。當煩惱排山倒海地來的時候，你不要去管那個引發煩惱的外在事件，諸如：「他為什麼要這樣對我？」「這件事情怎麼會變成這樣？」，這些問題全部都是在研究那條蛇。你把注意力從外面整個抽回來，追問那個正在感受痛苦的「我」到底是誰。不是在大腦裡面搜尋一個文字答案，而是把注意力安安靜靜地放在「我」的源頭那裡，就像你原本拿著手電筒在照那條蛇，現在你把手電筒反轉過來，照著光是從哪裡發出來的。

小我就像那個幽靈，它在黑暗中看起來好像很嚇人，可是當你真的走上前去仔細看它的時候，它瞬間就消散了。因為小我沒有實體，它是靠著你不停地往外看、不停地認同外在的事物，才能維持存在的。當你停止往外看，轉回頭直視它，它就瓦解了。