一日，有個學僧問趙州從諗禪師：「如何是祖師西來意？」（達摩祖師從西方來到中國傳授的禪法大意、佛法真諦是什麼？）

從諗禪師看著堂前青翠的柏樹回答：「庭前柏樹子。」（指著觀音院前的一棵樹說著：就是庭院前的柏樹。）

學僧不解的詳問：「和尚莫將境示人。」（請師父不要拿眼前外在的境界、景物來應付我。）

從諗禪師回答：「我不將境示人。」（我沒有拿外在的境界來示人。）

然而學僧卻不放心的又問：「如何是祖師西來意？」

從諗禪師答：「庭前柏樹子。」

翌日，學僧見到從諗禪師再問：「柏樹子還有佛性也無？」（柏樹子可有佛性？）

從諗禪師回答：「有。」

學僧問：「幾時成佛？」

從諗禪師答：「待虛空落地時。」（此處所指不是一個時間的預言，是一個沒有時間，沒有期盼的當下，物體有成住壞空，虛空本無形相，沒有落地之實，意味著是一個永遠不會達到的未來，因此等心中沒有種種妄想，不向外求，當下即是）

學僧再問：「虛空幾時落地？」

從諗禪師再答：「待柏樹子成佛時。」《五燈會元卷 第四》（收錄趙州從諗禪師）章節

這則公案，看似師徒倆毫不相干的一問一答，對禪意不甚了解的人，會覺得無趣，其實禪的本意在悟。學僧在前一天詢問「如何是祖師西來意？」時，從諗禪師回答「庭前柏樹子。」因此讓學僧產生了「無情草木是否也有佛性」的知見分別。

禪師精彩機鋒，為了點破學僧對佛法的盲目執著，目的是打破二元對立，學僧一直追問幾時成佛？想的是未來的時間點，是一個向外求，等待未來的妄想。心中將「西來意」（佛法真諦）與「柏樹子」（現實之物）分開，從諗禪師就幫學僧打破這種觀念與物的對立。世人長久以來被「語言文字」設下框架，生活中遇到各種事物就難獲得啟發。透過這段看似兜圈子的無意義對答，是要打破學僧對「有情/無情」，「心/境」，「時間/成佛」的二元對立妄想心。

道在當下，『禪』是一種超越語言文字的內在體驗與生活態度，禪宗強調「直指人心」，其核心本質在於「覺悟本心」與「專注當下」。它是引導每個人在繁雜的生活中，如何找回內心平靜與真實自我的智慧。

佛法不在遠方或抽象的哲學理論中，眼前的尋常草木，一景一物，無非都是心光的顯現。「如人飲水，冷暖自知」，百丈禪師曾說：「搬柴運水，無非是禪。」所以禪宗不鼓勵人躲在深山修行，而是在日常生活中去體悟生活的種種現象。

因此，從諗禪師以「庭前柏樹子。」來開示學僧不要執著於想去尋找佛法的思路，他認為「語言」即是一種分別妄想的阻礙。所以當學僧問從諗禪師「如何是祖師西來意？」時，就是一種分別妄想。因為學僧懷疑禪師是「將境示人。」從諗禪師即予以否認。

本文對於禪師所謂的「虛空落地」，此『虛空』不是指我們看到的天空，此處是指我們那顆睜開眼睛就製造種種分別妄想、憂愁、苦惱、喜樂、情感…的心境。佛法說「三界唯心」，萬物本自俱足，一切的境都是心所呈現出來的結果。「虛空何時落地」「等到柏樹子成佛」，這裡形成一個完美的互為因果邏輯，（柏樹子成佛等於虛空落地）柏樹子、虛空與佛性，在法理上是平等無二的，既然萬物本來就具足佛性，本來就是佛，那又何必再去問「什麼時候成佛」？

然而，學僧企圖用有沒有佛性，什麼時候成佛的概念去框住佛性，這也是禪宗最忌諱用世俗的邏輯和概念思維去推倒真理。

因此，對一個覺悟者而言，「處處是禪，物物皆真」萬物恢復了它本來的樣子，不在賦予它沒有佛性的概念，山河大地，一草一木，都是真理的顯現。向外求其本質上是因內在感到匱乏，當外求的心止息，就會發現內心本來就是圓滿的。

《楞嚴經》云：「狂心若歇，歇即菩提」指出一種來自生命深處的平靜（安心）會油然而生，不再被外在的風吹草動所動搖，沒有我執，不必刻意去尋找，生活中當自己發現又在計較、比較、生氣時，輕輕的對自己說一聲「歇」（停）把那顆向外跑的心拉回來，當下體驗生命狀態，那落地成佛的虛空，當下就在眼前了。

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