（伍柳二真人已各於書中說明：毋勞再註！故於107年6月23日編輯完成，以示其原文重現。臺達子）
伍真人丹道九篇
緣起
沖虛子於萬曆乙卯，初傳吉王太和殿下百日煉精口訣。越七載，至天啟壬戌，再傳以採大藥口訣。又六年，至崇禎戊辰，三傳之以五龍捧聖口訣。復求傳仙佛合宗全旨，未允。越四載，至壬申，始允度之。遂將仙佛合宗玄妙全旨，盡泄於示諭之間。更將邱祖門下正傳符節，亦傳付之。因其問之審而答之詳，集成九章，乃囑之曰：此實宣揚皇天之至寶，必遇同德、同志及祖父仁賢之輩，方可度之，慎勿妄傳匪人也！
時大明崇禎十三年庚辰春，邱祖門下第八派分符領節弟子，沖虛伍守陽識。
序言
沖虛子自序曰：仙宗果位，了證長生。佛宗果位，了證無生。然而了證無生，必以了證長生為實詣；了證長生尤必以了證無生為始終，所謂性命雙修者也。今我述斯錄，闡發仙宗，而以佛宗為印證，故名《合宗》。無非使天下後世同志聖真，知性命雙修為要也！向作《天仙正理直論》九章，敷陳仙理，次第詳明。茲復述《仙佛合宗語錄》九章，一以闡明《直論》未宣之秘法，一以罄口傳未泄之天機。有是錄傳，而玄中之玄，妙中之妙，炳若日星矣。得斯録者，精進修持，成仙成佛，庶不負我度人之苦心也歟？！
大明萬曆中睿帝閣下、吉王國師、維摩大夫季子、三教逸民，南昌縣僻邪里，沖虛子伍守陽撰。
最初還虛第一
太和問曰：《直論》中言：煉己先務，有當禁止杜絕之端。又言：不煉己，有難成玄功之弊。可謂詳言煉己之要矣！昨又蒙老師言：最初煉己，不過初入其門，仍要還虛，方入閫奧。敢請還虛之理，何謂也？
伍子曰：儒家有執中之心法，仙家有還虛之修持，皆一致也！蓋中即虛空之性體，執中即還虛之功用也。惟仙佛種子，始能還虛盡性，以純於精一之至詣。若夫人心，則戾其虛空之性體，忡忡不安，流浪生死，無有出期。故欲修仙道者，先須成載道之器；欲成載道之器，必須先盡還虛之功。虛也者，鴻蒙未判之前，無極之初也。斯時也，無天也；無地也；無山也；無川也；亦無人我與昆蟲草木也；萬象空空，杳無朕兆，此即本來之性體也。還虛也者，復歸無極之初，以完夫本來之性體也。
問曰：然則何所修持，始盡還虛之功也？
答曰：還虛之功，惟在對境無心而已。於是，見天地，無天地之形也；見山川，無山川之跡也；見人我，無人我之相也；見昆蟲草木，無昆蟲草木之影也；萬象空空，一念不起；六根大定，不染一塵；此即本來之性體完全處也。如是還虛，則過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，頓證最上一乘，又何必修煉己之漸法也哉？佛宗云：“無相光中常自在”。又云：“一念不生全體現，六根才動被雲遮。”合此宗也。
真意第二
問曰：《直論》中所謂返觀內照，凝神入於炁穴。敢求詳示返觀內照之旨？
答曰：返觀內照，即真意之妙用也。蓋元神不動為體，真意感通為用，元神真意本一物也；言元神可也，言真意亦可也。故真意即虛中之正覺，所謂相知之微意，是也。返觀內照者，返回其馳外之真意，以觀照於內也；煉精之時，真意觀照於煉精之百日；煉炁之時，真意觀照於煉炁之十月；煉神之時，真意觀照於煉神之三年。此返觀內照之大旨也！
問曰：凝神入炁穴之大旨，又何謂也？
答曰：煉精之時，有行住起止之工。行則採取如是〇，即運息以合神炁之真意也；住則封沐如是•,即停息以伏神炁之真意也。起則採封之後，真意運息，合神炁於十二時中，自子時而起火也。止則象閏餘之後，真意停息，合神炁於本根，還虛而止火也。可見行住起止，悉皆元神凝合於炁中，不謂之凝神入炁穴不可也！猶未已也！當大藥服食之後，務宜定覺於黃庭穴之虛境。雖週三千六百時之天，未嘗一瞬息離於結胎之所。不謂之凝神入炁穴不可也！然真意有動靜兼用之工，有專靜不動之工，尤不可不知也！
問曰：何為動靜兼用之工？
答曰：初關煉精，真意採煉屬動，封沐屬靜。三年乳哺，真意出收屬動，歸宮還虛屬靜。此動靜兼用之工也。
問曰：何謂專靜不動之工？
答曰：中關煉炁化神，惟真意定覺於黃庭穴之虛境，為結胎之主；但任由二炁自然之有無，而不著意於二炁之有無。可見十月常靜，未嘗移意毫髮許也，此專靜不動之工也！更進而論之，三年乳哺，已造還虛之極，雖真意一出一收，而實不著意於出收，則是出亦靜，收亦靜，謂之專靜不動，亦可也。
問曰：動靜適宜，自合妙機。倘失真意，其弊云何？
答曰：煉精之時，若失真意，則無以招攝二炁合神歸定於玄根，以妙積元陽之用；煉炁之時，若失真意，則無以保護二炁歸定於胎中，以證純陽之果；煉神之時，若失真意，則無以遷神歸定於泥丸，復戒慎出入於天門，以施乳哺之工。故予向有一頌云：
陽炁生來塵夢醒，攝情合性歸金鼎。
運籌三百足週天，伏炁四時歸靜定。
七日天心陽來復，五龍捧上崑崙頂。
黃庭十月足靈童，頂門出入三年整。
屈指從前那六工，般般真意為綱領。
九年打破太虛空，跨鶴乘鸞任遊騁。
此予總頌陽關三疊，咸不離夫真意。真意之用大矣哉！然須知真意不涉較量，一涉較量，即非真意矣。佛宗云：“擬議即乖，較量即錯。”合此宗也。
水源清濁真丹幻丹第三
問曰：《直論》中有不知先後清濁之辨，不可以採取真炁。何謂也？
答曰：先後清濁，即水源之辨。真丹、幻丹之所由別也！
問曰：既云丹均是陽精所成，何有真幻之別也？
答曰：水源既有清濁之殊，則成丹不無真幻之別。若築基昧此，則違真從幻，往往有之矣。今為爾詳辨之，凡有念慮存想，知見睹聞，皆屬後天，所謂濁源也。陽精從此濁源中生，因而採封煉止，縱合玄妙天機，終成幻丹，以其水源不清也！若夫無念無慮，不識不知，虛極靜篤時，即屬先天，所謂清源也。陽精從此清源中生，於焉採封煉止，兼合玄妙天機，遂成真丹，以其水源不濁也！凡陽精從清源中生，即須採而煉之；倘陽精從濁源中生，棄之不可採也。誠能最初還虛，則採煉陽精，悉就真丹，自無幻丹之謬矣！古云“煉藥先須學煉心”，誠有鑒於水源之宜清也。佛宗云：“心濁不清，障菩提種。”合此宗也。
火足候、止火景、採大藥候天機第四
問曰：《直論》中所謂三百週天，猶有分餘象閏數。一候玄妙機，同於三百候。義旨云何？
答曰：此言火足之候也。所謂三百週天者，三百妙週之限數也。欲人知火足之候，在得玄妙機之週天，滿三百候之限數也。凡行小週天之火，有善於行火者焉，有不善於行火者焉。善於行火者，水源清真，採封如法，煉止合度，心不散亂，意不昏沉，以至三百息數，混合神炁，貫串始終；此一週天，乃得玄妙機之週天也。不善於行火者，或水源凡濁，或採封違法，煉止失度，因昏沉散亂，以至三百息數，斷而復連，神炁不均，時離時合；此一週天，乃失玄妙機之週天也。除失玄妙機之週天不計外，獨計得玄妙機之週天，要滿三百候之限數，方為火足之候、止火之候，此積於內者也！猶有龜縮不舉之景，並陽光二現之景，皆為火足之候、止火之候，此形於外者也！故佛有“倒卻門前刹竿著”之句，又有“成就如來，馬陰藏相”之句，皆為龜縮不舉之明證也！又有“寶勝如來，放光動地”之句，亦為陽光發現之明證也！
問曰：陽光發現之時，從何處而現？
答曰：兩眉間號曰明堂，陽光發現之處也。陽光發現之時，恍如掣電，虛室生白，是也。當煉精之時，即有陽光一現之景。斯時也，火候未全，淫根未縮，一遇陽生，即當採煉，運一週天。以至採煉多番，週而復週，靜而復靜，務期圓滿三百妙週之限數而後已。限數既滿，惟宜入定以培養其真陽，靜聽陽光之二現，可也。
問曰：陽光二現如何？
答曰：由是於靜定之中，忽見眉間又掣電光，虛室生白，此陽光二現也。正是止火之景、止火之候也；是時，三百妙週之限數，恰恰圓滿；龜縮不舉之外景，次第呈驗矣。此內外三事，次第而到者也。
問曰：三事既次第而到，彼又謬自行火，何也？
答曰：此時動炁，雖不妄馳於腎竅，而生機卻內動於炁根。故炁機發動，或一動二動。亦所有事，彼昏不知，覺其二動，以為可採，輒行採煉者有之，是以有傾危之害也！
問曰：欲免傾危，須究其顯驗所以然之理，祈老師更為歷歷言之。
答曰：築基已成，精盡成炁，恰好限數圓滿；限數既滿，則火之已足，足徵矣！攝此動炁，凝成丹藥，方得淫根如龜之縮；既已龜縮，則藥之已成，又足徵矣！陽關已閉，無竅可通，方得淫根絕無舉動；既絕不動，無精可煉，則火之當止，又足徵矣！所積陽炁，盡伏炁根，方得陽光二現；光既二現，則陽炁之可定於炁根，又足徵矣！故陽光二現，縱有動機，亦去其火，更宜入定，以培養其真陽，靜聽陽光之三現可也。由是於靜定之中，忽見眉間又掣電光，虛室生白，此陽光三現也。真陽團聚，大藥純乾，方得陽光三現。光既三現，則炁根之內，已有大藥可採，又足徵矣！要之！止火當自陽光二現為始，至三現為終。故二現三現，皆名止火之景、止火之候。獨是陽光三現，方兼名採大藥之景，採大藥之候也。
問曰：行火至於陽光四現，遂至傾危，何也？
答曰：此由不依止法，妄自行火之過也。不知陽光三現，大藥可採。若行火至於四現，則大藥之可定者，必隨火之不定者，而溢出於外，化為後天有形之精矣。可不戒哉？佛宗云：“如來善護寶珠，自然放光有節。”合此宗也。
七日採大藥天機第五
太和作禮曲膝問曰：《直論》中所謂“七日口授天機，採其大藥”，未審大藥何以必須採於七日也？
答曰：陽光三現之時，純陽真炁已凝聚於鼎中，但隱而不出耳。必用七日採工，始見鼎中火珠成象，只內動內生，不復外馳。故名真鉛內藥，又名金液還丹，又名金丹大藥。異名雖多，只一真陽，即七日來復之義也！
問曰：採大藥天機，求老師垂慈詳訓？
答曰：以初採言之，其呼吸之火，自能內運；任火自運，絕不著意於火，亦不馳意於火，方合玄妙機之火也。此時用火，尤當入定，而專用眸光之功，時以日間用雙眸之光，專視中田；夜間用雙眸之光，守留不怠；如是以採之，大藥自生。《陰符經》所謂“機在目”者，此也。
問曰：天機已明，但採之所以得生之理，尚求教益？
答曰：採之而所以得生之理，有四說焉：蓋以交媾而後生，勾引而後生，靜定而後生，息定而後生也。
問曰：何謂交媾而後生？
答曰：心中元神，屬無形之火。腎中元炁，屬無形之水。心中無形之火神，因眸光專視，而得凝於上，則腎中無形之水炁，自然薰蒸上騰，與元神交媾，而無上下之間隔矣。無形之水火，既已交媾於上，則久積純陽之炁，自然團成大藥，如火珠之形，發露於下矣。如天地氤氳，萬物化生者然。蓋無形能生有形，自然之理也。古云：“玄黃若也無交媾，怎得陽從坎下飛？”即此義也。
問曰：何謂勾引而後生？
答曰：雙眸之光，乃神中真意之所寄。眸光之所至，真意至焉。真意屬土，土乃中宮之黃婆，黃婆即勾引之媒妁也。黃婆勾引於上，則大藥自相隨而出現於下矣。古云“中宮胎息號黃婆”，即此義也。
問曰：何謂靜定而後生？
答曰：元神因眸光專視，歸凝上之本位而得定機，則元炁亦歸凝於下之本位而得定機。神炁俱得定機，由是元炁成形，因定而生動，只動於內、生於內矣。古云“採真鉛於不動之中”，又云“不定而陽不生”，即此義也。
問曰：何謂息定而後生？
答曰：此是後天自運之火，亦得定機也。先天元神元炁，因眸光專視，而得定機於上下之本位；則後天自運之火，亦因神炁之定機而有所歸依，自然伏定於炁根，而無上下之運行矣。真息一定，大藥自生；真息不定，大藥必不生也。古云“定息採真鉛”，即此義也。
此四說者，皆以眸光為招攝，故其生意乃爾也。昔邱祖相傳一偈云：
金丹大藥不難求，日視中田夜守留。
水火自交無上下，一團生意在雙眸。
旨哉！此偈也。須知大藥生時，六根先自震動，丹田火熾，兩腎湯煎，眼吐金光，耳後風生，腦後鷲鳴，身湧鼻搐之類，皆得藥之景也。大率採藥至於三四日間，真息將定未定之時，得藥六景，即次第而現。若採藥至於五六日間，則真息一定，而大藥已生矣。故七日之期，亦大概之言耳。佛宗云“天女獻花”，又云“龍女獻珠”，合此宗也。
大藥過關服食天機第六
太和歃血盟天，作禮四拜，長跪問曰：《直論》中所謂大藥過關，有五龍捧聖之秘機。未審是何取義，個中玄妙，恭望大慈，俯垂詳剖？
答曰：前輩先師欲明過關秘旨，故借玄帝捨身得道之事，以喻言之。所以喻言者：以五乃土數，真意屬土；龍乃元神；元神為真意之體，真意為元神之用，體用原不相離，故云五龍。聖即大藥之喻。用真意引大藥過關，故云：五龍捧聖也。其間有過關服食之助功，向已詳言於三次口傳之內矣，茲不復贅！蓋以童真與夫漏精一度之人，則過關服食之助功，自當應用。若漏精多度，則此助功，不復可用，即當行過關服食之正功矣。正功天機示汝，汝當珍重。今且以大藥初生言之，因其多經積累，始得形如火珠。此先天純陽之炁，能生後天真息之火。火藥同根而生，故言藥不言火，而火即在其中矣。大藥發生，不附外體；只內動於炁穴。須知炁穴之下，尾閭界地，有四道歧路：上通心位，前通陽關，後通尾閭，下通谷道。尾閭三竅髓實，呼吸不通。谷道一竅，虛而且通，乃氣液皆通之熟路。又氣液皆通，乃平日所有之舊事。故《直論》註中，有“熟路舊事”四字，即指此言也。尾閭谷道，一實一虛，故名下鵲橋。尾閭關上夾脊三竅，至玉枕三竅，與夫鼻上印堂，皆髓實填塞，呼吸不通。鼻下二竅，虛而且通，乃呼吸往來之徑路。印堂鼻竅，一實一虛，故名上鵲橋。關竅既明，則防危慮險之功，尤不可不知也！蓋大藥將生之時，先有六根震動之景。六根既已震動，即當六根不漏，以遂其生機。大藥既生之後，六根即當遷入中田以化陰神，務先逆運河車而超脫之。尤當六根不漏，以襄其轉軸。故下用木座，抵住谷道，所以使身根不漏也；上用木夾牢封鼻竅，所以使鼻根不漏也；含兩眼之光，勿令外視，所以使眼根不漏也；凝兩耳之韻，勿令外聽，所以使耳根不漏也；唇齒相合，舌抵上齶，所以使舌根不漏也；一念不生，六塵不染，所以使意根不漏也；既能六根不漏，可謂防備之至密矣！猶未已也。方大藥之生於炁穴也，流動活潑，自能飛昇而上騰於心位；心位不貯，自轉向下由界地而前觸夫陽關；陽關已閉，自轉動由界地而沖夫尾閭；尾閭不通，必自轉動，由尾閭而下奔走谷道；谷道易開，大藥泄出，前工廢矣。此下鵲橋之危險也！即邱、曹二真人走丹之處。預用木座，狀如饅首，覆棉取軟，坐抵谷道，其勢上聳，不使大藥下奔。既為外固之有具矣，又有內固之法焉。大藥沖尾閭不透，自轉動而有下奔谷道之勢；才見其下奔，即微微輕撮谷道以禁之；斯為內固之至嚴矣！內外如此固嚴，自能保全大藥，不至下奔於谷道，只附尾閭，遇阻而不動矣。斯時也，若用真意導引則失唱隨之機，縱導引頻頻，終難過關，故有善引之正功焉！才見其遇阻不動，即一意不生，凝神不動；動而後引，不可引而使動也！忽又自動沖關，即隨其動機，而有兩相知之微意，輕輕引上，自然度過尾閭，而至夾脊關矣。關前三竅髓阻不通，大藥遇阻不動。惟是一意不生，凝神不動，以待其動；忽又自動沖關，即隨其動機而有兩相知之微意，輕輕引上，自然度過夾脊而至玉枕關矣。關前三竅髓阻不通，大藥遇阻不動，惟是一意不生，凝神不動，以待其動；忽又自動沖關，即隨其動機而有兩相知之微意，輕輕引上，自然度過玉枕，直貫頂門。向前引下，至於印堂。印堂髓阻不通，自轉動而妄行於鼻下便道之虛竅矣。若非木夾為之關鎖，幾何而不淪於泄也？泄則前工廢矣。此上鵲橋之大危險也！故木夾之用，不可不預為防也。預防有具，則大藥不致下馳於鼻竅，只附於印堂，遇阻而不動矣。惟是一意不生，凝神不動，以待其動；忽又自動沖關，即隨其動機而有兩相知之微意，輕輕引下，自然度過印堂，降下十二重樓，猶如服食，而入於中丹田神室之中。點化陰神，為乾坤交媾。蓋通中下二田合而為一者也。此過關服食之正功也！昔邱祖偈云：
金丹沖上斡天罡，何患阻橋又阻關？
一意不生神不動，六根不漏引循環。
旨哉！此偈也。蓋夫天罡居天之正中，一名中黃星，一名天心，一名斗杓，在天為天心，在人為真意。大藥憑真意之轉旋而升降，猶天輪藉天心之斡運而循環。皆一理也。須知初用木座抵住谷道，其勢已上聳，不使大藥下奔，故亦有不下奔谷道者，即不必行輕撮谷道之事，惟用過關之正功而已。然過關正功，其行住之機，惟在順其自然為要也！佛宗云：“未有常行而不住，亦未有常住而不行。”合此宗也。
守中第七
問曰：《直論》中謂：欲將此炁煉而化神，必將此炁合神為煉。何謂必將此炁合神為煉也？
答曰：既採得金丹大藥，逆運河車，入於神室之中矣。倘其神光失照，則大藥失其配偶而旋傾。故必以元神為大藥之歸依，以大藥為元神之點化，相與寂照不離，則陽炁自能勤勤發生，與真息相運於神室，而元神得其培養以相煉也。
問曰：何謂將此炁煉而化神也？
答曰：大藥得火炁，相運於神室。既能點化神中之陰，陰神賴以降伏，而念慮不起；又能培補神中之陽，陽神愈益陽明而昏睡全無；不謂之煉炁化神不可也！
又問曰：《直論》註中，既言伏氣於丹田炁穴中而結胎，其後正文，又言大藥轉歸黃庭結胎之所。蓋炁穴屬下田，黃庭屬中田，何以言結胎之所，有二田之別也？
答曰：初行大週天之火，元神雖居於中田，卻連合下田二炁以為妙用。必元神寂照於中下二田，相與渾融，化成一虛空之大境，使二炁助神結胎，故二田皆是落處。若拘守於一田，則神有滯礙，而失大圓鏡之智用矣。烏乎可！
問曰：《直論》中所謂守中之理，敢請詳訓？
答曰：中也者，非中間之謂中，乃虛空之謂中也。守也者，非拘守之謂守，乃致虛之謂守也。守中也者，不著意於二田，亦不縱意於二田，即所謂元神寂照二田，成一虛境是也。故能葆中之體者，一念不生，寂然不動；直守到食脈兩絕，昏睡全無，亦須臾不離於寂也。能盡中之用者，靈光不昧，迥脫塵根；直守到二炁俱無，念無生滅，亦須臾不離於照也。從來體用不分，寂照同用，所以全十月養胎之要務者，蓋如此。
問曰：《直論》中言胎，又言胎息，又言真胎息，請一一言之？
答曰：十月之關，有元神之寂照，以為二炁之主持，故云胎。有二炁之運行，以為元神之助養，故云胎息。忘二炁運行助養之跡，而胎神終歸大定，故云真胎息也。
問曰：大週天火候，請詳言之？
答曰：自服食大藥之後，三關九竅阻塞之處，盡已開通。須知此後二炁勤生，自能運轉於已通之正路，服食於二田之虛境，以培養夫元神。故其一升一降，循環不已，亦自然而然者也。可見此時之火，是自不用意引之火。火既不用意引，又豈可著意於火，而滯礙夫元神之大定也哉！惟是不見有火相，方合不有不無之文火，為大週天之火候也。然非元神寂照於二田之虛境，又安得二炁之勤勤發生，運養不絕，有如斯也？
問曰：十月關中，歷月自有景驗，願聞其詳？
答曰：初入定時，守定三月，則二炁之動機甚微，但微動於臍輪之虛境而已。若守至四五月間，則二炁因元神之寂照，以至服食已盡，而皆歸定滅。元神因元炁之培育，以致陽明不昧，而得證真空。二炁俱定，食性已絕，獨存一寂照之元神，以為胎仙之主矣。更守至六七月間，不但心不生滅，亦且昏睡全無。更守至八九月間，則寂照已久，百脈俱住。更守至十月，則候足純陽，神歸大定。於是定能生慧，自有六通之驗。六通者，漏盡通、天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神境通也。前煉精時，已有漏盡一通，至此方有後五通之驗。蓋天眼通，則能見天上之事。天耳通，則能聞天上之言。宿命通，則能曉前世之因。他心通，則能知未來之事。惟神境一通，乃識神用事，若不能保扶心君，即為識神所轉卻。自喜其能修能證，而歡喜魔已入於心矣。由是喜言人間之禍福，喜言未來之事機，禍不旋踵而至矣。惟是慧而不用，則能轉識成智，始得證胎圓之果也。古云：“三萬刻中無間斷，行行坐坐轉分明”。正所以發明十月養胎，只在綿密寂照之功而已。全也。
問曰：《直論》註中謂，卯酉子午之位是沐浴之位，故初關活子時有沐浴之用。何以中關十月，亦有沐浴之用，並防危慮險之機，乞師詳示？
答曰：五行在世道中各有所論生死之理，如長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、墓、絕、胎、養十二者之十二位是也。火長生在寅，沐浴在卯，死在酉。水土長生在申，沐浴在酉，死在卯。金長生在巳，沐浴在午，死在子。木長生在亥，沐浴在子，死在午。故卯酉子午之位，是沐浴之位，亦是死而不動之位也。當知：洗心滌慮，為沐浴之首務；二炁不動為沐浴之正功；又當知真炁薰蒸，亦是沐浴之義也。防危慮險者，防其不洗心滌慮也。若不洗心滌慮，則難得真炁薰蒸以臻二炁不動之效。故沐浴之義之用，亦只在綿密寂照之功而已。前《直論》註中，有欲知沐浴之義，可自查語錄，以考其全機者，此也。所謂“一年沐浴防危險”者，亦此也！
問曰：慧而不用，始證胎圓。胎圓確證，尚冀詳明？
答曰：數月以前二炁俱無，食脈兩絕，已有明徵矣。是以無論在十月關內、十月關外，但有一毫昏沉之意，餘陰尚在；有一毫散亂之念，神未純陽；必須守到昏沉盡絕，散亂俱無之時，方為純陽果滿之胎神，而已入於神仙之域矣。佛宗云：“初禪念住，二禪息住，三禪脈住，四禪滅盡定。”合此宗也。
出神景、出神收神法第八
問曰：《直論》中，所謂神已純全，胎已滿足，必不可久留於胎。再用遷法，自中下而遷於上丹田，以加三年乳哺之法。伏望指示？
答曰：上丹田亦名泥丸宮，陽神歸伏之本宮也。歸伏本宮，陽神未壯健，如嬰兒幼小，必憑乳哺，故有乳哺之名。倘拘神於上丹田之小境，則失還丹之義旨，大悖乳哺之法矣。其法兼存養之全體、出收之大用，而言者也。蓋存養之功，不著意於上田，亦不縱意於上田；惟一陽神寂照於上田，相與渾融，化成一虛空之大境；斯為存養之全體，乃為乳哺之首務也。存養功純，自有出神之景焉。出神景現，神可出矣。當出而不出，則不超不脫，難入聖階。故出神之景，在所當知也！當其存養功純，忽於定中，見空中六出紛紛，即出神之景也。斯時也，即當調神出殼；一出天門，而旋即收焉。出則以太虛為超脫之境，收則以上田為存養之所。須知出收之時少，而存養之時居多；又出宜暫而不宜久，宜近而不宜遠。始則出一步而旋收焉，或出多步而旋收焉；久之或出一里而旋收焉，或出多里而旋收焉；乃至百里千里，皆以漸次而至，不可躐等而至也。所以然者，以嬰兒幼小，迷失難歸；或有天魔來試，亂我心君；故須出入謹慎，方能全虛空之全體於往來之中，以完夫乳哺之大用也！古云：“道高一尺，魔高一丈。”不但天魔來試道行；抑且識神變現使然；總要保扶心君為上也！若乃仙佛種子，最初還虛功純，則靈台湛寂，不染一塵。本無一物，魔自何來？此又度越等夷者矣。故修士當以最初還虛為急務也！若夫乳哺謹慎，能還虛於三年，則陽神始得老成。自可達地通天，入金石而無礙矣！佛宗云：“始成正覺，如來出現。”又云：“神成出胎，親為佛子。”合此宗也。
末後還虛第九
問曰：《直論》中有上關煉神，九年面壁之名末後還虛。未審煉神義旨，求師詳示？
答曰：煉神也者，無神可凝之謂也。緣守中乳哺時，尚有寂照之神。此後神不自神，復歸無極，體證虛空。雖歷億劫，只以完其恒性，豈特九年面壁而已哉！九年云者，不過欲使初證神仙者，知還虛為證天仙之先務也！故於九年之中，不見有大道之可修也，亦不見有仙佛之可證也。於焉心與俱化，法與俱忘，寂之無所寂也，照之無所照也，又何神之可云乎？故強名以立法，名為末後還虛云爾。佛宗云：“欲證虛空體，示等虛空法。證得虛空時，無是無非法。”合此宗也。
天仙論語六類
本序
沖虛子自序曰：古來高真上聖，仙佛初修，師徒授受之際，莫不有所以為明道之語，道以語明於當時，又錄之以垂詔後世，善哉，語錄之心廣矣大矣，而世之效顰錄語者遂多矣，而語之殊類，叛道者更多矣，夫何謂之多類，有所謂真實語者，有所謂倚語者，有所謂妄語者，倚語妄語乃十戒中之二款。彼下愚外道，不知生之由而死之故，竟失長生超劫之本，而悖證道了性之宗，指邪說旁門，邪說者，用女人為鼎，採陰之說也。旁門者，用按摩導引，卻病之工也。為玄機妙道，此以假為真之妄語也，錄之乃所以欺世，彼初學淺見，略問三寶而知寶之有三元，三寶者，精炁神也，張真人云煉精者煉元精，煉炁者煉元炁，煉神者煉元神是為寶之三元。未論五仙而不辨仙之有五等，五等者，天仙、神仙、地仙、人仙、鬼仙，五者是也。或言其煉精煉炁之無序，不能知煉精於初關之百日，煉炁於中關之十月，不知初關則不知精還補炁，不知中關則不得炁化補神。務為高遠之大言，強不知以為知而為妄誕自僣之言，公然欺世。或巧於談妙誤玄之無稽流入虛空之幻說，此以少為多之綺語也，略聞一句粗淺之言，便巧設百千萬句斷空誑語。錄之乃所以感人，斯二者害人之深又何貴語煉之行於世哉？予自初冠時便有志于天仙大道並諸佛密旨，得遇幾里之曹還陽老師並一仙佛洞泄真宗，所聞者真實語也，及後遇諸賢以為答者亦真實語也，夫出世之道，非真實不足以證仙佛；垂世之道，非真實不足以辟綺妄。綺妄盛則障道，世豈有仙佛種子而可執綺妄為道哉？乃不知所以為道而何由以證佛證仙耶？盡見愚夫以卻病採戰者為仙道，以投胎轉劫者為佛法，投胎轉劫是死於此而生於彼，乃凡夫沙門果，是須陀洹之事，非佛法也，只求不落輪回六道者耳。誤人喪身失命，此等人不教人學不死不生阿羅漢果，只教人學死，若又不明此一線，則誤喪失於六道輪回也必矣。良可痛哉！惟是憫世之心不能泯滅，思為普救普度，乃干冒天譴，以予素所答述足以發明予《天仙正理直論》一書，兼明佛法正宗親旨者，集錄為編，繼之直論之末，為一大註腳。字字句句皆從三清九霄三十六洞天玄文秘典中流出，以及西方佛說經文直旨合語一道，從彼世人之強名曰仙者，我則名語曰天仙論語，從彼世人之強名曰佛者，我則名語曰西方東土禪髓，西方是釋迦佛所修公案所說經旨。東土者，是達摩來東以後，諸祖諸禪師所說修行正法，即宗門祖師禪，故皆名禪髓。予於北七真丘祖長春真人派下錄此語也。當與南宗張紫陽真人《悟真篇》及《玉清金笥秘文》之書並行不悖。咸引人於當道，以推廣度人之志於百千萬億劫而流行天地之中。令人人知有正法，得有正證，正足以報仙佛度我之洪恩。後來聖真見此，若予面談，能自策勵精勤，則天仙諸佛世尊，便從此證矣。可不勉哉！
時在崇禎辛巳年秋日，沖虛伍子書於南都燈市道隱齋中。
一、授受類
吉王朱太和十問
法名太和，號云水，在宗人府玉牒名派常淳，睿皇帝重孫。
一問曰：蒙指我以真藥物，猶未明辨所以為藥物之真？
伍沖虛答曰：真藥物，即真精也。彼後天交媾之精，即不真。先天元精乃謂之真精。第世人，人人能說真精，不過執後天交媾之精，冒認指為真精者也。或有暗與道合，偶似一遇其真者有之，終不知其所以然之妙理也。彼人有從有念而為精者，即交媾精之類也；有從無念而為精者，即先天元精也。於斯二者，亦有煉之，而亦竟無成功，是何故？蓋由不知辨所以妙理，則亦不能辨所以妙用。不過只是遇得世間凡夫，傳得世間凡夫法耳！子已從凡夫學煉藥矣，按其不成，便見其藥之猶不真也。當知有異於彼，而為真藥者在也。夫無念而得，為真精者固是矣。雖有知真精，而不得元神靈覺如是；如是精雖真，而亦不得為真精用。此上天所秘之妙，實在如是！舉世間人，所不得知之妙，實在如是！海誓山盟而不敢輕泄者，實在如是！得此真，即天仙矣，即同世尊佛矣。不得此真，則談禪說道，皆為幻妄虛言矣。子今得此於明言，精始真矣！藥始真矣！一試修之，起首便能合道。悟一步則行一步，行一步則入一步，入一步則得一步，則知不傳之妙，得果之靈，證道之速。非彼世人所得知，所及證也，而世人之誤信邪師誑惑者，可勝惜哉！
二問曰：古云“水源清濁要分別”，敢求指示如何分別？
答曰：水喻真精，清即先天，濁屬後天。源者，精炁之所由以生者也。此仙聖示人，分別至切要之語，奈何世人妄解聖言、罔誣後學？若不向源字上用辨，只於清濁字勞心，謂後天中以無形之精為清，以有形之精為濁，嗚呼！此地獄中種子之說也。殊不知先天元精，由靜極而自動，炁至足而源至清，即謂真藥物矣。而元神靈覺即能和合，是謂以覺合覺，隨而採取，隨而烹煉，不作世緣念想。用工一刻，即長一刻之黃芽，而金丹可就，仙道可冀。若念想塵緣，擬議習染，而後精因之以生，則純是後天思慮之神所致。此源濁者之不可用，以其真炁不足，不產黃芽，而有生必有死之決然者也！或有水雖自靜而動，而源亦清矣，其元神靈覺，雖覺而不能真覺。依然墮於塵緣習染，轉為後天思慮之神所攝，則不復為清真，而妄用其採取烹煉，亦無成聖果之理。
又問：水之清濁，何關神之清濁？
答曰：靜定之中，神炁如一，皆靜也。如是，靜亦神炁一，動亦神炁一。古云“時至神知”，即神炁同動是也。動而外馳逐妄，則為二；動而不妄馳，猶然合一。非真清之同而何？元神一馳，炁亦馳；元神一染，精炁亦耗。非濁之同而何？即《元始天尊得道了身經》云：“意定神全水源清，意動神行水源濁”之說也。陳虛白云：“心動，則神不入炁。身動，則炁不入神。”故我邱祖真人，亦有“心地下工，全拋世事”之旨在也。《楞嚴經》亦云“塵既不緣，根無所偶。反流全一，六用不行。”是也。
又問曰：辨清何為？
答曰：清炁者，天之本體。欲為天仙，必以清炁，同於天之本體而後能與天合德。所以純陽仙翁云：“煉藥方可昇仙。”譚長真仙翁《水雲集》云：“今生若要登雲路，不合虛無不能仙。”若有一毫形不能妙，則同於重濁之地體，而止合於地德，止證得地仙而已矣！所以純陽仙翁云：“煉形止於住世。”有志於修天仙者，不得不辨之，尋向上去。
三問曰：古云：煉精者，煉元精。非交感之精。未審元精未及煉者，亦成形似交感之精否？抑止於元精，而不至似交感之精否？請詳之。
答曰：精一也，有元精、淫精之異名者，是由主宰之者而致有異也。豈自異哉！然元精在身中，靜篤時，無形之精也，即元炁，即先天。雖能生諸後天有形，不得神宰，亦止於先天無形，而不自為後天生有形。雖久而不採不煉，亦只成先天之散炁而已。有神宰為交感之用，而後變化成後天，非自成後天也。當其隱於寂靜之中，靜極而自動，曰生精；是天地人自然循環之生理，當如是也。故修丹者，由靜極而生之精，名曰精，而實非精，故曰元精。未妄動而炁本自足，炁足則能成丹，轉運而胎神出神也。然煉丹必不用交感之精者，是何故？以其或偶觸目、觸耳而生，或念妄而生，生不由靜，而炁不足。炁不足者，原非丹本，即不能成丹，以長生不死。彼又以將見精為幸，不知及將見精，其勢即為後天之敗精而已。焉得有已敗之形枯炁盡者，而能復返為先天，入於無形之炁乎？故仙道與邪門之所以異，必不用淫精也！故紫陽真人云：“幻丹者由未靜心田，遽採一陽。陽非真陽，神非元神。以欲念而交會陽生，此幻丹所以有；直採之升至臍，又無安頓處；後天的一敗精，蕩然而去；先天又無主；此非長生之丹，乃促命之法。”此深示人：以後天有形者，必有壞也。總之，知煉元精，必先要知個精生有時，知其真生時，及當採之真時者，則得元精而煉。若不知真生時、採時者，而元精猶不能得，何以虛浮用煉？予有一詩，子其悟之。
詩曰：
元精何故號先天？非象非形未判乾。
太極靜純如有動，仙機靈竅在無前。
夢回妙覺還須覺，識到真玄便是玄。
說與後來修道者，斯言不悟枉談仙。
四問曰：如何是藥生採取？如何是運火煉丹？如何是得丹服食？如何是成仙了道？
答曰：
陽炁生來塵夢醒，攝情合性歸金鼎。運符三百足週天，伏氣四時歸靜定。
七日天心陽復來，五龍捧上崑崙頂。黃庭十月產靈童，駕鶴龍霄任遊騁。
五問曰：世人學道，各立一門戶。有言必調息者，執呼吸而不已，障於道而無所成；有言不必調息者，縱呼吸而不顧，背於道而無所事。我屢習為，不唯無功，而且有大害。始知彼凡夫外道，偏執斷見常見，擬議作知見者耳。未審必當如何是天仙大道之調息？
答曰：調息之義難言也。汝自悟來，而後可言。
曰：參悟到不知旨處，故詳問之。
答曰：調息者，初機小週天火候之用，本具有進火退符、沐浴溫養之義也。一呼一吸故為息，不呼不吸亦為息。當呼吸之息，心與息不相依，則不調；心息依矣，蕩然漫行，而不由真息之道，則不調，古仙所謂“行之不精”是也。能由真息之道矣，行之太速，則近蕩而不調；行之緩，則滯有相之呼吸氣，而必成大病。古所謂“非煉呼吸之氣”是也，亦不調。《華嚴經》云：“為踐如來所行之道，不遲不速，審諦經行。”是也。
又問曰：必如何而後可言調？
答曰：速而不蕩，緩而不滯，自然能由真息之道者是。不見其有，謂之勿助。不見其無，謂之勿忘。非有非無，非見非不見。合乎自然，同乎大道。此有一呼一吸者，不得不如是也。
又問曰：不呼不吸之息如何？
答曰：更有自然之妙在焉，非強閉氣也。閉極，則失於急而不調。禪家云：轉得身，吐得氣，而後可稱為禪那拄杖子。非縱氣也；縱，則失於無知而不調。禪家故云：未到水窮山盡處，且將作伴過時光。而後可能攝心寂滅。
又問曰：如何是此大用？
答曰：古云：“自有天然真火候，不須柴炭及吹噓。如此，便是自然定靜。定靜不已，百尺竿頭，猶進一步，至於久而安。安者，和也。和而能沖，沖而無極，沖和之理，得矣。即《華嚴經》所云“以定伏心，究竟無餘”者，《梵網戒經》亦云：“如如一諦，而行於無生空。一切佛聖賢，皆同無生空。”然真息在內，本有息之實相，而若空空無息。非果無息，而實有也。不息則無相，無相則實不見有也，而亦若不見無也。所以空而不空，不空而空，而猶不見空。不見空不空，方是空而真空。即王重陽真人所云“虛空返照虛空景，照出真空空不空。”即世尊之“空不空，如來藏”者，皆是。悟得真空實性者，方能調此真息。息不能調，終難大定。人能即此息而離此息，斯可入滅盡定矣。咦！滅盡定，而後能出定，神通境界，向上正有還虛合道之旨在。
六問曰：藥火之說紛紛，不知所以信受。一云：神是火，炁是藥，以神馭炁，即以火煉藥。此言神、言炁二也。一云：火即是藥，藥即是火。此言火藥不分，神炁一也。一云：採時謂之藥，煉時謂之火。意若神炁皆可言藥，皆可言火。三說，何不同耶？
答曰：同。
又問：言句似異，而理旨何同？
答曰：皆以神馭炁也。採時炁回神中，神炁合一而同升同降，得藥矣；則謂之藥也可，即得汞之物，而名真鉛者是也。煉時神歸炁穴，神炁混融，而同行同住，有火矣；則謂之火也可，即得鉛之物，而名真汞者是也。總是二物交併歸一矣！謂藥謂火，謂一謂二，何所不可？我有一詩，子其悟之。
詩曰：
言火言藥總皆非，日月齊輪御炁飛。子併後升天上去，午同前降地中回。
歷辰十二皆留伏，灌頂三雙默轉移。古聖強名為火藥，不離神炁自相隨。
七問曰：請問古喻，如貓捕鼠之義？
答曰：以性攝情，以神召炁之喻，為然也。彼貓捕鼠時，四足踞地，寂然存不動之勢，兩眼熟視，凝然俟擒鼠之專，故《陰符經》云“機在目”又云“長生久視”，佛所云“正法眼藏”，皆此義也。究此所云寂然不動者以待通，可不似知白守黑，知雄守雌於百日關中者乎？可不似晝夜靜思，以除六賊者乎？究此之熟視無二則知，用志不分，凝神於十月關中者乎？亦可知佛說偃坐靜室，恒作是念者乎？故以貓喻主人，以鼠喻真陽藥物。但捕鼠喻採藥，乃初關有為之事耳。過此，則必忘貓忘鼠，非採非捕，而後可稱了道。我今又為子原其始，當知鼠來有候，即藥生有機。若不能辨真陽生機，將何能當其真機？則謂之如貓守空窟。若有知陽生真機，而不知當採時真機，不能得歸根復命，徒然枯坐頑空，則亦謂之如貓守空窟，此所以又當防為癡貓也。
八問曰：何謂沖和？
答曰：沖和者，言不息之息中妙義也。充塞天地，薰蒸一身，不為呼吸之所障，亦不為升降之所囿。沐浴固曰當然，守中亦稱密法。世人不知調息之謂何，我則曰：調其息之和而可沖也。世人不知於此當防危慮險之謂何，我則曰：防其不和而不可沖之危險也。唯和故可沖，不和故不能沖。採藥以是，煉藥以是，野戰以是，守城以是。結胎以是，養胎亦以是也。
又問曰：是何景象為沖和？
答曰：不偏不倚，無過不及，不疾不徐，非無非有。
又問曰：是何作用以沖和？
答曰：夫妻並肩，陰陽合一，晝則同行，不前不後，夜則同住，不逼不離。如斯了悟，便是沖和作用真三昧。
九問曰：何處當防危慮險？
答曰：自始至終，事事皆有危險，且略言之。如藥生有時，不知其生之真時而當面錯過，此危險也。採藥有候，失其當採之候而不得其真精真炁，此危險也。火候之行週天，泛然於黃赤二道之外，茫然不見其循由，此危險也。進火，不至於進之所當止之地，亦不至進之所當添者之分數；退火，不知退所當抽減者之程限，不合於多寡之仙機，此危險也。火足而不知止火者，有傷丹之危險。得藥沖關，而竅不能真通，有藥敗之危險。關竅初通，而不能升三關，聚者而或倏退散，是危險。三關過矣，而危險在鵲橋。鵲橋渡矣，而危險在服食。歸黃庭，步步向竿頭，進一步無著腳處，虛空著一腳大有危險者。煉陽神而微陰未絕，神胎就而魔障百出，大有危險者。神無出景而妄出，固為危險；有出景至，而不能出其當出，亦不能無危險；及乎出定而入定，危險之最甚者；豈能盡言耶？如是諸多危險，俱能究竟，勘盡無餘，過得去了，僅僅超脫得一個生死輪迴，實證長生不死；方為有分，與道相應。向後證到虛空，始無危險。所謂“萬般有壞，虛空不壞。”是也。
十問曰：何為沐浴？何名沐浴？
答曰：沐浴者，煉精煉炁之要法，火候之秘機，機之秘，法之要。故不能直言以輕泄，而托喻為沐浴也。喻意云何？夫五行在世道中，別有所論生死之理，即長生一、沐浴二、冠帶三、臨官四、帝旺五、衰六、病七、死八、墓九、絕十、胎十一、養十二者，之十二位是也。生必有死，死處則生。仙家以煉丹之法比之，謂其所云：火之長生在寅，第二之沐浴在卯位。故借卯位沐浴之名，而稱卯時所當用之機，以陰符其火候者也。又云：水之長生在申，第二之沐浴在酉位。故借酉位沐浴之名，而喻酉時所當用之機，亦陰符其火候者也。卯酉，在四正之位內，而金木二行，甯無長生沐浴之理在子午乎？故崔真人《入藥鏡》云“看四正”是也。
又問曰：人皆言卯酉沐浴，不行火候，今乃謂之要法，謂之秘機，得無有火候而與眾言相違乎？
答曰：聖真言此四時之火，以不行有數之候者為候也。此隱言也，非全無火候為不行也。我得聞於聖師而知真，印之仙書而同是。實不違於眾也，而眾自違之。彼眾人，依傍仙聖之隱言，而嘔吐其愚迷之臆見，遂言卯酉二時之沐浴，為全然不行火候；而妄誇為己之知見，謬造假書，妖言惑世。而世皆後學淺見，安敢置一辯言以為自信而救世哉！我則詠之曰：
世稱沐浴不行火，且道吹噓寄向誰？
要將四正融抽補，才得金丹一粒歸。
亦以此語，為未來際劫聖真辯明之也。更精言不行有數之候，為沐浴要法秘機也！後聖能真修實悟者，必當取證於此歟！有謂二八卯酉之月，不行火候而為沐浴者，可顯知其非也。且論知非之法安在？以其有重陽真人云：“子午俱無，何須卯酉？”白玉蟾真人云：“無去無來無進退，不增不減不抽添。”鍾離真人之言曰：“一年沐浴防危險。”薛紫賢真人亦云：“一年沐浴更防危。”俱可證也！以此證，知十月懷胎皆沐浴為真傳；非止執於二八兩月為沐浴而妄言之者非也！
又問曰：古人何故言二八月，而豈無因者乎？
答曰：
古言二八月，因屬卯酉矣。
火之沐浴工，卯酉時虛比。
借謂大週天，欲似其名理。
勿執其幻稱，誤人千萬紀。
又觀紫陽真人云：“火候不用時。”又云：“及其沐浴法，卯酉時虛比。”石杏林亦云：“冬至不在子時，沐浴亦非卯酉。”皆言小週天且不用時，而虛比沐浴；而謂大週天，可實用月為沐浴乎？我說既云莫向天邊尋子午，又豈於歷數中尋卯酉耶？若使養胎，而廢二八兩月之工，則神炁散而背道矣！抑可使婦人懷孕，而二八兩月不懷乎？今此破萬古之疑，泄萬古之秘。同我《天仙正理直論》之所書“時”者，而發明大用。後之聖真仙佛，遇天人神師授道，嗣我邱祖長春真人嫡派者，必當從斯印證過，而後可謂之真知仙道沐浴。
伍太初六問
法名太初，號見初。第四叔父之子也，真陽之親弟也。
一問曰：真修工夫，如何起首？
答曰：仙道不過煉陽精，以化炁為首者也。第少壯之人，神炁盛，動靜循環之機速。陽炁生，而後採取烹煉，所謂“一陽生是興工日”，又謂“一陽初動，中宵漏永”是也，乃有藥而後行火也。老邁之人，神炁衰，謂之老來鉛汞少者。動靜循環之機遲，則敲竹鼓琴，為喚龜招鳳之權法，而後陰極陽回，而為應採之珍。又云：“不定而藥不生。”重陽真人曰：“純陰之下，須是用火鍛煉，方得陽炁發生，神明自來。”是也。龍眉子亦謂“風輪激動產真鉛，都因靜極還生動”者之說，皆是也。乃有機先一著，而後生藥，以行火也。此起首玄妙天機，而世人不得知者，有如此。今舉世但言衰老者不可修，蓋不聞此理也。我則曰：有此一口氣在，皆可為之。盍亦觀之《黃庭經》云：“百二十歲猶可還。”我祖師重陽真人云：“便如百歲未為遲，只在心中換過時。”亦云：“古人八十尚還丹，老子自言頭尚白。”白玉蟾云：“今已九旬來地，尚且是童顏。”此皆言：雖老猶可修也。葛仙翁云：“吾今六十，憂赴三途。”王重陽真人自敘云：“五十二年光陰急，活到七十有幾日？前頭路險是輪迴，一失人身萬劫休，如何能得此中修？”衰老者，又安可以老自諉，而不決志速修之哉？少壯者見斯，毋謂老既可修，而縱心自怠，以至於老。鍾離云：“過了一年無一年，過了一日少一日。”丹陽云：“七十光陰能幾日？大都二萬五千日。過了一日無一日，看看身似西山日。”又云：“壽數休言百歲，從今古，人生七十難得。”有緣遇此，當知為萬古仙真，催人早修之特旨也！
二問曰：甚時候，是初用工之時？
答曰：凡人之炁與神，皆日主動，而夜主靜。由天道以日而生動生陽於靜後，至夜則環為靜也。人受天生，亦順受其日動夜靜者。動作休息，是人所以順天者。求修行之靜，莫不以唯夜為然也。靜而復動，則用工也。此純陽祖所謂“動則施工，靜則眠”之訓也。我於萬曆壬寅春，初試百日關於家，而煉精以化炁。首一月調習，次一月精進，時至神知，運一週天，斡音豁旋斗柄，默悟世尊所謂“見明星而悟道”之說，契我妙用。自是以來，一夕行過三五週天，至七八週天，又至十餘週天，則工將徹夜，而無間歇矣。精盡化炁矣，火候斯足矣，遂得止火之景而止之。約兩月之餘，總三月之季，而成大藥。古言百日築基者，信哉！昔曹還陽老師，下工時，年方三十，神清炁盈，夜靜工勤，不五十日而火足，採其大藥，五日而得。眼有金光，鼻有氣搐，耳後有風生，腦後有鷲鳴。身有踴動，丹田有火珠馳驟，上沖下突。如是，六種見驗已，則火珠有自然投關之妙。始知天仙金丹大道，獨異於世，而同於佛。吾師獨早成之於身，是為知修能修仙道之偉丈夫者歟！是亦起首得真時，還陽精陽炁化陽神而出者歟！若所證不得陽精、陽炁、陽神，便墮在外道陰神之類者，是不知起首之“真時”者。後來吾門學者，可不以起首“時”而切切早究之哉？
三問曰：止火之候，何為至要？
答曰：藥熟丹成，則必止火。丹藥未成熟，則火無止景。若已丹熟，而不知景，止火，縱經多劫而溫火養丹，守住陽精陽炁於丹田，能暫得長生不死。畢竟未脫凡胎凡質，猶有死生在，非證聖也。所有超脫服食、轉神入定、出神之事，皆在止火之後。是止火，為超凡入聖關頭第一玄機也！安得不為至要？夫火既止，當採金丹大藥於混沌七日。除一日二日三日之前，日少而不能得丹之外，於四日五日、六日七日之間，其中或有一日，見丹田火熾，兩腎湯煎，風呼耳後。鷲噪京山。斯時也，眼底金光，田中大藥，一粒至矣。正世尊所謂“火化以後，收取舍利”者，此也。有名曰“水裏玄珠”。有因以青龍姹女採取而來，故略言之曰“龍女獻珠”。得此者，獲無漏果，證無量壽。豈可忽之，而不知究之哉！所以《直論》直示人曰“止火景”。
四問曰：世人不知止火法者最多，其後所證，何如？
答曰：只可長生不死，為欲界初成之果，人仙是也。能守一日，則為一日不死之人仙。百千萬億歲劫不死之人仙，即百千萬億歲劫久守之功也。
又問曰：用如何法守？
答曰：陽精凝聚，已結丹者，謂之不死之基，守在下田，當不離小週薰蒸之候，而溫養之。不復洩漏，則真炁常住，所以不死。有真炁足，則無可死之理。若不久守以鎮下田，其真炁，猶可散於欲境，而基亦可壞。是必要知火所當止而止之，止了之後，方可採大藥而超脫向上。斯時，即得六通之一，為漏盡通也。男根如童子矣，即《華嚴經》所謂“具丈夫形，成就如來，馬陰藏相。”是也。不知止火者則不能別用採工以求大藥而超脫，何以得成真了道哉？知止者採而得藥力足以通關，實由得清源之水煉到火足，而知止候不差之力也。若藥不應，採而不來，即邱祖真人所云“火少，則金精不飛”之故也。或得藥來，而力不足以通關，是知水源之初，未知調藥不及於當採之時，而炁微之病；雖得藥來，猶是炁微力弱，不能沖關而成大道。以此久守於丹田，亦可為長生人仙。如炁足者，亦如“留得陽精，決定長生”者之小效。所有八百歲如錢鏗者，有七百年老古錐，如佛弟子迦葉者，有一千七十二歲，如寶掌和尚者，皆是此類。但僅能至年劫，多求其壽齊天地；而更能超劫運，唯知止火得藥，而通關服食，入定出神者能之。故《靈寶度人經》道言：“道壽無極，天壽有窮，人壽無定。真與道通，壽則無數。”所謂長生久視，壽歷無極。所以知止後有大異者，如此。昔鍾離祖仙翁云：“丹熟不須行火候，更行火候必傷丹。”張紫陽亦云：“未煉還丹須速煉，煉了還須知止足。若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。”又彌勒云：“饒經八萬劫，終是落空亡。”後聖，可不知急於止火之候歟？
五問曰：何為週天火候？
答曰：週天者，如日月行天，一晝一夜，行天一週。是也。
又問：日月火候，以何相如，應喻一週？
答曰：天體週圍三百六十度有餘者，而火候，亦三百六十餘者，以此為相如也。藉以太陽日理言之，初自地之下而上升，轉逆上於天之上，復下於地之下，所行完過三百六十度矣，謂之一週。一日一週，而明日又一週，積三百六十週，而為一年。故煉金丹時之火候，實似之。當神炁並行之初，亦從地之下，逆升於天之上。亦復降於地之下，如一週於天之理，故以喻一週於身者。又三百六十週，為一年之日喻。三百六十週，亦為一煉之火候也。然言三百六十週之度，兼言三百六十日之一年，即此身中有一年之象，便能還復身中一年所損之炁。故古來聖真，皆以之取喻也。
又問：身中造化，如何有三百六十，去合天上之週數三百六十？
答曰：許旌陽真君云“二百一十六，用在陽時”者，言陽時，依陽之策數用九，子至巳為六陽時，若四九三十六為度也；云“一百四十四，行於陰候”者，言陰時，依陰之策數用六，午至亥為六陰時，各四六二十四為度也；合之得三百六十。正同天度之週數，故取喻亦宜也。
又問：古仙皆分小週天、大週天之說，果何所用而分別大小？意或非以三百六十週數，而可分別異名？
答曰：旌陽之說，即小週天之所用。鍾離仙祖之云“一年沐浴防危險”者，即大週天之所用也。張紫陽之云“只此大週天一場，大有危險者，不可以平日火候例視之。”其言平日火候者，即從前百日關中，所用之小週天也。言不可例視者，正分別小週天之有度數，大週天不限度數之各異用也。小週天用於化炁時，其中玄妙，有子午十二時之陽火陰符，卯酉二時之沐浴也。故《華嚴經》亦云諸佛定能應時轉妙法輪是也。大週天用於化神時，其中玄妙，有不息，亦有無息，從不息而無息者也。如是，而言火候之週天，少仿佛其大略者。而玄妙之妙合於天機者，猶在真參實悟。坐據蒲團較勘處，自有真知。而口頭語言，終不能以一塗而盡。
六問曰：蒙喻精雖真，而不得為真精用，是何故？
答曰：未調藥之故也。
又問曰：從古以來，但言調息為火候，未言調藥，而今又何始有此言？
答曰：此萬聖萬真至秘之天機也。只為前聖高真，奉持天尊科禁，秘之不敢輕言者。後之聖真成道者，皆必由於得此。世俗之小根，不得此者，即不能成道也。我輩金蓮法眷，也從曠劫修來，必因未得此句，則不得真可長生不死之元炁，不能成仙了道。直至今生有幸，得聞老師曹還陽真人云“忙裏偷閒調外藥，無中生有採先天”之句，是李虛庵真人口授來，天仙金丹之秘訣也。正不敢獨善一身，又恐後來人，不知有此一機所必當知者；而為請求，乃至不得。所以末了只得吐露一句消息與後來聖真，好向此句尋個真實入頭，方有得金丹成道份。若不向此句請求，正無緣於丹道。正所謂“說盡萬般差別法，總與金丹事不同。”陳泥丸云：“若非金液還丹訣，不必空自勞精神。”調藥者，正所以調金液也。
又問：如何用調法？
答曰：藥生時用調，調其合於當採之“時”。然邪正兩門，皆言藥生有時，今世人所已知之時，乃邪說旁門之所謂“時”，非天仙聖道之所謂“時”。人若不信，便將他自身所已知已行者勘過，不合於仙道百日十月有成之期，空勞歲月。為何無成？再將他前代師家曾已行過者，皆無成而必死。即見邪說虛假；便當知天仙之道，言藥有不同，調藥更甚異；唯天仙知之調之。應得成天仙者，得聞知調之。凡世人，不得知不能調也。不能調，則精生時之老嫩不齊，則其補精之用，有所不可。必單單先如法用工調藥，調其藥生炁足，而可採煉補精，能至滿足者為是。若藥不調其機而亂採，失於遲早之候，而徒採不足之炁，欲補精而不得其補，欲滿足而不得滿足，便成盲修瞎煉。得其調者，凡藥之生，皆如是時，皆可採補，方名真陽，方成真藥；生生如是不差別，而後可謂之調。不然，炁不足用，精不能補，則大藥不能生也，不可謂之天仙大道。
又問：若以辨時而調藥，世人皆言有老嫩之分別，或是彼已知者，今何言其俱不知不能？
答曰：天仙於藥生之時候，辨老嫩為調。凡世邪道，以藥生之形質，辨老嫩而不用調。由此不同，所以不知不能。
又問：何為藥生之時用調？何為藥生之形質？
答曰：辨時候者，辨之合於清真先之先天。辨形質者，辨於重濁後之後天。
又問：何為清真先，重濁後？
答曰：覺覺，是真覺。調之皆得真覺，全無妄覺，即是清真之先。若以妄念貪淫事而求，至於濁質微露，即是重濁之後。信奉如是辨者，未有不得真精為用者也。
伍太一十九問
法名太一，官名達行，字際可，予之堂侄。
一問曰：仙道至要聞有三：藥物、火候與鼎器。世有藥物鼎器失真者，妄用女人為鼎，交媾取精為藥，已蒙指為妖人淫心邪說，惑世誣人，不足論矣。今言精雖真，而不得為真精用者，願聞何旨？
答曰：不得為真精用之違於妙者，是言欲學清淨仙道者，亦有已知未知兩端之不能用之故也。一是未聞生有真時，及其精真時至，畢竟失於靈覺，而神不配合為之主，而不能留。一是聞知生精真時，亦不實求身中生精真時，是故不得以神配合採取所宜之時，所以不能得其精之真於當用。不當用，則或過早炁嫩，過遲炁散，而不能結金丹成大藥也。故彼盲修者，俱已無成。
又問：古人只言時至神知，然神知之，果又有知真時之妙乎？
答曰：然。
又問：真中辨真之秘妙，固不敢輕聞，我今願聞，抑可得乎？
答曰：道以勤求而聞，以苦修而得。當知此精生真時之道，非世法中人所可知可有之道，乃遺世苦志，所有進修天仙聖真之道也。實在大羅天、三清、四種民天、三界外內、三十六天，尊帝聖真之所共秘，皆不輕泄者。所以天上天下，萬古不輕泄之旨，正在於斯。絕與世間凡夫所談者不同，故不有誰敢輕泄，不有誰敢輕聞。所以世無金丹之道，生不能長，劫不能超者，皆為無此清真之中，又有辨其至清至真，易修易成之仙機也。唯是至清真，真陽之精，生於虛極靜篤之時，故曰清矣。唯清固真，既已清真，便是可用之機。若有仙傳，能覺知者，當其覺初覺，其炁之未甚足，則不可必其急於用。必要真覺其炁之真有足，則真足之炁，方可補精化炁，而還足本根之炁。然炁精在稟賦，原本至足，只緣愛欲淫妄而耗虧，則有不足，故欲補足。所以必取此根本足處發生者，可為補足之用，以湊補為稟賦靜體之至足。非至清至真之有足，何以補得至足？是以不得不覺求炁足者。此足炁，人人本有，欲取為用，人皆自有，不待外求。唯知足者，而後知得足。則以覺神，便主之為配合採歸根而留，能得足而成金丹大藥。所以於清真，必要辨至清至真之足也。得足炁，則得長生不死而仙矣！知足炁，亦知可必得仙矣，必長生不死，而不復投生矣。世人只浮慕仙名，虛稱學道，亦終不知此理。唯自家此精補精，此炁補炁，不必別行異術，何其易修！不過百日之工，採取烹煉，築基成丹，何其易成！此所以為真仙機也。若傳不得於真仙，知不明於正理，行不合於仙機，焉能得真精為用？故我冒犯天譴，而輕語輕錄於世，為現在未來聖真說之；能因名言以求法，必得易修易成之實果，克日上升，朝謁三清大羅矣。我又囑諸後聖，得句之後，必當慎言密悟。我雖出此多言，不過摹寫其粗跡，指人以尋究之門；令人人咸入正道，易於修證，不致誤歸老死；效力於呂祖，所謂度盡眾生之意耳！每遇後學入道之淺，信道不篤，學道不專之人，雖能問，為所以辨，我則猶是遵天科誡而應之曰：別有辨法，非敢戲論！更不敢因其瞢然泛問，而遂輕言。此而若有輕言，言者聞者，皆有天責。前聖有犯，已獲禁誡之報者，詳傳記中久矣。而可不知天律禁重哉？然而後世，真心悟道者出，吾又恐其不知，無以為辨；有慈悲救世者出，吾又恐其無徵，不能見信；故必留此一語，以為綱目，以待後來聖真之憤悱者。
二問曰：古云：“聖人傳藥不傳火，從來火候少人知。”今更聞藥有不傳之秘，而聞之，果不聞其世人之有此聞，是聞之，信有前因主之也。而火之不傳，又何以言之？
答曰：火候最要自悟，悟其順時合則，非言之所可罄也！亦非言之所能肖也！夫火，何以不可罄、不可肖也？且言火所當起之候，隨藥生之候，故然矣。於其火藥同用之機，有兩情相知之微意，固同用不同用歟？果相知不相知歟？未可言其似也。文柔之候，用進而升。剛武之候，用退而降。文不過柔，武不過剛。剛而變柔，柔而變剛。升而不離二炁，降而能順四時。前此聖真之所已言者，抑曾以是為言乎？而謂胎息，又豈可易言乎？此固小週天之妙理也。中亦有合大週胎息理者。何為胎息？其肇也，結胎之息，從無入有，而實若無；於不息中，而或暫有；有無兼用之際也。其既也，脫胎之息，從有入無矣，而實無。無息中而靜定寂滅，此正所謂無餘涅槃者也。夫以不息之功為胎，謂之萬法歸一矣。有一在，則為目之所易見，心之所易知，亦猶可易言易傳者也，即《金剛經》所謂應云何住，佛言應如是住，菩薩但應如所教住者是也。以無息大定而圓胎，則一又歸於無矣。無者，無其先天後天之二炁也。無其心之生滅、動靜之環也。無其六脈而性真寂滅盡定也。故重陽真人云：“也無減，也無增，不生不滅沒升騰。”《金剛經》亦云：“菩薩於法，應無所住，行於佈施。”《華嚴經》亦云：“恒以淨念，住無上覺。”又云“安住寂靜，諸禪定智，入不死道”者，皆是也。無之見，目有所妙其見。無之知，心有所妙其知。而謂無、之無知見也不可，何也？嫌於晦昧，非妙覺也；而謂無、之不可知見也不可，何也？嫌於不知所以復性真之體也；若此者。皆妙悟深入，密修密證，而可致言者乎？予斯多言，猶是摹寫粗跡之教言也。猶非心悟所到之萬一也。子勿執此火傳，便自以聞為得，以知為得也。唯決烈精勤，以實悟修之。萬幸！萬幸！
三問曰：《直論》中所云：當吸機之闔，我則轉而至乾，以只升不降。當呼機之闢，我則轉而至坤，以只降不升。此旨玄深，實不能測，願再詳之？
答曰：昔鍾離仙翁度純陽翁時，已言可升之時，不可降。我言可降之時，亦不可升。謂若一陽初動，元精流布而欲下，故六陽時，從子而後升。皆升以升之。升之，即採取也，即機中之○也。○之時，即無可降之理，則不降也。升而轉歸於本根之穴矣。故六陰時從午前，當降而降。皆降以降之。降之，即烹煉也，即機中之‧也。‧之時，無可升之理，則不升也。所以妙於升降者，由顛倒用之，始得其妙。此萬古萬真不泄之天機在是也！修士可不識之哉！又重陽真人云：“子後看時知日短，午前坐處覺宵長。”此可證也。學者當以此印證之。
四問曰：《直論》中論鼎器，以為下丹田、中丹田也。今日教言，又聞有乾坤為鼎器之說，雖皆出於古言，不知是一說，是二說？
答曰：非有二說也，用之時異也。今言鼎器是乾坤，是百日煉精化炁時之用。凡採下之炁，必向上至於天頂之上。取上之炁，必向下至於地腹之中。斯有歸著於用乾坤也。故云：“歸根自有歸根竅，復命焉無復命關？”是也。此云乾坤，即所謂關竅。雖云捨乾坤而別指鼎器不能也。
又問曰：何故有向上向下之理？
答曰：純陽仙翁云：“坎離顛倒，金木浮沉。”是也。蓋由在腎之元精屬水，本往下流，易用於淫根。而五臟皆有精炁，皆由繫管而行於脊後二十四椎之間。欲逆之而回，故必由之以向上。能向上，則離習炁而得真炁矣。佛經云：“以海水灌太子頂。”是也。在上之元神發動，皆依念慮為用。本似火而炎上，易出入於眼耳鼻舌，欲逆之而返還，故向下依於精炁，而同返還入於炁穴。既向下炁穴，則離外境，而盡脫四生矣。即世尊於娑竭陀龍宮說法，又於迦羅龍宮入定，經七日不起，是也。
又問曰：中下二田為鼎器之理如何？
答曰：下田，即煉精化炁時之說，已詳矣。而《華嚴經》亦云：“一切諸佛，臍中皆放光明，名菩薩受生自在燈。”張紫陽云：“黃庭為鼎，炁穴為爐，黃庭正在炁穴之上。”王重陽真人云：“臍中丹田，內有黃庭宮。”古云“一點落黃庭”，即此處方真。而中田，則煉炁化神也。重陽真人《全真集》云：“姹娘嬉，嬰子臥。搬上中田，總向明堂過。”又云：“拾得真金堅又剛，放在絳宮封閉了，滿宮明耀現霞光。”譚長生真人云：“欲覓真空，只在南山盡靜中。”《谷神篇》云：“百朝沐浴忙移鼎。”純陽翁云：“一從提上中宮帳，萬里群魔不敢當。”亦有《本行經》世尊云：“若至恒河水南岸，安穩住定如須彌。”又，達摩祖《胎息論》云：“煉胎息者，煉炁定心。”是也。常息炁於心輪，則不著萬物。炁若不定，禪亦空也。前之煉精以化炁，用上田之乾，下田之坤。極致其上下二者，而虛其中田。故天皇真人云“以形為爐，首為鼎也。精滿於腦，火煉成丹。”白玉蟾亦云：“鼎用乾坤，藥須烏兔。”是也。化神時用在中田，馬丹陽真人云：“保養下田無漏泄，方遷絳闕煉中丹。”常若曠中下而為一，如世尊“於欲色天二界中間化七寶坊，於三千大千世界，說甚深佛法，令法久住。”即此時義。而上則其所經行之虛道耳！煉神還虛時，唯虛寂於上田。不用中下二田者，炁已無，而神已虛也。是由三田，各有當用之時，故亦各為之說。有緣高士，見聞此說，當識之為定論。
五問曰：法中有五龍捧聖，前此未聞，果凡耳之不得聞。抑前此聖真，無此法名之可聞乎？願一明示。
答曰：有而且多，皆設為工法之喻名耳。昔世尊佛喻之曰“蘆芽穿膝。”而後世凡愚，不知為喻，而疑為實有穿膝。豈有所坐磐石之上，真能長蘆芽以穿膝乎？達摩祖喻之曰“折蘆渡江。”豈有航海之胡僧，海不能以蘆渡，而江能以蘆渡乎？皆有此妙喻。而濁惡愚夫，執謂世境之言，妄以誑世，似亦可羞也夫！
又問曰：此五龍捧聖之喻，亦喻出於古人乎？抑今日之新為喻乎？
答曰：前於佛而有。《玄帝經》云：劫初太古修來，證道於軒轅黃帝五十七年之甲子歲，當其超凡質以養神胎之際，用此法矣。後留法象於武當山，曰捨身崖脫凡胎也，曰五龍捧聖入聖位也。喻此以示後人，度人之心何殷殷也！故修仙之士，得遇真仙傳道者得聞，而濁惡世皆凡夫無聞也。昔我祖師虎皮座張真人，常幽棲於武當山。深得此名理，以吐露秘機。其後，口授於廬江縣之李虛庵。虛庵真人，口授於南昌縣南，武陽里之曹還陽。還陽真人來，口授於我及汝父真陽，登仙派，名守虛也，皆得聞此者。得與聞者，有熊秀庵，亦名守虛。鄧紹元，名守空。二者，新建縣之西山仙種也。並曹老師之子，號希還，命名守玄者數人。虛庵得聞此以證道，大顯神通，濟世救民。仙隱於萬曆乙卯歲。還陽得聞此以成仙，含光太虛，妙覺無極。亦仙隱於天啟壬戌夏。當此欲藏跡西山之時，已形其五龍之名於筆矣。我亦因之，以筆永其形，代為口授，普開來學。而凡大修，行仙佛最上上乘妙道者，只此是聖凡分路。他如縱說能修有證，非此一法，無以透關而脫凡證聖也。唯其為至要至秘之機，不得不露一句，令後學聖真，有仙道福份者，知所參求，知所信奉。凡有志於仙佛者，俱不得輕忽此言。背此不求者，雖修萬劫，終難逃其六道。可不思之為急務耶！
問曰：玄帝之喻五龍，有法象可證者，人可易信。今以蘆芽穿膝，為佛說五龍之喻，以折蘆渡江，為達摩說五龍之喻，但我尚似凡夫之見，同於信心不及。不知何所證據而可令人必信不疑乎？
答曰：昔王重陽真人云蘆芽穿膝、上下河車、搬精補腦、水火雙行等語，已先指示，在世流通，亦詳《道藏》中久矣。又西竺經目，有所謂《五龍經》，其曰無字經三十二卷，有字經二十卷。豈虛名哉！即三藏來東，五千四十八卷內，三十五部大經之一，觀其名，則有義在。若無據而說，則為幻說。無授而言，則為妄言。既非幻妄，後學寧可疑而不知參究之哉！
六問曰：如何是養胎？如何是胎成？
答曰：養胎者，煉炁化神之喻，非實有胎也。
又問：既無胎，何云養？
又答：似胎之理，故借喻以言其似也。以煉炁之初，本要似胎中之無呼吸者，而又不能無呼吸。若胎孕之將產時也，生滅之相尚在，出入之跡猶存。名二乘，亦名曰如來。以有來，故名如來。又謂之如理而來，如理而去。故《華嚴經》云：“如來大仙道，微妙難可知。”燃燈佛又言：“諸行無常，是生滅法。”皆謂此也。入涅槃而未實證，世尊謂之有餘涅槃。由此而漸趨者也，猶稱為漸法。即此法此理，而仙聖喻之曰：養胎也。其終成也，無呼吸而滅盡定矣。若人世男女，始媾之時，只二炁合一而未成胎，渾然無物也，生滅之相滅已。出入之跡寂滅，心為不生不滅之心，身為不生不死之身。從此一得，頓然直與虛空同。故仙聖喻之曰胎成也。世尊佛謂之無餘涅槃，而後脫胎出神。所以《楞嚴經》云：“既遊道胎，親奉覺胤。如胎已成，人相不缺。”“身心合成，日益增長。”又曰：“形成出胎，親為佛子。”燃燈佛所謂“生滅滅已，寂滅為樂”，正謂此也。過此向上，則為真圓頓門矣，不隨天地同壞者。夫既喻之曰胎，宜若有似於胎矣。雖曰似胎，而實非胎也。何也？生人之理，胎嬰在腹。修仙之理，胎神在心。世人但聞胎之名，而遂謂腹中實有一嬰兒出而為身外身者，此又可笑其愚癡之甚也！有志修仙佛者。不可不以此破疑，而自啟其迷。
又問：古人皆言身外有身，伯師今日獨言非身外有身，何也?
答曰：人性至虛至靈，無形無體。無論動出靜入，本然皆無形體。我今不過以得定之性，出定而為神通，亦只虛空無形體，非拘拘於身外有身形也。若欲顯身，令人見之，身外便能了身。一身多身、百身千身、萬億身，皆能變化無窮。如此者，是因陽精陽炁，歸元還虛所能也。古仙遂即所能然者，為鼓舞人趨向決烈之志，如佛之善巧方便化人，豈拘拘以身外身為言哉！昔《洞靈神鑒書》云：“念動意動，處處出神。念停意停，處處歸真。”先我言之者，亦如是。
七問曰：如何得成陽神？抑何以出？
答曰：先天元精謂之真陽，得此真陽而煉性通神，入定而出定謂之陽神。不得真陽之精，配合性真以入定得定者，只名陰神。所以王重陽真人門下，孫不二元君云：“偏執性為宗，如何出陽神？十個九個墮頑空，若得命基帶了性，白麵做燒餅有准。”又長春仙祖門下，徐復陽真人云：“未煉還丹，切莫內觀照。恐出陰神，投舍迷真道。”是也。若止習枯禪，當下了得，息無出入，心不生滅，到真空境界，方能出得個陰神。猶是有生死在，不免輪迴者之小果耳！所以四果之徒，有生天生人之階者，以此。天福盡而還墮，故我祖仙虎皮座張真人謂之“謊花兒不結果”者，言不及陽神之實證果也。夫陰神出，而亦有慧光發現，洞見百千萬里，如在掌中，房舍牆壁不足為隔礙，山河城郭不足為阻攔。我形在此，而慧光亦在此，惺惺靈照，而洞見遠視之為妙也；非離此而逐諸境也；不如是，即昏夢中之魔境，而誑語人為陰神者也。於此著之，即入魔道矣。豈知真陰神者耶？又有一等人，似戲似誑言曰：我能出陰神。明明出於街市，而往返焉，而人遂敬信之。彼見人敬信，而益誇其能出陰神，此又可恥其無恥之甚也！若真陰神者，有神通矣。亦止有神境通、宿命通、他心通、天耳通、天眼通，能六通之五耳。世稱五通為鬼者，正此類也。今時自稱誑人曰能出陰神者，果能五通歟？不知所少於陽神者，乃漏盡通不與也。佛教中，言阿私陀仙迦旃延等，得四禪五神通。所少於佛者，即漏盡通。正是淫欲未淨，而陽精之漏未除，只成陰神。其天眼天耳二通，能見能聞天之下，不能見聞色界以上天者，即是無真精之陽炁，不合純陽之天體，陰性不能達天之陽中故也。若天仙之道，煉精得陽精，煉炁陽炁化，頓悟直證陽神，乃陰陽二者合一之道者也。入而靜，則神同太虛而為性體；出而顯，則通天徹地，而為神通；千變萬化，眼見宇宙，手斡乾坤，是為真陽神也。真陽神，即真空性體也。故王重陽真人云“靈性分明作大仙”是也。不能見性，則不得真空，不成陽神；不到見性真空實地，必不能出陽神也。
又問曰：若何知是真空實地出陽神之時？
答曰：性合虛空，而不神用，一緣不染，一塵不動，絕無出入生滅，正是真空實地；一見天花亂墜，神念湧出頂門，陽神超矣、脫矣。向上煉神還虛，而合道超劫運矣。
又問曰：古往聖真，皆未言及天花亂墜，何也？
答曰：上天所禁秘機，不肯輕言泄道者有之；不知而後知之，不暇言者亦有之；根基淺薄之愚夫，不遇仙傳者亦有之。昔藍養素，養胎於南嶽，十月功成而不知此，久定不能出。劉海蟾以李玉谿十詠寄之，遂大笑而出。世尊說法至天花亂墜，而亦以此指示人者。二祖神光說法，亦至天花墜，猶懼未脫閻君之手，斷臂達摩前，求於此向上事。鍾離正陽真人云：“雷震天關鬼神驚，掀翻宇宙飛白雪。”呂純陽真人云：“寒雲散後留殘月，臘盡來時向太虛。”王重陽真人云：“忽然間振動天花偏墜，前面卻有個真人。”又云：“空中早仙樂來迎，感天花偏墜。”邱長春真人云：“若到天庭，忽有天花飛，方出陽神，得初地果也。”學者，當知仙佛同一工夫！同一景象！同一陽神證果！彼嘐嘐然強談為二者，真下愚不移者歟！
又問曰：世之從事仙佛者，皆分為二宗，各立門戶以爭高。今獨言工夫一，景象一，證果一，然觀仙佛之言若不一，我亦未識其為一，不能不同世人之分，即不能不疑今一之說。請再詳之？
答曰：道修於有為，以至於無為；道成於有證，以至於無所證；仙佛皆然者也！故呂純陽仙翁云：“不問神仙與佛，共同覺照。”第仙宗詳言其始，所以必詳始者，是何故？蓋以其煉真精之難得也。凡出言為丹經者，莫不章章句句反復宣明，不過明小成初果之要法。不如是，則不得真精，不能成其大道。人遂疑其止能乎此耳，故亦以小成視之，而不知其後之大，而不可復有加者也。釋氏子，乃借仙言為小者而小之，以為貶，並不自知其佛法，亦如是也。佛但略言其始。其為言曰：“若不除淫，修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，只名熟砂。何以故？此非飯本。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，輪轉三途，必不能出。如來涅槃，何路修證？必使淫機，身心俱斷，斷性亦無。於佛菩提，斯可希冀？”明淫欲之非佛本，必除淫寶精，為清淨梵行之佛本也。又曰：修禪定者，不除淫根，必入魔道。又曰：“其心不淫，則不隨其生死相續。”又云：“淫心不除，塵不可出。”而謂作佛氏子，學佛宗者，可不信受佛言除淫根以脫魔道乎？昔迦旃延先學四禪，已得五通矣。後又必學於佛，而修梵行。得漏盡通，為六通。此是知除淫以脫魔道，出欲界斷生死者也。彼世之濫名修佛，而不求知佛道，因其略於言始，而遂謗佛，始之不以此為要也。若可不以為要，佛何故屢囑重宣為至要？而反掃盡之者，竟不用其為要。嗚呼！可惜佛道由此一根滅絕，而無果證矣。然仙宗，又略言其終。所以可略終者，以其煉神還虛而合道。斯時也，絕無所為，至虛至無，無極至極，不可以言言者也，亦不必以言言者也。不得已於救度後聖，第曰：“唯見於空，所空既無，無無亦無，湛然常寂。”後世愚夫，不識此一言，已徹矣。與寂滅何異？只因其略，而遂謗為不如佛之涅槃寂滅，並亦不識佛之詳言，涅槃寂滅，只是息無出入，心無生滅，定而已矣。即同仙經，既無亦無，常寂之說也。千言萬語，明心見性之旨，總不出仙宗煉己、煉神還虛，後際半句之義。奈何事佛氏者，競爭為自大；不知佛之何以成其大？而仙本同其大！事仙家者，貶佛為幻空；不知仙何以異於佛幻而為真空，而佛本同其真空。茫茫二宗學者，徒曰學仙，而仙且不知，又焉能知佛？枉稱學佛，而佛法不信，又焉能識仙道乎？妄相譏議不當，皆末法學者之愚也。終於不知二宗之道，皆以如是而了也。乃同理而異詞者耳！然而從此究其言之詳，亦不為勝愈於略；言之略，亦不為負墮於詳者也。今而後，吾又為佛宗惜，而為仙宗幸，何也？事佛道者迷其始，而執其終。棄其命，而猖狂談性，雖曰秉教普度眾生，而實普陷眾生者也！為其無可以入首，則無前修之根基。不知耕田搏飯吃，終歸於死亡之禪。按其滾芥，難於投針。而輪迴有能逃、不能逃者矣。所以彌勒佛謂“饒經八萬劫，終是落空亡”者，正為此輩醒也！事仙道者，泥其始，而以少得為足，未能究其終者，有之。究而未能了其終者，亦有之。或有未到最上上乘，能住持於此，終處不退念，亦不失此形軀，暫可長生不死，而可久為參請之具。為其入首，少得實地。得實地，便可進修，了末後句子以證最上上乘，則善於佛氏子者矣。求其混處世法中，能以戒行為寶者，則佛氏子實有勝者焉！後之高賢，當知人一類也，身一生也，心一性也。入佛宗者，幸毋廢起首腳跟下所行，以自絕於佛道者也！亦毋二視其性，而並自絕於仙道者也！人一而性豈二耶？遇有仙可學則學，仙即佛也。遇有佛可入則入，佛即仙也。唯真修正覺以頓了，而各自努力精進可矣。不然，必為無知頑空者之所害，二宗俱不得所利益。予故說：不可以有為單說仙，亦不可以無為單說佛。以其皆有有為，皆有無為，不能分而不分也。昔見《佛藏》，有《正法念處經》云先世三十三天帝釋，以天福盡，故退生下世。佛釋迦出世，為其說法，得不退失。既云帝釋，是仙宗天帝。因佛說法而得道，仙道即佛法也；有可稽也。又何分仙佛為二？即又何誑言修仙者不用禪耶？惟大聖智，而後知同悟於極也。亦唯後聖，心自信之，以圖自究自悟；慎勿向濁惡愚夫言，徒然致其一笑，所謂“不笑不足為道”也。彼笑而爭人我者，何人？從地獄畜生二道來者。原無自修自證，而又無見無聞，又且不信見不信聞，必不足以知此。雖然予為憂世有餘說焉：即此仙佛正宗修證而觀之，試審二教末學，果有誰知一悟於此乎？抑亦有聞而信受於此乎？皆為根淺福薄，見邪所障也。是以仙教末學，不學仙道，以按導卻病為多能，以房術採戰為樂計，以烹鉛煉汞為服食，猖狂行教於世，索謝禮於卻病之途，縱淫媾於採戰之局，挾騙機於烹煉之場。舉世皆然，可有一人不如是乎？不如是者，則真志於真仙者也。奈何濁世凡夫中，絕無真仙真道，而世何由以學？只聞仙自天降而度人者，內而神炁成真，外而煉汞點化，心口密授而已。不意凡夫棍黨，誇能內外，而遂誑人，則世世被其害者，幾多人耶？又見佛教末學，不學佛法，予以佛經諸法所開示者，而宣示之。彼若視為刀加彼頸，忿若仇讎。徒以勸修功德，而自竊庇為遇緣；以化人佈施，而自享利為護法；以打人一棒，而得勝機為超宗；皆凡夫外道空亡事耳！全與佛法不生不滅而涅槃者不相干涉。而公然駭俗驚僧，不以求真佛法為志願，不以不求諸佛法為愧恥，為釋迦三十三祖之罪人，為哄誘善信墮輪迴之魔鬼。害人寧有已哉！以若所為，爭相冒認，曰會佛法；何異說真方賣假藥者乎？其不如勸人行善之有補於世道也，遠矣！噫！有志仙佛者，幸毋陷入此二種外道局中，斯有可向上之望。不然這般種子蟠結心田，何生識得滅卻，而真修實性，陽神出而還於虛耶？
八問曰：乳哺何為？
答曰：煉神以後之喻也，神炁定而為一神，神出矣；所謂常定者，正當在是也。不常定，則失已定者矣。即神仙與菩薩，有退墮之謂也。夫乳之養孩，養臟腑而令具足，養形軀而令成人，乳哺之功至大矣！乳哺之用至要矣！蓋初定之神易搖，必定而久定，而後了其大成。以煉神還虛之義，名之乳者，即煉之義也。煉而又煉，至合於自然真虛，即取喻乳而又乳，成其全體者也。倘不常定，則止上乘而非上上，頓而非頓，神而不神，或退滯於小果者，有之。則難免於移居奪舍。或墮陷於異趣者，有之。固不宜逐境而定遲。所謂無色界尚有生死者，此也。乳至還虛，同虛空體矣。出三界之外，死生不能縛，天地不能拘，又皆乳哺之力也。乳哺又豈可忽乎哉？自此以後，即釋迦所謂“虛空界盡，我此修行，終無有盡。”言定之無已也！學者知之。
九問曰：李虛庵真人，曹還陽真人，相傳以來，言句以何為秘要，願再言之？
答曰：皆以採先天陽精而煉金丹為秘要也！還陽真人每教人，便淺說其道之原，以究竟其先天。我已發明之，而揭於《天仙正理直論》之首矣。虛庵真人，言句甚多，遺於廬江。今且借二真人言初用工者一言之。虛庵仙祖，有截句二章律詩三首。
截之一曰：
一陽初動漏遲遲，正是仙翁採藥時。
速速用工依口訣，莫教錯過這些兒。
截之二曰：
一陽初動即玄關，不必生疑不必難。正好臨爐依口訣，自然有路達泥丸。
律之一曰：
識破乾坤顛倒顛，金丹一粒是天仙。要尋不必深山裏，所得無過在眼前。
忙裏偷閒調外藥，無中生有採先天。信來認得生身處，下手工夫要口傳。
律之二曰：
若無火候道難成，說破根源汝信行。要奪人間真造化，不離天上月虧盈。
抽添這等分銖兩，進退如斯合聖經。此是上天梯一把，憑他扶我上三清。
律之三曰：
偃月之爐在那方，峨眉現處是家鄉。色中無色塵先覺，身外生身道更香。先取元陽為黍米，次薰真炁醞黃梁。其間釀就長生酒，一日翻來醉一場。
還陽有截句三章。
一曰：
一陽每動是其時，時時又至我還知。
謹依師指臨爐訣，自然擒住這些兒。
二曰：
一陽初動本無心，有心撥動指南針。
得個牛眠藏炁穴，活墓蓮開七朵金。
三曰：
金丹大藥不難求，日守中天夜守流。
水火自交無上下，一團生意在雙眸。
二真人八詩之說，皆重宣火藥者耳。夫金丹仙道至難明者，真火真藥也！而二真人不得不反覆為言之詳也。我今再詳於《語錄》，不過當時刺血同盟之語耳！字字句句之理，皆出仙師法旨，故並書此語，以為吾金蓮正宗後人之所考證。
十問曰：鍾離祖仙翁謂仙有五等，詳《傳道集》中。天仙、神仙、地仙、人仙、鬼仙之目，世人固皆知之。第猶未知何所修證之異，而不等也？願聞之。
答曰：仙雖五等，而其種則二，二種者何？陰神、陽神之不同也。鬼仙者，陰靈之種類也。天、神、地、人四仙者，陽神之種類也。大修行人，能採取腎中真精陽炁，配合心中本性元神，宰運呼吸，而為小週天之火。薰蒸補助，補得元炁充滿，如十六歲童子純陽之體者，所謂二八一斤者便是；丈六金身者亦是。則亦同天體之純陽矣，此煉精已化成純炁者也。炁足於下田，雖不用超脫離下而居中，但能守在下田，即是長生不死之果，百千萬億歲，而名曰人仙。人仙者，不離於人者也。此不過初機小成之果耳。守之，則永保長年。若不守真炁，復泄真精，則與常人生死無異。為其不列於人，猶不異於人也。所以云：“神馳則炁散，精竭則人亡。”古云：“留得陽精，決定長生。”人仙者已有焉。地仙者，從人仙用工不已，進一階級者；則精已化炁，採此化炁之丹，更而至於服食之者。淫根除矣，出離欲界矣，無氣絕之生死，能仙行於陸地，猶有重濁凡質在，故不能離於地者也。亦不能脫免三災，自有呼吸在也。何也？水災之可以塞呼吸之竅也；火災之可以毀呼吸之具也；刀兵災之可以解呼吸之形也；能使神炁離而為二，故皆謂之屍解。若不解屍與神炁二，終能久行於地，此地仙之名不虛也。故《太上洞玄靈寶智慧本願大成上品經》云：“立三百善功，可得長存地仙，居一功不全，則災從一始，而都失前功矣。”常有其念在於心膂者則是也。從斯以進，自一個月而至十個月，行大週天之火，以不息入無息，煉炁化神，炁住矣，神全矣，是名神仙。以無呼吸之氣，而入水不溺，又名曰水仙。但神仙者，亦不離於神者也；由中田以證果，後天呼吸之氣已無，先天真陽之炁盡化，久守之於中，而不超於上田；即昔之藍養素胎神十月已成，而不能出者之類也。亦所謂“壽同天地一愚夫”之類也。於此之火足神全，神炁大定，則出陽神；出神矣，則為神通變化；煉其能變化之神，而還虛合道，則曰天仙。天仙者，體同天之清虛，德同天之空洞無極。不局命於西天、東天，超越於三十二天，三界上之上，與天地齊其悠久，不可以年劫計。此世尊所以名為第七仙者，即此也。則仙亦同佛，佛亦同仙。超過陰陽天地。雖天地有形壞，這個性靈不壞，則仙佛之至矣！極矣！無以復加者也。此人仙、地仙、神仙、天仙為一陽神之所證也。他如不知真精陽炁，亦不知真週天伏煉者，徒然只借喻○者之為用，所修者，一性之陰而已。所謂未煉還丹，而內觀照者是也。性雖寂靜而不動於妄，當下真空不起念作輪迴種子，不隨境入輪迴窠臼，出得陰神。如此，稟形炁盡，只此一死，不來人世再受生死，久為靈鬼。一向沉空滯寂去，便為真寂，禪宗之所極證，謂之得生淨土，不受後有者。不輪於六道，不隸於死生之籍，故曰鬼仙。《楞嚴經》之所謂十種仙之行外道，四禪得五神通者，皆不出此類也。在地者，猶隸於五岳。能飛行近霄者，即同於生天。在天者，亦曰天人。天人者，猶稱天上之民人。雖隸於天曹，不能合天道，以行天道也。即《楞嚴經》云：彼天上，各各天人，是凡夫業果。天王即是菩提。斯言之，謂也有時下生於人世，亦不能終天地於潰者。即教中之言，生天生人者之天人，由入門之不正真，無陽炁治漏盡，道不足以終天地者也。是其分量之所自限，非造化之所限。此即釋迦所師之阿私陀佛仙，及所參所見之跋伽仙、阿羅邏仙、迦蘭仙者，皆參四禪五神通之流，習外道定者。命終生天，不足為仙者也。又有一等在世之人，不爭名利，不事繁華，不群人世，隱處深山窮谷而亦自謂之仙，以所居為名，山也、人也，夫人山二字以為仙，乃五等之外仙乎？猶有不能枚舉者，而皆自謂之仙，即如室羅城之迦昆羅仙，斫迦羅仙，為大幻師，求太陰精和幻藥者。西方人雖謂之仙，焉可順從而以仙混稱之，妄謂最上仙亦止乎如此耳！後之學者，幸毋見此不仙而名仙者，遂輕視天仙等焉！得個真知實辯，則亦可為羡慕而進者。否則多歧並列，將以何者為我當行之道乎？
十一問曰：今語仙佛所修，果同一法。未知古來曾如是說否？後世抑有知者否？
答曰：有。唯仙佛能知仙佛。若非仙佛，則不知不說也。予略舉世尊之所自言者，令汝徵之。《法華經》云：昔者仙人授佛妙法，如來因之遂致成佛。此佛自言得度於仙者也。又《經》云：“佛聞帝釋說法，而悟最上乘妙道。”此佛自言得悟於帝釋。帝釋者，釋教人指為三十三天之天帝，又指謂治世間分判善惡、救拔眾生之玉帝也。《華嚴經》又云：“如來大仙道，微妙難可知。”此佛典自稱為仙道者也。《華嚴經》又云：如來十名，或名釋迦牟尼；或名第七仙；或名毗盧遮那。又云：或稱持眾仙，或名大仙師。《梵網戒經》贊云：“般若兼禪，果證大覺仙。”此皆如來佛自名為仙者也！三經之文，人人之所傳讀講究，人人之所見知聞知。世尊既說佛是仙，而亦得悟於仙，予安敢謗佛非仙耶？
又問：佛既自稱為仙，不知仙可自言曾與佛是一否？
答曰：皆言是一。昔元始天尊為未生天地先有之靈，以始有之義，而強立名曰元始。化生天地，而化生人，乃分神化現十方無量世界，則佛亦從一分化現也。無疑。又佛言：“從無始來，天地劫初，而化生為佛也。”亦無疑。則仙佛原為一人故也！迦葉頌釋迦云：“觀我天尊師，處世雜穢汙。”則仙佛皆稱天尊也。《玉皇本行集經》云：“帝初為光嚴妙樂國王，棄位修行三千二百劫，始證金仙。號曰清淨自然覺王如來。教諸菩薩漸入虛無妙道。如是修行，又經億劫，始證玉帝。”是此帝也，諸佛之師，眾聖之王。此見皆稱如來也。予按：近見西漢以前中國無佛之名。東漢之初，佛法始入。北漢之後，鍾離真人《靈寶畢法》云“智士煉之金佛現”，言煉心而見性，金來歸性，則金佛現。此仙自言為佛也。呂純陽真人云“行禪唱詠胭粉詞”，言即色即是空，當體便是也。又云：“不問神仙與佛，共同覺照。”白玉蟾真人《入室歌》云：“觀音菩薩正定心，釋迦如來大圓覺。亦名九轉大還丹，謂之長生不死藥。”此仙自言參禪見性為修道也。其劉海蟾真人云：“真個佛法便是道，一個孩兒兩個抱。”張紫陽真人云：“佛珠還與我珠同，我性即歸佛性海。”此仙自言仙即佛也。仙佛同一性也，而自何嘗分？
予今據實言之：東土稱曰仙，得成此道，而繼其後者亦曰仙。西方稱曰佛，來授此土人，得成道者亦曰佛。如世法中稱父母者，呼爹媽者，人一而二稱之也。末世外道，以有髮無髮而類分之；不知仙佛性宗，何由以識其共一法耶？雖不知，不足罪也。唯是歷劫修來真仙佛種子，真性不昧，而復有真知。
十二問曰：請問神從何處出？陽神既不同於陰神，所出之法，或亦有異？
答曰：然。陽神出入於頂門，而居於泥丸，為其煉神還虛，在上丹田也。故世尊入滅時，謂之入泥丸，因名經曰《泥洹經》者亦如是也。此天仙神仙及諸佛世尊，頂放毫光者皆然。陰神亦有能出入於頂門者，而但居於心地中田。為其亦借修佛為言，依⊙而求明心見性，心性不外馳而入寂滅是也。此見仙及佛門，所度四果位之人為然。究而言之，陰神亦有二出。何也？性證於真空寂滅，一性真純，命終時，與神從頂門而出，生於天，頂出脅入而生於人，一也。性到真空寂滅，而未滅盡定。有時六根，引六念而馳，即從六根出，而亦入於母之六根，以為胎。生於畜道，及生人道之下賤，二也。如此，則神出而證聖者、為凡者、趨惡道者，盡知之矣。予謂有志大修行者，淫事固當首戒，而身後淫事尤當戒！
十三問曰：佛既同於仙，仙有五等，佛門宗有五目，俱相同否？
答曰：五目皆同。
又問：仙宗下以長生為根基，佛宗下只談凡夫死亡禪，命終而死，以輪迴現，而能躲脫為當機；以生天生人，為轉身出頭，謂之沙門四果。仙宗或不言此？
答曰：仙宗亦言四果，佛宗亦言長生。然上仙亦不止於長生，而極於還虛。而與仙之名者，亦不皆得長生，其外道鬼仙，亦有死生在。為四果之列者，考仙宗之言四果：有《玉帝本行集經功德品》云：“九品之內，四果仙人，運應數合，下生人中尊貴。”張紫陽真人，又目而言之：曰投胎，曰奪舍，曰移居，曰舊住。正不免生死，而求不墮輪迴者。昔陳顯微云：“遇物對景，當以一息攝之，而不復有相生相滅之機。”此不輪迴，不受生之妙用也！正為此也。掃拂得心中境魔淨，躲卻輪迴路，令進修有根基。從此以往，生平日行十善，雖無修行功行，死後可能生於人中；此善因之本，果得六趣中之人道也。平日行十善，又有修行功行，得初禪念住者，命終未終，猶然隨念，亦住於初禪天；即《華嚴經》所云“佛子如得初禪，雖未終命，見梵天處所有宮殿，而得受梵世安樂。得諸禪者，悉亦如是。”是也。得二禪息住者，命終未終皆住二禪天。得三禪脈住者，命終未終皆住三禪天。得四禪滅盡定者，命終未終皆住滅盡定四禪天。即《華嚴經》所謂隨所入定境界根前是也。此得色界之果也。總此四禪，略似懷胎養神之十月，為生天之上品果也。或有生於欲界六欲天者，淫事雖無，而淫念未滅盡，故但欲界雖名天，而多不離於地。若生無色界空處、識處、無所有處、非想非非想等處天者，淫念空滅盡，故謂之四空天。此修因之正果，得六趣中之天道也。或有上隸於天曹，居下界卑職，掌人間村落小境事，如土地、城隍、社令、山主、水主、福地仙官，皆是《楞嚴經》所謂地行羅刹，遊於四天者。亦是佛言三界內之眾生者，即此輩俱是也。能五通，而不能六通，皆不知金丹大道之流，不得金液還丹之果，不能修證上仙故也。世人求證此果，而竟不能得者，多矣。吾輩志成仙成佛者，絕不談此。且其從人而生於人中者，危。從人而生於天，天而下生於人中者，吉。是何故？原夫在欲界天者，雖淫欲未淨盡，亦貪淫欲事；有淨行淨性者，及生人中時，淨性不昧，進修念專，易於證道；及於此生求成仙成佛。如世尊，自兜率陀天來；如彌勒，亦從兜率陀天降神受生；所謂一來生，而不再來生者。故曰吉。又有在色界天者，淫事淫念俱淨盡，及下生人中來，亦於此生，永必成仙佛。如初祖迦葉，如西六祖彌迦遮，如十九祖鳩摩羅多，皆自梵天來；亦盡此一來不再來，而成道者。故亦吉。若生人中而復轉生於人者，善不善相半，淫與淨相半，及至轉生於人時，舊念依然相半。若善與淨行長，則升為七生天、七生人之類。如昔軒轅黃帝，久居天上，因議大行，下生人間，一世為民，二世為臣，三世為君，乃成上仙。又，王重陽真人與馬丹陽真人，連十世為道伴，皆遇正法而未迷；及此世為師徒，則證天仙。如世尊，過去世不即成佛，必歷三大阿僧祇劫，積修而後得道。又如三洲護法韋馱天尊，為十九世童真者。又如天臺智者云：梁之祜律師，轉劫為唐初之律師道宣者。此由人轉生於人，功行漸增而升者，故從危中而得吉也。若淫行與不善同長，則日趨於下，易墮於三惡道。同凡夫俗士之苦趣，故無吉而終危。如《華嚴經》所謂“躭著五欲，遠離諸佛，障礙生天”者是也。人中志高者，求生天，志卑者，求生人。何以知生天生人之異？又何知所以異求也？其妙在於仙道佛法中之一⊙耳！人能於平常絕淫欲，自少壯至老，晝夜皆不失此○，功德得至寂滅，謂之凡夫涅槃，則能生天。故《華嚴經》云：如此三昧，能令一切眾出地獄故，免畜生故，閉諸難門故，開人天道故。平常不行⊙之功，而失此功德，及臨命終時七日，能如此⊙，即《華嚴經》所謂“於世界中，死此生彼，心無癡亂，入胎出胎，心無癡亂”者，則亦能生人中之洪福。如永禪師，轉生身為房琯丞相是也。故《智度論》云：“欲界眾生有三種，以善根上中下故也。上者，六欲天。中者，人中富貴。下者，人中卑賤。”又云：“上分因緣，天道果報。中分因緣，人道果報。此生天生人之二者，必須聖師度知，而後有所宗主。”學仙佛二種之末學，若不悟此○者，不遇真師傳此○者，且不能生於天、生於人，又安能得成道？此止於鬼仙，及禪師凡夫禪之同者，如是。故《華嚴經》云：“奇哉！眾生愚癡無智，於生死內，受無數身。”不能以不堅固身，求堅固身者，正謂此輩也。有所謂聲聞佛者：《華嚴經》云：“聲聞乘隨他語解，智慧狹劣。”是因師傳道之聲而聞道，可自進修，亦可度人進修；知佛道而能成佛道，故亦曰佛；即仙宗中之遇真師，得度正道，而未行道築基之人也。若肯行亦徹底，有所證。有所謂緣覺佛者：於修行時，緣色便覺空，故曰緣覺；即仙宗百日關中除淫根，以煉精化炁，空卻色緣而得純炁，長生不死之人仙也。葛抱朴所謂“下士得道，長生世間”者。所以大毓禪師云：“學佛之士，勿滯無漏，便為了當。要超出陰陽之外，則佛事方畢。”有謂二乘佛者：心有生滅，以生而趨滅；息有出入，以有而歸無；以有無生滅二者循環，故曰二乘。自念住、息住、脈住，而趨至於如來寂滅海；即同仙宗十月關中，玉液還丹，關節相通，抽鉛添汞，陰盡純陽，煉炁至無，而得化神之神仙也。葛抱朴所謂“中士得道，棲集崑崙”者。有所謂最上乘佛者：不涉有為，不落言詮，無名無相，非佛非法，寂然妙明，天地陰陽不能死之生之，壽命無量，過於天地；即同仙宗九年面壁，煉神還虛，以後超出於天地之先，不壞於天地之後之天仙也。五等五目，皆同者如此。
又問：今說佛言長生不死，從何證據？
答曰：按《佛藏•因果經》云：“悉達多太子啟王父曰：‘我欲出家，為有四願。一願不老，二願恒少壯，三願無病，四願恒不死’。”此便是世尊求長生不死之志。《法華經》云：佛說是經八千劫，未曾休廢說經。已入靜室，住於禪定，八萬四千劫。此便是世尊得長生不死之驗。又曰：“大通智勝佛，壽命五百四十萬億那由他劫。舍利佛作佛，壽命十二小劫。迦葉成佛，壽命十二小劫。須菩提成佛，壽命十二小劫。大迦旃延作佛，壽命十二小劫。大目犍音乾連成佛，壽命二十四小劫。富樓那成佛，壽命無量阿僧祇劫。喬陳如成佛，壽命六萬劫。阿難作佛，壽命無量千萬億阿僧祇劫。羅睺羅作佛，壽命無量千萬億阿僧祇劫。提菩達多成佛，住世二十中劫。威音王如來佛，壽命四十萬億那由他恒河沙劫。藥王菩薩成佛，壽命四萬二千劫。”《華嚴經》十一卷云：“一切功德須彌騰雲佛，壽命五十億歲。”又云：雖經劫住，而身不離散，不羸瘦不變異。又云：海雲比丘，於彼佛所，千二百歲，受持普眼法門。《地藏菩薩本願經》云：“佛言，覺華定自在王如來，壽命四百千萬億阿僧祇劫。”《淨業障經》云：“世尊言，無垢光如來佛，壽九十劫。”又《稽古略書》云：“寶掌和尚，西竺中印度人也，於漢獻帝建安二十四年來此土後，叩達摩大士悟旨，住世一千七十二年而逝。”又唐太宗時，天竺方僧娑婆寐者來此土，自言有長生術，太宗深信之。如《華嚴經》所云“得智藏身，於不死界，而得自在”，又云“具足修行，離老死法”，又云“得不老不病，常住命根”者，皆佛法門中長生不死之證。同世尊四願無二也。後之修佛法者，安能悖佛願而二之耶？
又問：何為小劫中劫之年數？
答曰：按《佛藏•娑婆論》云，中劫有增減演算法。減者，從人壽八萬歲起，以一百年減一歲，減至十歲，為一減；增者，從人壽十歲起，以一百年增一歲，增至八萬歲，為一增；如是十八增減為二十；中劫約一增減十分之九，便是一中劫之年數。小劫未見定論。以八十中劫，成一大劫推之；當是一中劫，亦可折為八十小劫；大約即見其年數也。非不長生者，能超越如是劫數也。然又當知：以劫數計壽命者，數有盡，猶有壞劫在；如聲聞緣覺，四禪菩薩二乘等，與神仙、地仙、人仙三等者同；也以劫數計一定者。當知：定之如是相續不已。劫劫如是，超越無窮無壞劫，直超天地陰陽，此世尊佛與最上乘天仙者，同長生之極致者耶！
十四問曰：陽神出，非必執於身外有身。已承明命。但習聞舊說，猶不能釋然。謂本是無身，若謂果無形相可見，不知何以謂之出，請再詳以教我？
答曰：仙佛之種性，即本性之靈光，非有非無，亦無亦有，隱顯形相，安可拘一？昔軒轅黃帝以火龍出。施肩吾、鍾離正陽、呂純陽三真人，以上三級紅樓出，以七層寶塔出。劉海蟾真人以白氣出，化鶴沖天。馬丹陽真人，以風雨雷震出。孫不二元君，以香風瑞氣出。劉朗然真人，以金蟬出。蘇耽真人，以白鶴出。西山十二真人王祖師，以花樹出。此有相可見，而非身也。邱長春真人，出則通天徹地，見天地山河，如同指掌。又云：“三次撞透天門，日月自別，直下看森羅萬象。”南獄山藍養素先生，以拍掌大笑出。此二者無相可見，而亦非身也。釋迦牟尼佛世尊，以白毫光出。故《華嚴經》五十卷云：“世尊從白毫相中，放大光明，名如來出現。”又《法華經》亦云：世尊放白毫相光，照見東方萬八千世界，靡不週遍。下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。南西北方，如是照見週遍。此所出亦非有身也。有時出而化火龍吐火，有時出而化金剛密跡，執榼杵而吐火，此有相可見，而亦非自身也。眾聖高真仙佛，所出各別，何常拘拘以身外有身為出哉！
又問：何故有此不同？
答曰：得定而見性，真空矣。於可以出定之時，偶有此念動而屬出機，未有不隨念而顯化者。故不同。或無念住至寂滅中，而頓起一出念以調神者，有同有不同其久久常定。而常定者，則變化顯現，皆由一念。千百億化身亦皆由一念。故念不在化身，則不必見有身。念在化身，則不必不見有身。予之此言，但只為我鍾呂王邱李曹諸祖真人門下眷屬，得道成仙者謫言。是謂家裏人說家常話，非為諸旁門凡夫惡少言也。彼雖見之聞之，亦無所用。後世有緣遇此，志於天仙，出我長春邱真人門嫡派受道者，必須記知，免當機驚疑也。
又問：知拘拘以身外有身為出，或者無有不是？
答曰：得證大定，真空見性，遇出神之景而出，有身也可，無身也可。亦不可強執無身為是。但起念作有身想則有，隨其自然空性之念則無。身未到見性地位，不能真空大定，即是未成陽神；唯其望有身為出，被此妄見障礙，不得向上全神；則無神可出，入魔道矣。此正內起之陰魔也，可不速滅之乎！昔山東張先生在圜中，見承塵板上落下一人，立於面前，沒入於地，復湧出於前，彼不知是外來天魔，錯認做陽神出，為身外身。遂出圜，問邱祖。邱祖曰：“眼裏見者不是，切勿著去。”初不信，又問郝祖，郝祖曰：“邱哥說者便是。”又不信，執信為身外實有是身，已得道矣。竟落空亡而不知悟。由是觀之，但信有身，則此有身何不可拘拘認之乎？我故曰：不可著此。由得邱真人，傳來秘法也。唯於體性中，念動則出，出亦是念；念靜而定，定亦是念。初定七日必一出，出則便已用於六通之一矣。對境而勿逐境，邱祖言不可著他者是也。一出便收回於上田，用乳哺之功為至急入常定也。出久不收，又恐迷墮逐境輪轉。古人言到此地位，正要腳踏實地。佛亦言“虛空界盡，我此修行，終無有盡”。世言神仙有墮輪迴者，正防此一出之時也。我《直論》謂“防出時之危險”是也。過此而能常住大定，世尊所謂“護念令住久住”是也，則永無迷墮矣！佛宗菩薩之有轉劫者亦然。如大勢至菩薩，轉劫為二十七祖般若多羅。文殊菩薩，轉劫為杜順和尚。彌勒菩薩轉劫為傅大士。誌公言達摩大師，為觀世音後身。又文殊轉現為唐之寒山子。普賢菩薩轉現為拾得。金粟如來轉為維摩詰。及傳言，定光佛皆轉劫有後身者，如是。諸佛菩薩出世，或有分神化現後身以接引，當來後世；或亦在此初出定，一時回向遲誤；此案詳《佛藏》中久矣。非無此事此理，而世人妄以是非口，流言之者。我今為懼出定者自誤迷墮，故以謂出定入定時之宜防危慮險，修士可不慎之哉！若只定而不出，雖是壽同天地之愚夫，亦能超劫運，但不能顯神通。故出定者，是顯神通之樞機也。守此定，二七出，三七出，久久亦一出，久而又久亦一出，即所謂調神出殼。乳哺嬰兒加持，頓入於大定，一定至於九年而一出，則定同於虛空之無極，是曰圓頓，曰還虛合道。定至極久，而出亦可極久。自是以後，久出久定也可。倏出倏定也可，六通也能，十通也能。千變萬化，無所不能。此真證天仙佛地之頓法也。所以我說出定之初，即謂入定之始。謂得大定以後，無有不定之時，方能解脫神通。我《直論》所謂“神通境界，畢竟住腳不得”者，謂此也。窮天地之年劫，止同一定，而一出也可。正是仙佛以上事，超天地劫運，無天地無世界、無仙無佛、無形無神、無知無見。又何必以見有身為言？
十五問曰：前之煉精化炁，故曰從無入有。中之煉炁化神，故曰從有入無。前此皆有工夫，後此皆無工夫。既無矣，神出矣。本自然無為之道，又言九年面壁，煉神還虛。何故於此說一煉字？抑亦可以無為言煉乎？
答曰：然。自一七定，至二七三七定，至九年定，及佛言加持，即此時煉義也。菩薩修上八地已證佛，即世尊所謂初成正覺，乃又龍宮入定七日，觀菩提樹王入定七日，至二七三七，於乳汁林入定七日，四十九日不食。所以八地，加持至九地十地，再加持至十一地等正覺，皆如此。《華嚴經》所云“雖證寂滅勤修習，如修如空不動地。佛勸令從寂滅起，廣修種種諸智業。”是也。前此有為之煉，以十月習定為煉。昏沉多，外馳散亂多，而內定少，則用煉炁化神法，以補其神。神滿不思睡，神定不思馳，則昏沉散亂少而漸無，內定多而至得真定。無炁與息，則息無出入，謂之息住。神在定則性無生滅，謂禪性無生。此由習定而得漸法所致，故謂之漸。此仙佛如來，正修行之漸。非若五祖弘忍門下首座神秀輩，講經說法，生天生人，兼行世法之漸者可比也。得定而專一在定，則謂之頓法；以其無世法緣念之間斷。張紫陽所謂“頓超無漏作真人”是也。後此九年之煉，皆頓法中之定，故曰常定，曰大定，常在大定。則純是一性炯然，自一日至七日，二七三七，三年九載，純純全全，頓然在定。《華嚴經》亦云：“恒住涅槃如虛空。”又云：心常正定，滅除覺觀，而以一切智覺觀，從此不動，入無色定。如此而煉，謂之還虛。有為之煉，全無著處。若執煉，是有為義者，則墮凡夫知見；豈天仙宗還虛時之所可語耶？故世尊云：“虛空界盡，我此修行，終無有盡。”而《圓覺經》云：如來圓覺，本無修習及修習者。如是，則我真虛無矣，真寂滅矣。我至天地先矣，安可以煉字致思議？
十六問曰：煉炁化神，古今皆言十月懷胎，不知果決定以十月能完胎出神否，請再詳之？
答曰：十月者，以世懷胎之例，大概言之也。凡人之子在母胎，以無息而至呼吸成，必由十月之久，而成人而後生。化神之炁，大週天之用，自有呼吸而返至無息之初，亦必由十月而後能無息盡定。一變一化之道，自然之理如是。故仙真度人，即此十月而發明之也。或有不必滿十月，只九月八月七月，而能出神者；生人亦有。然或有滿十月而不出，過十一二月、十三四月、數年、數十年，而後出神者，生人亦然。甚至胎元大定愈久，而未能出者也有，此又未知出神之景及出神法。如南嶽藍養素先生者，故如此。此皆李曹二真人，相囑之法言也。
又問：何故有不滿十月而出？
答曰：神炁精明，志念勇猛。晝夜勤功在定，定定相續，無一瞬一息而不在定。自然得無息無瞬之不有間斷，而大定可易得。得大定之日，便是胎完之日。神胎既就，畢竟景現而出，自然之理也。所以，神既定至於父母未生前，不可又強留在胎，為不神通之愚夫。借曰生人之胎，孰能留而不生？古人所謂“果生枝上終期熟，子在胎中豈有殊？”是也。
又問：何故有滿十月不出？
答曰：神昏炁滯，志念不猛。一定之間，或昏沉不遣而任其不定；或散亂外馳而任其不定；則定不相續，不常定，則不能入大定。所以《九轉瓊丹論》云：“又恐歇氣多時，即滯神丹變化。”如是十月，焉能得定？雖一年、年半、二年、或至多年，亦未可量也。昔世尊在雪山修定六年，晝夜長坐，方得成道。又《金剛力士經》云：佛言“若於佛事，有不足者，不入涅槃；佛事周訖，乃入涅槃。”之說，便是。若人只知十月為期，不識胎之完否，不可於未定而妄認為定。不宜出而妄出，出無陽神。為其未得定足，不成陽神之故。如是只名走丹，前功盡廢矣。
又問：前功如何得盡廢？
答曰：既妄出，而不急急專心於入，未得大定，便以少定為足。既逐日逐月只如是，更有何日能神定胎圓？只在屍解地位，不得形神俱妙。此世尊所以云：“是有餘涅槃。”言其趨涅槃而實不能得盡涅槃，故曰：非無餘涅槃者也。修士最宜慎之！
又問：如何知得是未成陽神，出無陽神？
答曰：神定胎圓，自有當出之景。不見此景，即是神不宜出。故邱祖真人云：“功之未足，則道之不全。”《楞嚴經》云：“不恒其所覺，云何獲圓通？”所以十月為大概之言，不可拘也。
又問：如何得不廢前功？
答曰：不執於期月，惟定定相續，亦定定增長，息息歸無。故邱祖真人以輥石逆上高山為喻者，示必謹其難也。蓋言一日十二時，似山有十二分高，定得一時，如上得一分高；定得七八時，如上得七八分高；到此步步難掙，畢竟逐時逐分，掙上山頂，已到盡處，方有大休歇，大自在；十二時一週完已。故稚子禪宗人亦云：“一句合頭話，萬劫繫騾橛。”是也。日日如是，則胎就。神出景到，陽神見景而出，安得廢功？景未到必廢功，故曰：切不可出也。既在高山頂上，頓然獨立三年，而往真趨大定；無不定，而亦不知有定無定；無騾無橛，而寂滅為樂，大事方了。
又問曰：既要入定，何故又要出定？
答曰：不入不神通；不出不神通；出而不入，失神通。於是神通必須調出調入。及至九年一定之後，劫劫如是，始為縱橫天地之能事也。
太一又問：陽神之定如此，陰神之定同否？
答曰：入定之法略同，而定中之得失大異。何由異也？是異在昏迷，而不在散亂。以散亂，則不在定也。然陽神在定中或有少許昏沉，則迷歇大週天之火候；斯時六種震動自現，陽炁自來，陽神自覺，所以不致久昏久迷而能孤明獨照。陰神之定者，其元精元炁不足完，則不知其動機而修補之。或一有知動者，又不知其當補之時，不能足炁，不能不死。故定亦不成陽神，只名陰神之定。所以陽炁無從得，六種不震動，妙覺不靈應。入定之久，定中或有夙念之根塵未淨，迷而不覺；如魚在水中則忘水，逐境不返；即人在境中則忘境，此身在此，而靈性已馳入別胎殼去矣。昔《楞嚴經》所云窮空不盡空理者，為不回心鈍羅漢。若從無想諸外道，入窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。正言定中之失而有異者，如此。今略舉定中之失者一端，而例知其餘。《華嚴經》有云“如哥羅邏進入胎藏時，於一念間識，則托生。”是也。世人又傳一禪師留記云：“昔日無為子，今朝卻姓陳。”在定之僧為前身，隨洪福之念，生陳太守為後身是也。到得後身數盡，或有能回定於前生者，無為子是也。或有不能回定而在異類者，雲光和尚墮牛胎中，而直受之不能辭，是也。此皆大可防之危險也！夫陰神學者，得定而能自出者，固有人矣。其不能自出者，皆是。所以禪人在定，每用護法侍者。於此定久，則必擊響聲，以出之；蓋防此識念托生之危者。純陽真人亦嘗言之：“免顛危，要人叫。”習定者，可不警醒之哉！
又問：定法如何是同處？
答曰：最上一乘仙佛，陽神始初以○為宗，行住坐臥之間，不離這個⊙。其行也不離一•，佛謂之遊戲三昧。其住也不離一•，佛謂之禪定三昧。有此⊙，則化陽炁。無此⊙，則化陽神而還虛，證無餘涅槃矣。彼陰神及四果人，棒喝佛指，直指單傳者，亦以此⊙為宗。行住坐臥不離這個。行不離○，住不離•，亦自有⊙至無⊙，此言其大略似同處。第仙佛正法，禪定之行住⊙，本乎自然。祖師禪及四果所宗之行住⊙，實由強制。但看高峰禪師所說，忍饑壽昌金粟，三峰三和尚等所說，吞聲忍氣，及氣急殺人之語，可見，此陰神、此陽神，似同而實有不同之妙。學仙佛者，不可執此便謂全同大用。止乎如此，則輕視仙佛等之和尚凡夫禪矣。當悟！所以有六種震動，陽炁自來，陽神自覺之妙，而後可謂之胎神、見性、真定。
十七問曰：仙佛既同一道一修，而又有食葷食素之異，得無畢竟有戒無戒之不同乎？
答曰：齋戒俱同，而更嚴密。天德清淨純素，人不齋戒清淨，不合天之德矣，安能證居帝聖仙真之位乎？子盍觀之《道藏》內，有《太上洞玄靈寶業報因緣經》云，太上道君言：“始自發心，終於極果。念念不捨，持戒不犯，上下有異。”《太上虛皇四十九章經》之《齋戒章》云，天尊曰：“齋戒者，道之根本，法之津梁。子欲學道，清齋奉戒。念念正真，邪妄自泯。一切眾生，捨清淨域，耽嗜葷膻，而以觸法；譬之餓鬼啖食死屍，火燒饑腸，無有飽滿。又如蠅蟲，爭奪臭腐，妄為膻香，而以觸法。五官溷濁，六腑不淨，屍魄欣昌，樂於死地。子當割嗜欲根，入清淨境。無作諸苦，無造諸惡。無生諸見，無起諸邪。子觀戒文，同世法律，欲有所犯，懼金木刑。子於戒文，精意奉持，凜然在前，如對所畏。秉心正嚴，滅一切想，諦聽不二，可會正真，是吾弟子。”又《苦樂先後章》，天尊曰：“學道之士，斷諸愛欲，卻絕肥鮮，長齋清腸，研味至道，是為苦中求樂。能知其苦，不見其苦。吾道苦而後樂，眾生樂而後苦。今吾告子，當明慎之！”又《不殺章》，天尊曰：“子欲學吾道，慎勿懷殺想。一切諸眾生，貪生悉懼死。我命即他命，慎勿輕於彼。口腹樂甘肥，殺戮充啖食。能懷惻隱心，想念彼驚怖。故當不忍啖，以證慈悲行。”又《清淨章》，天尊曰：“學道之士，以清淨為本。長齋眇思，嘯歌太無。睹諸邪道，如睹仇讎。遠諸愛欲，如避臭穢。除苦惱根，斷情愛緣。溟溟濁海，自得淨戒。如白蓮花，生淤泥中，亭亭出水，不受污染。五臟清夷，三田革素，太玄真人自與子鄰。”又《洗心章》，天尊曰：“六根不淨，當洗其心。心不受垢，自無諸穢。”《元始洞真報恩成道經》，元始天尊言：“孝道慈悲，好生惡殺。食肉飲酒，非孝道也。”《靈寶出家因緣經》道言：“勤修行業，長齋奉戒。精研上道，轉神入妙。念念增進，永不退墮，克得道真。”《太上洞真智慧上品大誡》云：“修齋求道，皆當一心。請奉十誡。”又云：“長齋奉誡，自得度世。”《洞真智慧大戒經》天尊言：“不殺不淫不盜，減酒節行，調和氣性。”又云：“人不持戒，則智慧不通。”《洞玄靈寶因緣經》云：“此十戒者，自三清以下，乃至十方上聖真仙，莫不皆由持此戒也。”又云：“眾生飲酒食肉，致生病惱，彌益罪根。吾不飲不食，抱道自然，變化無方，長生不死。”《虛皇天尊十戒文》云：“不得殺害含生，以充滋味。不得淫邪敗真，不得飲酒食肉。”《元始天尊說九真妙戒》云：“不殺不淫，不嗔不二，奉戒專一。”《太上十二品法輪勸戒經》元始天尊言：“欲受戒時，先須清淨。受真戒者，不得屠殺，不得邪淫，縱恣嗔怒，不得飲酒食肉，使戒根牢固如玄都山，戒相端嚴如玉京殿，戒德光明如琉璃珠。”《太極真人二十四門戒經》云：“戒約煩惱，隔絕魔心。努力勤修，早求解脫。”《老君二十七戒》云：“戒勿費用精神，戒勿食含血之物，戒勿忘道，戒勿殺生，戒勿為諸惡。”《老君五戒文》曰：“戒者，防其失也。”又《化胡經十二戒》云：“戒飲酒，戒食肉，戒淫，戒妄語，戒恚怒。”《洞玄靈寶千真科戒》云：“出家不交世俗，不作有為功德；靜思入定，降伏外魔，名為淨戒。”《玉匱明真科戒》云：“棄色斷情，長齋持戒。”《靈寶元陽妙經》云：“有持清淨法戒者，則得真道。”《太微徹視經》云：“學道修真，念念持齋。心心不退，歸心於寂，直至道場。”又云：“學道者，不勤行業，不修齋戒，難達至真。”《玉皇本行集經》云：“奉戒持齋，冥心大道。”《七百二十門要戒律訣文經》云：“長生神仙，要在清齋，志學之士，急務修齋。齋真齋心，守戒為主。主以制心，悉當清齋，以戒情欲。一切眾生，智愚不同；一識既動，無端競興。外來曰動，內住曰寂。來不驚寂，去不勞動。動而不勞，不離寂也。寂而不驚，不疑動也。寂照明徹，故無驚疑。無驚疑者，常樂常住。住無所住，為而無為，為道之最。”又曰：“變化無窮，由悟守一。守一須資，唯戒為急。持之不虧，邪不得入。自然混合，與道同真。由戒入道，故謂之門。普勸行人，悉令持戒。究竟歸根，同成正道。識悟既明，終持一戒。”一戒者，唯戒於心，不起他念也。《胎息伏陰經》云：“若不持戒行，未入胎息，豈得合神？”《太微靈書》、《紫文仙忌真記上經》云：“人雖有仙相，復有敗仙相者；十條犯而敗之，亦不得仙矣。一曰淫。魂液外漏，精光枯竭，神焦魄散。二曰酒。魂忘本室，魄遊怨宅。七曰勿食肉。食則神不守真，魄生邪勃。九曰勿殺生。以罪求仙，仙甚難也。”《太上靈寶大乘妙法蓮華真經》。其七傷品有：一之傷，帶真行偽，淫色喪神。魂液洩漏，精光枯乾。氣散魄零，骨空形振。與凡塵結因，玉府同符。豈復得仙？二之傷，外形在道，皮好念真，而心抱陰賊，兇惡內臻。三官所記，標為惡門。三之傷，飲酒洞醉，損氣喪靈。七之傷，啖食六畜之肉，殺害足口之美，臰氣充於臟腑，真炁擾於靈門。徒有玄名帝簡，亦不免於不死。元始天尊曰：“為學之本，當以七傷為急。不犯七傷之禁，將坐待靈降，白日升宸。”如外勤好學，內不遣於七傷者，此將望成而反敗，期生而反亡，故上學有七傷也。又云：“學道者，要在行合冥科，然後始涉大道之境。若自不能，徒勞於風塵，無益生命之修短。”其諸經之言齋言戒者，有如此。又，太極左仙公云：“學道不修齋戒，亦徒勞山林矣。”戒者，戒諸惡行。若不持戒，道無由得。葛仙翁云：“學道修仙，先修戒行。”葉法善，從太極紫微左仙卿，下降在胎，十五月而生出胎，天然不茹葷。呂純陽真人《律詩》云：“齋戒興工成九轉，定應入口鬼神驚。”又云：“齋戒餌之千日後，等閒輕舉上雲梯。”又《敲爻歌》云：“齋戒等候一陽生，便進週天參同理。”劉海蟾真人云：“但知恬淡無思慮，齋戒寧心節言語。”重陽王真人云：“寂然刀圭，根本齋戒換西東。時中十二常覺照，內調神炁玉爐功。”又云：“酒飲清光滑辣，肉餐軟美香甜。世人迷誤總無厭，個個臨頭路險。獨我悟來口遠，唯予省後心嫌。十分戒行愈精嚴，沒分酆都赴點。”又云：“受寂寥餐素。”又云：“性亂因醪誤，精枯緣色姤。”又云：“化道王三已棄家，豕羊滋味久相趖。”又云：“大凡學道，不得殺盜。飲酒食肉，破戒犯願。”張靜虛天師《心說》云：“齋戒，以神明其德。”邱長春真人語云：“去聲色，以清淨為娛。屏滋味，以恬淡為德。”馬丹陽真人語云：“優遊恬淡養真人，不須酒肉與葷辛。酒為亂性之漿，肉為斷命之物，直須不吃為上。”又云：“分明說與出家人，戒斷腥膻厭五辛。”又云：“腥膻未戒，斷了慈悲。”又云：“腥膻戒盡常餐素，掛體唯麻布。待百朝鎖鑰重開，效吾師內顧。”又云：“全戒腥膻及戒辛。”又云：“齋食不可美之又美，更何須異饌多般，但一味而已。”又云：“奉勸同流聽仔細，斷葷戒酒全容易。”又云：“垢面蓬頭摧壯銳，粗衣淡飯遠輕肥。”又云：“我在俗時，秤肉鬥酒不厭。而今已戒十數年矣。他如食肉飲酒的，亦可做得神仙，只是較遲了些。若人心不懷道，嗜酒貪膻，徒恣口腹，罪報難逃，終為下鬼。”盤山王棲雲真人語云：“酒肉吃了便可飛昇，也休吃。”白玉蟾真人云：“辟穀斷葷。”蕭紫虛云：“閉關絕俗及腥膻。”陸師云：“大戒三百，以杜未兆之欲。”薩真人云：“道法於身不等閒，思量戒行徹心寒。十年鐵樹開花易，一入酆都出世難。”李雲卿真人云：“上真高仙，必須精持戒行。來問道者，皆贈以絕欲斷葷四字。”是眾仙翁之言齋言戒者又如此。未嘗不言齋戒也者！所以，我祖師北七真皆齋戒，即於現在世而速成道。我所以獨言，齋戒之同於佛宗者；亦以北七真此證有在也。後之人學道之志不篤，修行之念未真，故不以齋戒而浴德。又且無由見藏教經錄之為誡，故不知齋戒為首務。倘有夙緣，繼起於邱真人之門，而欲修天仙者，不可不遵天律，自齋戒始。
又問：佛宗戒殺戒葷之說云何？
答曰：《梵網戒經》云佛言：若自殺教人殺，乃至一切有命者不得故殺，是菩薩應起常住慈悲心，方便救護一切眾生。而反恣心殺生者，是菩薩波羅夷罪。又云：一切肉不得食，夫食肉者，斷大慈悲佛性種子。是故一切菩薩，不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。故食者，犯輕垢罪。《楞嚴經》云：其心不殺，則不隨其生死相續。殺心不除，塵不可出。如不斷殺，必落神道。當知是食肉人，皆大羅刹鬼。又云：不蹋生草。云：何取眾生血肉充食。《楞伽經》云大慧白佛言：願說食不食肉功德罪惡，令眾生慈心相向。各於住地，清淨明瞭。疾得究竟，無上菩提。佛告大慧：有無量因緣，不應食肉。我今略說，一切眾生，從來輾轉因緣，常為六親。以親想故，不應食肉。令修行者，慈心不生，故不應食肉。以殺生者，見形起識深味著，故不應食肉。彼食肉者，諸天所棄，故不應食肉。令口氣臭，故不應食肉。空閒林中虎狼聞香，故不應食肉。凡食，作食子肉想，不應食肉。聽食肉者，無有是處。我說一切悉斷，如來應供等正覺，尚無所食。況食魚肉！視一切眾生，猶如一子，是故不令食子肉。由此三經觀之，捷見身心切害，則知不可不戒殺諸生，戒食諸肉。而仙佛之貴於必戒者，大約皆同於此。
十八問曰：仙教中，有以點化成銀，服食昇仙為言者，佛教中，不言此，必此為仙佛之所以異乎？
答曰：不異。然不異亦有所證，由佛所言點化服食之說，在《華嚴經》久矣。經之七十八卷云“有藥汁名訶宅迦，人或得之，以其一兩變千兩，銅悉成真金”者，此點化之言也。又云“有藥名大蓮華，其有服者，住壽一劫。”又云“人服延齡藥，長得充健，不老不瘦”者，此服食之言也。仙之言者，合言之，曰點化服食；分言之，點化言外事，服食言內丹。若以外事為，便可服食昇仙，則許旌陽真君，首言服食飛昇者，不必言“臍內元炁結成丹，谷神不死因胎息。”於《石函記》中。不必言“元精藥母於可惜”。許歌中，不必言“男子修成不漏精，女子修成不漏經”，此既皆言內丹之理，則外事服食不足飛昇也可知。所以但稱為點銀之仙術，則知非為身心性命昇仙之道也。若必以外事言服食，今亦舉其似者，一言之。比如升打之靈藥，皆金石類之所成也。有服之以治癒梅瘡，治癒結毒者，治癒痔漏者，治癒膈噎者，皆有痊效，使病不促壽算，而身可復生而久安。病痊則宜速止。多服則害大。唐宋多君妄信方士之詭言，以金丹外藥可服食，服之不已而求長生；中火毒而身裂，而促算速斃又可鑒也。故《本草》有云：服金石藥多而中毒者，以麥門冬湯解之。又云：凡丹石藥服過多，致食不下者，以鶯粟殼和竹瀝煮粥，日食之而安。又方云：如服金石藥，中毒發瘡者，以白礬末一茶匙，將冷酒調下，三服愈。即以諸天真仙聖，俱有解服丹毒之方藥，及醫家俱有解服金石毒之方藥，而備觀之，則丹藥不可輕易妄服食求仙，又當知也。雖服之者，有僅可救病延年之功效，猶且難遇；況於昇仙脫胎，神通變化，通天徹地之能，絕然無有；服之何益哉？鍾離真人云：“訪仙求友學燒丹，精選朱砂煉大還。將謂外丹化內藥，原來金石不相關。”又云：“內裏明時是至真，外邊入者即非親。若教異物堪輕舉，細酒羊羔亦上升。”呂純陽真人云：“可惜九江張尚書，服藥失明神氣枯。不信還真本無質，反餌金石何太愚？”《太清修丹秘訣》云：“天地原爐卻在身，陰陽不測謂之神。元炁飛霜飛九轉，還丹本是太和精。”皆言服外物，為理之必無也。
又問：既言仙佛有服食之說，是若謂為有；又云服外物為理之必無，是若決言為無；似兩其說之不同。何也？
答曰：非不同。因問二事之故，則述其皆言。因古之有病者，則用治；無病者不用治；故古仙不用者更多，而用之者少也。故詳辨之曰：無能昇仙，只可治病。然仙佛言有服食，如治老病與大瘡毒之異症，只求救死而延其年於暫，非為沖升變化，神通超劫之計。服食之而後內練金液還丹。如張天師之自修，與茅真君度二弟及佛說延壽一劫者。觀之可知其半。愚人，遂棄其所實用之內，而唯說服外者；自愚之而又愚他人故也。且仙是本性，以見性而成仙。出而顯神通，亦性之靈運而神者也。外物只可助形體而除病救死，不能見性神通。此理人所易曉。後學聞此，可不如是而究之乎？
今又指其內丹書之言服食者，究之曰：“飲刀圭，窺天巧。”又曰：“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。”又曰：“朝服一刀圭，暮即生羽翼。”又云：“只吞一粒金丹藥，飛入青霄更不回。”王重陽真人云：“修持如會識金丹，只要真靈本性在。”馬丹陽真人云：“烹丹鼎，下丹結，中丹熱，大丹涼。不須煉白更燒黃。自然玉性，萬般霞彩射人光。”邱長春真人云：“修煉事，地軸鎖天關。出有入無三尺劍，長生不死一丸丹。”究此眾仙真之言，而內丹服食益明矣。若謂欲究何以有外丹之說，且又言外丹點化成銀之術之有無，與真假者，然此事也非世人可能，此事亦非世間有。此法傳，乃神仙所以助修道之資，而為然者。唯遇仙傳道者，即得仙兼傳術。所以皆謂之仙機。若不遇仙，無仙道者，必不得傳仙術。況無志修仙道，而徒狂亂妄想，苟求富貴者，上蒼安肯以此仙術傳之耶？況志於拐騙愚人財寶之賊，將何德以當天授？又安能知能得仙術乎？當知，塵世凡夫俗子，煉丹不成，便可自醒自戒矣。今之輕於言煉銀者，盡屬拐騙之賊。假託此術以拐騙人之財寶，騙人之飲食。但名方士，非實有知，能可言也。
又問曰：方士既非實有知能，每聞其入門時，亦能成銀可用者，又是以何巧偽而為能乎？
答曰：全是假銀，但可欺誑愚人而已。或是偽造假物，非銀而略似銀形，每欺人曰：此銀也。而使用害眾。又或偽造假物稱曰丹藥，私地墊入真銀於內，名曰墊手。又有以銀製成灰如末藥，便詐稱為我已煉成之丹藥，點入銅汁中，大火銷去銅而銀末復體為銀。愚夫俗子未能識破，誰敢不信？此二墊法也。又有以銀制如銅樣，詐為出山生銅，寄賣於店中，或巧立為異名，令買者得之。彼以不相干之藥詐點之，銅亦復體為銀。淺見寡聞之初學，誰敢致疑而識詐？此三墊法也。入門有成，以取信於人者，類皆如是而已，無真能也。但取信於人，而人信之，由貪煉者之必遭其拐騙也。其不貪煉者，任方士有多詐能而進身無地。能明真丹經之理者，則方士無投詐之隙而詐煉無所施矣。再舉所以為教者言之：或教人以草藥制水銀假死，配真銀為用，以水銀之質松浮，不配不堅硬故也。或教人制紅銅假白，謂之紅銅皆去血，配真銀為用。以紅銅之質，雖能假白如銀，而不能純白，不配則不能去耀眼之黃色故也。此物雖可像銀，待用後煎傾，點硝點鉛則假質猶然敗壞，而復折去名曰掩暫。為其只能掩人暫時之目。乃喪人心，滅天理者為之。如是假法，曰養砂。不盜母者，曰養砂。盜母者，曰青金，曰白金，曰青天硫，曰黃天硫，曰死硫，曰死雄，曰死砒，曰死硇等三千六百餘門。故《海客論》亦曾指偽。言所云秋石，本河車、黃芽一類。及誑曰：尿精聖無知，乃鉛汞精髓。妄曰青鹽。更以萬般草木藥物，或言出於河北，或言產於三吳，或言仙草在嶺南，或言真藥在西蜀，或言雞子鉛出鄱陽湖。或言真汞在辰州府，儘是欺言，皆無實理。只謂延挨歲月，久騙衣食。今年等藥至，明日藥未齊。愚貪者不知，盡被騙害而已。又，太古真人《還丹至訣》云：“大丹受水火氣足以成。若以雜石藥參雜，意希化寶，舉浩劫而不成。況百年短景，而妄想成耶？”唯吾輩修仙修佛，以修德立行為基者，則不為不用也。
又問曰：世人求丹法煉銀者盡多，果向何求而得有真？
又答曰：全無真法，不必學煉。唯當苦志學道修仙，則財與命可兼得矣。可授道者即可授術。道得在心，則術亦可得在心也。道，可以了生死，而不復生復死，輪迴永絕。道，可以壽齊天地，而超過天地之先後。掌握乾坤造化，而常極樂。道，可以撮土石成銀，呵氣化金，舉念得珍寶，不必苦心勞力以求，而自得者。道，可於自己性分中求之必得；而非若外事妄求之而不得，終為虛幻者比。抑何疑憚而不求道哉？且我今言不必求煉銀者，亦有故。有一等貧窮人，心甚濫惡，謀學假銀欺人，以供自給。或幸得一假方，詐稱遊訪外護，拐騙財寶。是拐騙之心，皆起於家貧居窮之先，方外遊行。俗人不識尊經聖語、仙書戒律，人人皆是如此之類。拐騙回家，戴方巾、穿色服、造華屋、買腴田、娶嬌妻、廣愛妾，養家丁，稱相公。逞富於人前，何當以喪人心、悖天理，自愧自罪哉？抑何嘗以蒼蒼有三官九府，風刀掠考；九幽六洞，獄治輪沉；報應為懼哉？而猶以其詐法，出入仕門，愚弄其士大夫之愚貪者；而士大夫深以為德而不疑不懼。亦可笑、可惜之甚也！方士者，誰不借言誑眾曰：某官某人，我為之煉成服食；某官某人，我為之煉成點化；固為惑人自薦計。由是士大夫之貪愚益彰，不尤可恨耶？此貧窮惡棍，騙人利己之流，皆如此。又有一等富人，家貲饒足，初信方士詭言，遂欲燒煉，求為大富。盡遭提手騙法，提罐騙窮，以至壁立無措。要知學燒丹者，未有不破家赤骨而窮者。亦以所聞假法，轉為訪護拐騙之謀；此由自陷於不得已，而亦謀為提騙。如久嫖之客，便甘心為烏龜之類是也。舉世皆假，絕無丹法，絕無人知丹理，更向何處求真？雖苦求之，亦不可得。我故曰：世人不必求學。
又問曰：方士中也有知言內丹，不言外事煉銀者，抑真知有內無外乎？
又答曰：總為愚弄世人之言也。此亦有二種人。一者是一心貪淫恣欲，用女人為鼎，以採戰為道，無志於謀他事。二者是本意謀外為騙局，其所以又言無外者，為其人被外事拐騙之多，有不再信之意。故暫言無外，以投其機，入身以會議如餂其疑。既入身則又漸漸言有外，托言唯某處某人獨成，點化致大富，而買官致大貴。此法唯我能之，我代為之者也。此所言無外是計也，非彼真言無外也。亦非真有、非真能、非真代之也。當其言有內時，亦必言用陰陽採取。以陰為身外之女人，以陽為自己男身，男媾女為採取，補我得長生之說。此何故為是言也？蓋自為取淫欲之樂，故先誘其淫樂，動其愚心，為畜生聚麀之狀而不自羞。縱是顯宦名儒，甘心入其局中。自稱能事，不顧外人之恥笑，為淫欲迷惑之而已矣。久之則又兼進外事，而亦復遭其拐騙，乃知初言無外為詐，非真知言無外也。後學者，不為此二種人所惑，而能信向真正清淨自然仙道，則亦屢世積修，心地光明，仙階有證者，而後能之。所以王重陽真人與馬丹陽真人，十世同修，皆遇正道而不信邪說。此世師徒同證，是當為後世之鑒者乎！
又問曰：今我欲言無外事，何故古仙皆作丹書詳言精妙之理？既有丹書，必有可為之事，請詳言之，決後世疑。
又答曰：古有此理，而今無此事。仙有此事，而凡世無可得此事之人。若只信有丹書為必有事，殊不知真書少而假書多。假書者，棍徒捏為拐騙，具以欺世而取證如許行為神農之言。真書者，古仙之作。其意：一則為得仙傳者之印證；二則為凡夫妄為者之解惑。夫欲解妄為之惑，謂凡夫偏於貪利，無不妄為。造假為真，以欺騙人，貪為掩暫。既得假銀小利，恨不煉大丹而取大富。豈知仙訣大丹，上天重禁秘藏，不為世間凡夫用，更不為滅德者用。彼貪之不已而誤信者，是不見其有真丹書之正法，未解其惑而然。若有見真書之理，必當自思：我之所為皆不如是；所聞者又無從得如是；既不如是，即不如是理之可成。是今無此事也明矣，而妄求之心亦當已矣。好將求外欺人騙人之心，洗刷懺悔淨盡，戒惡改過。從善修心，勤求身心性命正道，修個可得仙道之根基，便有可得外丹仙術之因。可不勉哉？欲求仙術成銀，而不積德修正道，是猶戲臺上，優人自稱漢祖唐宗，終日說入關中、取鳳城，口妄說而終不可有得也，何以異？
夫可為得仙傳之印證者，以何書為真？如太上之《黃芽歌》、之《金碧古文龍虎上經》。元君之《玉清內書》。金華玉女之《說丹經》。鬼谷子之《九轉金液大還丹歌術中經》。廣成子之《浮黎鼻祖》。許旌陽真君之《石匣記》，之《神樓賦》。諶母元君授許旌陽之《銅符鐵券》。吳猛真人之《直指靈文》、之《大還丹歌》。葛仙翁之《採金歌二篇》、之《神符經》。九霄真君之《大丹歌》、之《妙解錄》。鍾離正陽真人之《破迷歌》。呂純陽真人之《認真歌》。程昭之《析理真訣》。張紫陽真人之《金火歌》、之《金丹四百字》、之《大丹歌》。李靈陽之《玄靈備覽》。嚴君平之《鉛汞歌》。王果齋之《金丹鉛汞歌》。薩真人之《太上指迷血論》、之《鉛汞歌》。范文正公之《漁莊錄》。虛靜真人張天師之《管見歌》。高象先之《金丹歌》。張三豐之《鉛汞歌》。白玉蟾真人之《金華沖碧丹經秘旨》、之《地元真金歌》、之《三元樞要》、之《金碧寶鑒》。尹文始真人之《大丹歌》。李真人之《龍虎還丹訣》。李光元之《海客論》。彭曉真人之《明鏡匣》、之《識一歌》。百玄子之《金丹真一論》。淳和子林太古之《龍虎還丹訣》。雷一陽之《黃白破愚》、之《黃白鑒形》。王敬所之《金丹捷要》。張元德之《丹論訣旨心鑒》。劉太初之《金丹辨惑》。陳自得之《外丹敲爻歌》、之《黃白直指》、之《金谷歌》、之《竹泉詞》。玉田氏之《金大靈篇》。慕陽子之《慕陽真訣》、《鉛汞歌》等書。仙術之同，為真理之可取證者，略舉如此。而我伍子，不獲己於無言，恥舉世之為人惑，亦作神丹理論九章，痛為之辯。已抄出於世，誡世之愚。以答張李曹三真人之付囑。他如《秋日中天》，如《夢覺新書》，如《金丹法藏》，如《百法問》，如《洞天秘典》，如《火蓮經》，如《觀花記》，如《黃白承志錄》等書，醇疵真偽相雜，不由仙傳，而不同仙術。作於誇能之臆見，而陷人以疑論，固不足證矣。又如《度世真機》，如《我度法度》，如《琴火重光》，如假《漁莊做手》，如假《黃白鑒形做手》，如假《地元真訣做手》，如《三十六照》，如《六十四匱法》，如《七十二家爐火》等書，猶假甚之，不可取證者。並我所未及見者，姑不枚舉。是所必不可見者。見之，則害人心術。吾又論之：仙師之傳道，必擇心專念篤，能修道者，故有直授財物，助弟子得以供日用，而遺世絕俗以密修。虎皮座張真人，助李虛庵真人以行道之資是也。而又授以已成之丹藥，兼授煉銀之仙術。故秘授成銀仙術、得以潛煉助道者，亦甚多人。於中亦有未得授成銀仙術，貧乏不堪潛修，必用外護者。又有說焉，當其初修仙道於世間，則亦必用世間之財，為日費之計。今而資之外護者，室中三四人，日給用銀不過五六分，七八分，歲不過三十金。二年工，則二其三十；三年工，則三其三十。世間每有信向仙道，能出此等些微之財為護者盡多，及願為如此等護者亦盡多。要知護仙佛者，即得仙佛。凡用護者必先見得此人，德行可證仙佛，志念可證仙佛，則用其護，共修同證。如佛所言“施者受者，同成佛道”。若無可證仙佛之德志者，不可用其護。所謂“不使人間作業錢”，避天罰之無成，豈容一概混用哉？古仙所謂“財不難兮侶卻難”者，又云“擇侶擇財求福地”者，是也。
又問曰：修仙道者，果煉銀為好乎？果不煉銀為好乎？
答曰：昔龍眉子云：“欲為跨鶴之遊，必藉腰纏之助。”煉固方便美事，但煉銀不密，即為招禍之媒。或至喪身失命而反誤道。或至遺棄所戒而不能護道，雖煉之亦無益。此不奉仙師煉丹之戒者而然也。不煉銀者，未有不依外護。依護者，則宜不甚遠於世人之居，而便給飲食。煉銀者，自有護，必入深山窮谷居之。古仙所謂“起來旋點黃金用，不使人間作業錢。”是也。一切皆取之自辦，遺世可矣。甚省交接應酬閑是非，得以專心悟道而速證果。古仙依此修行者，其證果更大。若不煉銀及不用外護者，又有居山二法：一法者，三四師徒道友，各辦銀三十兩為自身一人之費，三年亦足用。不必妄疑而多求，則各具而各足，何難之有？且居孤寂之山，不能多藏蓄。欲為弭盜之法，莫善於以銀溶入銅鉛中，只見銅鉛之廢形，而不見銀形，則禍不生。或每人以三十金，為入攢米堂之資，則亦足。二法者，三四同志，再多用二三人之力，耕以取食，鑿以取飲。苦修行之，正仙佛之所當然者。後學若以此法自修，亦可矣。亦不必煉誨盜之銀也。切以此囑！昔曹還陽真人囑予曰：“煉銀真是仙術，天福所關。只許汝一見，不許汝妄意，常常為之。恐迷於射利，甚喪厥志。且古言‘不受苦中苦，難為人上人’，三洞聖真，無不由苦行精修者，子其勉之！”予敬守斯誡言，而亦宣言以誡後人。後人其亦奉誡自勉之！
十九問曰：彼教不信長生，而任其有死者，必有後生。抑何所為，不生於天，而生於人畜？願語與後學知之。
答曰：生畜之因最多。不善而貪嗔癡淫，皆畜因也。世尊教人，戒淫為第一事，即其故也。故有序云：“觀其源始，不離色心。生滅輪迴，斯為苦本。聖人超悟，息駕反源。拔出三界，然後為道。”是也。今詳說之，人若能修眾善，能斷淫事淫念。所謂命根斷者，乃能不受後有，而生於天。其已生在天者，動一淫念即墮下界。況在人中淫念，不轉生乎？故有雖修眾善，不能斷淫，必受後有之身。
又問：若受後有，有得人身，有得畜身，分受之時，抑何可以轉其畜機，而生為人乎？
答曰：亦由自作而自受者。《佛藏•辯意經》云：“貞潔不犯外色男女，護戒奉齋精進。”言外色男女者，是世淫人，以男女二色為淫具。意女色行淫在於身前，男色行淫在於身後。人以素貪身前行淫者，同於人媾；兼有善因，必投入身前淫受之胎而為人。專念身後行淫者，同於畜交；兼無善因，必入身後淫受之胎而為畜。人若不信，但觀古云“要知後世果，今生作者是”之說即是。世世皆有一等癡人，最貪身後淫事者，即所謂一條尾，千定萬定者矣。入二教修者，可不急戒身後之淫哉？凡人心中有此見一起，即畜機動也。當機者，能戒之，則見此不淫。見而不見，而歸心於戒定，而後遠離畜機。即《業報差別經》云：“具修十善，得生欲界天。若修有漏十善，以定相應，生色界天。若修遠離身口，以定相因，生無色界天。”《正法念處經》云：“持戒不殺盜淫，此三善得生天。”如是既生於天，且不受生於人，況其畜乎？六祖惠能云：“除淫即是淨性因。”誠至誡也！唯禁戒精專，不犯身後之淫，始可滅卻畜機而為人也。談禪說道者，專為身後之樂，其心於知法犯法而望不畜者，必不得矣；因根固結於心故也。至心口不一，禪道盡成誑語矣。我問世人倘見此言，亦肯懼戒之否？
又問：每見宗門人，言了生死不入輪迴畜道，又卻掃仙佛之道為不足學；彼自有法，愈於仙佛。果然乎？不然乎？願說欲聞。
答曰：了生死者，生死已無，了不生不死之謂也。凡人既生有身，必難得無死；既死無身，必難得不生；此常理之必然，亦常人之不能不然者。欲了生死，必保得此身不死；靈性常在此身中，更無何性往彼受生；此生死自然了矣。若不能保身而至必死，則性離此壞身，急尋依泊，必復生為彼身；豈可以今之死，而冒稱為了生死乎？唯仙佛能不死、而不生；唯仙佛之道，是不死不生之道也。以其使神氣住定不相離身，有寂盡滅盡定之功，然後能保身不死，而得不生，為真了生死也。此仙佛所說之法，教人遠離惡道苦趣之說也。末世邪人外道不知寂盡滅盡定；不唯不知，而不能求知。且又掃去禪定而不用，叛卻仙佛正法。極言禪定至滅盡之非，指為煩難，不如己捷。彼既不能滅盡定，如何了得自己生死？反用誑語欺哄世人，害得遍世間人，皆不知以仙佛正道了生死，甚可痛恨也！
又問：彼以此死為了生死，與不了生死者，其差別何以為異？
答曰：即是一個不了生死。唯真了生死者，此身既不死，其定性靈光獨超劫運，不隨壞劫而壞，安有六道輪迴？故六祖云“性在身心存”是也。即《大涅槃經》云“入菩薩正性離生”是也。不離生死者，平日只行世法中邪惡事而不改，身死時，性只如前行邪惡事亦不改。然世法事，原皆背卻天道的，俱是六道中所為之事，為六道種子。如性偏好貪暴者，則同狼性之貪暴，死後化入狼類；如性偏好慳，好狠毒者，則同犬性之慳狠，死後必化入犬類；如性偏好淫者，則同豬性之淫，死後化入豕豬之類。如性好毒害，則同蛇虎之毒害，死後入蛇虎之類。不分未死已死，此念不離，必因此念入畜道矣。只說還是在人生時，一般不知。已死無了人身，入畜身，既不知入畜身，不求脫離，便成了個堅固畜身矣。只有畜生的受用，萬般苦楚，無能脫離。此所以修身心者，貴於不死而不生後世也。禪宗亦有高僧求投人胎者，為此。凡人死後，靈性所在之處即曰生。又有一等，其性貪食無厭足，如餓者不捨一口與他人吃，此必生於餓鬼道。由生時死時，皆無厭足之心故也。又一等十惡重大者，入地獄必矣。如陽世牢獄，禁之待發落之義也。此皆不了生死者，如是。有志者，豈可誤陷於不了耶？故古云：“了即業障本來空，未了應須還宿債。”有人身者，其思之。
李羲人七問
崇禎丙子年秋中朔，伍沖虛子在金陵，將遠行。李羲人，初為應天府學庠友。己巳初夏，參博山無異和尚，禪機鋒最稱自悟。至庚午季秋望七日，拜入予宗。為扣性命雙修之旨，竟遊楚浙七年。如新於茲，始還金陵之家。乃有七問焉。
問之一曰：昨觀《直論》所云煉精化炁，如何知得是化了炁？
伍子答曰：精化炁者，是初關時設，為次第之名目也。只為精由炁化，則以炁之發動時，不令化精，而復全真炁；是即元精還元炁而言化炁。元炁即無形之元精，不順去化有形，故曰精化炁也。若謂後天之有形質者，而可妄指為精，則有形質者，以形質為礙，不能化炁。身中虛靈之處，亦無安頓處，亦無通達處。凡借精化炁之言，指人以執信者，乃房術邪說之人，莫不執以誑世，以舞弄後人。不知所謂銷礦成金矣，而金不復為礦。燒木成炭矣，而炭不復為木，亦不復地氣而長旺。此喻觀之，可無疑矣。於發動時而還靜，還於本地，用週天火薰蒸之。薰蒸得理，則炁歸本地而更長旺。薰蒸不得理，則不能如是。今日發動時化炁補得一分，明日發動時化炁又補得一分，動而至於不動，補而至於不用補，補至十分，而元炁具足。具足時，便化炁了矣。不復有精，而亦不復為世法用，大藥生矣。謂之“華池蓮花開”；謂之“赤水得玄珠”；亦謂之“地湧金蓮”；亦謂之“天女獻花”；亦謂之“龍女獻珠”。萬般喻名，但要悟得此理，而後不失之浩瀚無稽，茫然稱博。
問之二曰：精以炁化，而精炁本一，固以化言，則易知。煉炁化神者，炁神原二，而亦以化言，是何故？
答曰：炁神二，以其有炁有神現在，故二名之。及至心息相依，一向清淨隨順，至於寂滅，得息無出入，心不生滅，大定而常定矣。夫息無出入，是無炁矣。而息住脈住，其神寂為性，獨有真覺真照。先若無此元炁助神，則神不能常覺常照。炁不合神，則神亦不能常覺常照。即神之能常覺照由於炁。炁神歸一，而為神通，非炁化神乎？
問之三曰：如何名為小週天，大週天？
答曰：有異用，而後有異名。曰：請詳其所以異？曰：小週天者，坎離交媾之火候，以雙修性命者。所用者小，故稱小。所謂“十二時，意所到，皆可為。”一日內，不知其幾週天矣。究其妙，正饑時吃飯，困時打眠。始覺名如，末覺名來，時之理也。凡覺照，則小用週天。不覺照，則不用。用之妙，有升降、有不升降。鍾離語純陽翁云：“可升之時，不可降。”若是者，所以為小也。大週天者，乾坤交，陰陽混一之火候，法輪遲緩，綿延昏默，終日間如醉醺，如浴起，而暖氣融融。禪宗人自喻為山前水牯牛，略似也。所以張紫陽真人云：“此大週天一場，大有危險，不可以平日火候例視之也。”究其妙，我師還陽真人云“此候，無顛倒、無進退、無升降”，則其大旨，便可推知。即白玉蟾真人所云“無去無來無進退，不增不減不抽添”之謂也。其始也，以一時為一週天，以一日為一週天，以一月為一週天。其既也，至於十月，而不知其亦為一週天。其大如何？以其用大，故稱大。夫即以候之緩而週者，曰大，自然妙合於緩，而不得不緩。候之速而週者，曰小，自然妙合於速，而不得不速。然又當知小週天，本無天以週，而且建立為有，謂之從無入有也。大週天，始週有為，而漸入無為，無火候境界，謂之從有入無也。若所謂心能依息，則萬法歸一。心息大定而涅槃，而一又歸於無。此週天之異用，為大小異名也，如此。
問之四曰：《直論》謂煉精化炁在下丹田，煉炁化神在中丹田，下遷中，是一遷，而三遷之說，又如何？
答曰：按三遷之說，於鍾離答純陽論還丹云：“還者，往而有所歸。丹者，丹田也。丹田有三，炁在中丹，神在上丹，精在下丹。自下田遷至中田，中田遷至上田，上田遷出天門，是為三遷功成。既自下而上，不復更有還矣。”吾見鍾離此語矣，聞吾師之說同。夫煉精化炁在下田，至化炁到絕無有精，而惟含藏真炁，炁尚在杳杳冥冥之間，採之而至似有似無之妙，此可遷中田而化神者。中田曰離南，所以文殊菩薩往南遊行者，即此。“龍女變男子，往南方無垢世界”者，即此。《華嚴經》云善財童子五十三參，皆往南行者，亦即此。善財童子，即仙家嬰兒之喻。予嘗聞仙師還陽真人云煉精在下田。雖曰反覆循環於三田，而此真性，常若不離於下田；即世尊不離菩提樹下，而上升須彌，升天宮之秘旨也。化神入定在中田，而始之沖和塞乎兩間，歸之無極，常若渾然曠中、下而為一。所以世尊“於欲色天二界中間，化七寶坊，如大千世界，說甚深佛法，令法久住。”久住者，大定也，即其事也。其所以然者，精炁本地在下田，故二者專歸於下。炁在下，而神本地在中，故雖化神在中，常渾合，若充塞、若虛空，其中下而為一。此又古仙之不肯輕言，凡夫之無所授者。今敢直語之，為後聖謫。
問之五曰：仙家不用定，今或可不必言？
答曰：王重陽真人云：“呼吸相應，脈住氣停，靜而生定。大定之中，先天一炁，自虛無中而來。”又云：“定中知動，方是造化。”邱長春真人云：“息有一毫之不定，命非己有。”馬丹陽真人云：“定息採真鉛。”又云：“定裏見丹成。”又云：“工夫常不間，定息號靈胎。”太上云：“轉神入定，以成至真。”《斗姥心經》云：“知守本來真身，更能精修大定，乃至形神俱妙。”元始天尊云：“息依神定，性定命住。”張紫陽真人云：“性定可以煉丹，不定而陽不生。陽生之後，不定而丹不結。”《中和集》云：“九載三年常一定，便是神仙。”諸說重宣如此，而世人猶有不及信，不肯承當，亦不知天上未有不入定之仙也。
問之六曰：古禪師，有數十年入定而不出者，可同否？
答曰：同者也有，不同者也有。同者，同於能絕淫欲，持梵行清淨，則陽精不漏，精根如童子，得漏盡通者。此六通之果，古謂之不生死阿羅漢，唯聖僧、神通僧有之，是則同。不同者，為精漏未盡，精根未能如童子，則無漏盡通，不過謂之五通鬼耳。雖能入定，全是陰界陰神，雙眼皆合，不及漏盡通者之雙眼開也。唯十二時中無昏沉，方能使得十二時。眼合者，敵不過十二時，即無真定。有在定迷而轉生於人世者，或迷而轉入於橫生者，性已墮去，而空殼在斯，亦何足取為定哉？此不同之謂也。頑空入定、無慧照者，皆如此。學者不可不察而明辨之！
問之七曰：形神俱妙，赤血化白血，及拔宅飛昇者，皆還虛後事。今言初定初出時，何故言俱妙，似欠是處？
答曰：不欠。是到得大定而出定，即得不死不壞之形，不生不滅之神。神能超越天地，而形亦隨之超越天地，何不可言俱妙？即此一得永得，直到還虛後，亦即是這個俱妙。故說初生人時是這個人，乳哺大也只是這個人。如八地成佛，是這個佛，再加持至九地、十地、十一地等覺，也只是這個佛。何嘗有異？如此，則知俱妙矣。又謂赤血化為白血者，此非所以語神仙、天仙也，乃人仙不老者，及屍解之類者耳。何以辨之？人仙者，精全而元炁固，依呼吸之為用。有呼吸在，則有氣血行，由靜多而動少，氣為踵息，血化白亦宜也。但能延年益壽，而差異乎常人者。若曰神仙天仙，其炁化神矣，不化氣血。息也住，脈也住。更有何物可流行，而為白血乎？所以古人云：“血化膏，腸化筋。”誠理言也！古天仙又云：“說盡萬般差別法，總與天仙事不同。”然此一會說也，皆本予之直論而重明之者，但未聞究問元精，我且囑之曰：元精有真，不可以凡擬；真中有信，不可以律拘；為上天之秘機。願再致思焉，可矣。
二、散問答類
長沙王朱星垣二問
長沙郡王，吉王太和之堂弟，號星垣，未登仙派。
一問曰：精滿不思欲，炁滿不思食，神滿不思睡。必如何得滿，亦必如何知得是滿，請示教？
伍沖虛子答曰：得滿則有知，而滿則由於補。如補精之法，謂之築基。凡人之精，已為淫媾耗損，無修仙之基，為不滿之物。大修行者，補精時，必遇精生於先天之真時，即用火以薰蒸，薰蒸即補也。補到化炁，而在內未發生之本炁，亦並得薰蒸之炁補。即此炁純，無精可生，便知實滿。百日內事也。精自滿，竅自閉，大藥一到，淫根自縮，同於童子。從欲不可得，何用思欲？世所稱返老還童者是也。而陰藏如馬蝗之說，乃為世尊三十二相之一。此欲界執身不行淫者之功。若精竅不自閉，淫根不縮如童子，不如世尊之陰藏如馬蝗，則不得謂之精滿。淫根既斷，即得長生小果。若能躲避三災，亦可如呂純陽祖所謂壽同天地者。亦可如佛說，壽命幾千萬億劫，幾阿僧祇劫者。從此以上出欲界，而升仙界。心在入定化神，不至思欲。《楞嚴經》所謂“淫機身心俱斷，斷性亦無。”是也。又何思欲之有？然先補精，有神炁配合時，固已補得神炁俱旺。及所化之真炁，超脫過關時，前之炁歸元海為坎實者，漸漸以坎實點離虛。虛得實而皆實，即有所謂“禪悅為食，法喜充滿。”實則不饑，何用思食？《太上胎息氣經》云：“呼吸如法，咽之不饑。”《尸子至德經》亦云：“吸氣以養其和，孰能饑之？”是也。然十月胎圓者，固皆不食。初一月即能減食，三月而谷自辟除，四月以後絕火食。當知此後真不食，故曰：炁滿不思食。世尊亦云：“如來應供等正覺，尚無所食。”此而猶食，猶是有生死的凡夫，無定力也，不可得謂之炁滿也。如《楞嚴經》所云“食地中百穀，足不離地”，必使身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。若不食，則已漸入於仙。仙則神滿。神滿者，純陽無陰也。古仙謂“分陰未盡則不仙”。如有一分陰在，即有一分昏沉睡魔。十二時中，靈光不自覺照，神亦如何得滿？則不可謂之以神補神，則不可得謂之神滿。觀太上云：“轉神入定，以成至真。道如不備，仙亦不成。”我故曰：必使神住定，炁亦隨之而住定。神炁俱定，從一日之一日起，即能不睡。晝夜常覺，惺惺不昧。十二時中，無一時不入定，亦無一時不在定。如是，十月之間，方得神滿不睡。既無睡，又何思？到此心無生滅，息無出入，已成陽神。仙佛到此，皆出陽神，便出色界，到無色界矣。不存知見，而全歸於無為，煉神還虛合道之義。當知此，又神滿以後，九年面壁事也。
又問：可是別有精炁神，補此精炁神否？
答曰：非也。真正金丹大道，非待外求。只是自身中，現在精炁神，當發生長養向外時，還於身中，合而為一，歸根復命。自然發生長養於內，自然充滿，亦強名曰補、曰滿，實非補、非滿也。說到神滿時，精炁盡化於神矣。神定於見性，妙覺同於虛空，出無色界矣。何滿之足言？
二問曰：聞古人云：仙養神胎，煉炁化神，而出陽神。佛修禪定為悟道，道成則出定。昨者，言仙全是入定出定，莫是以胎息轉為入定之名。抑以佛法，可擬之仙法否？
答曰：皆非也。《道藏》經中，有《太上妙通轉神入定經》云：“轉神入定以成至真。”有《太上斗姥本命延生心經》云：“修煉九還七返大丹者，持此頓悟玄關。靈光現前，了證太玄三一之道。知守本來真身，更能精修大定，乃至形神俱妙，與道合真。”有《太上胎息氣經》云：“安靜則神定，神定則氣和，而元炁自至。”有《太上智慧本願大戒上經》云：“當制念以定志，靜身以安神。”有《元始天尊得道了身經》云：“息依神定，性定命住。性命雙全，形神俱妙。”有《太上九要心印妙經》云：“神定則炁定，炁定則精定。”又云：“意定神全水源清”。又云：“飲食太飽，息炁難定。”又云：“息依神定，神凝炁結。”又云：“性定命住為養火”。《文昌經》云：“萬炁齊知，得入定門。”又云：“修真妙行，初定通炁。大定全真，妙行通靈。”經之所垂訓者，皆如是可定。又，鍾離真人云：“三關不固，神炁不定，豈不走失元陽？”又，王重陽祖云：“聖胎既凝，養以文火。安神定息，任其自然。”又，張紫陽云：“恍惚杳冥，定之象也。惟定可以煉丹，不定而陽不生。陽生之後，不定而丹不結。”又，陳致虛云：“煉己日久，六根大定。”又，馬丹陽真人云：“神不外遊，精炁自定。”又云：“安心定念止，湛然不動，名為真心。”又云：“工夫常不間，定息號靈胎。”又，司馬承禎《坐忘論》云：“但心不著物，又得不動，此是真定正基。”又《中和集》云：“造道原來本不難，工夫只在定中間。會向時中存一定，便知日午打三更。藥物只於無裏採，大丹全在定中燒。”曰：“無念之靜定純熟，可致無生。”曰：“九載三年常一定，便是神仙。”又，陳泥丸云：“以端坐習定為採取。凝然靜定，念中無念，工夫純粹，打成一片。”又《還真集》云：“湛然不動者，謂之定。定中覺靈者，謂之慧。”又，白玉蟾云：“以虛無之境界，為靜定之工夫。”此諸仙翁之所言定也。未有性不定，而可謂之成道者。予今以二家言異旨同者，而重宣之：仙家言胎息，言如胎中之息；息之在胎，呼吸不及於外，而若不呼吸者；漸入於定也。此息定，而性隨之定，炁神皆為一神；神既一而全，而大定得矣。《楞嚴經》亦云：“既遊道胎，親奉覺胤。”又云：“形成出胎，親為佛子。”所以云：出陽神，即是出定。邱真人云：“息有一毫之不定，命非己有。”為此言也！佛家言入定，以初禪念住者，心不外馳，而不著欲境也；二禪息住者，如胎中之無息，正父母未生前也；三禪脈住者，呼吸絕而氣息定，惟內炁之息定，而後身外之氣脈不動，手無六脈，大死一回之驗也；四禪滅盡定者，胎息久久絕無，一得永得，大定而能常大定，胎完神就之說也。胎完足，自然要出陽神；定極，自然要出定；本一也，不可異。識得了，原來只是這個。
伍守虛二問
一問曰：昔同於曹門問魔事，曹老師云：“凡遇魔來，速用焚身三昧火，為降魔之法。”我今忘卻，請為我再言之？
沖虛子曰：三昧者，佛言正定中之受用也。所謂燃臂燃身者，即如是。而仙言薰蒸四大，與焚身三昧何殊？火氣盛，則魔不能容；而真我藏於火中，則不見有魔矣。
二問曰：古云“得之者早修，莫待老來鉛汞少。”每見至鉛汞少者，不知彼修如何？
答曰：一者亦有師傳仙機，採藥煉精，內補築基之法在。二者亦有服食草木凡藥，外補之法在。單用其一固可，兼用其二速效尤神。故《黃庭經》云：“百二十歲猶可還。”鍾離《靈寶畢法》云：“晚年奉道，而炁不足，十年之損，止用一年工補之。”此言補於築基也。然有補之易者，亦有補之難者。易補者，謂陽炁雖衰，尚有生生之機，所謂“一年補十年，精神可復盛。”而成童體。若難補，則有陽痿之類者，陽炁陽精將絕，無可補之隙，則必用敲竹鼓琴以喚招。但精既竭，而無順以生人之具，即是無逆而生仙佛之本。有順則有逆，謂見色便見心者，此也。謂“眾生即佛”者，此也。無順則無逆，乃所以補之難也。然所以無順生者，是何故？或以房勞之故；或以採戰所勝；或受地氣濕故；或受浴水濕故；至筋軟者，至筋縮者，皆絕生理之由也。則必曰：其續得生理者，而後能長其生。思惟曹老師昔云：“精不足者，補之以炁，形不足者，補之以味。”遂乃授予一妙藥仙方，炁味俱全，兼補雖易而能起死回生，易為採取助成大道，謂之助道金丹。不忍私之一己，用以公之同志。
又問：請示方之名，藥之味，制之法，治之症，施為有用之言，普救無邊之眾。可乎？
答曰：陳希夷華山碑記之方，名曰老奴蒼龍丸。歌曰：“此藥甚靈驗，添精神髓堂。去冷除風疾，扶經更起陽。老成宜修合，秘密莫傳揚。服之保元氣，延壽永安康。”廣木香五錢，治浮滲小便秘。燈心二錢，通利竅，利小便，治癃閉成淋者。破故紙一兩，大溫澀能治脫，故得元陽堅固，骨髓充實。治勞傷，除囊濕而縮小便，暖丹田，腰痛、膝冷、腎寒與陽痿。核桃肉一兩，治房勞傷，止腰疼。牡蠣粉一兩，入腎血分藥也。同熟地黃用最益精。止尿管遺，止鬼交精遺。車前子一兩，入膀胱通尿管，淋漓澀痛，不走精氣，益精強陰，止尿血，利水道，令人有子。馬蘭花一兩，能破宿血，養新血，止吐血。萆薢一兩，補腎益精，縮小便，治陰痿失溺，強骨節。韭子一兩，歸心益陽，止莖管白濁遺精。同桑螵蛸用，止漏精補中，止夢遺小便數，治下元虛冷，小便不禁。木通一兩，利小便，泄濕熱，瀉小腸之火。山茱萸肉一兩，性微溫，補腎興陽、長陰莖，益髓固精、節小便、止滑精，陰虛者極當用之。桑螵蛸一兩，治虛損腎衰，益精、強陰、補中、除疝、止精泄、癒白濁、通淋閉、利小便。又禁小便自遺、身衰精自出。房勞致小便利者，加而用之。全蠍淨身一兩，治疝氣。母丁香一兩，壯陽。紫稍花一兩，肉蓯蓉二兩，治絕陽不興、泄精、尿血、遺瀝，補房勞，堅強筋骨，能除莖中寒熱痛、膀胱邪氣。遠志二兩，腎中氣分藥也。益精壯陽，益腎氣。菟絲子二兩，補髓添精、止夢泄、強陰、堅骨。治莖中寒精自出、尿血、溺有餘瀝。蛇床子二兩，治陰囊濕癢，堅舉尿莖，令人有子。白茯苓二兩，入膀胱、腎，助陽，利竅，通便，不走精氣，長陰、益氣、除濕。仙靈脾二兩，絕陽不能興者，即能興。補腎虛，得酒助，良。巴戟天二兩，止夢遺，精滑，補虛損勞傷陰痿，健骨、強筋、益精，腎之血分藥也。八角茴香二兩，主腎勞、疝氣，治膀胱冷氣起諸痿。當歸全二兩，濕痹不舉，腰痛。沉香七錢，助陽益精。乾漆二兩，續筋骨，殺蟲，補中，治濕痹。熟地黃五兩，培滋腎水，增氣力，填骨髓，益真陰，補元氣。大黑蜘蛛七個，治疝偏痛，腎子個上個下。愚謂此味，傷其七生，不必用。曾不用亦妙。共廿七味，制完為末，共有四十兩四錢。用生蜜四十兩與藥等，將蜜煉至滴水成珠，只三十兩為率，和藥時，加清水十兩，湊足四十兩，則為丸，易曬亦易乾。和藥搗千杵，丸如梧桐子大。每服溫酒下三十丸，空心或早或臨臥，每日一服。七日見效。太虛弱極而陽久絕者，五十丸更妙。服半月即如少壯。或連服半月、一月，又隔三月、五月，再服一月、半月亦可。或在蒲團上催工之時，連服不間更妙。予說此方之妙無窮。何以見得？蓋藥非劫性，又非偶用而暫效者，乃平常逐日所服，能養元神、補元炁、元精。堅其骨，補其血與髓，則頸項腰脊堅硬如鐵柱。利於坐。堅其筋、益其精，則易生旺而易採補。無凡情欲事者，亦可用，並無有害。有凡情欲事者，亦可用，其功勝膏散塗貼者萬倍。勝用女鼎假稱採補，無益有損者，如天壤之隔；空勞歲月者，如水炭之異。實乃順用之，足以助生人之道；逆用之，足以助生仙佛之道；利益無量大哉！服食丹藥之一端也。其能返老還童也，有如此。
又問：昔有以飲食滋味補者，與此草木藥味補者，大較何如？
答曰：不戒葷食者，或以膏脂厚味為補，或以腥辣助陽之物為補，汝我亦所共聞。第恐妨天曹之禁戒，曰齋戒者，道之津梁。而亦難於具辦，非貧家之所能。雖用者而效亦緩，不如藥食之為美。吾戒葷輩，遵抱朴子之言，只重以藥食為世教也。
又問：方近於房術計，莫亦不宜於正耶？
答曰：似房術而不為房術用，亦何妨？但生生之理同，不過以順生為逆生，總成就一個逆，則成聖而已耳。慨觀希夷留此方在世，已七百餘年而未嘗遍為世用。今而附梓流通，以出世遍於天下，極於未來劫在世出世者，皆得用。普度寧有涯哉！所謂不能以百日而返炁者，以此藥之能返者，兼用之，少謂一助其速耳！有道之士，珍之！若財力不及用此，則有機先生藥之工，以精補精，以炁補炁，在前語矣。後來聖真亦詳而自量之。
顧與弢六問
與弢，名昭，應天府學庠生。弢音滔。
一問曰：如何是攝情歸性？
伍子答曰：性為人心，虛靈至靜，塵念俱無之時，便是先天。真陽之炁，由至靜而微動，謂之鴻蒙一判。有可為媾精之具，性真便亦覺其有可為媾精之具，則此發覺便名曰情。俗謂之神情。復此神覺，還為性真，當攝此炁同歸，故曰攝情歸性。其實即採取配合之說。是以《參同契》云：“金來歸性初，乃得稱還丹。”金即真陽，亦即所謂情也。古云“二五媾精，妙合而凝”者，正同此說。凡言情者，兼神炁。如儒家言氣質之性，性附於氣質而動為情，則亦從攝於性，而復性也。
二問曰：昭與弢名聞元精有清濁老嫩之辨，正不知用老為是？抑用嫩為是？
答曰：至清，而合於無過不及之時，是也。《易》云“初九潛龍勿用”，喻元精微動而炁嫩，則其發生變化不旺，故云“勿用”。“九二見龍利見”，喻元精壯盛而炁充，故云“利見”。如鄭思遠真人所云“月圓玉蕊生”是也。即其勿用於初，而利見於二；便知用炁足之二，不用炁不足之初；而天機判矣！我《直論》所謂“嫩之炁微不結丹”者，以此之過於嫩，而炁不足補其炁，精不足補其精之謂也。又謂“老之炁散不結丹”者，以極老而太過，言即亢龍之有悔也。亦如“月缺金花卸”，及“金逢望遠不堪嘗”之說也。但看過嫩過老之皆不宜，則其中自有可用者，在《直論》所謂“非覺而動”者言也，“實動而覺”者言也。“覺而不覺”者，言辨初陽嫩之過也。“復覺真玄”者，言見龍利見之時也。若到此當機，又怕遲慢，失其正炁。所以邱祖門下徐復陽真人云“披衣又恐起來遲”，亦言防其炁散也。凡用工時，於此炁足之元精，只要不著欲念的，便是先天純清；著欲念計較者，則濁矣。念念在道，自然真清。
又問曰：煉成大藥亦有清濁老嫩辨否？
答曰：初正則末持，源清則流清。惟清真之精炁，和合神煉，而始生大藥。則大藥之清真，即由元精之清真而成者。初不清真，則煉藥不成，安有大藥？此不必辨，而辨在中矣。
三問曰：凝神入炁穴，不知還有呼吸升降否？若有升降呼吸，不知又如何凝入？
答曰：許旌陽老祖云“太陽移在月明中”，又云“金烏飛入姮娥戶”，即此義也。升降者，是採取烹煉之要旨。凝入者，是歸根復命之密機。但升降而行也，神炁合一，神在炁中；不升降而住也，神炁合一，神在炁中；不說是“凝神入炁穴”，也不得。
又問曰：昨聞教言，妙於升降者，由顛倒用之，始得其妙。此尚茫然不解，願再詳其說？
答曰：當升則專升而不降，謂進陽火者是也。進足，則顛倒之以為降。當降則專降而不升，謂退陰符者是也。惟是升之專，則採取方有得；專於降，則烹煉方有成。非若世人只知以一呼一吸，便為升降者比也。所以純陽祖翁謂“大關節在顛倒”者，正言此也。若不識此，雖採取，而不得所以為採取；雖烹煉，而不得所以為烹煉。萬萬不能成丹也！
四問曰：先生於沖和之理，其中答作用之問，以夫婦晝同行、夜同住為言，固可臆知。第不知徹首徹尾皆如是乎？抑有時如是、有時不如是乎？願詳其說。
答曰：夫婦為一神一炁之喻，同行同住為心息相依隨息之說。初關有神炁，則有小週天，故可以如是言。中關煉炁化神，有炁有神，而至於無炁有神，由大週天而然。可以如是言其似，而實有不如是之妙。在末後上關無炁，則無火候行住，無晝夜週天，唯煉神還虛，頓然見性地位，則不可以夫婦言者，非二物也。一神且歸於無，何況二乎？其沖和之炁，本屬有於初關更真切。
又問曰：小週天如何以子午十二時為言？
答曰：一天之週，原有十二位。按斗柄所旋轉之度，週一日之時；故借喻言十二時，用九六之理數也。世尊所謂“見明星而悟道”者，此也。世人或聞推移斗柄運週天之說，遂以心運氣，行十二位，此亦可笑也。何以故？為其心已逐氣外馳，則神不定、失真炁，而炁不凝聚，丹已走矣。必不能證聖者！禪宗人拘拘然，只謂“北斗裏藏身”，又謂“北斗望南看”之說，落此局中矣。
又問曰：必如何得不如此？
答曰：斗柄外移，而天心不離當處。六時進火，六時退符，而天心亦不以進退而離當處。離此，則非我祖鍾離仙翁“凝神入炁穴”之理也。
五問曰：先生語胎息之初，謂從無入有而實無；於不息之中，而或暫有；有無兼用。願詳其說。
答曰：依文悟之，自見其妙。再觀之北七真之孫不二元君，有詞云：“有中無，無中有。有些兒做有，無中裏面搜取。無內藏真，有裏卻如無。無有雙亡，還同太虛。”明此，則知亦過半矣。
又問曰：日日精思，猶不得其有無景象，真“聰慧過顏閔”不能者？
答曰：任你有精思，有問辯，不過勞心之幻役耳！未若實行工夫所悟之得真實也。所以孔先師云“思而不學則殆”之病，與“學而不思則罔”者等也。君再思中用學，即得其妙。
逾日又問曰：有無二字終難投窾，必詳言而後可？
答曰：無者無息，有者有息。即如在胞中，成胎之所以息。初結胎本無息，漸有息，而十月成，生而離母，則我心中無息，息在鼻矣。今要在身中無息處，而作為有息，故謂之從無入有。既入有，則有息；若愚人，便強執著有息之相，便墮有相虛妄，是病非真息也。故云：實無。息相還證不息之胎息。此二乘菩薩厭生滅而趨涅槃寂滅之時，不能頓已於生滅出入；故於不息中，而或暫焉少有微息。此有無兼用，亦未完胎神，未得大定之初機為然。若非有無兼用之漸法，必不能至離相寂滅；便墮強制外道，則非仙佛正宗無息無相寂滅為樂之本者。知此而行，方可得無有雙忘，還同太虛。
六問曰：六候進退，但聞其理。請詳如何用於實悟時？
答曰：理明事，事行理也。本非進退，乃借虛喻以說明此一端之理耳。若必執進退二字，而勉強言之。蓋古以子至巳，六時為陽。陽合乾，故用乾爻乾策。乾爻用九，而四揲之，為三十六；故陽火亦用九，同於四揲。乾策，總六爻之四揲，二百一十有六；故陽總六時，亦二百一十有六。以午至亥，六時為陰，陰合坤，故用坤爻坤策。坤爻用六，而四揲之，為二十四；故陰火亦用六，同於四揲。坤策，總六爻之四揲，百四十有四；故陰總六時，亦百四十有四。合之得三百六十，而完一週天度數之義。但其中猶有卯酉二時，不用九六四揲，則不滿三百六十之數。前言三百六十者，亦只大略言其火符之粗跡耳。我承聖師所授，曰陽火，曰陰符。謂定而靜者，屬陰以不行火，而陰若符合火之候也，故為陰符。如是，則行而動者，即屬陽而為陽火矣。行動者似進；定靜者似退；若究及精微密悟，必如此悟之，為得真實玄妙。
又問：有言夜半子時行陽火，日中午時行陰符。似說只子午二時行者，不知如此亦似此理否？亦可成個甚麼否？
答曰：甚非也，絕無所成！但有犯說拘於天時，即是邪妄誑語。為我命由天，非我命在我不由天者。只因自己無傳，不知所以然之理，扭捏造為此言，以欺世耳。或卻病家，亦借其說而言之，非仙道中和自然之理也。仙家火子之後六時，皆用陽火乾爻；午之後六時，皆用陰火坤爻；乃身心中虛比。活用子午十二時，何等直捷自然！非止子午二時之太少，何等適宜？若用天時子午二時以行火，則我身中藥生時，全不相遇，故不用天時也。
又問：得傳所以然者，何法何義？
答曰：總是要遇陽炁自生時，取回以補陽炁，令滿足耳。故將呼吸者，以收還陽炁，歸於炁根，以薰蒸補助。若無呼吸，不能調和。若無薰蒸，不能補助。及至呼吸薰蒸，週天一週，則陽炁得補，復純靜矣。於此，若再加呼吸薰蒸，是不宜於靜中強加功。必俟靜而自動，又得陽炁發動之機，為可補陽炁者。總是要補，必求再生再補之理，要得真傳也。
又問：火候不宜斷而不續，卯酉二時，不行火候，莫似斷否？
答曰：非也。神炁相抱而不離，焉得斷？
又問：採封是子時前，是子時內？
答曰：前也。子起則名烹煉。
又問：採法與封法，如何分別而行？
答曰：當採時則用採法。當封時則用封法。當沐浴則用沐浴法。每次用週天，皆不異。《心印經》云：“三品一理。”《大涅槃經》佛言：“達一切境，不離一法。”達摩祖亦言：“六候別神功。”是也。
三、評古類
評古引語十三問
引語曰：古今來學道，必仙道大明，從仙師降授而得者，而後可以說仙話、垂仙教。不然，妄言之，罪莫大焉！若不明宗旨，唯蹈襲古人幾句糟粒舊說，惑世坑人者，元太虛、陽葆真之作《直議真詮》，尹蓬頭之作《萬神圭旨》等書是也。他如盧丹亭之作《廣胎息經》，最邪妄、最淫惡，詐托旌陽為說，僭瀆帝經為名，罪深無間地獄。不必言之，而可易知其為邪。唯是似是而非者，最害人之深。不知道者，信其為道；餘則見其非道，每欲為眾辟其邪說而未及。茲因周友攜至，命之評閱。餘因得以所欲言，數彼之妄。令後賢不墮其坑阱，是所願也！
一問曰：紫陽、玉蟾二真人皆言“凝神入炁穴”，《直議真詮》云“神至靈妙”，如何凝聚得他？蓋息念而返神於心，則炁亦返於身，漸漸沉入炁穴去，二說不同，請問如何即是？
伍子答曰：彼言神返於心，則神歸本位矣。炁亦返於身也，只言歸得本位。不似張白二真人所說，神入炁穴是神炁有交媾在此，正有修為處。非神返炁返，各歸而不合一，便謂可證道者。此《直議》之錯認心與炁穴，大悖道也。況張白二真之言，出於鍾離祖化神前之言，安可妄議之歟？
二問曰：葆真子議無炁穴，謂元陽真炁散於四肢百骸，又為視聽言動，豈有區區藏一穴之理。此議如何？
伍子答曰：人當受天命而生時，則元炁是本根，原自有著落處，故發明之曰炁穴。及在四肢百骸，視聽言動時，炁之緒餘為用者也；猶為本根仍在炁穴內。雖有不為身外之用時，亦有本根仍在炁穴內。且人不能一日無元炁，即自有所在。有穴無穴，雖不可見，何必議有穴無穴哉？不過煉精化炁時，以下丹田為主。煉炁化神時，以中丹田為主。皆由三田反覆，有行所當行、住所當住。化炁時，固在下丹田，而炁穴又豈在下丹田之外而別議之耶？元精藏於腎，不發動時，即是元炁；而可謂炁穴遠於下丹田乎？強議無炁穴，自己落空亡，則歸根無所歸，復命無所復。後學毋為所惑也！
三問曰：元太虛議云“凝神入炁穴”，只是收視返聽，回光內照而已。葆真子議云，非是執著所在，而用意觀照之，不過虛靜以返神於內。其師徒二說孰是？
伍子答曰：元太虛所議八字，乃陰神家活計，非仙理也。葆真子所議，乃空亡之妄語，無果證者。殊不知，鍾離仙翁所言“凝神入炁穴”者，正世尊所言“心目所在”之謂也。彼借回光內照四字為訓，但可訓凝神，不能訓入炁穴。要知仙真所謂回光內照者，異於是！當煉精化炁之時，即回照精炁；當煉炁化神之時，即回照炁存神；當煉神還虛之時，即回照虛。固不可著不相關之處用照，亦不可著內用照，皆落空之境耳！去仙機頗遠。所以佛說：“七處徵心，皆無有是。”獨俞玉吾所言“回光內照，呼吸太和”，是煉精化炁時之內照，以其有呼吸太和四字而知之。至煉炁化神，非呼吸之可言，所以鍾離正為煉精化炁而發。元葆二說，不足以語此。
四問曰：李清庵云：“畢竟如何是道，須向二六時中校勘。”不與諸緣作對的，是個甚麼？
伍子答曰：此禪家套語耳！不知仙真上聖、諸佛世尊之所謂道者，無形、無情、無名，至虛極之妙也。其所謂道生一，一而生二。今言緣、言對，當知緣一也；對緣者我，又一也；則二非道矣。不與緣對者，去緣而尚有我在，著校勘亦有我在。我為道中之一物，一為道中之一數。一在，故未至虛極之妙，安可指一謂之道？一在，即神在也。化神時，此心著不得緣境。一著緣境，即墮六道。雖化炁時，對緣而心著之則不化炁。何莫非不對緣而遽稱為道？唯如斯而已哉！殊不知煉神還虛，還之無極而至極，方為與道合真，齊肩於仙佛者也。今古尚無，又豈可以二六為言耶？
五問曰：《坐忘論》云：“勿於定中急急求慧，求慧急則傷定，傷定則無慧。”此說是否？
伍子答曰：此言非也。何以知其非？蓋人之性體，靈照是慧；動而發用，從耳曰聰，從目曰明，逐於外不定於內，則失慧矣。不用聰明於耳目，而回光復其本體，則名慧、名定；是名慧於定，不名慧於不定。定此慧，即名定。不定此慧，則不名定。彼云定中求慧，則視為二矣。果定於先者何物？而反言求慧於定中，不知已定者便是慧，何待於求？此所以非我天仙頓法道理，一性而二稱者，同語也。觀定慧，是一不是二之言，亦相應，能已知此矣。
六問曰：金丹必言鼎器，如何即是？
伍子答曰：“先把乾坤為鼎器”，此乃仙家起首之定論。
又問曰：李清庵乃云：“身心為鼎器”。又云：“乾心也，坤身也。”是否？
伍子答曰：乾非心也，乃《易》所謂“乾為首，坤為腹”者，是也。行得三田反復之工者，方能真知爐鼎之妙。
又問曰：然則清庵云乾心坤身之說，非歟？
答曰：彼亦誤也。古云乾心坤身者，是取將坎位中心實者，點化離宮腹內陰之理。言坎腎中陽，抽出而成坤。心離中虛，填實成純陽之乾。乃百日關中，煉金丹時之造化，及十月成神之所證也。彼清庵遂混一言之，不發明所用之理，不分辨所用之時，則非也。若必求鼎器於身心，唯百日煉金丹，其烹煉之工，用下丹田為鼎器，可以坤身言，不可以乾心言。蓋乾為首，乃有妙用在乾，而歸根在坤，非言心穴也。十月煉神丹，用中丹田為鼎器，可以心言，不可以乾言，亦不屬於坤身，而其妙用歸根，皆在心，非身也。則知清庵之說，與張紫陽真人所言乾坤共為鼎器者不相合。此秘密天機，學者須要得個真知實授來，始能用真鼎器、真皈依而後可成道。不然萬煉千修，毫無所益。
又問：鼎器之說，更多有言臍者；言非臍者；言臍下一寸三分者；言外腎上之毛際者；言心腎兩間，折中之當臍上者。諸說，亦有可用否？
伍子大笑曰：皆非也。此巧言惑眾者，無根之可歸，無命之可復也。金丹大道，因有丹之名，曰丹田，就是生長金丹之田也，非針病灸艾，何用點穴為也？
又問：今言金丹、神丹，何所分別而二名之？
答曰：腎中真陽之炁，名水中金；煉腎中精而化金炁，故曰金丹。煉炁化神，故曰神丹。
七問曰：昔紫陽真人云：“元性非他物也，亦炁凝而靈耳！”請詳其旨？
伍子答曰：但看天地，亦炁凝而靈，而人之小天地者，即如是。此張真人發萬古之所未發，令人真知性命之宗。
又問：如何是炁凝而靈？
答曰：人從父母二炁初合，只為一炁耳！此炁漸化成微形，中即有一點靈光，如螢光朗耀，漸微動為呼吸之狀，呼吸成，形體全，而神明具也，以生。由是而觀，非炁凝而後靈乎？且謂仙道炁凝而靈之妙者，原夫精化炁者，精由炁化，使炁不化精，而復補全其炁；炁以化神，而仙道成，則純是一神，而不見有炁；非炁凝而靈如何？唯此一靈，以動而用，則曰元神；在靜時，則曰元性是也。
又問：如何補？
答曰：古云：“以精補精，以炁補炁”。凡人當至虛極之時，元精元炁將發生，而為世法用，此正元精元炁生長之微機也。我則不以世法用，而還歸之於原，則元精元炁得外來生長之機而生長之矣。正所謂“金丹內藥自外來”者，於此。生而採取之時，即補之時也。運小週天火候，烹煉薰蒸之工，即補之工也。得此時此工，則機相乘而相投也。不得此時此工，則後天呼吸之氣，無可施之理，亦無有益之用，先天精炁亦不得其所補以生長也；則炁不凝而不靈，何以脫凡而證聖哉？
八問曰：昔一人究玄關一竅，李清庵云：“於二六時中，行住坐臥，著工夫向內求之，語默視聽，是個甚麼。”此言是否？
答曰：大修行人頓法門頭，於語默視聽一無所著，謂之透得境界過。著了即繫縛於塵妄，奚可生心向語默視聽，求外馳耶？
又問曰：如何為是？
答曰：我仙祖李虛庵云：“一陽初動即玄關。”又《金丹四百字》亦云“藥物生玄竅”是也。古人又言“非有定處，只是至玄至妙之機關”，則不止於一陽動而為言，亦不離一陽動而為言。總此大道雖多，事事法法，皆不無此玄妙機關。且如藥生有時有處，是一玄妙機關。火候調息，進則進而不退，退則退而無進，行當行之道，住當住之所，是一玄妙機關。有鼎爐之在玄妙中者，則鼎中之烹煉，爐中之採取者是也。如煉炁化神，十月養胎，人不知前以煉炁之有為沐浴，即此玄妙機關。後乃純神之無為沐浴，亦此玄妙機關。神有將出之景，亦有所出之法，如何是煉神，如何是還虛，超過虛無於寂滅至極，皆玄妙機關也。故紫陽仙翁又云：“一孔玄關竅，乾坤共合成。”又言此一竅玄關，即玄牝之門。冬至藥生，火候沐浴，結胎脫胎，俱在於此，則一竅之旨盡之矣。志仙機者識之！然此至玄妙之機關，由真心實悟而得。若徒口說而不心悟，亦安有此玄妙哉？學者尤當勉之！
九問曰：古人云：“心息相依，久成勝定。神炁相合，久致長生。”二者可能得否？
伍子答曰：勝定長生，皆有先天之炁為心息之所依，為神炁之所合，非止言此出入息之氣也。以出入息，是後天幻化之物，有成壞故。
又問曰：有云“隨息之法，與息俱出，與息俱入，隨之不已，一息自住。”此言亦似心息相依，久成勝定之說，豈亦非歟？
答曰：天仙家真息之妙，自有升降，而至於無升降，不可以言出入。有出入者，即凡夫，非仙聖上上乘頓法也。所以云：“凡人之息以喉，真人之息以踵。”徒播弄呼吸出入者，謂之守屍鬼子。學者當精求所以為先天炁者，而後可言依言合。
十問曰：“息息歸根，金丹之母。”陳虛白此言如何？
答曰：根者，元炁所居之地，烹煉金丹之所，大藥所生之處，即所謂炁穴，亦曰產藥之西南本鄉。煉成金丹，則曰根基。凡煉丹時，採藥於此，運用週天火候於此，則息息不可不歸於此。息息能歸於此，則三家相見，金丹可成，生出一粒黍珠，而為服食之寶。以其金丹之所由以生，故曰母。此百日關中之理也。所言息息歸根，便有主張。歸者，即神凝炁穴之理。
十一問曰：何謂真人呼吸處？
答曰：人之呼吸似天地，故呼亦出於天根，乾辟是也。吸亦出於地根，坤翕是也。旋乾轉坤，是真人呼吸至妙之機，非臍腎中央口鼻諸處。范德昭所云“內炁不出，外氣不入，非閉氣也”，正知呼吸之妙者。人若不知呼吸之妙處，則不能煉鼎中之丹，去仙道遠矣。最宜究竟。
十二問曰：有云“修煉必至於胎息，而後炁歸元海，方是純神十月之工。”此言是否？
答曰：非也。元海者，元炁之海，下丹田便是。凡十月之工，炁不歸於下丹田矣。其煉炁與息皆至於無而為神，在中田矣；故非可以炁歸元海言。
又問：如何是炁歸元海？
答曰：元精元炁，生於元海。每將順去，而為後天交感之精。真人依法採取，歸於元海。烹之煉之，漸長漸盛，成服食金丹。故仙聖云“炁歸元海壽無窮”者是也。此百日煉精化炁時事，非十月化神為言也。余故曰：未甚說透。
十三問曰：陽葆真子《直議》云：“三宮升降，乃其自升降，非人升降。週天運用，乃其自運用，非人運用。”此議是否？
答曰：全是邪說，誤人太甚！豈不聞古聖云“神運河車無了期”乎？鍾離真人亦云：“丹田直至泥丸頂，自在河車幾百遭。”劉朗然真人亦云：“華池神水頻吞咽，紫府元君直上奔。常使炁沖關節透，自然精滿谷神存。”者。所以古來高真上聖，教人升降要似自然。運用亦合自然。非言不用人力，而自然升降運用也。凡夫不行道者，升降由經絡管系，非三田也。運用由五臟而循環，非週天也。唯能三田反覆者，方能三宮升降。得仙師秘授火符者，方能週天運用。所以邱祖長春真人云：“運行週迴，自有徑路，不得中炁斡旋，則不轉。”學者當以此言質之。
四、雜語答類
雜語論三問
一、或問曰：道人爭高曰仙大，謂老子度釋迦成佛，僧人爭高曰佛大，謂仙必參佛而後成真，果有是歟非歟？
答曰：無徵而妄爭者兩俱非；有徵而曲為強辯妄爭者亦非；亦有兩是可證而不可掩處。自釋迦出世時，老子曾過函谷關，西渡流沙，但未聞老子自言曾度佛否，佛亦未自言曾受老子度否，後人故不見猶龍之歎。邱長春真人，於元始祖四年壬午冬十月，西渡流沙河，止於雪山之陽。從元始祖皇帝征西域時所請也。亦未聞其自言，曾度何佛，曾參何佛。吾人皆當置之不必言，此無徵者。又有俗僧，稱佛先生而度老子，誑世人宗佛而勿宗仙。我考之佛生於周昭王二十四年甲寅者。老子於商陽甲時入玄女胎，至武丁二十四年庚辰歲生者。自武丁起，歷祖庚、二。祖甲、三。廩辛、庚丁、武乙、太丁、帝乙、紂王、九君一百八十年；又歷周武王、成王、康王、昭王四君，九十四年；共商周十三君，二百七十四年。是老子出世已先於釋迦之歲年，非後於佛者。即令為佛之師也無不可。反妄稱後於佛而受教，豈可乎？此有證而曲為強辯妄爭者也。佛之言曰：“昔者仙人授佛妙法，如來因之遂致成佛。”後乃指其名曰阿私陀仙，乃西方五通之仙也。事在《法華經》，此仙度佛之有證而不掩者。昔阿般提國有仙，於大迦旃延名那羅尼依頻陀山、阿私陀仙，得四禪五神通矣；後歸佛修梵行，為佛大弟子。又商那和修尊者，乃雪山飛行仙人也，見阿難坐於中流水面，跏趺入滅，飛空而至，阿難付與正法眼藏，而為三祖。又稱遮迦尊者，中印度人也，為八萬大仙之首，昔生於梵天，遇阿私陀仙，授法已經六劫，投五祖提多迦，得正法眼藏而為六祖。事皆在《傳燈錄》及《五燈會元》。此三仙參佛而成道之有證者，亦皆西方事與東土無干。我所云俱有是者，徵此也。非若此而妄爭則非矣
又問：東土有此事否？
答曰：道光禪師，陝府雞足山下人也。初為僧，號紫賢。先參修岩，問道眼因緣，金雞未鳴時，如何沒這音響之句；又參如環，問如何是超佛越祖，聞糊餅圓陀陀地之句；遂能宗說兼通，機鋒敏捷，諸方無能過者。參悟到極處識破，無證果而生死不可了。乃自歎曰：畫餅不可充饑。悟得個皆這邊事，不過說禪談道而已，於佛祖超劫壽命慧命全無干涉。乃參張紫陽真人門下石得之，聞仙道而成真證佛。又曰：投胎奪舍是執空之徒，伏虎降龍得還丹之妙。又曰：我教法門，只知悟性為宗；世尊所云先除淫根之妙義，金丹之道得藥為上；然必明心見性為主，方為最上。若以精竭淫身悟性即成佛，萬無是理。佛已說其落魔道。若不煉性而徒求金丹大藥，終是滲漏無成。又曰：大丹未現前，大藥未明透，一毫滲漏，拋身入身。圓明照了，兼修金丹，道成十極，號曰真人。此東土佛參仙之有證者，未聞仙參佛。
二、李羲人癸酉端陽節遇問曰：今有一人自北都來南，自言頂門開矣。眾驗之果然。人能如此，可謂工夫久者，不知何工能得到此？我且走欲詢之。
伍子答曰：頂開有真假，自稱為頂門開，假也無疑。
又問曰：手驗之則頂門邊前後直長，一路皆動，如是而可謂假，吾不信也。
答曰：君焉能識得破？信得假。君將謂頂門何故以開？蓋為神出而開也。陽神陰神俱已到得真空大定，可以出定之時，則迸破頂門而出。陽神有六通，陰神亦有五通。若無神通；頂門不軟；便是弄假。君可曾知他有神通否？
李曰：未曾問，尚不知有無。
伍曰：不必問。凡有神通者，千萬世之先後，皆能見、能聞、能知；況百千步之間，不能用神境通而知見乎？當君去求見時，彼不先知所見之人，又不先知所見之意，則是無神境通、他心通矣。既無神通，頂門焉有開理？
又問曰：頂門既非真開，何由得有這動？既有這動，何又言得假開？即此尊見與我見，便覺有一是一非，而不能兩可者在也。
又答曰：唯有這動，愈知彼是假弄法矣。世人不知頂門之真開者，不動，手按之則軟。不按之，則不見與凡夫異。何以故？由神氣大定，息也住，脈也住，神也住，而後能開頂出神，是頂門開於囟。但透其舊軟竅之骨而不動，為無息脈之動。故若有息脈之動，則通身之脈皆同動；故小兒頂動正與息脈同動者。此理徵之，勘破彼動之假也。
又問曰：雖云彼動是假，恐亦難能得此動也。
答曰：易能易知。只能瞬目之間而已。世有一等假行氣者，自腦後逆上至頂，轉前而下則頂之前後直長一路有動；是因暫時行氣而動，非若小兒隨呼吸脈動而動者。汝若不信，觀察他不行氣時不動，便識破他未開而假說。何故我又說他是假行氣，為其平時本不行氣，欲哄人觀頂門之動，乃暫時行氣以動之；不對人用哄，則不行氣；是也。世間又有一等人，全不行氣，乃務為誑人之捷法，叫人以手印試其頂，將眼睛雙雙上下連視之，一上下則一動，兩上下則兩動，不上下視則不動。動也只是浮皮，與骨開竅軟，無相干涉。如此詭計，雖有盛德大志學者，不過初學見淺，焉能辨彼之奸邪？而遂輕信之。惜哉！惜哉！
問曰：若如此容易假為得，吾人輩皆能頃刻能之乎？
答曰：如今諸人便可上下視一試之；上下視皆動，不上下視皆不動，諸人亦是有工夫開頂麼？
又問曰：彼何為假此事？
答曰：為人學道，須要把萬種機心、噁心、妄心、欺心，一切割斷，便斷盡輪迴種子，做個了生死、證聖果的人始得。若墮在方外遊說之黨，無往而不為誑騙人之局也。識之慎之。
三、一友問曰：嘗聞炁化精，今聞精化炁，何謂也？
答曰：人之有生以來，身中一點元炁是性命之宗。及至十六歲乃元炁自能化精之時，身體壯盛，能行淫媾則化精者正此。元炁化一分精則損一分炁，逐日淫媾太甚，精竭而元炁亦竭矣。至人煉金丹服食長生，必要元炁全足如十六歲時，然後得長生；精炁不足則不得長生。故已竭者，必要補之。補之之機，因其化精之炁機有動，方可補得。不然，不得元炁增長。凡炁機一動，趨事淫媾者則為精，乃世法中炁化精之所嘗聞；不為淫媾而收回炁穴，外用週天火候薰蒸四大，則發動之炁因薰蒸而長旺，乃仙道中之精化炁也。所以元炁復足者，由於留得元精，不至耗失而得；即其由精而後炁足，非精化炁而何？
五、本行紀類
萬古修仙歌
沖虛伍子有仙階，萬曆元年住母胎。父由貢舉齊青教，卻從文廟毓吾來。
母夢廟前榴樹果，顆顆如丹又如火。吞之一顆化生人，十月將過遂生我。
又夢環胎九鳳多，仙兆重來瑞若何。二年正旦朝將午，翻身下降入婆娑。
半載隨官臨浙滸，伯陽仙里紹興府。五齡父別牧滇南，所怙文章黃蓋土。
當年童子侍師筵，叔兄兄叔疊繩愆。十齡奮志明經學，得遇重陽祖七篇。
十三歲初生異志，念念尋真求出世。十六許可批其文，不向橋門爭二試。
廿齡名利便休心，儒衣敝履幡然棄。家中頗亦有紅陳，無奈三年水荒至。
不敢荒年受福多，也食蓼根十數次。涉水傳餐救饑人，足指生瘡痛及身。
衣遭跌濕朝三換，飯竟加粱日倍蒸。倉中空穀皆人貸，券上售錢有幾誠。
此情有若嬰孩拙，便是修仙性地仁。二旬五月得逢師，還陽曹姓戚之兒。
南昌同縣武陽地，三里鄰居遇個遲。一論天仙最上理，請到家中時扣之。
謂我先人世有善，謂我前生佛授衣。前生修佛猶昨日，轉世夜眠恰如一。
今生今日得逢仙，醒後昨心還不失。持到中秋八月時，賣田護師同入室。
師之兄曰公子家，勢焰偏高怎及他？騙得道聞又取寶，烏能悔輔度人差。
且做生涯還本利，我自為之更甚些。弟兄同到甯州宿，信個山人解梳木。
山人騙去半本錢，到家折盡愁思哭。語予折去百數金，願把外丹酬你欲。
我求超世證仙真，何欲丹金堆過屋？予唯不好師固傳，但記在心著在目。
鉛砂凡體入池煎，黑盡白見成金木。面上片片紅桃花，心中顆顆碎金粟。
真鉛真汞是此真，物白物黃皆此物。次次丹頭實所依，鼎鼎薰蒸化天祿。
超之脫之即丹鉛，暗進明進如酒麴。壬子春來一試焉，般般已驗符親囑。
雖堪點得住世金，怎敢妄為滿天福。未惜食田屢賣之，依師遠出相隨逐。
甯州旅邸投徐家，粗飯常朝難食足。渴時苦菜藥般湯，夜後柴房虎伴宿。
孔方用盡囊且空，瘡毒生多眉又蹙。孤身安飽不暇圖，修仙決志無疑卜。
也不為時嘗政事，也不帥師抒火計。七書八尺若為仇，百史五經不再識。
璇璣倒杖盡休哉，禽遁握奇俱已矣。時值周基日有餘，五月廿二奏天衢。
投詞符節合同了，刺血靈官王證之。在我耳邊說兩句，聊通一絲修仙路。
不是等閒人可聞，修仙便要應仙度。從今隱處辟邪市，朝食忙趨日問師。
一年間有三百日，半月參將百二時。十五年間勤侍教，萬千句裏切尋思。
眼見師餐飲兩頓，心忘我受腹重饑。整整忍饑不想食，漸漸腸疼不識醫。
問到黃昏方返舍，或明或暗到家遲。家中飯辦炊三次，倚門人望不歸兒。
如此朝朝並暮暮，禱蒼唯願道聞之。每逢朔望進黃表，一壇清醮奏青詞。
又斬無常三十夜，勤心進道有天知。仙機佛法都問過，誓今決要天仙做。
生平諸病欲將無，些小句言便稱賀。萬般職分總休心，一念機緣全煉我。
道若不明仙不成，枉作世間人一個。曾求妻下耳金環，並下銀釵湊護財。
網巾圈子割還盡，護得師工大藥來。師家少食我推食，師家少衣我解衣。
孀慈罪我傾家計，荊布愁予遠案眉。家眾貶譏圖個甚？鄉人談笑願何為？
幾遭罵辱憑乾唾，便逢欺打未還捶。說來不盡千千苦，學道如吾未見誰。
師言汝志我已知，苦心學道是仙機。十年三受天仙囑，速我將伊畢度之。
此道先須辨真偽，真者長生陽神貴。煉精化氣氣化神，神還虛矣名極位。
精生本是元精生，不是凡精後五行。淫精淫事凡精者，濁穢焉能證洞清？
只為濁形不化氣，無形之氣始飛昇。元精一返補還滿，證個初基自有靈。
精滿無生超欲界，心靈方出塵凡世。五龍捧聖到南方，入定還神功可大。
未到還神必欲還，氣停脈住不庸餐。只為北堂孀秉節，可無孝德了其間。
憶母年將九十足，金陵孤子歸寧速。成道世尊兩視親，豈我潛修違所欲？
蓬頭垢面已多年，蒲團兀坐不成眠。一任頓超無量劫，不須猶說未生前。
天先地先先有我，不生有我是真我。我到地天無無無，方許天仙是這個。
六、雜咏類
道隱齋雜咏
和吉王太和詩五首
其一
道憑一字作根基，運化從心妙轉移。金自水鄉還白液，木由丙穴返青瓈。
丹凝神炁棲玄谷，星拱罡台照碧溪。待到無垠坱圠境，黃庭獨坐伴夷希。
其二
旌陽曾為斬蛟來，一劍功神逕自迴。千二百年吾復至，幾微一竅炁重開。
丹凝玉鼎風生耳，火伏金爐息注胎。此道久將無用處，求生舍我更尋誰？
其三
元精何故號先天？非象非形未判乾。太極靜純如有動，仙機靈竅在無前。
夢回妙覺還須覺，識到真玄便是玄。說與後來修道者，斯言不悟枉談仙。
其四
陽炁生來塵夢醒，攝情合性歸金鼎。運符三百足周天，伏炁四時歸靜定。
七日天心陽復來，五龍捧上昆侖頂，黃庭十月產靈童，駕鶴淩霄任遊騁。
其五
言鉛言汞總言非，日月齊輪御氣飛。子並後升天上去，午同前降地中回。
歷辰十二皆留伏，灌頂三雙默轉移。古聖強名為火藥，不離神炁自相隨。
妄將得道贊名流，誤殺閻浮後際人。醍醐未見芽穿膝，鵲巢何由雪滿眸，
我欲一針通其眼，果誰同證果誰謀？
答陶先生見贈和韻
道隱幽齋怕覺遲，正逢天女獻花枝。知斯子夜金還候，便是庚方月初期。
看過乾坤旋石磨，任他塵世隔藩籬。虛空且盡何用語，怪煞狂言不學詩。
和陶先生卜隱韻
洞古經年之所歸，幾多岑寂剩斜暉。可趺石冷吉祥座，解語花含微笑機。
欲訊人何離境去，待拈錫好傍空飛。不堪忽有棲禪者，先我陶君一展衣。
見達摩遺像
憶君昔日叩鸚關，不識空教對上談。石臼井泉何用記，靈心道炁枉言丹。
折蘆浮渡西來水，面壁長參少室山。怒視六花飛灑後，豈勞只履悮人間。
過古峰洞
石寶玲瓏號古峰，虛中曾是有仙蹤。靈泉暗自供丹灶，翼鼠時來鼓巽風。
唐士舊分題句景，明候新效補天功。吳儂自適將東渡，不信人間即蓬島。
過道吾山古刹
道吾境頗幽，逸老強登遊。草織山腰路，橋連洞口流。
石龍浮澗面，仙座列峰頭。不見高僧定，空聞舊證修。
道隱齋禪關即事
擎柝呼魚食，推軒放鶴歸。靜中看飛躍，天地亦微微。
記曹老師西山煉神處圓示
林疎亭腐草，山斷路連橋。中有空王定，年深不識秋。
葵葉扇
似月不隨缺，生風不由穴，紡世則趨炎，此君寧去熱，
晉元規塵污，羞押鄭歌歇。
蒲草扇
曾謂風行草偃，於今草舞風生。造化原於感應，天機之道皆然。
千秋歲詞壽六旬壽海福山二圖。
壽先五
福樂添籌盈屋，龜息住鶴胎足。
七桃獻壽三瑞，八仙會逢六，
駐童顏齊唱道生來金栗。
虛中清於竹堅白精於玉。
闡宗風，宣化育。天廚供天祿。
看壽元
百千萬億從今祝。
又
福先稱壽，花甲周時候，彩衣斑蘭芽秀。
具慶書香舊衣缽，猶勝在二十四考中書右，
物外聖賢流，圖中逍遙，只適天真超萬有，
須彌是古錐。恒河非面皺，樂壽延擊虛空和，衡山笑。
禪人號
五蘊空華藏，孤燈貫頂門。西來些子意，悟得是真人。
贈鄰館友人入關避世
違范於今月五圓，忽聞入室竟求仙。傳經帳後情歸性，煉鼎爐中汞攝鉛。
依君正切春中樹，隔我遙沾海外天。願視蓬山峰下藥，得來住世樂千年。
閑坐禪關習定
避塵不為世緣忙，一竅中藏極樂邦。漸汲澗泉烹佛性，旋燒神火煉金剛。
刹竿倒卻門前幻，寶炬長燃殿上光。眼藏本來渾正法，孤高身已在西方。
贊胡僧畫像
繡髯胡僧一法無，蒲團蹲踞自如如。天花悟後忘文字，飼口緣空釋槵珠。
生死了然言句外，禪那迎徹月輪孤。堪誇味淨蓮生舌，龍虎同歸一缽盂。
登天涯寨絕頂
天涯絕寨步雲行，石磴巉岩遠寨城。煙霧鎖腰征旺氣，震霆顯跡護山靈。
正期池上群仙宴，了卻人間一局情。瀟灑達觀塵世外，空中時覺有雞鳴。
沙星煥彩壽來徵，九十萱華傲菊名。鶴櫃足呼蘇氏養，杏林傍視董仙成。
群英會慶誇風苑，令子葆真近木鄉。好卻吳儂微一祝，願言王母是同庚。
壽文人四句。
待漏墀東曉帶星，側觀南極遠增明。暗回四度輝文字，會際三元煥大城。
草莽定徵人壽考，江阜會是客豪英。書之物色求考德，咸謂當時葉子生。
道隱齋中勉門生學
人生飛去不同群，正謂天分理自真。十五未之先學性，尋常虛度此青春。
不信經書皆師範，安得襟裾邁等倫。舉目試看當世士，螭頭立者是何人。
財齊封足貪，渭隱真奇特。奔走紅塵心，一一皆成惑。
後跋
《仙佛合宗語錄》始成，有姑蘇弟子吳澄川問：斯錄亦當付之欹劂否？沖虛子曰：不可。斯錄也，備龍門秘法天機，續邱祖龍門仙派之錄也。若是有力慕道者，則將此以度同志之人；若是無力養道者，則藉此以遇護道之侶；不比《直論》人人可見也。須百日功成者，方可付之。否則，或三代有德向善，兼能助師養道，或力不足，能代募助師亦可付之。古云“法財兩濟”，此之謂也！
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