五月下旬，參加一場藝術教育論壇，我報告的內容是當紅的教育理論-跨領域教學。我以布袋戲為例。

    之後的QA時間，現場一位師範體系的大學生提問，提問者問我同樣是台語發音，為什麼選擇布袋戲這種從中國傳入的劇種，而不是本土發展出來的歌仔戲。

    又來了！怎麼現在每樣事情都能與政治扯上？

    我回答：歌仔戲也不完全算是純本土的，很重要的都馬調就是抗戰時期流行於泉州的曲風，後來還被國民政府批評為靡靡之音被禁唱。而歌仔戲的配樂文戲是南管，武戲是北管。布袋戲也是如此。 南管彈奏樂器是琵琶。南管彈奏時，琵琶是橫著擺放，不是直的。這從五代畫家顧閎中的<韓熙載夜宴圖>裡就知道了。這難道沒跟「中國」扯上關係嗎？（我心裡彆扭的很，明明是我們華夏文化，怎麼好像說的是外國文化一樣。）

    至於課程設計選布袋戲不選歌仔戲，是因歌仔戲要唱，那麼多曲牌，要搭配劇情而定，學生怎麼學得會，還要創作歌詞，要押韻，這是國中生能勝任的嗎？ 我又舉例書法，日韓也寫書法，甚至日本還把平假名寫得像草書一樣，把書法的美術性發揮的淋漓盡致。我們站在藝術與文化面前，不應該提政治、國界這些無意義的話。否則藝術教育研究所怎會開一門課，叫做跨文化。

    我報告時，一開始就強調現在的教學講求是議題式教學，能兼顧不同領域或是跨學科，而戲劇只是串起這些學科的乳化劑。例如：演一齣張釋之執法，必定要熟讀那篇內容，這便是將表演藝術與國文科串起來，演出要做戲服及道具，便又加入美術。 提問者沒有認真聽我的報告，真是劃錯重點。

    布袋戲是一種偶劇，世界上有偶劇的國家多的是，之前介紹過的皮影戲也算是偶劇的一種。甚至我們看到芝麻街美語的布偶也算偶吧！扯甚麼中國、台灣，真是自我設限。 

   藏鏡人

黃俊雄布袋戲

電視布袋戲

真人版布袋戲

2016年薪北市展覽的大型布袋戲玩偶與真人的cosplay

新北市展出

順便介紹一下布袋戲的舞台

布袋戲最早的雛形是單人演出的肩擔戲，一個人、一套演出道具、一個大布袋，演出行頭就齊全了。

大布袋除了用來收納演出道具，更重要的是演出時化身為表演舞臺中遮住演出 者，讓觀眾目光集中在偶戲演出上，忽略了操縱的人與手，如此鮮明的視覺印象，正是布袋戲名稱的由來之一（林麗娟，2024）。

肩擔模式

早期的戶外表演（肩擔）

 後來有華麗的彩樓搭建，彩樓的匠師通常兼任廟與木工，因此這些彩樓不僅融合了傳統廟宇的建築風格，還雕刻著精緻的細紋和演藝故事，象徵了布袋戲團的精神與特色，戲台上的每一個元素，包括前球牌，戲路表賞金等以及眼獅，樂師和戲友都彷彿在迅速著眼一個個動人的故事，有一些更加入了一些西洋樓房的元素，出獨特的美感更演出同樣精彩的。 彩 頭也成為各家戲團比拼的行頭（林麗娟，2024）。

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     布袋戲劇本的故事多由民間故事和神話傳說改編，都是反映庶民的思想及願望，台詞多是口傳，跟許多劇種的傳承類似。是沒有紙本抄本的。演出人員，一般劇團僅兩個演員，師傅（正手）與徒弟（副手）。正手演重頭戲及講台詞，副手不開口，只操縱一些不重要的配角木偶（戴玉珍，1994）。

      劇本的內容主要是為酬神，在取悅神明同時也娛樂百姓觀眾，販夫走卒在戲院中也成了權威的評論者。而這些民間藝人，其社會地位思想情感、審美趣味都與下層人民相似，又因為在民間演出，下層觀眾是藝人們主要的贊助者，受民間觀眾情感喜好的影響，戲劇的題材道德感強烈且是非分明。這些正向內容，在當時除了娛樂性質，亦可達到教化功能。無論是針貶時事或是「說岳」那樣的歷史劇，都能貼近民意。難怪深植民 間，歷久不衰。

      偶劇在華夏文化也流傳已久，無論酬神或教化，都與人有關，是貼近庶民生活的戲劇之一。布袋戲傳入台灣已久，在台灣已廣泛發展。至今已有台灣自己的風格，是為台灣本土藝術，基於保留鄉土藝術的教育理念， 布袋戲必然是學校課程該教授的單元之一。

     布袋戲傳入台灣多年，早就發展成自己的樣貌，算是本土文化了。就像書法，除了兩岸三地的華人，日、韓兩國也聲稱書法是他們的傳統文化，誰能否認呢？