道教是中華民族的傳統宗教。道教文化是中華傳統文化的重要組成部分。道
教在長期發展過程中，對我國的政治、經濟、哲學、文學、藝術、音樂、天
文、地理、化學、醫學、藥物學、養生學、氣功學以及民族習俗、民族心理、
民族性格和民族凝聚力的形成與發展等方面，都產生了深刻而久遠的影響。
道教歷史表明，古老的道教對人類社會的貢獻是巨大的，影響也是深遠的，
甚至在世界文明史上也留下了光輝的業績。道教文化根植於中國民眾生活之
中，「內化於心，外化於行」。
道教文化內容丰富，涉及到道德文化、和諧文化、養生文化、慈善文化、生
態文化等等，這些文化涵蓋了社會各個方面，蘊含着諸多人文關懷思想，是
中華傳統文化的瑰寶，具有十分重要的時代價值。
一、道德文化與人文關懷
道教的道德文化，實際上是一種勸善文化，是道教對人類社會道德思想的一
種教化與引導，也是道教服務社會的重要舉措。
首先，是對「尊道貴德」的倡導。尊道，是對「道」的一種尊崇。道教以「道」
名教，就是以道作為它的基本信仰。《老子想爾注》稱：「道散形為氣，聚
形為太上老君。」道書中又稱：「道一炁化三清。」從而確立了「道」的崇
高地位。
《道德經》稱：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而
貴德。」「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」這就是說，天地萬物皆
由道所化生。道生萬物，不自恃以為功，生而不有，長而不宰，完全自然無
為。
道教強調「尊道」，就是要求人們在日常生活中「唯道是從」。凡符合道的
事就是善的，凡違背道的事皆是惡的。道是善惡的分界線。對於「尊道」的
倡導，有利於眾生行善，有利於社會向善。貴德，是一種對德的推崇，是個
人品德修養的具體體現。
道經稱：「道之在我者為德。」「德」是道之功、道之用、道之現。道教以
得道為「德」，即修道有成，與道一體，長生久視。道教的「貴德」思想，
要求學道者清靜無為、淡泊名利，不斷加強自身的品德修養。
老子《道德經》說：「孔德之容，唯道是從。」這就把「道」和「德」緊密
地聯繫起來，要想「尊道」必須「貴德」，強調了「德」的重要地位。這種
「尊道貴德」的思想理念，對於提升社會道德和培育個人品德修養具有積極
作用。
其次，是對「行善積德」的規勸。所謂「行善」，行是行為，善是無私，行
為的無私就是行善，積德是行善的必然結果。「行善積德」是一種內在的人
格修養，是一個人善心、德行的外在表現。同時，「行善積德」也是對個人
「修行」的倡導，是一種「個人」行為的「自律」。
行善積德，就是通過自身的善功德行，將內心的污染消除，使自己內在的美
好品德得以顯現，內在的清淨功業得以開發。比如說，人的貪欲就是污染，
有污染就會產生弊病，造成無盡的痛苦。只有用善心、德行來消解，清淨功
業才能得以顯現。
道教認為，「行善積德」可以轉禍為福。《周易》說：「積善之家，必有餘
慶。」《感應篇》告誡我們：「諸惡莫作，眾善奉行，久久必有吉慶。」行
善積德能夠改變命運，這是毫無疑問的。正如道教所倡導的「十善」：愛惜
物命，與人為善，護持正法，勸人向善，救人危急，公益濟世，仁義誠信，
成人之美，敬重尊長，懲惡揚善。
二、和諧文化與人文關懷
道教的和諧文化，實際上就是一種靜心文化，是道教對人類社會心靈的一種
淨化與提升，也是道教對於和諧社會建設的理想和追求。
首先，是對「人自身和諧」的倡導。所謂「自身和諧」，是指人內心的一種
和諧，強調的是人的身心健康、陰陽平衡。道教是崇尚和諧的宗教，注重養
生修行，追求機體內部的和諧。身體各臟腑之間以及身心之間要和諧，各種
營養元素、能量要均勻、協調分配。道教修煉注重自身的和諧，進而達到健
康長壽。
其次，是對「人與人之間和諧」的倡導。人是社會的細胞，人與人之間的和
睦相處是社會穩定和發展的必要條件，更是人類社會文明進步的重要標志。
道教十分重視人與人之間的和諧關係，強調人與人之間要和睦相處，相互尊
重、相互理解、相互寬容。《度人經》講：「齊同慈愛，異骨成親。」即人
與人之間都是親兄弟、親姐妹，彼此之間沒有壓迫、沒有欺騙、沒有嫉妒、
沒有仇恨、沒有偷盜、沒有邪淫，大家相互尊重、相互幫助，生活快樂，家
庭幸福。
道教要求每一個人都要具有慈愛之心，要仁慈、友善地對待他人，樂人之成、
憫人之苦、濟人之危，平等一心，和同一切。在人際關係上，道教還要求人
與人之間的交往要誠實守信，這是人與人之間關係和諧的基礎。所謂「誠」，
就是要求誠懇待人，不嫉妒、不中傷、不欺騙，不背後議論人之長短，不口
是心非，不作偽證。所謂「信」，就是說話辦事講信用，承諾的必定做到，
借人的必定償還，損壞他人的必定賠償，不貪小便宜。
道教特別強調「口語誠實」。道經稱：「司陰之神在人口左，人有陰禍，司
陰白之於天，天則考人魂魄；司殺之神在人口右，人有惡言，司殺白之於司
命，司命記之，罪滿則殺。二神監殺，口惟向人求非，安可不慎。」道教要
求，人人都要講誠守信，這樣社會就會太平，人與人之間就會和諧相處。
再次，是對「人與社會和諧」的倡導。道教強調人與社會的和諧，就是要求
人人遵守社會規範。道教戒律中，有許多內容強調遵守社會規範，要求人們
做到「諸惡莫作，眾善奉行」。
《度人經》提出「不殺不害、不嫉不妒、不淫不盜、不貪不欲、不憎不疑」
等行善規戒。不殺不害，就是要愛惜生命，不傷害生命。不嫉不妒，就是要
嚴以律己，寬以待人，對於別人的成就要感到高興，不應該有嫉妒之心。
不淫不盜，就是要在人際關係中遵守社會公德，切忌有邪淫之心，更不允許
偷竊別人的東西。不貪不欲，就是要淡泊名利，不生貪欲之心，要追求清靜
淡泊的人生理想，拋棄不正當的私欲。不憎不疑，就是不要厭惡和猜疑別人。
這些內容，實際上都是一些社會公德，是人們必須遵守奉行的，對於促進人
與社會的和諧自然是十分有益的。
三、養生文化與人文關懷
道教的養生文化，實際上就是一種生命文化，是道教對人類社會個體生命的
一種尊重與愛護，也是道教對於生命科學的探索和實踐。
首先，是對「重生貴命」的倡導。道教是重視生命和尊重生命的宗教，所謂
「仙道貴生」。學道修仙始終是道教徒的理想和追求，但是，要想長生必須
先尊重生命、尊重自然，通過修煉使人與自然融為一體，從而達到「與道和
真」的境界。
道教認為：人之生命與「道」緊密相聯，相輔相成。所謂「生道合一」，才
能「長生久視」。《內觀經》說：「道不可見，因生以明之；生不可常，用
道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死。」這就是
說，人的生命要想長存於世，就必須要有道，要與道共生。
道教認為萬物皆有道性，人人都有道性，人人都可以通過自身修煉而達到長
生。在這種思想的指導下，道教徒始終把「貴生」作為追求的目標。所以道
教珍惜生命、崇拜生命，既重視個體的生命，又重視群體的生命和自然的生
命。
其次，是對「養生重在修心」思想的強調。道經中說「大道至簡」。修心之
道，應當少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少怒、少好、
少惡。養生的人要明白事理，對於名利，要做到可有可無，順其自然。善於
養生的人，把自己的心性、行為、作息、勞逸等都放在一定的尺度上來，使
其符合天地陰陽運行之道。
身心太和，心性至善，內外百病不生，災害也不會滋生，這樣就進入了養生
的殿堂。只有修得好心性，方能養好身體。道教養生，是道學與醫學的結合，
道學與醫學同根同源，相互依養，共同維係着中華醫道養生文化，造福於萬
代而不朽，是中華文明對人類做出的巨大貢獻之一。
再次，是對「積善修身」的規勸。早期道教經典《太平經》提出，修德能長
壽、行善有福報的觀點。葛洪在《抱朴子》一書中強調：「若德行不修，而
但務方術，皆不得長生也。」從身心關係上，着重指出了人的道德素養對於
身體的作用。《赤松子中誡經》說：「人行善道，天地鬼神賜福，助之增延
壽考。」
現實生活中，一個人能積極向善、樂善好施、行善積德，那麼其精神生活肯
定是充實的，也必然是健康快樂的。馬丹陽在龍門山重陽會上對大眾說：
「日常的修為，上不得欺瞞天地，要勤謹修持，寸陰珍惜，虛日莫度。長要
心定，行住坐臥都是行道。」又說：「薄滋味，所以養氣；去嗔怒，所以養
性；處污辱卑下，所以養德；守清靜，所以養道。」
四、慈善文化與人文關懷
道教的慈善文化，實際上是一種愛心文化，是道教對人類社會的一種關愛，
也是道教服務社會的功德善舉。
首先，是對「慈心於物」的倡導。慈心於物，是道教關愛眾生的一種慈善文
化，是道教的普世文化。道經稱，大道可以「濟度天人」。濟度就是慈悲萬
物、普濟天下，具有明顯的慈悲濟世思想。《三天內解經》稱：「故聖人教
化，使民慈心於眾生，生可貴也。」這種「使民慈心於眾生」的思想，洋溢
着積極入世的情懷。這種主動關心社會、關愛他人，以慈愛之心善待萬物之
舉，正是道教關愛社會的一種愛心之舉。
道教主張慈悲濟世，慈心於萬物，倡導人間「慈愛」精神，以「慈愛」為人
類社會至上之真情。《感應篇》提出：「慈者，萬善之根本。心若不慈，善
何以立。」明確指出了「慈」與「善」的關係。《太平經》說：「夫天道惡
殺而好生，蠕動之屬皆有知，無輕殺傷用之也。」即蠕動的小生命都有知覺，
皆不能輕易殺傷。從宇宙倫理的角度來看，人類憑借自己的強權，殘殺眾生，
顯然是不道德的，也是違背天道的。這種勸人行「善道」的思想，對於倡導
社會慈善公益事業是有積極作用的。
其次，是對「濟世利人」的規勸。濟世利人，是道教關愛他人的一種慈善文
化，是道教的愛心文化。道教認為，財物乃天地中和之氣，任何人都不能獨
自占有，應當行仁好施，周窮救急，賜飢者以食、寒者以衣。《太平經》稱：
「天地所以行仁也，以相推通周，足令人不窮。」這就是說，天地是公正、
仁慈的，天地賜民眾之財物，使其能夠自由自在的生活。財物應該是民眾所
共有，並非少數人所獨占，若是積聚過多財物，就是違背天意。
當然，對於那些通過合法手段和自己勞動所得而致富的，還是應該給予積極
支持和鼓勵的。對於聚財過多者，也不應該獨自占有，要「行仁好施，周窮
救急」，多做社會慈善公益事業。關於「濟世利人」，道教提出明確要求，
如要「敬老憐貧」「救人急難」等。要求人們要做到「惜衣食周道路之飢寒」
，並且「點夜燈以照行人，造河船以濟人渡」，還要「修數百裡崎嶇之路，
造千萬人來往之橋」，乃至舍藥材、施茶水等種種善功德行。這種「濟世利
人」的思想，是道教對人類社會的關愛，在當今社會值得廣泛提倡。
五、生態文化與人文關懷
道教的生態文化，實際上是一種環保文化，是道教對社會人類生態環境的一
種保護，也是道教化解全球生態危機的寶貴資源。
首先，是對「天人合一」的倡導。道經說：「天地合和，萬物萌芽」；「天
地不和，陰陽失度」，講的就是一種天、地、人和諧共生的理念。道教認為，
人與自然是相互感應、相互影響的。維護整個自然界的和諧與安寧，是人類
社會生存和發展的必然選擇。《太平經》說：「天、地、人本同一元氣，分
為三體。」又說：「天、地、人、萬物，本共治一事，善則俱樂，凶則俱苦，
故同憂也。」這就是說，天、地、人同為自然界的一部分，本身就有着共生
共榮的關係。
因此，必須要互相尊重、和諧共處。天地是人類賴以生存的基礎，自然萬物
是人類的朋友，也是人類生存必須的條件。如果沒有自然萬物與人和諧共生，
人類也不可能獨立存在下去。道教主張關心愛護萬物生命，以謙下的精神與
自然萬物和諧共處。要求人類必須要尊重自然規律，並按照自然規律去安排
人類的生產和生活，從而達到與自然和諧共處的目的。
其次，是對「道法自然」的規勸。《道德經》稱：「人法地，地法天，天法
道，道法自然。」意為道生萬物以及天、地、人的活動過程都是「自然無為」
的，不受任何外物所制約。「道法自然」的生態思想，就是一種主張天、地、
人三者自然共生，共同遵循「自然」法則的天人和諧。自然界萬事萬物的存
在和發展，都有其自身固有的規律性，無不遵從一定的自然法則。任何人都
不能違背，也無力違背，否則，就會導致災難，形成生態危機。
人類社會，凡事必須符合自然規律，必須「守道而行」，才能達到人與自然
環境的和諧。人是萬物之中最有靈氣、最有智慧的生物。人類就負有管理和
愛護萬物的責任。人的行為要符合「天道」，人應該「助天生物」，「助地
養形」，使自然更加完美，人與自然更加和諧。
道教認為，人要想在其安身立命的天地間得到好的生存和發展，必須使我們
賴以生存的地球得到和諧安寧，然後人類才能長久安寧。面對當代社會的環
境遭到破壞和生態危機問題，人們開始意識到「生態危機的實質是人性危機」
，人性危機「使人類文明失去了道德和智慧的指引」。
人性危機所釋放出來的貪欲，直接導致了人類對自然界的掠奪與破壞。這就
需要到道教文化中去尋找生態倫理，運用道教的生態智慧來化解全球生態危
機，共同開創生態文明新時代。
十偃市 青陽道長 、 青玄道長 、 青素道長
道教是天尊對人間最慈悲的叮嚀！
