六十四則卦辭和三百八十六則爻辭

爻位

易經六十四卦，每卦有六畫，六畫成一卦。每一畫，就是一個陰陽，稱它作「爻」。

陰爻代表靜止、不動，而陽爻代表活動、動態。 在易經中，陰爻用虛線(--) 表示，陽爻用實線(—) 表示。 

陰爻： 

代表：: 靜止、不動、被動、接收、陰柔、月亮、大地。

象徵：: 靜態、陰柔、隱蔽、低調、守護。

陽爻： 

代表：: 活動、動態、主動、創造、陽剛、太陽、天空。

象徵：: 動態、陽剛、積極、主動、進取。

陰爻和陽爻是易經中重要的概念，用來表達天地萬物的相對性和互補性，陰中有陽，陽中有陰，陰陽交融，萬物得以生長。

八卦的構成，也以陰爻和陽爻來區分，呈現了天地萬物的不同狀態。 

乾卦(☰): 全陽爻，象徵天，代表動、創造、進取。

坤卦(☷): 全陰爻，象徵地，代表靜、不動、包容。

艮卦(☶): 上陽下陰，象徵山，代表靜止、停止。

兌卦(☱): 上陰下陽，象徵澤，代表交談、滿足。

震卦(☳): 上陰下陽，象徵雷，代表震動、開始。

巽卦(☴): 下陰上陽，象徵風，代表柔順、進展。

坎卦(☵):代表「水」。上下兩支陰爻代表不動的地，可以聯想為兩岸，中間是陽爻，表動，可以聯想為流動的水。是江河的圖象。代表危險、困難。

離卦(☲): 代表「火」。一個火焰，中間的部分相對來說是不動的，旁邊的火光便閃竄不停，中爻為陰爻，表靜，上下爻是陽爻，表動。週邊動而體中靜，是火的圖象。代表光明、亮。

六個爻的位置，從最下面到最上面分別叫做：初、二、三、四、五、上。

爻有陰陽;陽稱九（九為老陽），陰稱六（六為老陰）。每一爻的稱呼都會包含爻位和陰陽（六和九），每一個爻位稱呼;

初、上兩位是以「爻位+陰陽」（初九、初六、上九、上六）的方式表達，而其餘爻位則是以「陰陽+爻位」的方式（九二、六二、九三、六三、九四、六四，九五、六五）。

《繫辭傳》說：「彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。」「繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」;事情的變化是以爻來顯現，聖人為它加入爻辭之後，藉以斷定吉凶的變化。

周時的卜卦;「筮法」），是用數學的演算，最後得到六、七、八、九四個數。而其中，只有六、九兩個數做為應驗。把六、或九的爻為「變爻」，意謂此爻言變化者也。卜到的數字由內而外（或由下而上）的順序依次為七、九、七、七、八、八，那麼這個卦的變爻就在九二這一爻。其餘數字為七或八的不用理會。大壯卦的九二爻辭, 「九二，貞吉」。

易經中，對於每一爻的吉凶悔吝已有文王所作彖 詞;《易經》中統論卦義的文字

可供查閱。不過，爻位的吉凶仍有些許規則可循，是學爻象的原因。

吉凶法則中，第一個原則是直接依據六個位置來判定; 二五多吉，三爻多凶，四爻多懼。

六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

初爻較難測知，上爻則較容易。二、五爻通常較吉，三多凶，四多懼。二和五這兩個爻由於分別位於下卦和上卦的中間，因此也統稱為「中爻」，中爻不但符合中庸之道，也是下卦和上卦的「主」爻，因此多屬吉。特別是五位，如果又是陽剛的九，那麼就是「九五之尊」，指的就是陽九居於五位，是最尊貴的。相較於第二爻，第五爻居於上，以古時的思想來說，就是皇帝所居的帝王之位；上位則太過，過猶不及。相較於五之尊貴，以九五配之則為九五之尊，二由於位處下卦，因此以六居之更佳，因為這是較低的位置也是陰位。

《彖傳》或《象傳》經常會看到「中正」一辭，一定只出現在二或五這兩爻，而且幾乎都是九五及六二，因為九五和六二不但中庸，還當位（就是陽居陽位，陰居陰位）。其中的唯一例外只有艮卦六五說「艮其輔，以中正也」。

註:

當位

六個爻位中，屬奇數者為陽位，有初、三、五；屬偶數者為陰位，有二、四、上。

若是陽爻居於陽位，或陰爻居於陰位，則是「當位」；若是陽爻居陰位，或是陰爻居陽位，則是不當位。

通常來說，當位者吉，不當位者凶。　

王弼在「周易略例 ‧ 辨位」一文中認為，象无初上得位失位,初、上兩位是一卦的「始終」，就是開始和結束，因此其爻位不應當以陰陽來定義它;初上者，體之終始，事之先後也，故位无常分，事无常所，非可以陰陽定也。爻辭爻位原理只是在推斷吉凶時可能會用到的諸多可能原理之一，並非一套原理一體適用。

主爻（卦主）

一卦之主的觀念; 六爻相錯，可舉一以明也。王弼提出了「以寡統眾」、「以靜制動」的原則。夫少者，多之所貴也；寡者，眾之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣；五陰而一陽，則一陽為之主矣。「以寡統眾」具體來說，一卦六爻中若有五個陰一個陽，那個陽爻就是主爻；反之，若是五陽一陰，那陰爻就是主爻。

師卦的九二，或是

夬卦的上六，都是以寡統眾的例證。

所謂的「以靜制動」具體來說是指「中爻」，也就是二或五，二為下體的中爻，而五則是上體的中爻。

原則主要在於乾坤兩卦以及陰陽呈陰2陽4或陰3陽3分配時可用以決定何者為主爻。例如乾為九五，坤為六二。

兩陰四陽或兩陽四陰的情況，一方面一樣可採用「以寡統眾」的原則，以兩個較少數者的其中一爻為主爻，兩個爻中若有其一是居於上卦或下卦之中位，那麼居中者可優先為主爻；如果沒有較少數的陰陽，一樣以中爻為主爻，這是所謂的「以靜制動」之道。

王弼的〈卦略〉中則有第三個原則是卦義來決定主爻。

　 36. 明夷卦 (地火明夷)

為闇(暗)之主，在於上六，初最遠之，故曰「君子于行」。五最近之，而難不能溺，故謂之「箕子之貞，明不可息也」。三處明極而征至闇，故曰「南狩獲其大首」也。明夷是黑暗，上六是最黑暗的一爻（因距離下卦離明最遠），所以是卦主。

明夷字義為光明隕落，光明消失，黑暗、災難，亂世的意思。卦象為明在地中，光明藏在地底下，黑暗的意思。離也可以象徵聰明、智慧、才能，坤為群眾。那麼明夷就是聰明、智慧、美麗都被埋沒在群眾裡，這是一個是非不分，沒有道理的世界。與明夷相反的則是晉，火地 晉卦是太陽在地面上，日出、白天、才華出眾之象。

爻位的各種交互作用

承乘比應

乘承說的是比鄰兩爻之間的關係，「乘」指的是駕御在上，「承」則是承載在下。

基於陽尊陰卑的觀念，陽上陰下，就是陽乘陰，陰承陽，此為順，為吉；反之，若是陰上陽下，則為陽承陰，陰乘陽，為逆，為凶。不過在十翼之中，陰陽經常都是以柔和剛來稱呼，以陰為柔，以陽為剛。兩爻之間的順逆關係有時候也會以「應」來稱呼，但為了與以下內(下卦）外(上)卦相對應爻的內外「相應」區別，會稱之為「比應」，比是指兩爻相鄰。如果兩爻沒有「比應」，也會以諸如「近不相得」的用語來稱呼。

噬嗑卦六二

噬膚，滅鼻，无咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

意思是：咬食肥肉，鼻子沒入，沒有災難。 經文意思是：咬肉吃，鼻子陷入肉中，六二身為大夫之位，吃肉時太貪婪了，竟然把鼻子陷到了肉裡面。吃東西顯得不文雅。 不過只是形象問題，沒有什麼大的過失，所以沒有災難。 由於六二凌駕於初九之上，所以有乘剛的形象。 一般來講，陰乘剛指女奪夫權。 這個六二身居偶位為得位，又能夠居中，可見還是有道德的。 可是其乘駕於初九之上，所以爻辭中描寫的吃肉的“貪”，實際上是暗示六二對初九之“貪”。 也就是說六二太想控制住初九了。

困卦六三

困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，凶。
象曰：據于蒺蔾，乘剛也，入于其宮，不見其妻，不祥也。

被困在亂石中間，依靠有刺的蒺藜爬出來，回到家中，看不到妻子，兇險。 象辭意思是：依靠蒺藜爬出來，是因為陰柔乘駕於陽剛之上。 回到家裡看不到妻子，這是不祥之兆。

震卦六二

震來厲，億喪貝，躋于九陵。勿逐，七日得。
象曰：震來厲，乘剛也。

「驚雷震動，有危難」，六二爻淩駕於初九之陽剛的上面，故可能出現危險。受到危險的衝擊，但是六二屬於陰爻居柔位，得中且正，自身又沒有什麼過失，雖然因震動而丟失財錢，但是大家都在忙於保命，無人顧及財產。 待平靜之後，一切恢復如常，喪失的財物可失而復得。

豫卦

豫卦卦辭：「利建侯，行師。」;有利於建立諸侯的偉大功業，有利於出師南征北戰。彖辭解釋說：「豫，剛應而志行。」此處剛指的是九四，「剛應」則是指九四與初六相應。主要強調的就是“順”，在順的前提下“動”。

遯卦

遯卦彖辭曰：「遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。」「剛當位而應」指的是九五爻，陽爻居陽位，所以「當位」；又與六二相應。《象傳》：「遯，君子以遠小人。」遯卦就是君子遠離小人。

相應

易經六十四卦，每卦都有上下卦；上下兩卦之間，初、四；二、五；三、上等三組相對應位置的兩爻，若是一陰一陽，則謂之相應；反之，若是兩爻都是陰，或是兩爻都是陽，則是不相應。相應者為吉，不相應者為凶。

山水蒙

蒙卦卦辭說：「蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。」彖辭曰：「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。 」此指的是九二爻和六五爻相應，因此亨。

卦象內水險、外艮止，險而後止。陰為蒙昧者，陽為能啟蒙昧者，因此爻的吉凶應當以有沒有得到陽爻的救濟做為判斷。

初六，發蒙，利用刑人。說為脫，即除去、脫去。桎梏為刑具，腳鐐和手銬。用說桎梏，用以脫去刑具，釋放罪犯的意思。前言說「利用刑人」，既然應當使用刑罰，那麼釋放罪犯而不用刑罰，當然就不利，所以說「以往吝」。用說桎梏，以往吝民心草昧時就應當嚴加治理，切勿姑息養奸，宜於使用刑罰做為警戒。如果這時縱容罪犯，任其發展，則未來會有悔吝。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。

九二下卦坎中，剛中而應於六五，為蒙卦主爻。蒙卦諸陰爻為有待啟發的童蒙，九二則是可啟發童蒙者，童蒙所求教者。剛中而居下，變而成坤，坤地為包容、廣生，因此為包容之象。與六五應，故納婦吉。剛中，故克家。

《象》曰：子克家，剛柔接也。包容童蒙，吉。娶媳婦吉，兒子能夠承擔家庭責任。具有包容及中庸之美德。卜婚姻大吉，適於娶媳婦；有能幹的兒子能夠幫助持家。

九二下卦坎中，剛中而應於六五，為蒙卦主爻。蒙卦諸陰爻為有待啟發的童蒙，九二則是可啟發童蒙者，童蒙所求教者。剛中而居下，變而成坤，坤地為包容、廣生，因此為包容之象。與六五應，故納婦吉。剛中，故克家。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。《象》曰：勿用取女，行不順也。因女子見到有錢男人就失身，這女的沒什麼好的, 不宜娶為妻。《象》曰「行不順也」意指女子行為不端正，所以不要娶女。六三失位，乘九二又與上九相應，為近逆而遠應。爻動下卦成巽為亂，全卦變蠱，為女子不安於室之象。

 巽卦

山風 蠱

六四，困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。受困於蒙昧，有悔吝。

四為多懼多凶之位，又互體為坤，四居坤之中，與蒙昧小人為伍而遠君子之象。陽代表光明與君子、大人，是能夠啟發與救濟童蒙者，蒙卦四個陰爻唯獨四與陽爻無所接觸，亦無比應，因此稱「困蒙」。《象》曰：「困蒙之吝，獨遠實也。」唯獨六四遠離君子。實，即陽。

六五，童蒙，吉。象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

天真之童蒙，吉。由於能保有赤子之心，純真而自然，雖蒙昧，但吉人自有天相，傻人有傻福。

六五以柔處中，下與九二相應，上承上九，變而上卦成巽，巽為謙遜之象，又居互體坤卦之中，故《象》曰：「童蒙之吉，順以巽也。」處蒙之時，具有柔順中庸而卑下之德性，能夠為兩個陽九所救濟，是童蒙之吉者。

上九，擊蒙。不利為寇，利禦寇。《象》曰：利用禦寇，上下順也。擊蒙：打擊、擊破蒙昧。有覺醒之意。

上九已經是蒙卦最後階段，應該走出無知蒙昧，打破童蒙的無知，一切應化為主動。但不能當盜賊去做不義之事，反而應該積極打擊盜賊。上九為陽剛，因此具有打擊童蒙之力。

萃卦

萃卦彖辭曰：「彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。」指的是九五爻，位於上爻的中間（剛中），又與六二爻相應。

萃，亨，王假有廟。利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。集會(溝通)，君王來到宗廟。利於見大人，亨通。利於貞定，使用大的牲禮，吉。有長遠的利益。

趨時

夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。，卦講的是「時間」，而爻是順應時間而做改變的。卦表達的是一個「時勢」，而爻表達的則是順應時勢的變化，也就是「時機」。

每一卦特性的不同，爻的所處不同位置，也代表不同的時機，不同時機也決定了吉凶。如「比復好先，乾壯惡首；明夷務闇，豐尚光大」，指比卦和復卦以先為吉， 而乾卦在先者不好；明夷卦宜低調，豐卦則反之。

 比卦 (水地比)

卦象為五個陰爻向一個陽爻親近、比附，有眾臣親近、輔佐君王之象。

卦象又有水潤地之義。坎本為水險，但其險位在下（坎為溝瀆、川谷，都是取其低地之象），坎卦在外本就有險去之義，亦有屏障防禦的作用，今又可潤下卦之坤地，因此為「樂」。何晏曰：「水性潤下，今在地上，更相浸潤，比之義也。」

九五為比卦卦主，而五個陰爻，特別是下卦坤的三畫陰爻，象徵的是小方國、群臣、群眾、百姓（坤為土、為邦、為眾）。九五之尊高高在上，群眾莫不臣服，向上親比奉承（陰在陽下為承為順）。因此比卦的「親比」是一種尊卑分明的下對上關係，也是一種不平等的國際或人際關係：小國臣服於大國，弱者向強者靠攏親近，陰順陽，小從大，下附上。下屬討好上司、晚輩取悅長輩、百姓順從官員。

比復好先;比、復兩卦的吉道是要積極主動，掌握先機，這與乾、需，及大壯等一類陽剛之卦「忌首」有很大的不同。為人臣者輔助、親近君王，絕對要當仁不讓，不落人後，不宜姍姍來遲，推託禮讓，這也是初爻為吉而上爻為凶的原因。但在此同時也應注意自己立場，如《左傳》昭公二十八年所說，「擇善而從之曰比」，不要因為想要奉承上意而背離自己，如六三因此而「比之匪人」。

六三，比之匪人。比不對人，親近到的是沒有實權的人。與小人為伍，結交的盡是損友。六三以陰居陽不當位，三又是多凶之地，再加諸外卦中所對應的為上六，上六不但與六三不相應，而且高而無位，並不是該親比的對象。六爻中唯有九五才是眾陰應當親近者。因此六三處境，是完全奉承錯人。爻辭沒有說吉凶，但《象傳》說：「比之匪人，不亦傷乎！」。

上六，比之无首，凶。

《象》曰：比之无首，无所終也。上六爻靜而不動則處坎險之極，動則成巽為不果，因此已是身陷險境而難以自拔之象。巽在易傳中解釋為伏，引申為順服，服從的意思。

 巽卦

時間順序來說，初爻為始，上爻為後。初至四爻皆已比附於九五（象徵國君、大人），唯獨上六居於最後，且凌駕於九五之上，為遲遲而未能歸順者，即「後夫凶」的「後夫」。又上六高而無位，以陰柔居頂，陰乘陽為逆，且乘駕的又是九五之陽。完全背離親比之道，大凶。

復卦 (地雷復)

復的卦義由陽爻歸來而得，也是《彖傳》說的「剛反」，引申則有改過遷善，浪子回頭之意。

《象》曰：「雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」; 復卦雖出入平安，無災無難，看似利於出行。但《象傳》説：「雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」卦爻辭是就事之吉凶而論，《象》則是就「順天時」而論，處復之時，宜於閉關靜養，休生養息。

復的卦義由陽爻歸來而得，也是《彖傳》說的「剛反」，引申則有改過遷善，浪子回頭之意。卦象為雷在地下，雷為動、春天、生機，生機藏在地底下，萬物冬眠之象。一元復始」的吉祥語就是源自於此，意指最下方一個乾元歸來。只是「一元復始」正是冬至最為寒冷之時，諸事不宜，所以復卦象傳說「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方」;先王在冬至之日會關閉關閘，商旅暫不通行，君王不省察地方。看來和「一元復始」比較應景的時節應是冬至吃湯圓，不是春節春暖花開。

乾 元亨利貞

《象》曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進无咎也，飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。

潛龍勿用，陽在下也;潛藏的龍，切勿有任何作為。當養精畜銳的時候，凡事應當靜待時機，不宜行事，切勿躁進。

初爻為「地下」的位置，故曰潛龍。易卦有六爻，最上面二爻為天，下二爻為地，中二爻為人。初爻為「地下」，二爻為「地上」。初九陽氣潛藏在地下，故曰「潛龍」；九二爻為地上，龍在地上故曰「見龍在田」。龍也可解釋為「寵」，潛龍即潛在的榮寵，初九榮寵未明，因此不宜動作。九二榮寵已見，那麼當然利於見大人。

大壯卦 　雷天大壯

大壯，利貞。

《象》曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。「雷在天上」，本就是一種極強而有力的狀態，物極必反，而要預為之戒；反映在人的行為上，便不要恃強傲物，一切行事都要守禮。所謂「大壯」，是見卦象呈過強的趨勢，因而提出訓誡。君子應該不去做那些不符合常理、禮節和正道的事情。

彖》曰：大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。大壯卦由震卦和乾卦組成，上「震」下「乾」，「震」為雷，「乾」為天，所以說「雷天，大壯」。

古人想像中雷是會潛伏的，因此隨卦說「澤中有雷」，復卦說「雷在地下」；古人的觀察中，雷是出於地的，所以豫卦說「雷出地奮」，雷本身所呈現的現象，是很有威力的，可以說是「壯」，現在，雷已上至於天，聲威可知。因此，雷和天，合成便是一個「很壯」的象。「雷在地中，則陽氣潛藏，出地則陽氣奮發，在天上則陽氣甚盛，是『大壯』之象也。」（《周易集說》）有人把「壯」解作「衝撞」、解作「傷害」。「君子以非禮弗履」。強大的力量，是用來做克己的工夫的。假如一個人聲勢顯赫，能做到處守禮;必須要有一股很強大的克已力量，才能做到「非禮弗履」。履，踐履，就是去做的意思。「人之克己，能如雷在天上，則威嚴果決，非禮在所必去矣。」「自勝者強」（《周易本義》）。「自勝」，就是自己能克制自已。碰到過強的便加以抑制，不使走向極端，是教育中重要的一環。

明夷卦　地火明夷

明夷為例，明夷是指亂世，它的吉道為「務闇」，就是越是不見光躲得越好越偏向於吉，越能免於浩劫，因此與下卦離（代表光明）越是沒有關係，越是遙遠者，越偏向於吉。同樣的，遯卦為小人當道君子逃離之時，因此逃得越遠越外面越吉，一直到最上爻則叫「肥遯，無不利」。

 天山 遯

 豐卦　雷火豐

豐卦卦象下離明而上震動，明以動，明和動相得益彰，可光可大，所以有盛大之象。雷電齊發，自古有「執法」的意象，因此《象傳》說：「雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。」豐卦為上震下離，噬嗑卦則是上離下震，兩卦都是雷電齊發。豐卦是明以動，說「君子以折獄致刑」；噬嗑(ㄕˋ ㄏㄜˊ)卦是動以明，說「利用獄」。兩卦皆有明、動的特質，所以都適於做懲奸除惡、使用刑罰的任務。得豐卦事情可以高調行之，不要畏首畏尾，要光明正大地去做。同時必需以明快的判斷與執行力把握事情的最佳時機。又《雜卦》說：「豐，多故也。」事情盛大，則難免狀況多，所以還必需要有事情多而雜的準備。

火雷 噬嗑