幾天前，全家人一起看了一部休‧傑克曼2013年的電影〈私法爭鋒〉。這部片子拍得好不好，在電影藝術的表達上有何成就或缺失，不是我想討論的主題。我只想問，這部電影到底要表達什麼理念？

　　這部電影的英文片名是「Prinsoners」，臺灣譯作〈私法爭鋒〉，一如中文電影海報上的標題：「司法　已失去保障；私法　成最後防線。」顯示中文世界的閱聽者對這部影片的認知，定位在司法與私法間的矛盾上。上網查看影評，大多聚焦在「法律」與「道德」的衝突上。

　　看完影片，內心生了疑問：為什麼中文譯作〈私法爭鋒〉？臺灣影評為什麼這麼寫？大陸按英文片名，直譯為「囚徒」，無法判斷他們是否真正瞭解這部電影的主旨。比較不同的是香港譯為〈罪‧迷宮〉，迷宮是影片中不斷出現的現象，屬於影片推展的「技術」層次，但譯作「罪」無疑是較貼近原作之意的。

　　「Prinsoners」是囚犯、囚徒之意，值得注意的是加上「S」，以複數的方式呈現。然而，誰是囚犯「們」？是誰囚禁了他們？他們是因為什麼「原因」被囚？這些問題意識，在台灣的影片宣傳與影評中，幾乎消失殆盡。

　　影片一開始就出現令人印象深刻的橋段，父子打獵時，傳來耶穌〈主禱文〉的旁白。更令人訝異的是全片出現了3次〈主禱文〉。可見這部電影是圍繞〈主禱文〉而發的。到了片尾，凶手現身是全片的高潮，凶手道出她和她先生之所以誘騙、綁架、殺害十多個小孩，是為了「向耶和華宣戰」。這個驚人的表白，揭示電影的宗旨是「人—神」關係的省思，與〈主禱文〉相對應。換句話說，如果不認識〈主禱文〉，就無法真正掌握這部電影所欲表達的意涵。臺灣翻譯的片名、私法與司法的矛盾，全屬影片的表面層次，完全不能掌握全片創作之意涵。臺灣將「Prinsoners」這部電影翻譯成「私法爭鋒」，作出「私法與司法間的矛盾」的影評，說明我們的文化界完全不瞭解基督信仰的真諦，以及不負責任的心態。

　　耶穌〈主禱文〉是這麼說的：

　　　　我們在天上的父，願人都尊祢的名為聖，

　　　　願祢的國度降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上。

　　　　我們日用的飲食，今日賜給我們，

　　　　免我們所欠的債，如同我們免了人的債，

　　　　不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡，

　　　　因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。

　　　　阿們！

　　從〈主禱文〉的角度看，「Prinsoners」裡的囚犯或罪愆，不是指現實世界裡違反法律的犯罪者，否則，用「Criminal」還比「Prinsoners」來得貼切。片中的「囚犯」是對應〈主禱文〉、在靈魂與生命層次的「囚徒」，是指所有的人都受到「罪」的轄制，都會遇見試探、身陷凶惡之中，無論是凶手、神父，甚至是男主角、還是警官，都深陷「罪」的網羅之中。

　　電影中的凶手原本信靠神，從事傳揚福音的事工，但兒子卻因癌症身亡。從此以後，凶手夫婦從信靠神，變成敵視神，他們以綁架、殺害孩子，向耶和華宣戰。至於男主角不信任警方，以私人刑求、綁架等方式，尋找自己女兒的下落。劇中，他數次禱告，在神面前認罪，他知道這是不符合神旨意的行為。至於用心破案的警官，也因過於急迫，導致一個嫌疑犯(事實上是受害者)含槍自盡。這些人都是「Prinsoners」。

　　人的「罪」包括原罪、祖先留傳下來的咒詛、自己一生行事的過犯，無論何者，都足以讓一個人沈淪而不自知。人無法用人的方法去除這些「罪」，唯有信靠神，在神面前認罪悔改，蒙神的應許與恩典，才能對抗自己內心與周遭的罪惡權勢，也就是〈主禱文〉「遇見試探，脫離兇惡」的意思。人無法靠人自己獲得生命的救贖，唯有信靠神，這是耶穌降生、為人贖罪，開啟人通往神的道路，所以，耶穌才會說：「我就是道路、真理、生命」。

　　可見臺灣將「Prinsoners」這部電影翻譯成「私法爭鋒」，作出「私法與司法間的矛盾」的評論，說明我們的文化界不瞭解基督信仰的真諦。

　　從這部影片中，我們看到人的軟弱，罪與黑暗權勢的轄制無所不在，若不信靠主，我們將身陷「罪」的網羅中。或許這不是一部「好」電影，但原作與導演們所要表達的生命價值的關懷，卻是十分清晰、明確的，值得一看。