藍田先生說：「民歌的時代沒有台獨洗腦，因此懷念民歌就應該反對台獨。」

這是一種常見、但邏輯上並不夠堅強的論述。我想要簡單說明三點：文化情感與政治立場，不應混為一談；欣賞某種文化情緒，不代表要接受某種政治主張；而文化的價值，更不應被某一政治方向綁架。

一、文化情感是普世性的，不是專屬於某一政治主張

我可以欣賞一首表達「中國山河」、「遊子鄉愁」的歌曲，就像我也能欣賞美國民歌、愛爾蘭傳統曲、甚至日本演歌中的離愁。

聽《橄欖樹》，我不需要立刻去地中海；

聽愛爾蘭民謠，我不必成為愛爾蘭民族主義者；

聽滄桑的日本演歌，我不會因此擁抱大和民族精神；

觀賞韓國片裡的鄉土情感，我也不會因此加入他們的民族敘事。

文化的「動人」來自人性，而不是政治旗幟。

所以，欣賞早期民歌裡的中國情懷，也並不代表必須否定台灣的主體性。

這種文化同情和政治判斷，完全是兩條不同的軸線。

二、民歌時代的文化背景與今日的政治選擇，不可能一比一套用

民歌興盛於台灣的1970–80年代，那是戒嚴、審查、資訊有限的時代。

許多創作者自然以「中國」作為文化背景，因為教科書、制度、語境、生活語言，都如此規定。

這不是創作者的問題，而是他們所處的時空條件。當然，那樣的情懷有特殊的歷史意義，值得我們用心傾聽、感受。但是，我們不必要被束縛。

今天台灣的民主政治與認同議題，則是另一套脈絡：

社會開放了

台灣有自己的民主實踐

政治版圖不同

信息來源不同

國際局勢更不同

中共的存在本身就造成巨大壓力

把民歌時代的文化氣氛，拿來作為今天政治立場的模板，是不合時宜的。

我們可以珍惜那時代的真誠與美感，但不能因此否認今日的政治現實與價值選擇。

三、文化，是自由的；政治立場，是個人的

藍田先生要求：「若真懷念民歌的時代，就應停止同情台獨。」

這種要求會把文化強行綁到某個政治立場上。

然而，文化最可貴之處，正是它允許多元詮釋、允許不同人從同一首歌中聽見不同的自己。

例如：

有人從民歌聽到「思鄉」，

有人聽到「青春」，

有人聽到「自由氣息」，

有人聽到「台灣社會從傳統到現代的轉型」，

有人聽到「未完成的夢」。

文化並不替任何人定義政治立場。

民歌不是誰的黨歌；民歌屬於我們共同的青春、共同的台灣。

四、台獨與否，是基於對台灣現實的判斷，而不是基於歌曲裡唱了什麼

是否支持台灣主體性、支持台獨，是現代政治議題：

牽涉到兩岸權力結構

台灣的民主制度

國際地緣現實

以及對自由價值的選擇

以上這些，和一首歌裡寫的「橄欖樹」、「蘭陽溪」、「長江水」、「澎湖灣」並沒有直接關係。

就像你看義大利電影，為角色的故鄉流淚，也不會因此去當義大利人；

看日本人對故鄉的牽掛，也不會因此成為日本民族主義者。

文化可以感動人心，但政治立場需要理性判斷。

把兩者混為一談，只會使討論停留在情緒，而不是現實。

五、民歌之所以值得懷念，正是因為它不屬於任何政治框架

民歌被喜愛，是因為它真誠、簡樸、自然，是一段文化純度極高的時代產物。

它不是為任何意識形態服務，也沒有誰能替它發言。它裡面有特定的感情流向，我們尊重，甚至感同身受，但是，那和政治立場抉擇畢竟是兩回事。

如果我們強行把民歌套上某種政治解讀——

無論是「必須中國情懷」或「必須台灣意識」——

都是對那個時代的誤解，也都是對民歌的侮辱。

民歌屬於台灣，也屬於每個曾被它感動過的人。

它是一段歷史、一種青春、一頁社會的共同記憶。

不需要任何政治立場來壟斷。

最後，

文化可以共同擁有；政治立場可以各自不同。

我欣賞民歌，也欣賞其中的中國情懷與青春視野。我其實也懷抱某種中國情懷，

但那不表示我要接受某種政治敘事，或否定台灣今日的民主選擇。

我們可以同時：

尊重過去

熱愛文化

並站在自己對現實最負責任的政治位置上

這三者不但不矛盾，反而是台灣社會成熟的象徵。