把   上帝想做的事，當成自己想做的事，用    上帝的心來看待、對待一切人、事、物，甚至把自己的榮耀當成    上帝的榮耀，自我與   上帝之間沒有分別對待，如《箴言》云：「我兒，要將你的心歸我，你的眼目也要喜悅我的道路。」最後，修行人跟 上帝合而為一，也就是《金剛經》所提到的「一合相」，沒有高下之分，才是真平等，如《約翰福音》所說：「神所差派的那一位，就說神的話語，因為神不靠著量度賜下聖靈。 父愛子，把一切都交在他手裡了。」因此《金剛經》說：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」   

        那修行人如何用   上帝的心來平等對待一切人、事、物呢？孔子說：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」不管是遇到凡人、聖人，都有值得我們學習的地方，所以面對週遭的每一個人、事、物，修行人都不能起驕傲或厭惡的心，如《六祖壇經》提到：「若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。」即是說：若真修功德的人，自心就不會輕視他人，常能尊敬每一個人。若自心經常輕視他人，我執沒有斷除，自己的心性虛妄不實，自然就沒有所謂的功德了。孔子也說：「君子不以言舉人，不以人廢言。」君子不會因為一個人說話動聽而舉薦他，也不會因為一個人品德不好而不採納他善意的規勸。因此，修行人若不從一切事物的表相去衡量事物的本質，而能重新用 上帝的眼光來看待事情的真相，自然就不會被人外在的言行所迷惑而做出錯誤的決定。

       《六祖壇經》云：「心平何勞持戒？行直何用修禪？」自心若是平等無分別，則無所謂的持不持戒。心行純直無染，又何需一定要修禪？世人若用平等心把每個動物當作人一樣看待，戒殺又豈能算是戒律呢？世人若用平等心把自己的身體當成  上帝的聖所，把別人當成自己一樣對待，如《馬太福音》記載耶穌所說：「要愛鄰如己。」自然會尊重別人，不去偷竊、搶奪、騙取別人財物，不對別人怨恨怒罵，那麼戒酒、戒毒、戒淫、戒盜、戒貪、戒嗔、戒痴又怎麼會成為戒律呢？

      《馬太福音》記載耶穌說：「你們要從窄門進去；因為那通向滅亡的門是大的，那條路是寬的，從那裡進去的人也多；然而，那通向永生的門是多麼小，路是多麼窄，找到它的人是多麼少。」任何人不管貧富貴賤，善惡美醜，   上帝給每個人進入天國的門都是同一道窄門，人人平等，修行人唯有縮小自我，使自我的執著小到都看不見了，才能通過 上帝的窄門，因此《金剛經》云：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」而   上帝使那通向滅亡的門又大又寬，無非就是要容納那些膨脹自我、妄自尊大的眾生。