鬼門—普渡_{(象山慶26.8.30)}

    有人問：7月份開鬼門,是真的嗎？ 源自何時何處? 有何宗教根據?  或只是民間信仰? 作惡的人墮入餓鬼/地獄二道受苦報,卻在這個月放來人間遊走(放風),月底到期了肯安分的回去嗎？ 

      象山慶答：台灣的農曆七月,俗稱「鬼月」,是陰間鬼魂回人間接受子孫或大眾供養, 有人擔憂：鬼魂來陽間,是否對活人有所干擾與威脅?  

^(一)七月開鬼門?

      有人說,開「鬼門」是中國古代的民間信仰,並非真有「鬼門」被打開,放鬼出來；而是陽世的人有心為陰魂做功德,彼此相應,他們（好兄弟）才來受祭。這個習俗流傳到閩南、臺灣一帶,成了七月初一「鬼門開」、七月三十「鬼門關」在這個月的初1、15及30,就以豐盛的菜餚,普祭無主孤魂。同時,各家不婚嫁、不祝壽、不喬遷、不辦各種喜慶,惟恐引進孤魂野鬼---在越南稱為「孤魂月」。 

也有人說：中國傳統稱農曆七月為「巧月」或「瓜月」,從東漢《四民月令》、南北朝《荊楚歲時記》到明清代《萬有曆書》……日書,並無「鬼月」之說,受中國影響的日、韓二國亦無此習俗。「鬼門開」很可能是中國東南沿海與臺灣的觀念,而演成華人的共識。漢文化認為,人死回歸所來處--「鬼、歸」諧音,陽人只有中元節才能與陰魂互動,亡者於此時回陽間探親、饗供—但陽人怕那些「無主」孤魂來騷擾,也一併舉行祭儀以普度之。 

     另有人說：臺灣的「鬼月」是因早期移民,因「漳泉械鬥、原漢對立、抗荷、抗清、抗日」……等,死傷甚多：於是有「大眾爺」、「萬善公」、「有應公」、「百姓爺」、「義民廟」等許多無主祭祠。臺灣在清代晚期為了安撫孤魂、化解仇恨、慈善積德,而舉行普渡「死難者」的大型祭祀。「鬼月」開鬼門, 有各種「禁忌」[1],是近現代的傳說--科學不能證明其真實性,多乃心理安慰或對外出、夜間的安全警示。           

      或說是<唐太宗入冥記>^[2]的延伸：涇河龍王與袁守誠賭降雨,因私改時辰及雨量,被魏徵夢斬龍首,龍王糾纏唐太宗,而致唐太宗遊地府、還魂、召開水陸大法會…..與盂蘭節相近,合為中元節。世代傳承,飄洋過海,在台灣成了重要的習俗。 

也有人說：以十二地支的周年,在天勢、務農與人感的自然邏輯推演,申月(七月)是地球散熱的時期,天氣與地氣交盪於地表,是為坤卦上六的「龍戰於野,其血玄黃」,故七月不宜許多行事。人感於地氣上浮於地表,地下之氣為地府為陰,在宗教上延伸為鬼門開,而從事許多陰府上的祭祀,在文化上也是民俗對坤地的一種敬畏。 

      然而,更可能的是：七月孟秋,萬物結成,古人以新收成黍稷,祭奠祖先,並祈求年豐。又,「申」月乃陰之始,而有望日「祭鬼」之俗；古人於是在七月十五日薦新於祖先並祭奠於鬼魂。漢武帝獨尊儒術,儒家之「孝」融入鬼節,「祭祖薦新」成了漢族深遠的傳統。農曆七月半是道教的「七炁.赦罪地官.洞靈清虛大帝.青靈帝君」誕辰,信眾於此日行道,求赦其祖先之罪業,並普濟一切孤魂,稱為中元節。佛教法會有^1. 盂蘭盆會(7/15,目連尊者救母離餓鬼道,供佛供僧)、^2. 地藏法會(7/30,地藏菩薩應化中國的涅槃日)、^3. 瑜伽燄口(佛為阿難開示,救濟地獄、餓鬼之法) ；多元法會合為一, 為了「三惡道」亡靈的救度與拔升,從一家親族之私,擴及一切無主之魂

    東漢天師道,以<三官手書＞請禱治病,俗稱「三界公」,北魏以正月、七月、十月之望,為「三元」日；南北朝,天地水「三官」與上中下「三元」合二為一。中元地官大帝,掌管五嶽大帝、五嶽諸真人及惜地神仙之得道者；每逢七月十五日,即來人間,校戒罪福。中元節興起,其自然神性轉為減輕罪業、超度孤魂的地府神。民間於此日禱求,赦免其祖先之罪業,並普濟一切孤魂,與「盂蘭盆節」類似。

     宋代官方以「水陸法會」超度戰死將士、祭拜無主孤魂。明初推行佛法,規範宗教,促成水陸儀軌的定型。明世宗崇奉道教,中元節也被重視,尤其福建、江浙、廣西等地。官府所設「厲壇」是祭祀孤魂野鬼,農家則祭田神；有錢人或集僧眾設「盂蘭盆會」。此特殊之日,融合了盂蘭盆、中元、鬼節的習俗。祭祖薦新、普渡孤魂成了七月半的主旨。

     目連救母,澤及孤魂的普渡法會,逐漸演化為變文戲曲寶卷,流傳於民間,被大眾所熟悉而取代了佛經的本意,如《目連三世寶卷》：唐.永年縣傅相+劉青提, 無子嗣→老僧乞食蘿蔔而亡,買棺殮葬,轉世為傅羅卜→父善終遺囑→目連出家,母受(胞弟)挑弄而開葷→目連返家質問,母否認,發惡誓,死墮地獄→目連靈山求助,得賜九環禪杖→在地獄門大力敲,救出其母,誤放其他孤魂→幽冥(地藏)教主令彼轉世:^1.黃巢叛變,殺人八百萬,^2.賀因屠宰,得觀音度脫--收回人/畜之魂→功德圓滿,母升天堂,父子為地藏王左/右護法_。

      故事中,目連以佛所賜的禪杖,到地獄三次敲擊,震開（打破）了冥獄的大門,獄中惡鬼與孤魂也一起逃出,人間頓時百鬼夜行。因此,或許地藏王與天庭為了平亂,及慈悲,兒與鬼魂約定： 允許這些孤魂野鬼,於每年農曆七月到人間受陽世的香火與食物供養,七月底全部回歸地府。

       以上傳說與推測,並無確定的證據,而習俗也繼續隨著時代與文化而演變、潤飾中,未來如何呈現新的相貌,也不可預知。也只能由個人或團體自做選擇,信者恆信,或另謀出路—正反兩種態度,也可能回饋、影響這個習俗的內涵。

     人間的是非/善惡,乃相對無常的表相；凡夫於此計較而起貪起瞋；佛眼所見是每個人隨緣不變的佛性如來藏,皆是可造/可救之命,印光大師<讚彌陀偈>：「四十八願度眾生,逆惡歸心也來迎；非是混濫無簡擇,憐彼是佛尚未成。」,故以其無緣大慈、同體大悲而超拔之, 開悟之, ,這或即是藉佛力,作法會「普渡」眾生的真義,也不限於七月,且最殊勝的儀軌是念佛。

    破地獄偈：其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉。 

    勸念佛歌：勸賢良,勤念佛,臨終往生極樂邦,家親眷屬永團聚,光壽如同大願王。

^(二)中元普渡

       我們這個世間的環境是共業,個人又有別業,都是無明煩惱所造成的,所以生在這裡,所遭遇的一切,都是剛好,不冤枉。我們現在的共業越來越可怕,所有的天災都是人禍,是我們造的業,結合起來,每一個人共業環境中受苦的程度不同,卻都剛好,若懂得反省,就甘心的接受了,並且不再造新業。但現在惡劣的趨勢似乎不可逆轉、挽回：一方面環境越來越差,另方面現在與未來投胎的人,其煩惱惡業也可能越深重；所以多數的宗教都在預告：末日到了,末法來了！我們每個人在這樣的五濁惡世,要怎麼償還舊業,並減少自/他現前與未來所受的苦--這就「超度」的實質。

       民間傳說農曆七月是「鬼月,開鬼門」,好兄弟們都跑到人間來了。我們怕不怕？若真有此事,也須正確理解,這個月讓他們出來,是來受供, 求救、被超度的,機會難得,不至於作亂,因此我們不必怕,而是悲憫(哀矜而勿懼)。所以「鬼月」可能是我們誤會的,佛教卻稱之為吉祥月；這兩種想法因人而信,若你往鬼月想,也許就疑心深暗鬼,幻現種種情況；但若了解他們是來受食求救的,我們就舉辦各種法會來超渡他們,廣結善緣,等這個月結束,他們又回去了,領受了諸多功德,很感謝我們。所以,大家怎麼想,就形成某種氣氛共業。其實,最需要超度的,不是已經受報的亡魂,而是我們這些還在造業的活人,這才是「冥/陽」兩利；有些人參與這個法會而接觸了佛法,培養了慈悲心,也算是超度--《雜阿含經》_:「如是超度受_、愛_、取_、有_、生_、老_、死者,……乃至超度老死滅道跡者。」就是經由修行(四諦.四念處.四無量),改變我們的五蘊(十二因緣)[3],後來才由自利而利人,對外助有情眾生離苦得樂,脫死度生。

     而法會所借的是三寶之功德力,我們只有財力與願力----從無始來,我們的生命以各種不同形式存在,無窮盡的輪轉於六道,與一切眾生結過善/惡,深/淺的緣(關係),幾乎很少例外；因此過/現/未的每一個眾生,都不能漠視,既然做超度法會,當然要擴大、包含一切眾生(皆親眷),這也不是因為我們心量大,而是了解個人與眾生沒完沒了的複雜牽纏,無任何人能孤立自外,可說是「無所逃」於因果業網,乃至是「一體同悲」,是自然而必然,也沒有什麼功德可伐,一切眾生都曾對我好(讓我存活),我只是回報他們而已,何況這些功德都是從佛菩薩請來,而轉施於人—我們同樣是領受者、被救者—常懷慚愧,仰謝佛恩。

我所理解的 超度法會,或許就是這樣。