往生極樂,無修而修(象山慶26.6.24)
*問:極樂全是「理」,往生彼國之後,就不用修行,自然就會了,是嗎?
慶答:1.《無量壽經》云:
彼佛國土,清淨安隱,微妙快樂,次於無為泥洹之道。其諸聲聞菩薩天人,智慧高明,神通洞達,……皆受自然虛無之身,無極之體。」
《阿彌陀經》云:
極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生補處。
往生極樂,就在一切現成,萬德具備,清淨無漏的環境(依報)中,跟隨佛菩薩及諸上善人薰習一切勝妙法,而不須另外修什麼加行、功德?成了無功用的不退轉菩薩,無修之修,修而無修。或者說,極樂淨土的菩薩,每天做甚麽事?
1-1.聞熏妙法、自得心開:善導師<讚佛偈>:
六方如來舒舌證,專稱名號至西方;到彼華開聞妙法,十地願行自然彰。
六塵說法:極樂的鳥鳴、風聲、水流無時無刻在說法,助往生者斷煩惱、長智慧。《法事讚》:
四種威儀常見佛,行來進止駕神通; 六識縱橫自然悟,未藉思量一念功。
往生之後,蓮華化生,衣食自然,環境說法,聞法而信(心淨),不經思、修(自力),自然悟入而證得。
1-2.他方供佛、飯食經行,《阿彌陀經》云:
其土眾生,常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華,供養他方十萬億佛,即以食時,還到本國,飯食經行。
第22願:
他方佛土,諸菩薩眾,來生我國,究竟必至,一生補處(自利)。……遊諸佛國,修菩薩行,供養十方諸佛如來;開化恆沙無量眾生,使立無上正真之道。(利他)」
這就是彼國菩薩眾的例行活動,以「遊諸佛國,修菩薩行」「積累德本,度脫一切」,一切自利、利他的供佛聞法、飯食經行……為主。《彌陀疏鈔演義》:
【疏】稱理,則自性自嚴(盛華供養)自徧(十萬億佛)自空(食時)自住(本國)。《思益經》:「誰能供養佛,通達無生者。」《寶雨經》:「如理思惟,即是供養如來。」心徧一切處,即是一一承事,無空過者,《維摩經》,「無前無後,一時供養」,心體本空,空無來往,故以食時還,不越剎那;心源湛寂,常住不遷,是當人故鄉田地,安身立命處,《金剛經》「還至本處」,此之謂務本。[1]
經行者,循環不斷義,返已而食,食已而行,彷徉自適也。《大本》云,「諸往生者,其飯食時,銀鉢金鉢,種種寶鉢,隨意現前,百味飲食,充滿其中,酸鹹甘淡,各如所願,不餘不缺,不以美故,過量而食,食已自消,而無遺滓,或見色聞香,意以為食,自然飽適,無所味著,身心輕利,食畢化去,時至復現。」……食已而行,一以調身,使無凝滯;一以調心,使不放逸也。……【疏】稱理,則自性常定(飯食)、常慧(經行),《論》頌云,「愛樂佛法味,禪三昧為食」,又《佛地論》:「淨土中諸佛菩薩,能說能受大乘法味」。又正體智,受真如味,能住持身命,使不斷壞,長養萬法,故名為食。又阿含、唯識等,說「出世五食」:禪悅,願,念,解脫,法喜,禪定資神,輕安適悅;願力持法,法身增長;念力明記,聖道現前;解脫除障,居然資益;法喜內充,極喜樂。……自性真如,無盡之理而為食也。經行者,《持世經》云,「如來行處,是無行處;無行處者,真慧也」,故知拈匙放箸,口口不離,舉足動身,步步踏著,何得埋頭喫飯,空過一生,翫水觀山,徒勞萬里。
《演義》:
真如雖曰一味,萬古不磨,而乃隨智淺深:以下位未證上位理時,則一心緣此理境,名食此食。已證此理時,則此理化為烏有,名曰乃消。.....不見廬山真面目,只因身在此山中也。……凡夫行有,二乘行空,大乘菩薩行中道,如來則有處全空,非行有也;空處全有,不行空也;中道即二邊,不行中也。離四句行,絕百非行,威音那畔行,法身向上行,不可行處行也。
供佛、飯食、經行……,在世間法,有「理、事」兩種詮釋,如云「如理思惟, 通達無生」,是真供養;「心源湛寂,常住不遷;往供來還,不越剎那」,是真本性。「自性常定,無盡之理」,真飯食,「自性常慧,無處之行」,真經行。在淨土,究竟而言,全是阿彌陀佛無上智慧與無量功德之加持,理事交融而無礙,乃至非理非事……不可思議。
*問:之所以待在「邊地疑城」,是因「不信佛智」,但仍懂因果,修諸功德,生到邊地疑城(胎生),五百歲之後,是進入極樂,或墮落回娑婆(六道)?《阿彌陀經》:「其人臨命終時, 阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前」,就已看到佛了,還不信佛智嗎?應很歡喜,跟著阿彌陀佛走,就是蓮花化身了?
慶答:若人於「佛的究竟智慧」(五智)有疑,雖因修善積福, 而迴向求生淨土;臨命終時,阿彌陀佛也來接引,但因心中有疑,而蓮苞(暫時)不開,先安置於邊地(疑城), 享有宮殿與衣食的快樂,但五百歲「不見三寶、不聞佛法、不知菩薩法式」;這是助彼消除疑障的過渡。若時已至,或疑已除,乃得花開,面見阿彌陀佛與諸菩薩,聽聞妙法,隨即證悟,進入極樂正報,依彌陀本願之加持,必至正覺而成佛;絕不再退墮於娑婆或六道。
若修習佛法,但疑佛的「無上智慧、不思議智」,僅依修善與福德,迴向求生, 往生至極樂的邊界(七寶城),也就是「胎宮」。
若念佛人臨終,親見佛智顯現、親自接引,心中之疑,當下消除,不落入邊地。
另類人,以「不信」而生(暫居)邊胎;三輩之外,於佛智「疑而不信」者,亦許其生(暫居)彼胎/邊,如是,眾生界幾無遺漏,皆在攝生之列。
一般而言,淨土門以「信」為始終、為血脈,信為「能入」,疑為「大惡」,《成唯識論.集解》卷6:
云何為疑?……謂於「無我」諦實之理,首鼠兩端,狐疑不信,不能決意直前,修諸 善業,……依六事生:1.聞不正法,2.見師邪行,3.見所信受意見差別,4.性自愚魯,5.甚深法性,6.廣大教法。
就淨土門,或說,疑「本願」是無明之根本,生死之根源,龍樹菩薩《易行品》:
若人種善根,疑則花不開;信心清淨者,花開則見佛。
法然上人:
生死之家,以疑為所止;涅槃之城,以信為能入。
蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》:
往生淨土,要須有信;千信即千生,萬信即萬生;信佛名字,諸佛即救,諸佛即護。心常憶佛,口常稱佛,身常敬佛,始名深信。……策發信心,最為切要也。
清.省庵師<勸修淨土詩>:
疑為信障,故次釋人情以破疑。疑障既除,信心堪發。信心既發,正行斯遵。……休言極樂苦難生,才說難生是障門。佛力自能除業力,信根端可拔疑根。
所說「障門」之疑有三:「1.疑業力深重,2.疑福力輕微,3.疑修行日淺」,有此三疑,不得往生。反之,須信彌陀「願力」深重,既不棄「五逆十惡」者,何況「行善積德」人!既收功於「臨終十念(一念)」,何況「平生多念」!
上引諸論,「信、疑」之相對,似極嚴明,「往生、淪墮」之差別,亦甚確切;然而,淨土乃易行難信之法,眾生是多疑不信之機,淨土門能否以超格之大悲方便,攝受極劣之無明凡夫?法然上人云:
謂其「機」則十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪人;論其「行」則十聲一聲,任何嬰兒亦可稱之;言其「信」則又一念十念,任何愚者,亦可發之。……逆謗闡提,乘願力者,往生無疑。不依罪業之有無,唯在本願之信不信。
《一遍上人語錄》云:
不論淨穢,不論善惡,不論信疑;……凡夫之心,善惡共迷,不可作為出離之要道,唯稱「南無阿彌陀佛」,即得往生也。
前者云「唯在(本願之)信不信」,後者卻說「不論信/疑」,兩者似異實同,皆以彌陀「名號」具足一切諸佛的功德,名體一如,信受、稱名即可領納全部佛德,超越個人的疑障—凡夫心雖「邊疑邊念佛」,由於隨順佛願,往生之疑可解;若能持續稱名,即是「信」的表現,名號內建之本願力、威神力「自然之所牽」,能攝取念佛人另類的往生—不入「信」之三輩,而暫居「疑」之胎邊。鸞祖《略論》:
又有一種往生安樂,不入三輩中:謂以疑惑心,修諸功德,願生安樂。……於此諸(佛)智,疑惑不信,然猶信罪福,修習善本,……(胎生者)生安樂國七寶宮殿,或百由旬,或五百由旬,各於其中受諸快樂,如忉利天,亦皆自然。(邊地者)於五百歲中,常不見佛,不聞經法,不見菩薩、聲聞聖眾。……胎生者,譬如胎生人,初生之時,人法未成。
這是另一種不入「三輩」而得往生之機,有兩個特質:1.無知邪思,不了(解)不信「佛智」;2.不撥因果,信「罪福」而修善本(功德),迴向願生(安樂)。
若就淨土「三資糧」而言,或於阿彌陀佛與極樂世界有「欣慕」,而「願生」,然以諸行迴向為其「行」,有願有行,差別在於以「疑佛(智)」之心而發願修行,故不能捨自力而靠他力;由願生而生安樂之邊地,由修善而住七寶之宮殿,但五百歲不得見聞三寶(若人種善根,疑則花不開),故雖受樂,而無修行。《觀經疏》:「帶惑疑生華未發,合掌籠籠喻處胎,內受法樂無微苦」;須注意的是,往生者或信或疑,必得「見佛」(聞熏正法)成佛,因此,胎/邊只是「暫居」,最多(娑婆之)五百歲,因懺悔而「障盡須臾華自開」;或因大悲菩薩入開華三昧,「疑障乃除,宮華開發,身相顯然,法侶攜於佛會。」極樂淨土一體清淨,既無三惡道,亦無六大惑(根本煩惱),故眾生的無明之「疑」,到彼光明莊嚴之土,「不假方便,自得心開」而悟忍證淨。《略論》:
言其難,胎言其闇。此二名皆借此況彼耳,非是八難中邊地,亦非胞胎中胎生。何以知之?安樂國土一向化生故,故知非實胎生;五百年後還得見聞三寶故,故知非八難中邊地也。
不信佛智,則可能不念佛,不乘佛願力,於佛所建立之淨土亦半信半疑,雖願生,而見理不明,心亦不凈,不能忍許愛樂,因此與佛心佛願不親、不近、不感應,故雖依其自修之功德與願心而往生,其力弱而心暗,只能暫居「比喻性」之不聞不見(三寶)的邊地或無知無明的胎宮。《略論》:
問曰:「彼胎生者,處七寶宮殿中,受快樂否?復何所憶念?」答曰:……胎生者亦復如是,雖處七寶宮殿,有好色、香、味、觸,不以為樂;但不見三寶,不得供養、修諸善本,以之為苦。識其本罪,深自責悔,求離彼處,即得如意。還同三輩生者,當是五百年末,方識罪悔耳。」
前文說(胎生者)在安樂國的「七寶宮殿」中,受諸(如忉利天之微妙五塵)之樂,卻不以為樂,反而以不見三寶、不修功德為苦,這也是安樂國之清淨功德使然,不溺著於感官之樂而欣向於善法之愛;以無煩惱為障,故而智慧漸開,五百年後,自知其「疑(佛智)」乃根本之罪,而「自責自悔」,深心求出,以此淨念,即得離胎/邊而入報土,同於「信」之三輩。《略論》:
問曰:「以疑惑心往生安樂,名曰胎生者。云何起疑?」答曰:「經中但云:『疑惑不信』,不出所以疑意。尋「不了」五句,敢以對治言之。不了佛智者,謂不能信了佛一切種智,不了故故起疑。……疑有四意:
以上是經中所說帶「疑」往生之過失,若進而探問,此之所以「疑」的具體內容是什麼?「不了故,起疑」,由於不了知(非思議所及)佛所成就「無上正等覺」之一切(種)智,故而起疑;佛以正覺之智為體,此「佛智」乃總,含攝以下四智。《無量壽經甄解》卷18云:
今說「五智」者,為破眾「五惡」,拔生死五苦,令獲「五德」,升無為之安也。雖說五智,唯是二智。初一是「根本」智,後四是「後得」智也,……此之二智,即是「名號」。
故上文云:「威神功德名號」,其義即同焉。根本智識自受用之法體,後得智是他受用之方便,五智兩種皆已究竟圓滿,非佛之外所可思議(不可稱、大乘廣、無等無倫最上勝)。然阿彌陀佛將此五智收納於六字名號中,迴施於十方世界,一切眾生若聞信而稱念,即是信機信法而實得五智之無上利益,現生受用功德,命終往生極樂;雖微妙甚深,而不可思議,若能仰信,即有真實利益。
*問:吳信叟往生,有天樂之音,又說他曾在「清淨界中,失念至此」,清淨界不是諸佛的境界嗎? 怎還墮到娑婆?
中峰(明本1263—1323)<懷淨土詩>:
昔有士夫吳子才,扣棺日日喚歸來;雖然跡未離三界,已送神棲白藕胎。
蓮池師(1523~1615)《往生集》:
宋吳子才,字信叟。致仕之後,預作一棺,夜臥其中,令童子擊棺而歌曰:「吳信叟,歸去來,三界無安不可住,西方淨土有蓮胎,歸去來。」自從而和之,後無疾而化。
此處敘事太簡化,唯重於宣揚「官場學者」之歸心淨土,而不詳見此人此事之全貌。 《淨土聖賢錄》則云:
吳秉信,字子才,明州人。紹興中,官於朝,與秦檜忤,斥為黨人,歸而築庵城南,日夕宴坐,制一棺,夜臥其中,至五更,令童子叩棺而歌曰:「吳信叟,歸去來,三界無安不可住,西方淨土有蓮胎,歸去來。」聞唱,即起習禪誦。久之檜死,以禮部侍郎召,尋出知常州,二十六年,復被召,至蕭山驛舍,坐頃之,令家人靜聽,咸聞天樂之音,即曰:「清淨界中,失念至此;金台既至,吾當有行。」言訖而逝。
案:吳秉信, 南宋學者、詞人、歷史學家,博學多才,好樂佛法。宣和進士,知江州。秦檜誣陷張浚僭造樓宇,令吳秉信調查,吳氏據實稟報,得罪秦檜,被黜返鄉,與友人成立「八老會」。後為吏部侍郎,知常州,有「入棺而睡,叩棺而歌」之事。秦檜去世之後,奉召回京,為禮部侍郎,卒於蕭山驛站,有天樂金臺之瑞。
《聖賢錄》中提及「清淨界中,失念至此」之語,與另一則故事相似,《往生集》:
馮氏夫人:宋廣平郡夫人馮氏,少多病,慈受深禪師,教以齋戒念佛,諦信力行,十年不怠。忽厭世,人怪之,曰:「清淨界中,失念至此;支那緣盡,行即西歸,何怪之有。」臨終氣絕,復甦,謂家人曰:「吾已歸淨土,見佛境界,與《華嚴》、《十六觀經》所說不異。」已而長逝,三日後,舉屍如生,異香芬馥。(極樂國土,實無女人,女既得生,悉具大丈夫相。……清淨界中,覓男相尚不可得,況女相乎。)
《淨土聖賢錄》
馮氏:廣平郡夫人馮氏,名法信,贈少師珣之女,鎮洮軍承宣使陳思恭之妻也。少多病,及歸陳,病日劇。時慈受深禪師居王城,唱導佛法,夫人造其室,求卻病方,慈受教以持齋,誦西方佛名。夫人信受,還家未踰月,遂屏葷血,卻膏沐,衣埽塔衣,修西方淨觀,自翻經行道,及起居動靜,一以西方為歸。頃之,病良已,理家事如初,亦不廢淨業。如是十年,無惰容,無矜色,心安體舒,神氣日王。一日索筆書偈曰:「隨緣任業許多年,枉作耕牛大可憐;打迭身心早脫去,免將鼻孔被人牽。」見者怪之,夫人曰:「清淨界中,失念至此。支那緣盡,行即西歸,適我願兮,何怪之有。」其年九月示疾,至十二月,一夕,語侍者云:「吾已神遊淨土,面禮慈尊,觀音左顧,勢至右盼,百千萬億清淨佛子,稽首慶我,得生其國。至如宮殿林沼,光明神麗,與十六觀經所說,無二無別,到者方知,非可以語汝曹也。」侍者呼思恭至,語其故,乃相與合掌,誦佛名至明晨,右脅而逝。三日而殮,家人輒聞妙香,及茶毗,啟視,面如生時,年三十六
案,此處「清境界」所指者何? 不甚明確;或云「極樂淨土」,或云「清淨法界」,或云「三禪遍淨天」;但是,
1.若已生極樂者,皆不退轉,不可能墮回三界;除非乘其本願,回入娑婆度眾生;但也是在阿彌陀佛功德的加持下,本體安住於極樂,而分身(意生身)示現於他方:「除其本願,自在所化,為眾生故,被弘誓鎧,積累德本,度脫一切。」這是大悲大願,而非「失念」退墮。
2.若是聖道門修行的「清淨法界」[2],乃經由智慧之觀照,而斷除了對我執/我所執,契入空性之「見道」,解脫道「初果」以上,或菩薩道「初地」以上,對宇宙真相有親證,生命的方向已確定,進入聖位修行,直到成佛,不至於中途「失念」而墮回業報之六道。《佛地經論》卷三:
清淨法界者,謂離一切煩惱/所知客塵障垢;一切有為/無為等法,無倒實性;一切聖法,生長依因;一切如來,真實自體;無始時來,自性清淨;具足種種過十方界極微塵數性相功德,無生無滅,猶如虛空,……唯是清淨聖智,所證二空無我,所顯真如,為其自性,諸聖分證,諸佛圓證,如是名為清淨法界。
3.最可能失念而墮入欲界人身的「清境界」,或乃修定者所生之三禪「遍淨天」, 《瑜伽師地論》卷96:
復有七界:1.光明界,2.清淨界,3.空處界,4.識處界,5.無所有處界,6.非想非非想處界,7.滅界。當知此中,由其色界,攝光明界及清淨界;由無色界,攝四無色;由其滅界,還攝滅界。又諸色貪,由見、由受所顯發故,遍於一切色界地中,安立光明及清淨界。
光明界 (Abhasvara) :色界二禪「光音天」(極光淨天)。此處天人不用語言(雜念)交流,皆以身體的淨光來溝通與表達。
清淨界 (Subhakrtsna):色界三禪(離喜妙樂定)最高層「遍淨天」。心念更寂靜,遠離二禪的波動,到極致的清淨與安樂。唯「行捨、正念、正知、受樂、專心」五種特性,超越「欲界」的粗欲,離於二禪,以「禪悅法喜」為食,清淨之樂,周遍身心,住於極致的淨光明。但唯是禪定,仍屬三界有漏,共外道的「凡夫禪」;以種種因緣而可能墮落,如定境中失正念,或起微細的執著與煩惱,或壽命臨終而定力退失,或迷於極致之樂受而生懈怠、迷失,而至於退墮。
若能加以慧觀,而斷除煩惱,或可契入究竟無染的究極「清淨界」(涅槃、真如)。
[1] 《大乘起信論》:從淨心地,乃至菩薩究竟地。證何境界?所謂真如。……是菩薩於一念頃,能至十方無餘世界,供養諸佛,請轉法輪,唯為開導、利益眾生,不依文字。或示超地,速成正覺,以為怯弱眾生故。或說我於無量阿僧祇劫,當成佛道,以為懈慢眾生故。能示如是無數方便,不可思議。而實菩薩種性根等,發心則等,所證亦等,無有超過之法;以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。但隨眾生世界不同,所見所聞,根欲性異,故示所行,亦有差別。
[2] 有人說「清淨界」是無漏無染的心地(法身佛、常寂光土,或眾生本具的佛性);眾生由無明之隱覆而起一念妄想(惑),偏離自性,頓失正念,依煩惱而造作(業),墮入三界六道之輪迴(苦)。《起信論》:「不了真如法故,不覺念起,現妄境界。以有妄境界染法緣故,即熏習妄心;令其念著,造種種業,受於一切身心等苦。……一切法,本來唯心,實無於念。而有妄心,不覺起念,見諸境界,故說無明。」「正念者,當知唯心無外境界。即復此心亦無自相,念念不可得。……不如實知真如法一故,不覺心起,而有其念;……依不覺故,生三種相,與彼不覺,相應不離。云何為三?……以有境界緣故,復生六種相。云何為六?……以依阿梨耶識,說有無明,不覺而起,能見,能現,能取境界,起念相續,故說為意。此意復有五種名:云何為五?……是故三界虛偽,唯心所作,離心則無六塵境界。此義云何?以一切法皆從心起,妄念而生。一切分別,即分別自心,心不見心,無相可得。當知世間一切境界,皆依眾生無明妄心而得住持。是故一切法,如鏡中像,無體可得。唯心虛妄:以心生則種種法生,心滅則種種法滅故。





