佛陀時代有位農夫富留那替一位富翁工作，農夫有位女兒叫優它娜，有一次，農夫和妻子供養舍利弗尊者，由於此一善念，他在農地上耕作而挖到金塊，變得非常富有。 

不久，農夫把女兒婚配給富翁的兒子，但富翁家沒有信佛，優它娜因無法聽聞佛陀開示，在夫家的生活覺得很無聊，因此日子過得並不快樂。一日她問父親：「你為什麼把我關在籠子裡？我既無法見到任何比丘，也沒有任何行善的機會。」富留那對女兒的處境感到內疚，便拿出金錢，雇請蕊瑪來幫傭，幫忙料理家庭，然後讓女兒有空暇去聽聞佛法。 

過了數日，優它娜的丈夫看見蕊瑪在廚房裡忙著準備食物便笑著說：「多麼愚笨的人！不知好好享受人生，只知忙著準備供品累壞自己。」此時，蕊瑪忘記自己只是人家僱請來幫佣的人，心中生起了嫉妒，就衝到廚房拿起滾燙的熱水，企圖要潑灑優它娜，優它娜看著蕊瑪過來，心中卻毫無瞋念與害怕，並想著還好平常有蕊瑪的幫忙，她才能有時間去聽聞佛法，因此對蕊瑪心存感激，便在心中發願：「如果我對蕊瑪懷有任何瞋心，就讓這滾燙的熱水燙傷我，如果沒有瞋心，願一切災消無殃。」 

由於優它娜對蕊瑪不懷絲毫瞋心，當蕊瑪將滾燙的熱水潑向優它娜時，奇蹟的熱水頓時如冷水般，對她毫髮無傷，蕊瑪見熱水未傷到優它娜就想再拿另一罐熱水來，卻被優它娜的僕人抓住，加以毆打，優它娜阻止他們，並為蕊瑪敷藥。

當蕊瑪恢復理智時，終於明白自己的過錯，就請求優它娜原諒，優它娜告訴她要去請教「慈父」是否可以接受她的道歉，蕊瑪同意與她一起過去，但優它娜說，我所謂的「慈父」，不是指生父，而是幫助我了斷生死輪迴，教導我究竟真理的佛陀。 

蕊瑪表示她也很想見佛陀，於是她們決定請佛陀至家中來供養，翌日，佛陀接受供畢，她們便向佛陀請示兩人的因緣，蕊瑪承認犯錯，懇請佛陀勸優它娜原諒她，佛陀問優它娜：「當蕊瑪要傷害妳時，心中有什麼念頭？」優它娜回答：「世尊，我因感激她的幫忙，所以沒有任何瞋恨之心。」

佛陀讚嘆：「優它娜做得對！心中不懷瞋念使妳能征服辱罵妳的人，慷慨大量，能攝服吝嗇的人，說實話者，就能感動說謊的人。」

優它娜於是在佛陀面前，原諒了蕊瑪。 《法句經忿怒品》 

本篇佛典說明心懷善念，諸難不侵的道理，不要小看每個人的「方寸之地」，心真誠火燄亦能化紅蓮，可見這小小的一顆心，是涵蘊著無限大的力量。生活中你是蕊瑪還是優它娜？同樣都是女人，哪個人比較有智慧呢？蕊瑪衝動易被激怒的心，這樣的人心志不堅容易造成後悔莫及的事；優它娜慈悲理智，做事定靜有條理，自然不會受到傷害。 

心清淨無染的人，無論在一切處，一切時，都能處於平靜之中，在清淨的境界是清淨，在污染的環境還是清淨，他的內心永遠保持清淨，自然不受周遭外在任何事件的影響。文中優它娜的丈夫對蕊瑪說的話，在「名事互為客」中，其實都是假，都是空，心裡沒有這件事的念頭，任何事在自心都起不了作用的，生活中往往因語言而引起煩惱，若能仔細觀察，令心清淨，心不動，就不會引起種種的煩惱來，能夠息滅自心的虛妄分別，就能令身平安。

一個人的心容易起伏不定，隨著別人挑撥，心就受影響，是因為自己去接受身外的假相，如果能夠深入思惟觀察，就會明白一切原來都是虛妄的東西，無論歡喜或憤怒都不能遠離煩惱，思惟就是一種智慧，面對境界心能不動，別人又將如何傷害到自己呢？ 

優它娜其實私下就能夠原諒蕊瑪，為什麼要說等見到佛陀？因為這樣她可以度化到蕊瑪，有佛陀的見證，優它娜是一位真正放下無瞋心的人，正因如此，連滾燙的熱水都傷不了她，當一個 人的心真正清淨無染的時候，即使大難降臨，亦傷害不到己身，因為外境所顯的一切都只是個假相而已，唯有內在真實，不去接受外境的假相，就能平安無殃。 

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