洞山禪師在普願禪師座下悟道時，巧遇他剃度恩師雲巖禪師的忌日，因此就設齋上供。

 

有一學僧問：「禪師您於令師雲巖處，得到什麼開示？」

 

洞山：「雖在雲巖座下，卻不曾垂蒙指示。」

 

學僧深感疑惑：「既然不蒙指示，為何要設齋供奉？」

 

洞山說：「我怎敢違背恩師？」

 

學僧：「我不瞭解，您來南泉普願處悟道，何以替雲巖設齋？」

 

洞山平靜回答：「我不敬先師道法，只尊他不為我說破，憑這點就勝過父母。」

 

學僧：「禪師既為先師設齋，是肯定先師的禪風吧！」

 

洞山答：「半肯定半不肯定。」

 

學僧：「為什麼不全部肯定？」

 

洞山答：「如果全部肯定就辜負先師了。」

 

往往我們看禪句對話，一會兒說有，一會兒又說無，一會兒說半肯定，一會兒又說半不肯定，簡直捉弄人，真把觀文者給搞糊塗了。

 

實際不然，了解禪境甚深道理，即能體會真正禪學為何不立文字，因為真是「無法可講」。所謂「禪境」靠的是自心的體悟。如能對境界瞭解者即不會被句中對話給搞得一頭霧水，究竟是有亦無？如果觀看事理，心中就先入為主的拋出一個「境」來，那就落入嚴重的「法執」，而解不開禪境了。

 

洞山禪師因恩師雲巖一句話「不在別處，不在那時」，見水中之影才開悟。（請參閱筆者所寫不在別處，不在那時一文）他的悟道偈：「切忌隨他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。」因為見水中的倒影，才了悟沒有一個真我的存在。 

 

洞山說，「雖在雲巖座下，卻不曾垂蒙指示。」這句話不是指上師都沒有教他東西，而是萬法不離心，真正的禪者不在多言，老師教了，也只是得到老師的真傳，永遠無法生出自心的東西來。因此真正的行者，求「見性」往往只在老師「一點」上下工夫，老師不全說破，能意會者，一點即通。因此參禪者，只以意會，不以言立，不是不說，是無法可說，心領神會，自然妙境現前。

 

洞山之悟道，雖老師已圓寂，仍不忘師恩，因此在忌辰設齋致祭。這說明古人修法是「敬師如敬法」。洞山致祭恩師的原因是什麼？就是感謝當年恩師的「未說破」。因此洞山才有機會見水中影得以開悟。行者若全依賴善知識，則失去自己的本性；若全依靠自己，又缺乏指引方向，就如盲人摸象，容易以偏概全。如學藝之人，入木三分即得真髓，學得十分，亦不過成為另一位「分身」，永遠都是別人的影子，無法展現自我。

 

因此，洞山的「半肯定半不肯定」，是本文重點。洞山說：「如果全部肯定就辜負先師了。」好好體悟，話中有境，境中有禪。洞山如回答「全部肯定」就是執著於一個相境，把話鎖死，則無留話的餘地，無伸展的空間，此即智者。

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