我不是佛教徒，甚至是個無神論者，在陝西法門寺甚至對佛祖的舍利子沒有太大的感動與震撼。但在法門寺正殿前的那幅對聯，卻讓我好似頓悟，差點不回來台灣了。

那是一個以「法」跟「門」為組合的對聯：「法非法非非法捨非非法，門無門無無門入無無門。」搞那麼複雜，這到底是什麼意思？看我迷惘的樣子，在一旁參佛多年、慈祥的陳伯伯，忍不住開口跟我解說。

「法」，就是人類一切的慾念、思維、執著與意識形態，成佛修煉就要捨棄一切的法；但是把「法」給捨棄掉這樣的想法，也就是「非法」，我們也要捨棄掉。而從辯證的角度來看，有法、有非法，就有非非法，要真正成佛，就要連非非法都捨棄掉，意思就是連「捨」的想法都不能有。

而「門」呢？就是修煉之道。修煉之道分為「有門」跟「無門」，像淨土宗說一直念「阿彌陀佛」就可以成佛，那就是「有門」；而禪宗說成佛只能靠頓悟，那就是「無門」。但同樣從辯證的角度來看，在「門」與「無門」之外，還有一種「無無門」，而真正要修煉成佛，那就要「入無無門」。

唉！什麼法不法、門不門的，聽得還真令人莫名其妙！看我似懂非懂、又若有所悟的樣子，陳伯伯繼續說下去。其實，簡單來說，道理就只有六個字：「看破、放下、自在。」也就是一種反墣歸真的境界，而回到我們的生活中，就是一切都順其自然，不強求執著。金黃色的陽光灑在陳伯伯的臉龐上，竟看似那麼莊嚴、平和；我口中喃喃念著「看破、放下、自在」，突然間真有那麼一股衝動，我要放下一切，待在法門寺，不回去了！

那是什麼原因讓我又能夠再回來與俗世的親朋好友再續情緣呢？是觀世音菩薩和地藏王菩薩。

佛說成佛，就要達到四種無相的境界，分別是無我相、無人相、無受者相、無眾生相。簡單來說，無我相就是不以自我為中心，無人相就是不在乎他人的看法，無受者相就是我們作任何事都不求回報，而無眾生相就是放下對眾生的執著。所謂的無眾生相再說白一點我所敬佩的每一個古往今來的偉人英雄，都有眾生相；諸葛亮有，唐太宗有，孫中山有，格瓦拉有，證嚴上人也有！因為，他們都心繫蒼生、胸懷天下，他們都為了理想、為了國家、為了天下的老百姓！所以，他們放不下對眾生的執著。

對我而言，無我相、無人相、無受者相我都能接受，也還勉強可以做到一部份，但唯獨「無眾生相」與我從小到大所學的思想教育完全背離，比如「經世濟民」、「兼善天下」，或是儒家所說的「立功、立德、立言」三不朽，要我努力做到「無眾生相」，委實令人難以接受。

陳伯伯告訴我，兩位偉大的觀世音與地藏王菩薩曾說：「地獄不空，誓不成佛！」這正說明了他們也有眾生相。因為佛說人人皆有佛心，人人皆可成佛，因此在他們兩個菩薩的渡化之下，不知多少人成佛了，但他們仍捨不下眾生、仍有執著，而無法成佛，這才是真正的大慈大悲、大智大勇呀！

其實，人的生命，本就有他的價值所在，在人世走過那麼一遭，除了為了自己個人，還有天賦的使命要我們為別人、為世界作點事情，至於修煉，則是為了讓自己的靈魂淨化、昇華。所謂看破、放下而自在，那種反璞歸真與順其自然，並不是要我們放棄一切對理想的執著，而是要我們醒悟，在浩瀚的歷史長河中，在無窮的宇宙萬物中，我們也不過是那滄海之一粟，千萬別把自己想得多偉大，好像可以改變全世界；我們可以有理想，也應該要有理想，甚至更應該要堅持理想，但在追求理想的大道上，我們只能扮演好自己的角色，貢獻自己那一點微薄的力量，其他的既做不來也強求不來，只要盡了力，也就對得起理想了。

回到俗世與生活的實踐，我更確信了自己的生命哲學，就是「以出世的情懷，作入世的工作」！因為真正的修煉在入世，救世的唯一途徑也只有入世；爭也不爭，不爭也爭，因為爭的不是自己，而是爭那天下蒼生的福祉！

喜歡陶淵明說的：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。」

感謝觀世音菩薩，感謝地藏王菩薩，雖然我不信佛，雖然我不相信世界上真的有你們兩個菩薩，但我感謝你們，讓我兜了好一大圈後，又回到了信念的原點，也讓我可以回到台灣，再見到我親愛的爸媽、親愛的朋友們。