太乙金華宗旨

《 太 乙 金 華 宗 旨 》 一 書 ， 是 道 教 龍 門 派 丹 功 的 一 部 名 著， 其 功 理 功 法 有 不 少 獨 創 ， 流 傳 甚 廣 ， 影 響 深 遠 。 據 說 此 書 " 出 於康 熙 戊 辰 年 ( 1688 ) ， 金 蓋 龍 嶠 山 房 宗 壇 所 傳 " ， 在 《 揚 善 半 月 刊 》 70 期 《 答 陳 淦 樵君 五 問 》 一 文 中 有 一 段 介 紹 ： 《 金 華 宗 旨 》 ， 雖 云 為 呂 祖 所 作 ， 但 ( 卻 ) 是 後 來 的 乩 筆 ， 其方 法 是 從 上 丹 田 守 眉 心 入 手 者 。 所 論 守 中 、 調 息 、 差 謬 、 証 驗 、 活 法 諸 節 次 ， 尚 透 澈 。 然 種種 方 法 ， 必 須 活 用 ， 若 死 守 之 ， 則 甘 露 變 成 毒 藥 "。 在 《 太 乙 金 華 宗 旨 今 譯 》 一 書 中 作者 這 樣 評 價 道 ： " 書 中 發 明 的 ' 金 華 ' 、 ' 天 心 ' 、 ' 回 光 ' 等 詞 ， 都 是 傳 統 丹 經 中 少見 的 ； 書 中 闡 述 的 功 理 ， 有 些 內 容 竟 與 現 代 科 學 暗 合 。 … 總 之 無 論 從 哪 一 方 面 衡 量 ， 這 書 都 能 稱 作 傑 出 的 著 作 。道 家 經 典 《 老 子 》 、 《 莊 子 》 、 《 列 子 》 等 ， 都 在 哲 理 上 和 文 學 上 兼 美 齊 芳 ， 《 太 乙 金 華 宗旨 》 雖 屬 後 起 之 秀 ， 比 較 起 來 也 並 不 遜 色 。 " 這 樣 的 評 價 是 相 當 地 高 了 ， 雖 是 一 家 之 言， 但 《 金 華 宗 旨 》 確 是 內 丹 學 的 一 部 奇 書 ， 具 有 很 高 的 學 術 價 值 和 代 表 性 ， 則 是 無 疑 的 。 將這 樣 的 一 部 經 典 進 行 翻 譯 介 紹 ， 實 是 慧 眼 識 真 金 ， 反 映 了 衛 氏 對 道 教 內 丹 經 典 是 有 相 當 鑒 別力 的 。 也 難 怪 其 譯 本 很 快 地 暢 銷 ， 並 使 榮 格 這 樣 的 大 心 理 學 家 興 奮 萬 分 。

《天 心 第一》



　　呂祖曰：自然曰道。道無名相，性而已，一元神而已。性命不可見，寄之天光，天光不可見，寄之兩目。

　　呂祖說：自然，就是道。道沒有名義，沒有形像；僅僅是一個性和一個元神而已。性命是看不見，也摸不著，只寄託在天光上，天光也是看不見，摸不著，只寄託在兩眼上。



　　古來仙真皆口口相傳，傳一得一，自太上見化東華，遞傳巖以及南北兩宗，真可謂極盛；盛者盛其徒眾，衰者衰於心傳，以致今日氾濫極矣，凌替極矣，極者返故。故許祖垂慈普渡，特立教外別傳之旨，接引上根，聞者千劫難逢，受者一時法會，皆當仰體許祖苦心，必於人倫日用間立定腳跟，方可修真悟性。我奉敕為度師，今以太乙金華宗旨發明，然後細為開說。　

　　自古以來仙真傳道，都是口口相傳，傳授一代，成功一代，自從太上點化東華，一直遞傳到我呂某，以及南北兩宗的徒眾，全真道教可稱謂極盛了；不過說是盛，盛在人數眾多；其實是衰，衰在心傳斷絕，直致今日，真是氾濫到極點，淩替到了極點，物極必反。於是淨明派的許祖站出來慈悲普渡，提出教外別傳的原則，來接納根器不凡的人，聽道者可算是千載難逢，學道者可算一時機遇，大家都要體會許祖度人的苦心，必須在日常生活中和待人處世方面立定腳跟，然後才能談到修真悟性。我現在榮幸的擔任度師，先講解一下「太乙金華宗旨」，以後再逐章細為介紹。



　　太乙者無上之謂，丹訣總假有為而臻無為，非一超直入之旨。所傳宗旨，直提性功，不落第二法門，所以為妙。

　　所謂「太乙」者就是無上的代名詞之稱，一般煉功的法訣雖有很多種法，但都要借有為之術，以達無為之境，所以並不是一步登天的功法。而這裏所傳授的宗旨有些不同，一開頭就直接提出性功，不落第二法門，所以更為玄妙。



　　金華即光也。光是何色？取象金華。亦秘一光字，在內是天仙太乙之真氣。『水鄉鉛，只一味』者，此也。

　　所謂「金華」也就是光。那光有什麼顏色？不過取像于金質的華采。用這個名詞，內涵包藏著一個「光」字在內，這就是先天太乙的真氣。《入藥鏡》所說：「水鄉鉛，只一味」者，就是說這個。



　　回光之功，全用逆法，注想天心。天心居日月中。《黃庭經》云：「寸田尺宅可治生」。尺宅面也；面上寸田，非天心而何方寸？中具有鬱羅蕭台之勝，玉京丹闕之奇，乃至虛至靈之神所注，儒曰：虛中；釋曰：靈台；道曰：祖土、曰黃庭、曰玄關、曰先天竅。蓋天心猶宅舍一般；光乃主人翁也，故一回光，則周身之氣皆上朝，如聖王定都立極，執玉帛者萬國；又如主人精明，奴婢自然奉命，各斯其事。

　　回光的功夫，全用逆法，注想天心。天心是位居於日和月（左右眼）的中間。《黃庭經》云：「寸田尺宅可治生。」的話，那尺宅，指的是人的面部；面部有塊一寸見方的田，那不是指天心，又是指什麼？這一方寸的地方，居然有森羅蕭台之勝景，玉京丹闕之奇觀，它是最虛最靈的神居住之處，儒家稱它為「虛中」；釋家稱它為「靈台」；道家的稱呼更多有「祖土」、「黃庭」、「玄關」、「先天竅」等等。原來那天心就像一家宅院一樣；那光是這家宅院的主人翁，所以只要一回光，則周身之氣都要上朝頭頂，就像聖王定都建朝，萬邦都持有玉帛前來朝賀；又像主人精明，奴婢自然俯首聽命，各司其職。



　　諸子只去回光，便是無上妙諦。光易動而難定，回之既久，此光凝結，即是自然法身，而凝神於九宵之上矣。《心印經》所謂『默朝飛昇』者，此也。

　　各位只要實行回光，就是無上妙諦。不過要注意，那光易動而難定，回光一久，那光就會漸漸凝結成自然法身，最終能夠凝神於九霄之上。《心印經》所講的「默朝上帝，一紀飛升」者就是指此也。



　　宗旨行去，別無求進之法，只在純想於此。《楞嚴經》云：『純想即飛，必生天上。』天非蒼蒼之天也，及生身於乾宮是也。久之自然身外有身。

　　實行宗旨，別無更進一步的功法，只在純想「天心」。《楞嚴經》云：「純想即飛，必生天上」。那天，並不是指藍藍的天，而是隱喻法身在『乾』宮（頭頂）生成是也。乾為天，日久天長，自然就會身外有身。



　　金華即金丹，神明變化，各師於心。此中妙訣，雖不差毫末，然而甚活。全要聰明，又須沈靜。非即聰明之人行不得，非即沈靜之人守不得。

　　金華也就是金丹，它的神明變化，隨各人的心而不同。這裏面的妙訣，雖然沒有絲毫差池，然而這功法卻十分靈活。全靠聰明，又要沉靜。故不是最聰明的人不能實行，不是最沉靜的人不能堅持。





《元神識神　第二》



　　呂祖曰：天地視人如蜉蝣；大道視天地亦泡影。惟元神真性則超元會而上之，其精氣則隨天地而敗壞矣。然有元神在，即無極也；生天生地皆由此矣。學人但能護元神，則超生在陰陽之外，不在三界中。此惟見性方可，所謂本來面目是也。

　　呂祖說：天地看人，好象朝生暮死的蜉蝣；而大道看天地，也像水中的泡影；它們存在的時間十分短暫。惟有人類的“ 元神真性”，能夠超越悠久的元會年代，更長期的存在著。但人們的精和氣，卻隨著天地而腐朽敗壞，仍然不能持久。好在還有元神存在，它就是所謂「無極」；天地都是從那裏產生出來的。因此，學道的人只要把元神守護住，就可以超生在陰陽之外，不在三界之中。不過，這必須要見到真性才行，而真性就是所謂“本來面目”。



　　凡人投胎時「元神」居「方寸」，而「識神」則居下心，下面血肉心，形如大桃，有肺以覆翼之，肝佐之，大小腸承之。假如一日不食，心上便大不自在，至聞驚而跳；聞怒而悶；見死亡則悲；見美色則眩。頭上天心何嘗微微些動也？

　　人類從投胎時期起，那元神就安住在那一寸見方的地方，而識神卻安住在下面的心臟裏，下面那顆血肉之心，形狀像一隻大桃子，有肺協覆蓋著它，肝協依傍著它，大小腸承接著它。假如人們一日不吃食物，心上就覺得老大不自在。那顆心聽到可驚的資訊，就蹦蹦的跳；聽到憤怒的資訊，就沉沉的悶；見死亡的情景，就感到切切傷悲；見到絕色的美女，就飄飄然昏眩起來。可是頭上何嘗有一丁半點的閃動？



問：「天心」不能動乎？

如果要問：天心難道不能動嗎？



　　：方寸中之真意，如何能動？到動時便不妙，然亦最妙。凡人死時方動，此為不妙；最妙者，光已凝結為法身，漸漸靈通欲動矣。此為千古不傳之秘也。

　　答覆是：方寸處的真意，怎樣能動呢？如果它真動了，事情就不妙了，但卻也是最妙。一般人死的時後天心才動，所以叫做不妙；而最妙，是指那神光已凝結成了法身，漸漸靈通，它就躍躍欲動。這些話可是千古不傳之秘語啊。



　　下識心，如強藩悍將，欺天君闇(ㄢ)弱，便遙執紀綱，久之太阿倒置矣。今凝守元宮，如英明之主在上，二目回光，如左右大臣盡心輔弼，內政既肅，自然一切奸雄，無不倒戈乞命矣。

　　人類的下識心，就像專橫跋扈的諸侯和軍閥，欺負上面君主孤立，在外邊遙執朝綱；久而久之，君臣的地位就會顛倒過來，發生篡權奪位的事。現在如果凝聚神光照定元宮（天心），好比英明的君主，有了伊尹周公那樣的賢臣輔佐；兩眼回光，好比左右大臣盡心參正，結果政治清明，這時，自然一切奸臣亂賊，無不倒戈乞命了。



　　丹道；以精水、神火、意土三者，為無上之訣。精水云何？乃先天真一之氣。神火即光也。意土即中宮天心也。以神火為用，意土為體，精水為基。

　　養生大道是把精（屬水）、神（屬火）、意（屬土）這三件，當作無上之寶。精水是什麼？乃是先天真一之氣。神火就是光。意土就是中宮天心。以神火為用，意土為體，精水為基。



　　凡人以意生身，身不止七尺者為身也，蓋身中有魄焉，魄附識而用；識依魄而生。魄陰也，識之體也。識不斷，則生生世世，魄之變形易質無已也。惟有魂，神之所藏也，魂晝寓於目，夜舍於肝，寓目而視；舍肝而夢，夢者神遊也。九天九地，剎那歷遍，覺則冥冥焉、淵淵焉。拘於形也，即拘於魄也。故回光所以鍊魂，即所以保神，即所以制魄，即所以斷識。古人出世法，煉盡陰渣，以返純乾，不過消魄全魂耳。

　　人身是由「意」產生出來的，這裏所說的「身」不僅是七尺血肉之軀，因為身中還有「魂」和「魄」，「魄」附在「識」上而產生作用；「識」依在魄上得以生存。「魄」是陰性的，是「識」的具體。如果識不斷絕，那麼隨便你生死輪回多少次，魄一直存在著，只是跟著變個形，搬個家而已。惟有魂是藏神的場所，魂在白天安住在眼睛裏，夜晚睡眠，就安住在肝裏，在眼裏時，使人能看；在肝裏時，使人做夢，夢就是神在遊蕩。那怕九天九地，一剎那間也可以走遍，但醒來之後卻昏昏然什麼也不記得了。那是受到形體的拘束，也就是受到魄的制約。所以回光就是為了煉魂，為了保神，為了制魄，為了斷識。古人修道，主張煉盡陰性的渣滓，返回純陽的境界，其實不過是消魄保魂而已。



　　回光者，消陰制魄之訣也；雖無返乾之功，止有回光之訣。光即乾也；回之即返之也。只守此法，自然精水充足，神火發生，意土凝定，而聖胎可結矣。蜣螂轉丸，而丸中生白，神注之純功也。糞丸中尚可生胎離殼，而吾天心休息處，注神於此，安得不生身乎。

　　我們提出的回光功法，正是消陰制魄的訣竅；裏面雖無返還「乾陽」之功，卻有劄劄實實的「回光」口訣。所謂光就是乾陽；所謂回就是返還。只要堅持這一功法精水自然充足，神火自然發生，意土自然凝定，最後可以結成聖胎。請看蜣螂不斷搓滾那泥團丸，而泥丸裏居然產生一種白色物質，這可說是一種神注的純功。連糞團丸裏都可以產卵、結胎、孵化、出殼；那麼我們天心這一塊元神休息的寶地，如果能集中意念，哪能不產生出法身來呢？



　　一靈真性，即落乾宮，便分魂魄。魂在天心，陽也，輕清之氣也，此自『太虛』得來，與『元始』同形。魄陰也，沉濁之氣也，附於有形之凡心。魂好生，魄望死。一切好色動氣皆魄之所為，即『識神』也。死後享血食，活則大苦。陰返陰也，物以類聚也。學人鍊盡陰魄，即為純陽也。

　　人們那種靈妙的真性，在頭部乾宮落腳之後，便分出了魂和魄。魂住在天心，屬陽性，是一種輕清之氣，來自浩瀚的「太空」，與「元始」是同一類型。而魄屬陰性，是一種沉濁之氣，附著在有形的凡心上。魂讓人求生，魄卻讓人找死。一切好色、動氣的壞習性，都是魄所操縱的，那也就是「識神」。魄在人死之後能享受血食，但人活著的時候它卻很苦。其所以死後更樂，是因為從陰性返回到陰界，正是物以類聚。學道的人如果能煉盡這種陰魄，當然就成為純陽之體了。





《回光守中　第三》



　　呂帝曰：回光之名，何昉乎？昉之自〝文始真人〞也。光回則天地陰陽之氣無不凝，所云：『精思者此也；純氣者此也；純想者此也』。初行此訣是有中似無，久之功成，身外有身，乃無中似有。百日專功，光纏真方為神火，百日後光自然；一點真陽忽生沉珠，如夫婦交合，有胎便當靜以待之。光之回即『火侯』也。

　　呂祖說：「回光」這個名詞，始于何人？始于〝文始真人〞（關尹子）。『回光』的時候，則天地間陰陽之氣無不凝聚，所謂「精思」，所謂「純氣」講的都是這回事。開始實行這一個功訣時，是「有中似無」；日久功成，達到身外有身的地步，那就是「無中生有」。要專心煉功一百天，那光才達到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之後，光自然會凝聚；人身中的一點真陽，忽然產生黍粒大小的光珠，就像夫婦交合會懷胎一樣，此時必須平靜地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人們常說的「火侯」。



　　夫元化之中，有陽光為主宰。有形者為日；在人為目，走漏神識莫此甚『順』也，故金華之道全用『逆』法。

　　在廣袤的造化之中，有陽性的光在作為主宰。有形體的就是太陽；在人身中就是兩眼，通過眼光走漏神識出去，那就是最順當。所以金華功法，就不能讓它順當，而是採用一種逆法。



　　回光者非回一身之精華，直回造化之真氣；非止一時之妄想，真空千劫之輪迴。故一息當一年，人間時刻也；一息當百年，九途長夜也。

　　要知道回光不僅是返回一身的精華，而且是返回造化中的真氣；不僅是制止一時之妄想，也是解脫了千劫之輪迴。所以說把一呼一吸的時間當作一年，就是人間的時刻；把一呼一吸的時間當作百年，那就是九泉之下的漫漫長夜。



　　凡人自臥地一聲之後。逐境順生至老未嘗逆視。陽氣衰便是九幽之界。故《楞嚴經》云：『純想即飛；純情即墮』。學人想少情多沉淪下道。惟諦觀息靜便成正覺。用逆法也。《陰福經》云：機在目。《黃帝素問》云：『人身精華皆上注於空竅是也』。得此一節長生者。在茲超生者亦在茲矣。此貫徹三教功夫也。　

　　人自從娘胎中叻地一聲誕生出世，從此就順著環境生活，一直到老，從來不曾逆視過。陽性的氣逐漸衰微，逐步走進那陰性的九幽之界。所以《楞嚴經》云：「純想即飛，純情即墮」，你們學道的人原是「想」少「情」多，因而沉淪在下道之中，只有內觀於息靜，才能成為正覺，這裏用的正是那種逆法。在鍛煉中眼睛最為重要。《陰符經》云：「機在目。」《黃帝素問》也云：「人身精華，皆上注於空竅。」都在強調這個。你們懂得了這一章所講的道理，長生之方就依靠它，飛升之術也是依靠它。這是貫通了儒、釋、道三教的功夫原理。



　　光不在身中亦不在身外，山河日月大地無非此光，故不獨在身中。聰明智慧一切運轉，亦無非此光，所以亦不在身外。天地之光華佈滿大千；一身之光華亦自漫天蓋地。所以一回光，大地山河一切皆回矣。

　　光並不在身中，但也不在身外。請看山河大地，日月光華照耀著它們，所以光不獨在身中。聰明才智，一切事物的正常運轉，亦無一不依靠此光，所以它也並不在身外。天地的光華，佈滿了大千世界；一身的光華也可說是鋪天蓋地。因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟著回光了。



　　人之精華上注於目，此人身之大關鍵也。子輩司之，一日不靜坐，此光流轉何所底止？若一刻能靜坐，萬劫千生從此了徹，萬法歸於靜真，不可思議此妙諦也。然功夫下手，由淺入深，由粗入細，總以不間斷為妙。功夫始終則一，但期間冷暖自知，要歸於天空地闊，萬法如如，方為得手。

　　人的精華是向上凝集在眼睛中的，這可是人身上一大關鍵。你們想一想，假如一天不靜坐，那光隨視覺而流轉，能有個完嗎？如果能抽出一會兒的時間來靜坐，即使是萬劫千生，在其中也能了徹。萬法終歸於『靜』，這一條是真不可思議呵！這真是最玄妙的道理。然而著手煉功，還是由淺入深，由粗入細，最重要的一條是要不間斷的煉為妙。功夫始終是一貫的，不過在煉功過程中，卻冷暖自知，只能由個人去體會了，總之要達到海闊天空，萬法如如這種境界，才算是入門得手。



　　聖聖相傳不離『反照』，孔云：「致知」。釋號：「觀心」。老云：「內觀」。皆已括盡要旨，其餘入靜、出靜前後以《小止觀書》印證可也。

　　自古以來，聖師代代相傳，從未離開「反照」這一說。孔子云：「致知」，釋迦號：「觀心」，老子云：「內觀」，皆是指此一法也。我這幾句話，已經括盡佛家功法的要領，其餘「入靜」、「出靜」前後應注意事項，大家可以參考隋代智顗大師所著的《小止觀書》印證。



　　但是「反照」這二個字，人人都會說，卻大都不能做到入門得手；其主要原因是還不懂這二字的真正函義。「反」者，就是從有知有覺的心，返回到自己身體和精神還未形成的那種階段去；也就是在自己六尺之軀當中，反求那個天地尚未形成以前的本體，是個什麼樣子。現在學道的人，只知道每天靜坐一二小時，反思一下自己種種的行為，便說做到了「返照」，那怎能叫徹底呢？　



　　佛、道二教的教祖，叫人靜坐時觀看鼻尖，這並不是讓你把意念集中在那鼻端那裏；也不是讓你把眼觀盯著鼻端，而意念又集中在中黃部位。因為眼睛所到之處，心意也跟著到此處；心所到之處，氣也跟著到了。這怎麼能一上又一下？又怎麼能忽上忽下？照這種理解法，正應了《楞嚴經》裏所說的「認指為月」的妙諭了，什麼是「認指為月」，就是說有人用手指指著月亮給人看，那人沒看月亮，只看著他的手指。



　　回歸正傳，那麼究竟要怎麼辦才好？我說就是這「鼻端」二字最妙！這只不過是借鼻端來作眼睛的標準，本意並不是在鼻子上面，因為靜坐時，眼睛開得太大，就看得過遠，於是看不見鼻子了。眼睛閉得過頭，就等於合上了眼，於是更看不見鼻子了。太開的缺點，是眼睛外走，容易產生散亂現象；太閉的缺點，是眼光內馳，容易產生昏沉現象。惟有眼垂簾得適中，恰好能望見鼻尖端，最為恰當，所以取鼻端以為標準。這只是讓你垂簾的做到恰到好之處，使光自然透入，無需你主動注射或不注射。



　　眼睛看鼻端，只是在最初快要入靜時，舉目一視，定個準則，然後你就放下不去管他。好比泥水匠人砌牆掛線一般，他把線掛起來，便照著這線一直往上砌，並不需要一邊在砌，一邊老是注意去看線。



　　「止觀」的功法原是佛家的法，並沒有什麼秘密。那功法內容是以兩眼仔細觀看鼻尖，然後正身安坐，把心聯繫在「緣中」部位。佛家言「緣中」，就是道家所說的「中黃」同一道理。也不必把那裏稱作頭部之中。初學的人，只須於兩眼中間與眼珠齊平之處，聯繫意念就可以。光是活潑潑的東西，在兩眼齊平處聯繫意念，那光就會自然而然的透入，並不必要將意念集中在中黃部位。



　　『緣中』二字妙極！中無不在；遍大千皆在裏許，聊指造化之機緣，此入門。緣者，緣此為端倪，非有定者也，此一字之義，活甚妙甚。

「緣中」這二個字下得妙極了！無所不在是為「中」；整個大千世界都可以包括在裏面，聊以指示造化之機，必須緣著這條路入門。所以「緣」字，就是「緣」著這一起點來開端，來萌芽，不是叫你定定地去攀緣著它，此二字的意義，真是太活了，太妙了！



　　『止觀』二字，原離不得，即『定慧』也。以後凡念起時，不要仍舊兀坐，當究此念在何處？從何起？從何滅？反覆推窮，了不可得，即見此念起處也。不要又討過起處，『覓心了不可得，吾與汝安心竟』此是「正觀」，反此者名為「邪觀」。如是不可得己，即仍舊綿綿去，止而繼之以觀，觀而繼之以止，是定慧雙修，此為回光。回者止也；光者觀也。止而不觀，名為有回無光；觀而不止，名為有光無回。誌之。　

　　「止」和「觀」這二個字，原是離不開的，那也就是「定」和「慧」也。以後大家在靜坐時，如果有染念出現時，不要仍舊死死的坐在那裏，可以找一找這個念頭出現在何處？從何而起？又從何而滅？反復追究，一直追到追不出結果來，那就是念頭生起之處。但你決不要去硬找那念頭起處，最適合是達到所謂『覓心了不可得，吾與汝安心竟。』這種程度，像這樣才是「正觀」，若不是這樣，就不是正觀，叫做「邪觀」。尋找念頭而不可得，以後，還會有新的念頭生出來，那麼仍然綿綿地止住它，接著又去觀它，觀到合適的程度，就再去止住那觀的念頭，這種功法，是一種定慧雙修法的功法，也就是我前面所講的『回光』。回者就是『止』；光者就是『觀』。止而不觀，稱為有回無光；觀而不止，稱為有光無回。請大家務必記住這一點。





《回光調息 第四》



　　呂帝曰：宗旨只要純心行去，不求驗而驗自至，大約初機病痛，昏沉散亂二種盡之。卻此有機竅，無過寄心於息，息者自心也，自心為息心，一動而即有氣，氣本心之化也。吾人念至，速霎頃一妄念，即一呼吸應之，故內呼吸與外呼吸如聲響之，相隨一日有幾萬息，即有幾萬妄念，神明漏盡如木槁灰死矣。

　　呂祖說：「宗旨」只要專心實行去做，不求驗而效驗自來，大致說，初學靜坐的人，不外乎有昏沉和散亂二種毛病。要治療這種毛病的方法，無過於把心用在調息上面，「息」者這個字，由「自」「心」兩字組成，所以說「自心為息」的確，心一動，就有了氣息，氣息本是心所化出。我們心中的念頭來得很快，一霎那間就會產生一個妄念，相應的就有一次呼吸，念頭是內呼吸，氣息是外呼吸，就像聲波和音響一樣的相隨相應，一天之中有幾萬次呼吸，就有幾萬個妄念，像這樣下去，人的精神就會耗盡，最終成為槁木死灰。



　　然則欲無念乎？不能無念也，欲無息乎，不能無息也。莫若即其病而為藥，則心息相依是已故回光必兼之調息，此法全用耳光。一是目光，一是耳光；目光者外，日月交光也。耳光者內，日月交精也。然精即光之凝定處，同出而異名也，故聰明總一靈光而已。

　　那麼乾脆就不產生念頭了吧？那不行，沒有念頭是做不到的，這好比說乾脆不要呼吸一樣，那明明是做不到的事。不如就這個病，下這個藥，將心和息緊緊依靠在一起。用這種方法來統一它們。所以在「回光」時，同時也要「調息」，調息功法全用耳光。回光是用眼睛，而調息則用耳光；眼光在外，相當於日月交光。耳光在內，想當於日月交精。那精就是光的凝定狀態，實際上是同出而異名。人的聰和明，總而言之只是一靈光而已。



　　坐時用目垂簾後。定個準則便放下。然竟放又恐不能。即存於心聽息。息之出入不可使耳聞聽。惟聽其無聲。一有聲即粗浮而不入。細即耐心輕輕微為些。愈放愈微愈放愈靜。久之忽然微者遽斷。此則真息現前而心體可識矣。蓋心細則息細。心一則動氣也。息細則心細。氣一則動心也。定心必先之養氣者。亦以心無處入手故。緣氣為之端倪。所謂純氣之守也。

　　靜坐時，先將兩眼垂簾後，定個準則，然後將萬慮放下。但就這樣放下，恐怕也做不到。那麼就存心於聽呼吸的聲音。使氣息的出入，不能讓耳朵聽到。聽是聽其無聲，一有了聲，那就說明氣息粗浮，還未入細；必須耐心的把呼吸再放輕微一些，靜細一些，照這樣愈放愈微，愈微愈靜，久而久之，忽然連那微細的氣息也突然斷了。那時真息就來到你的面前，心的本來面目就能覺察到了。因為心一細，氣息也會跟著細；只要意念專一，就可以調動真氣，呼吸一細，心也會跟著細，只要氣息專一，就可以調動心神。古人主張在定心之前，先要養氣；也是對於心意無處著手；所以借調習作定心之開端，這就是所謂「純氣之守」。



　　子輩不明動字。動者以線索牽動言。即制字之別名也。既可以奔驅使之動。獨不可以純靜使之寧乎。此大聖人視心氣之交。而善立方便以惠後人也。

　　各位還不明白調「動」的意義。動，拿線索牽動來做比喻，那就是「掣」字的別名。物體可以用線索拉著跑，使它動起來；心神難道就不可以用純靜來使它安定下來嗎！這是大聖人觀察到心和氣的交互關係，總結出來的簡便方法，用以惠賜後人。



　　丹書云。雞能抱卵。心常聽此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者。以暖氣也。暖氣止能溫其殼。不能入其中。則以心引氣入。其聽也一心專注焉。心入則氣入。得暖氣而生矣。故母雞雖有時出外。而常作側耳勢。其神之所注未嘗少閒也。神之所注未嘗少閒。即暖氣亦晝夜無間而神活矣。神活者。由其心之先死也。人能死心元神即活。死心非枯槁之謂。乃專一不分之謂也。佛云置心一處。無事不辦。心易走。即以氣純之。氣易粗。即易心細之。如此而已。而心焉有不定者乎。

　　養生書上說：「雞能抱卵心常聽，」這是一句妙訣。你看母雞孵蛋，用的是暖氣，但那暖氣只能去暖蛋殼，而不能貫入蛋中；只有用心來把暖氣引進去。母雞抱蛋時專心的聽，一心專注，心進入蛋內，氣也隨著進入，蛋得到了暖氣，於是發育出小雞。母雞孵蛋時期，有時也出外走走，不過牠經常作側耳而聽的姿勢，心神還是專注在蛋上，一直沒有間斷，於是神就活了。神的活是由於心的先死。人如果先能死心，元神也就會活。但這裏所講的死心，不是使心枯槁槁而死，乃是使心專一不分。佛家常說：「置心一處，無事不辦，」心容易走，就用氣來安定它；氣容易粗，就用心來微細它。照這樣辦，還會有心神不定的情況嗎。



　　大約昏沉散亂二病。只要靜功日日無間。自有大休息處。若不靜坐時。雖有散亂亦不自知。即知散亂即是卻亂之機也。昏沉而不知。與昏沉而知相去矣奚啻千里。不知之昏沉真昏沉也。知之昏沉非全昏沉也。清明在是。

　　大體上昏沉和散亂二種毛病，只要靜功功夫每天不間斷，自然會有很大的改善。如果不去靜坐，雖然一直存在著散亂，自己也不知道。現在知道有散亂這種毛病存在，那就是消除散亂的開端了。昏沉而不自覺，與昏沉而自己能發覺，兩種相比，何只相去千里！不被發覺的昏沉，才是真正的昏沉；知道自己在昏沉，還不是完全昏沉，因為其中還有清楚明白在裏邊。



　　散亂者神馳也。昏沉者神未清也。散亂易治昏沉難醫。譬之病焉。有痛有癢者藥之可也。昏沉則麻木不仁之症也。散者可以收之。亂者可以整之。若昏沉則蠢蠢焉。冥冥焉。散亂尚有方所。至昏沉全是魄用事也。散亂尚有魂在。至昏沉則純陰為主矣。

　　散亂是神在遊動，昏沉是神不清楚。散亂易治，昏沉難醫。好比生病一樣，有痛的，有癢的，對症下藥就可以把它治好；而昏沉好比是麻木不仁的症候，不大好治。散的可以收攏；亂的可以去整理；而昏沉則是蠢蠢然、冥冥然的，真不好下手。散亂還有個境界，而昏沉則全是魄在操縱。不像散亂時尚有魂在，而昏沉時，則純是陰氣為主。



　　靜坐時欲睡去便是昏沉。卻昏沉只在調息。息即口鼻出入之息。雖非真息而真息之出入亦於此寄焉。凡坐需要靜心純氣。心何以靜。用在息上。息之出入惟心自知。不可使耳聞。不聞即細。細則清。聞則氣粗。粗則濁。濁則昏沉而欲睡。自然之理也。雖心用在息上。又要善會用。亦是不用之用。只要微微照聽可耳。

　　靜坐時昏昏欲睡，那就是昏沉的毛病來到了。消除昏沉的辦法是在調息，息就是口呼鼻吸，出入之氣，雖然不是真息，但真息的出入，卻寄託在這一呼一吸上面。靜坐時，先要靜心純氣。心怎樣靜？用在息上，息的出入，惟有心理明白，不能讓耳朵所聽見。聽不見，息就細，息一細，氣就清。聽得見，息就粗，息一粗，氣就濁。氣濁當然就會昏沉而想睡了，這是很自然的道理。不過把心用在息上，又要善於運用，那是一種不用之用，不要過於認真，只要微微照聽一下就行了。



　　何為照。即眼光自照。目惟內視而不外視。不外視而惺然者即內視也。非實有內視。何為聽。即耳光自聽。耳惟內聽而不外聽。不外聽而惺然者即內聽也。非實有內聽。聽者聽其無聲。視者視其無形。目不外視。耳不外聽。則閉而欲內馳。惟內視內聽則又不內馳。而中不昏沉矣。此即日月交精交光也。

　　怎樣去照？是用眼光自照。兩眼只向內視而不向外視；眼睛不外視，當然就是內視。並非真正有一種內視方法。怎樣去聽？就是用耳光自聽，兩耳只向內聽而不向外聽，聽是聽其無聲，視是視其無形；僅僅是單純的眼不向外視，耳不向外聽，心神會因閉塞住了而想內馳；只有做到內視、內聽，於是心神既不能外走，又不能內馳；處在中間，那就不會昏沉了。這就是日月交精和交光的方法。



　　昏沉欲睡。即起散步。神清再坐。清晨有暇坐一柱香為妙。過午人事多擾易落昏沉。然亦不必限定一柱香。只要諸緣放下。靜坐片時。久久便有入頭。不落昏睡矣。

　　實在昏沉欲睡，就不要勉強去坐，應當起來散步一下，等神清之後再坐。清晨起來有空，靜坐一柱香的時間為最妙。過了中午，人事多擾，靜坐中容易發生昏沉，但也不必限定必須要坐一柱香的時間；只要把各種染念包袱放下，高品質的靜坐片刻，久而久之就會有所進步，再也不會產生昏沉欲睡的現象。





《回光差謬 第五》



　　呂帝曰：諸子功夫漸漸純熟。然『枯木岩前錯落多』，正要細細開示此中消息，身到方知，吾今則可言矣。

　　呂祖說：各位現在的功夫漸漸純熟了。不過俗話說：「枯木岩前錯落多」，我還要細細的給大家闡述一下，這裏邊的消息，真是身到方知，但現在我可以對大家詳細講了。



　　吾宗與禪學不同，有一步一步徵驗。請先言其差別處，然後再言徵驗。宗旨將行之際，預作方便勿用多心，放教活潑潑地令氣和心適，然後入靜。

　　我道家功法與禪學不同，那是一步有一步的效驗。請允許我先講差異之處，然後再談效驗。在將要實行「宗旨」功法的時候，預先要作好準備，不要多用心，使心神活活潑潑地，讓氣息和平，心神恬適，然後再靜坐。



　　靜時正要得機得竅，不可坐在甲裏，萬緣放下之中，惺惺自若也，又不可意興承當。惺惺不昧之中，放下自若也；又不可墮于蘊界。所謂蘊界者，乃五陰魔用事。

　　入靜時，正要得機得竅，不可坐在一種無所事事的硬殼裏，在放下一切感覺和思慮當中，心神依然要和平常一樣的清醒；但又不能興致勃勃地放下萬念那就太過分了。在清醒而不糊塗之中，自自如如的放下萬念；然又不能放任自流，以致墮入蘊界。所謂「蘊界」是指色（形象）、受（感覺）、想（意象）、行（意志）、識（意識），五種陰魔的活動。



　　如一般入定，而槁木死灰之意多，而大地陽春之意少，此則落陰界，其氣冷，其息沉，且有許多寒衰景象，久之便墮木石。

　　有些學道者在入定的時候，槁木死灰的氣象多，大地陽春的氣象少，這就是落在陰界裏去了，他的氣是冷的，他的息是沉的，裏面還有許多寒衰景象，照這樣修煉下去，日久就成了木頭和石頭了。



　　又不可隨于萬緣，如一入靜而無端眾緒忽至，欲卻之不能隨之，反覺順適；此名主為奴役，久之落于色欲界。

　　既要扭轉這種死氣沉沉。但又不能追隨萬緣。如果在靜坐時，無緣無故地各種思緒紛紛來臨，消除它們又消除不掉；聽任它們來來往往，反而覺得順當舒適；這種情況叫做「主為奴役」。照這樣修煉下去，日久就落入色欲界裏面去了。運氣好的還是做人，運氣不好的就下生做了哺乳動物，比如說成了狐仙。狐仙牠在名山之中，也還算是享福。那些風月花果，奇樹異草，三五百年盡牠享用，壽命長的可以到幾千年。但到頭來，還是要進入生死輪回，回到煩惱的世界裏來。



差路即知，然後可以求證驗。

以上說的幾種，都是差路也。知道了差路，然後就可以談到效驗了。