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修真門派眾多,如何判定這些門派修煉方法的真偽?
2019/02/26 16:28
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某些學者認為:「丹道依附道教而傳的社會氛圍,因此江湖文化中的腐敗現

象中斷了丹道傳法的古制」。據我見,丹道本不是宗教,乃是一門自然科學,

更不必依附宗教而傳,比如人們又看見現代哪門科學是依宗教才能真正傳播

開來的,近代著名道家學者陳攖寧先生生前就極立反對將丹道依附於宗教,

否則,必破壞了丹道的傳法古制,而形成迷信,及神權尊拜與地方道會門及

邪教的產生。

自明清至民國,哪一個地方道會門及邪教不是暗裡打着丹道的旗幟,而那些

地方會道門之教首又有哪一個真懂丹道呢?如果認為丹道是依附宗教的傳播

才是良好氛圍,這是明顯的將純正的學術雜入宗教迷信,將本就已有的學術

殿堂打入江湖文化中去了。當然我知道這些學者與教授的良苦用心,他們也

希望丹道能健康發展,造福更多的人,但是這種說法我以為是非常欠斟酌的。

一些學者教授言「丹道作為江湖文化在中國流傳數千年」一句中,實已將丹

道定性為江湖文化,乃是江湖所創,則張紫陽真人是江湖人,呂祖是江湖人,

三丰真人是江湖人,故才要「創新」,才有「提升」之說。我以為,此說很

是不妥,有探討之必要。真正的丹道從來就不是江湖文化,乃是中華文明之

精髓,為東方之絕學,為最高之學術殿堂。那些江湖文化的所謂丹道,根本

不是丹道。

不要總先入為主的認為,只有由西方的那套學校的教育方式所搆成的氛圍才

是「學術殿堂」,凡與此種西方的教育方式不合者,則一律下意識的定性為

「江湖文化」,以這種指導思想來研究丹道是萬萬要不得的。其實只是中國

與西方的兩種教育模式的不同,不要動輒扣以「江湖」或「江湖文化」的帽

子,這會害了很多人的。眾所周知,西方的教育模式是集中教學與授課的學

院模式,如現在的小學、中學、大學;中國幾千年以來,不管哪種技術,哪

門學術,多是採用師帶徒,手把手,言傳身教的模式,如同現在的博士生導

師只帶幾名博士生。

我們不能把中國的這種授徒教學、傳承知識的方式貶為「江湖文化」,就像

不能將學院的這種教學方式稱為聚眾鬧事、或非法團體、或宗教文化(西方

的這種集中聚眾教學的模式,本就來源於宗教的傳教士便於招攬聚集信徒,

宣揚教旨的宗教形式,如「教師」等等稱謂)。我們不能把「師父」「師爺」

等等稱謂統統斥之為江湖,一聽入耳就覺得反感、肉麻,就像我們不能

「教師」「教授」等等稱謂一律排斥。至於,徒向師行拜師之禮,也未必就

是宗教模式,未必就是江湖模式,未必就是封建迷信,那只是我們中國人自

己尊師重道的一種發自內心的禮儀,行堯之事,著堯之服。

我們身為中國人,學中國的學問,行中國的禮儀,我感到的只是驕傲與自豪,

就像清明節在祖父輩的墳前三拜九叩,中國人叩拜中國人的長輩,中國人叩

拜自己的祖先,我覺得沒有什不妥,沒有必要上綱上線。就像我們尊敬對現

代科學作出過偉大貢獻的西方科學家(雖然那些西方國家還曾侵略過中國),

沒有必要就安一頂「漢奸」「賣國賊」的帽子。

中國與西方的兩種教育模式各有優劣,兩種教育模式的不同,源於兩種文明

的不同,中國本有的科學與文明未必就適用於西方的這種學院教學模式,如

中醫,在現今而言,學院教學可以說幾乎是失敗的,培養出來的絕大多數科

班出身的中醫師,中不能中,西不能西,對感冒都束手無策(當然,其中也

有矯矯者),不得不求之於西醫手段。

上個世紀九十年代,國家認識到這個問題,提出與實施了「繼承老中醫專家

學術經驗」的計畫,採取的是「師帶徒」方式,這實際上也說明了中國本有的

「師帶徒」的教學模式的合理性與優越性,以及不可取代性。普通知識大面

積的傳播,學院的教學模式的優點是顯而易見的,而對於特殊知識的傳授,

以及精英的打造,則師帶徒的教學模式是必然選擇。

丹道文化自黃帝以來就是學術,從來就不是江湖文化!說丹道是江湖文化,

莫免將丹道看得太輕了。莫非黃帝以帝王之尊叩拜於廣成子問道於崆峒之時

(教授之職稱又怎能與黃帝之尊相比!若總是自高自大,不能低心下氣、捨

財近道,我恐教授即使遇到真知者,亦被真知者所蒙混和欺騙,還會幼稚的

認為自己得到了其人的真傳。)

只是開創了中國江湖文化之始自炎黃二帝,堯舜禹湯,老莊孔孟,至伯陽

鐘呂、紫陽、三丰,李春芳諸公等等,皆江湖人物,所傳皆江湖文化,中華

文明只是一部江湖演義這將中華文明置於何地,將炎黃子孫又置於何地?

所以拙見以為,把丹道說成是「江湖文化」,以及什麼「將江湖文化提高到

學術殿堂」等等說法,應該是欠考慮的,極不認真的。

從這些學者及教授的很多文章中可知他們在丹道調研中遭受到了很多阻力與

磨難,筆者感同身受,深表同情,也佩服這些學者的執着。不過,我覺得做

學問應該是嚴謹的事情,學者們不應該將個人感情、個人恩怨帶入其中,自

己交往了很多江湖人物,江湖術士,受了很多打擊,就把丹道文化定性為江

湖文化,這樣莫免太意氣用事了。

否則,難免給人造成一種誤會:就是他們自己並沒有得到真正丹道的係統傳

授,眼裡所見,耳朵所聞都是江湖,交往的大多數也是江湖術士,所以才認

為丹道是「江湖文化」,於是,丹道才需要「提升」,需要「創新」。

所以,到底什麼才是「江湖術士」?「江湖術士」的特點是什麼?這也是值

得研究探討的地方。以免學丹道者人人自危,要時刻防備着被人扣上一頂

「江湖」或「江湖術士」的帽子,而遭受不必要的人身打擊,給家庭親人帶

來災難。使丹道的研究與實踐變成了「極少數有一定地位的人」的專利,而

民間普普通通的老百姓只能敬而遠之,否則就是江湖。

我們再看歷代祖師們的丹經著作如:《翠虛吟》《三丰全集》《呂祖全書》

等等,可以得出一個結果:所謂「江湖術士」就是不懂丹道,但又自稱懂丹

道,以靜坐修養、吐納導引、辟谷存神、夾馬飛空、三峰採戰等等小法小術

冒充丹道以授人者,跟身份地位,跟要不要道資沒有什麼必然關係。就像現

在讀書,學校是一定會收學費的,要收學費者未必就是騙子,教學質量就會

不好,反而常常是學費收得少的雜牌學校教學質量不過關。

所以我覺得辯認江湖術士的唯一標準就是其丹道學問的真假,跟社會地位、

收錢與否、名氣大小、年齡大小、相貌心性、學院民間等等沒有什麼必然直

接的關係。如果硬要制造學院與民間、江湖文化與學術殿堂之分,只是徒增

不和協、不團結的局面而已,更重要的是將對丹道的研究帶來許多不好的影

響。

至於祖師爺所傳法訣能不能創新,主要看其所傳法訣是否是真的法訣,這個

祖師爺是不是真的修煉成功了,若祖師爺修煉成功,變成了真正的成功之人,

則其所傳法訣不需頭上安頭的創什麼新,等自己也修成了後再創新吧。然而,

關於如何辯別法訣是不是真的,則在於各人所具之學識與慧眼,但亦有標準,

判定一項法訣是否為真,全在《參同》《悟真》《黃帝內經》三書,與三書

全合者,則是真的,全不合者,則絕對是假的,半合或稍合者,則此法訣屬

於真假相雜之類(按:真假標準沒這麼死板,書是死,真假就看煉的人有成

功的沒有?)。

                十偃市 青陽道長 、 青玄道長 、 青素道長

道教是天尊對人間最慈悲的叮嚀!

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