如題,各位覺得瘋子與正常人的差別在哪勒??

我想,"瘋子"這個概念,大概可以朔源到文藝復興時期,那時,有叫做"愚人船"的東西,

那個時候的瘋子大概就會被送到這種船上去,只能在水上及各個港口之間飄流不得上岸,

有點像是被流放的感覺。

之後,大約是在古典時期,又有”大禁閉”,簡單的說,就是現在的瘋人院或精神病院,

瘋子就是被關到這種地方。

換言之,當你被同時代的人認作是"瘋子"或不是”正常人”的時候,

你就會被隔離（ｉｓｏｌａｔｅｄ）於一般社會大眾,

因為你被認為有危害社會大眾心靈,荼毒民眾思想之嫌疑,

講到這,我想不少人心中都會聯想到,最早希臘的柏拉圖Plato,後來發現地球繞日公轉的哥白尼等等,

在那個啟蒙運動發生前,宗教（天主教基督教）對於一般人民的思想影響甚深,

不容有人對神職人員的想法提出質疑,因為在當時只有神職人員有權解讀聖經,並做出解釋讓一般民眾瞭解神的旨意。

因此,在啟蒙運動前,宗教擁有絕對的道德正當性與合法性,不容批判與質疑,質疑教益者往往被冠以”異教徒”的名號,

甚至會被絞死或燒死(最有名的就是中世紀時期的女巫屠殺運動)

我想,瘋子在各個時代都會有不同的定義,

尤其是,在現代文明出現後,大約是在西方工業革命後的十七.十八世紀,

理性文明定於一尊,科學又扮演其中之要角,

透過系統化,規則化,統一化的研究分析方法,科學成為了新世界的”超級顯學”,

原先在啟蒙思想中,以人文理性與工具理性並行的思想脈絡,

被轉化成對於工具理性的唯一信仰,

從此,科學就不再只是科學,而是透過權力關係居間作用,

使得一般主流思想皆稱以”科學”為其研究方法,最主要且最為人所熟知的就是社會領域內

”社會科學”此一領域的出現,接著,政治學,法律學,經濟學皆競相以號稱”科學”的研究方式

為其學術研究注入一劑強心針,

一時之間,好像只要是冠上”科學”兩字,就變的好像更加可信且不可質疑。

現在的”科技”二字亦有異曲同工之妙,更別提在達爾文提出”天擇”的演化概念後,

有部分社會學家竟將其在生物學領域的概念發展為”社會達爾文主義”,

強調其”物競天擇”,"適者生存"的概念可再人類社會上一體適用,

其後,再搭配資本主義的”市場自由競爭”概念發揚光大,

人遂被異化為”客體”,而變成為可研究的對象,

話說至此,各位看官們難道不覺人類將自己由康德所稱的”主體”,

貶低為科學研究對象之"客體"而感到悲哀嗎？

（註）此處吾所提及的"客體" ,大約可指涉為”物”。

話說回來,科學自此成為了另一種不可質疑的”唯一信仰”,

不過,好在有一些獨立思考,批判思想強烈的學者（如達希德與傅柯）,

對於現代性下的科學思想的一枝獨秀,頗感憂心,

提出了後現代的觀點,達希德提出解構主義（為一詮釋學的分支）;

而傅柯則提出瘋狂與文明之間的關連。

好在有以上二者及其他有識之士的努力,

科學與理性的正當性才被稍稍動搖而不再唯我獨尊,

於是才有現代得多元文化與批判思想的產生。

想到這裡,心裡不禁黯然一笑,

沒想到現在的主流思想(後現代主義,女性主義,環保意識與永續發展),

盡然是來源於過去這些被當代可能是為”瘋子”的人所提出的,

以現況來看,說我們現代文明的”進步”是由一群過去及現代仍然存在的瘋子所推動的,

這種說法當然有些誇大,不過卻也相當程度的有他一定的可信度存在。

所以,”瘋子”與”天才”之間似乎有某種關連性存在,

那麼問問你自己,你究竟想當一個”瘋子”還是”正常人”呢？？

想想清楚吧～～～～