瓦蘇瑪提問：

鍾愛的奧修，自然界中很主要的一條法則似乎是關係──相互依賴的關係。

我觀看天空中飛翔的兩隻鳥，牠們彼此很親密地在風中遨遊，輕鬆自在，一點痛苦和掙扎也沒，牠們完全地處在和諧中，其中的秘密是什麼？為什麼對人類而言，這一切是那麼地困難？奧修，請你談談「關係」這件事。 

奧修：

瓦蘇瑪提，你要記住一件最根本的事──

生命是相對的，生命因相對的「二分性」而存在，

它是相對二極事物間的律動。

你不可能永遠都很快樂，那快樂將會失去其意義；

你也不可能永遠都處在和諧當中，

否則，你將不會覺察到和諧的存在。

和諧、不和諧，快樂、不快樂；

每一次的喜樂都有其苦痛之處，

每一次的傷痛也都有其歡喜之處。 

除非，人們瞭解生命存在「二分性」的現象，

否則，人們就會活在不必要的苦難中。

接受生命所有的現象，所有的苦楚和所有的狂喜；

不要去渴求那不可能的事、

不要渴望生命應該是只有狂喜而沒有痛苦。

狂喜，不能單獨存在，它需要有另一個對比。

痛苦，就是黑暗的背景，

所以，狂喜才能又清楚、又響亮，

就好像夜空的星辰，是那麼地明亮一樣；

夜愈是漆黑，星星愈是閃爍、明亮，

在白天的天空裏，你將看不到星星，

並非它們消失不見，而是因為沒有黑夜的對照。

想像一個沒有死亡的生命，

那生命將會是一場無法承受的痛苦和存在；

只有生命，沒有死亡是不可能的事。

死亡，定義出生命的存在，它給予生命全神貫注的能量，

因為，生命每秒都在飛逝，每一秒鐘都更形可貴。

生命如果是永恆的，那誰會在乎呢？

因為，永遠有明天。

人們可以等到明天再說，誰在乎要活在當下呢？

但現實的狀況是，你明天很有可能就會死去，

這種感覺，強迫你必須活在當下每一片刻。

你必須跳進現在這一刻，你必須進入最後的深處，

因為，沒有人能確定下一刻是否真的會到來。

瞭解生命的律動，人們就可以在「二分性」的生命中稍為放鬆。

當不快樂來臨，你歡迎它；

當快樂來臨，你也歡迎它；

你知道它們是同一場遊戲的二個夥伴。

這是你必須牢記在心的一件事，

如果，你能牢牢記住它，你的生命，將會有全新不同的品味，

將會有自由、不留意、沒有牽絆、沒有罣礙的品質；

不管什麼狀況發生，你都一樣能安靜和平心靜氣地接受。 

而一個能夠平心靜氣地接受痛苦、挫折和苦難的人，

他的回應本身，將會轉化那些困境，

對他來說，困境也是寶藏，困境甚至讓他可以更明確、更清晰，

對他而言，黑暗本身也有它的美，它的深度和無限，

對他而言，死亡甚至不是終點，

對他而言，死亡是某種未知的開始。

瓦蘇瑪提，你說：

「自然界中有一條根本的法則似乎是關係──交互依賴的關係。」

關係是一回事，交互依賴則又是完全不同的一回事，它們的意義並不相似。

關係，代表你們是分離的兩個人，你和你的另一伴都各據一方，

你們決定彼此要相互聯繫一起，

關係不同於交互依賴，它是兩個單獨個人的對立。

因此，所有的關係都是假的，

因為，基本上個人的單獨、獨立是假的，

而如果你並非真正獨立的人，又該如何與他人相互聯繫呢？

要和誰聯繫呢？

生命是相互依賴的，沒有人是單獨的，

你連很短暫的一個片刻，都不可能單獨存在，

你需要整個「存在」的支援，你時時刻刻、不斷地吸入、呼出氣息，

這不是關係（relationship），它完全是「存在」與「存在」間的交互依賴。

記住，我並非說它是依賴的，

因為，依賴的觀念又再次地假設我們的立場是單獨的（independent）。

如果，我們是單獨的，那依賴就有可能；

但我們既非單獨，也非依賴，我們是交互依賴。

波浪，是單純地存在海洋，還是依賴海洋？

這你要如何回答呢？

因為，兩者都不是。

它們是海洋，它們既不單獨，也不依賴彼此，

海洋沒有波浪就不能存在，波浪沒有海洋也就不存在；

它們是一體的。

我們的生命也是一樣。

我們，是屬於宇宙意識海洋的部份波浪。

─奧修

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編者： 

最近，日本的大地震，造成大海嘯及核能電廠的核爆，

使得一場人間煉獄的場景，在世人面前活生生地現形。

有人不禁質疑，上帝要毀滅人類了嗎？上帝何在呢？

透過 奧修的文章，我們可以瞭解到生命是什麼，

經由瞭解，我們內心才得以平靜，穿越這所有的遊戲。