十住地第八地是不動地（ACHALA）：歸於中心，堅定不移。

 

佛陀說一個人應該學習歸於中心，堅定不移。

不管發生什麼，一個人應該學習如何保持不動搖。

即使整個世界消失，即使整個世界化為虛無，

佛陀也會繼續坐在菩提樹下，毫不動搖。

他的中心不會動搖，他不會偏離中心。

 

嘗試一下...慢慢地，你開始越來越接近你的中心。

你越靠近中心，你就會感覺越快樂；

你的存在裡，會生起一種極大的踏實感。

事情一直在發生，但它們都發生在周邊，

沒有什麼會穿透你的中心。

如果你在，那一切都沒有區別。

生命到來、死亡到來、成功與失敗、

讚美與侮辱、痛苦與快樂——它們都來了又去。

它們都會離去，但那個觀照的中心一直都在。

 

 

十住地第九地是善慧地（SADHUMATI）：

聰明才智，覺察，正念。

 

佛陀高度讚揚聰明才智，但要記住他並不是說智力。

智力是偏執的，聰明才智更為全面。

智力是借來的，聰明才智是你自身的。

智力是邏輯、理智；聰明才智比邏輯更多。

它是超邏輯，它是直覺。

理智的人只生活在思辨裡。

當然，思辨可以引導你到達某個點，

但超出那個點之外，直覺是需要的。

 

即使依靠理智工作的大科學家，到了理智無法運作的點上，

他們也會等待直覺，等待靈光一現，等待未知的光明。

它總是這樣：如果你充分使用理智，同時你認為理智並不是全部，

你對彼岸是敞開的，某一天一道光芒就會穿透你。

它不是你的，但它又屬於你，因為它不屬於別人。

它來自上帝，它來自你最內在的核心。

它看上去來自彼岸，因為，你不知道你直覺的中心在哪裡。

 

佛陀說的聰明才智，意味著覺察、正念。

梵語SADHUMATI這個字非常美妙，

MATI意味著智慧，SADHU意味著賢明；

不僅是智慧，而且是賢明的智慧。

有的人也許是理智的，但他並不理性；

理性比理智範圍更廣理性的人，

有時候會願意接受非理性——

因為，他是理性的，他可以明白非理性也是存在的。

理智的人，永遠不理解還存在非理性，

他只相信合乎邏輯的範疇。

 

但有的事物無法被邏輯證明，而它們又是存在的。

每個人都知道它們，但沒有人可以證明它們。

愛就是這樣，沒有人可以證明它存在或者不存在。

但每個人都知道——愛是存在的。

即使否認的人——他們不願接受任何超出邏輯的事物——

他們也會墜入愛河。

當他們墜入愛河，他們就陷入糾結，他們感到內疚。

 

但愛是存在的。

 

沒有人可以只靠理智就得到滿足，除非心也得到滿足。

這是你內在的兩極：頭和心。

善慧地意味著：頭和心兩者偉大的綜合。

「善」意味著心，「慧」意味著頭。

 

當賢明的心與犀利的聰明才智相結合，

一個巨大的轉變、蛻變就出現了。

那就是覺察的一切。

 

─奧修《四十二章經》