十住地第五地是：難勝地（SUDURJAYA）。　　

它的意思是冒險、勇氣，歡迎挑戰。

 

每當出現挑戰，歡迎它，不要逃避它。

每當有冒險，不要避開。

踏上旅途，踏上征程。

　　

沒有人曾因為冒險失去過任何東西。

我並沒有說冒險之路上都是玫瑰——不是的。

玫瑰罕見，荊棘很多。

但是，當一個人接受冒險的生活，他就成長了。

　　

通常人們接受安全的生活，沒有冒險、有好工作、好房子、好老婆、好丈夫和好孩子——人們就感到滿意。

人們對舒服地活著和死去感到滿意，好像舒服就是目標一樣。

　　

他們不再成長，他們不會攀上任何高峰，

他們不會達成馬斯洛說的「自我實現」。

他們保持只是可能性。

　　

這就像一粒種子選擇躲在溫室裡，它不願意冒險掉進土裡。

那是危險的，因為種子必須死去。

那是危險的，因為種子不知道它消失後會發生什麼。

沒有種子知道它死後會發生什麼。

種子怎麼可能知道呢？它未必會長成大樹。

　　

佛陀說：難勝地——看向遠方。

嚮往遙不可及的事物，讓那成為你的挑戰。

不要被舒適、安全、熟悉所限制；

不要把你的哲學建立在保險公司的承諾上。

多一點勇氣，進入未知。

　　

當你進入未知，未知就走向你。

當你願意放下你的安全，神也願意放下祂的神秘。

當你願意坦誠相見，神也願意坦誠相見。

祂回應，祂完全與你呼應。

祂從不會走得比你更遠。

如果你走向祂，祂也走向你；如果你逃跑，祂也逃跑。

 

 

十住地第六地：現前地（ABHIMUKHI）—— 

當下、直面，與真實面對。

 

現前地：面對當下；不要操心過去，不要操心未來。

面對到來的真實，面對到來的現實，不要準備，當下回應。

　　

一個為生命做準備的人，是一個假人。

生命不可能彩排……但是，我們都活在彩排裡。

回家之前，你就開始準備要給你的妻子說的話。

你不能活在當下嗎？

你不能等到你妻子在場的時候讓事情發生嗎？

但你從辦公室回家的路上就在準備：她要問什麼，你要怎麼回答？

彩排……你永遠被你的彩排所蒙蔽，你看不到真實。

你總是透過你的迷霧在看，這些迷霧非常有扭曲性。

　　

佛陀說：現前地，當下——保持警覺，讓回應出現。

不管有什麼後果，都不要害怕。

人們進行彩排，因為，他們害怕後果；所以，他們想要計畫一切。

有人會安排一切，所有的細節都被計畫好。

那樣生命，當然就是演戲——它不真實、它不真誠、它不實在。

如果，你的生命是不真實的，你就不可能遇見真理。

 

十住地第七地：遠行地（DURANGAMA）——

遠行，接受彼岸的呼喚。

 

彼岸，是無所不在的，我們被彼岸所圍繞。

彼岸，就是神的本質，它必須被穿透。

它在內在、也在外在，它是永在的。

　　

如果，你忘記了它……

就像我們通常一樣，因為，注視彼岸非常不舒服、不安逸。

那就像一個人望向一個深淵，一個人開始顫抖，一個人開始感到噁心。

意識到那個深淵，就讓你開始顫抖。

沒有人去看深淵，我們一直看向別的地方，我們一直避開真實。

真實，就像一個深淵；因為，真實是浩瀚的虛空。

它是無邊、無際的天空。

佛陀說：遠行——向彼岸敞開。

永遠不要被邊界所困，要一直跨越邊界。

如果，你需要邊界，那就設立它們，

但永遠記住你必須跨越，不要固步自封。

 

我們建立了各種各樣的監獄；關係、信仰、宗教——它們都是監獄。

一個人感到舒適，因為，沒有風吹雨打。

一個人感到安全，雖然這種保護是虛假的；

因為，死亡會到來，它會把你拉進彼岸。

佛陀說：在死亡把你拉入彼岸之前，你自己走進去。

 

一位禪宗僧人即將去世。

他非常老，有九十歲。

突然，他睜開眼睛，說：「我的鞋子在哪裡？」

 

他的弟子說：「你要去哪裡？你瘋了嗎？你快死了，醫生說沒有可能了，你還有幾分鐘。」

他說：

「所以，我才要我的鞋子：我想走到墓地去，因為，我不想被抬過去。我會自己走，在那裡和死亡會面。我不想被抬過去。你們瞭解我——

我從不依靠別人。這會很難看，要四個人抬著我。不行。」

 

他走到墓地。

不僅如此，他還挖了自己的墳墓，躺在裡面，然後死去。

這就是佛陀說的遠行地：無畏地接受未知、無畏地前行，迎接彼岸。

那樣，死亡就被蛻變了，它不再是死亡。

 

具有這種勇氣的人，永遠不會死去，死亡被打敗了。

具有這種勇氣的人，超越了死亡。

對於一個自己走向彼岸的人，彼岸從來都不像死亡。

彼岸，變成一種嚮往。

 

如果你歡迎彼岸，彼岸就歡迎你；彼岸永遠是你的回音。