「無有定法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

你要有一定了，有一定就有所執著；有所執著，就有了障礙；

有了障礙就有煩惱。無所執著，你就空了；

你空了，那就沒有煩惱了。

甚麼事情都空了，有甚麼值得你計較的？

有甚麼值得你放不下的呢？你都空了，又有甚麼可生煩惱的呢？

為甚麼你生煩惱？

就因為你看沒空，你沒有看破，沒有放下！

所以就處處是荊棘，處處碰壁。

 

         

	金剛般若波羅蜜經淺釋
	上宣下化老和尚講述

 

這一部《金剛般若波羅蜜經》有六種翻譯。

這六種翻譯，我們研究佛法的，也應該知道的。

那麼這六種翻譯之中，

還是鳩摩羅什法師所翻譯的版本，流通得最盛行。

一般人，都歡喜讀他所翻譯的經典。

為甚麼歡喜誦讀鳩摩羅什法師所翻譯的？

因為，在中國唐朝有個道宣律師。這個道宣律師專門修戒律的。

修戒律是在行、住、坐、臥這四大威儀裏邊非常嚴整的。

《楞嚴經》裏不說「嚴整威儀。肅恭齋法」？

這個「嚴整威儀」，為甚麼要嚴整威儀呢？

因為你這個人，要是威儀好，不單人天恭敬你，

那個鬼神，也都恭敬你，鬼神都要崇拜你。

所以道宣律師精持戒律，專門研究戒律的這個法。

怎麼樣子呢？站有站的相，有站的樣子；坐有坐的樣子；

走路有走路的樣子；那麼臥有臥的樣子：都有個樣子。

因為你有一個榜樣，一般人才可以向你學習。

所以我今天對果前講，我說，「我到這個美國來，你是頭一個跟著我出家的，必須要一切一切的，都要往好了做。你不能馬馬虎虎的，你不能隨隨便便的。甚至於你說話也不能隨便亂講話，你走路不能隨便亂走路。你到街市上去，一定要行端，體直，這個身形，要直的。到街上也不要東張西望的，好像要偷東西呢！人說：哦！這是不是來個賊和尚啊？穿著和尚衣服，想要偷東西啊。」不能這樣的。一定要目不斜視，耳不旁聽，這樣子。那麼走路，但是也不像木頭似的，那麼板板直直的，那又錯了。總而言之，也要像個人那麼有一種生氣，可是，目不旁視。

行住坐臥，這叫四大威儀。四大威儀，那麼在行，「行如風」。這個風，不是像颶風那麼樣子，把山也颳崩了，樹也拔出來了，連根拔了，把這個樓房也颳倒了；不像那麼大風，就像那個微風徐來。微風，那個風看不見；水波不興，水上都沒有波浪，那種風。這種風，是人人都歡喜的，行如風。「立如松」，站著的時候，像一棵松樹似的。那個松樹要直的，如果彎的就沒有人歡喜。「坐如鐘」，坐在那個地方像一個鐘似的。但是像鐘，不要像鐘的那個擺。那個鐘擺這麼搖搖晃晃的這麼晃，叮叮噹的，不要像那個鐘擺；要像古來那個坐鐘，紋絲的不動，那個才夠定力。「臥如弓」，躺著像一張弓似的，要吉祥臥。釋迦牟尼佛入涅槃，就是吉祥臥入的涅槃。怎麼叫吉祥臥呢？就是右手托腮，左手搭在腿上，這叫托腮搭胯，叫吉祥臥，臥像一張弓似的。這各有各的樣子，所以這是威儀－－三千威儀，八萬細行。

因為道宣律師他的威儀最好，所以感應得怎麼樣子呢？

天上人給他送飯吃。我們人，你誰想要做個高僧，就要修持戒律。

你受所受的戒律，就要守著；

守著這戒律，那護法善神都擁護你。

你要破戒了呢？那護法就不護持你了。

所以必須要守戒。因為道宣律師他守戒清淨，

這所謂「嚴淨毗尼，弘範三界。」

嚴淨毗尼，《楞嚴經》不說嚴淨毗尼？

毗尼就是律，所指的這個律。「弘範三界」，

作欲界、色界、無色界的一個榜樣。所以這個天人就給他送飯。

有一天他就問這個天人，

他說：「怎麼現在一般人都歡喜讀鳩摩羅什法師翻譯這個經典呢？」

這個天人叫陸玄暢，就對他講：

「因為鳩摩羅什法師，過去七佛都是他翻譯經典。

他是過去七佛的譯經師，所以他翻譯的經典，和佛的心是一樣的，

深得佛心。所以，一般人都歡喜讀誦他所翻譯的經典。」

 

並且鳩摩羅什法師臨終的時候也說過：

「我臨命終後，把我這個身體用火化的時候，我所翻譯的經典，

不知道有沒有錯？

如果我所翻譯的經典沒有錯的話，我這個舌頭，火燒不壞的；

如果我翻譯的經典翻譯錯了的話，和佛的心意不相合的話，

我這個舌頭會燒化。」

所以鳩摩羅什法師圓寂之後，用火焚化，

果然這個舌頭還是紅紅的，和我們這口裏舌頭一樣的，

一點都沒有變。

所以由這一件事，就證明鳩摩羅什法師所翻譯的經典，是正確的，

是完全都對的。他是一個翻譯經典的法師。

                    

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姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

現在講這個鳩摩羅什法師。「姚秦」：是個時代的名字，它和嬴秦和苻秦都不同的，所以叫姚秦。這個皇帝呢，最初是叫姚萇。姚萇死了之後，就是姚興繼位。在這一個時候的朝代就叫姚秦。在姚秦前邊就是苻秦。苻堅，是被姚萇殺死的，所以改了朝代就叫姚秦。在這個以前，秦始皇那時候叫嬴秦，所以現在，註明這個時代就是姚秦的時代。姚秦的時代，在長安那個地方，在中國，正統的時代是在後晉，司馬懿的後人那個晉朝，那個時代。

「三藏法師」：「三藏」，就是經、律、論三藏。因為晚間講《法華經》，還講這個鳩摩羅什法師，現在這兒就簡單講一講，晚間再詳細講。三藏就是經律論三藏。經藏是屬於定學；律藏就屬於戒學；論藏就屬於慧學。經律論所包含的意思就是戒定慧，所以叫，經藏、律藏、論藏：這合到一起叫三藏。「法師」：甚麼叫「法師」呢？「法師」兩個字就是以法施人，以佛法布施給人，所以叫法師。那麼又有一個講法，是以法為師，以佛法做自己的師父，所以這就叫法師，以法為師。這個法師，又有好多種。有講解的法師，就講經說法這個法師。有的就是讀誦法師，讀誦經典，這也叫法師。那麼講解的法師就是給一切的人，講解經典。讀誦的法師呢，就是為人讀誦經典。

那麼讀和誦又有甚麼分別？讀，對著本子來唸，這就叫讀經；不需要本子來唸，這就叫誦經：對本曰讀，離本曰誦。離開這個書本子，這叫一個誦，這讀誦法師。又有書寫的法師。書寫就是用筆寫經典，抄錄經典，給你寫一部經，給他寫一部經，這寫。那麼你或者是講解，或者是讀誦，或者是書寫，或者受持；受持，就自己給自己唸。讀誦有為人讀誦的，有為自己讀誦的。受持的法師，就是專專為自己來受持。我念這個經，給我自己念經，不為眾生迴向，這個受持法師。

以上所說這個種種的法師都叫法師。但是有的不是三藏的，有的或者祗讀經藏，或者單單研究律藏，或者單單研究論藏。那麼單單研究一種，這就不能稱三藏法師。我們這一位法師，他三藏通曉：經藏，他也明白；律藏，他也明白；論藏，他也明白：所以這通達三藏，這叫三藏法師。這個法師是誰呢？就是鳩摩羅什，就是那個在小孩子的時候，頭頂起來那一個缽，自己生了分別思量心，就頂不動。那時候相信就會叫媽了，就是那位法師。

那麼這「鳩摩羅什」，聽來聽去，甚麼叫「鳩摩羅什」？這個意思是甚麼呢？這個意思是很有意思的。不是像昨天我講那個天，沒有意思。昨天我講那個「天」字，說天字，才沒有意思。為甚麼沒有意思？它是自然，自然為義，那麼自然就是沒有意思。這個鳩摩羅什法師，這個名字真有意思。有甚麼意思呢？這是梵語，「鳩摩羅什」翻譯成中文，就叫「童壽」，說他童年而有耆德。雖然他年紀很輕的，可是他有老人的德行。

他一天就可以讀誦一千首的偈頌。這一千首偈頌，每一首就有三十六個字。這一千首偈頌就有三萬六千個字。你看！這三萬六千個字，他一天就背誦熟了。這一部《法華經》，他祗需要兩天的時間就可以把它背得出了；一部《法華經》，兩天就可以背得出。所以他雖然是個小孩子，但是他的這種德行，這種道德，和那個老人是一樣的，所以叫童壽－－童年而有耆德。這個耆德呢？就是有老人之德，有老人的這個德行。所以他的名字就是這個意思。那麼他翻譯這一部經典，在《大般若經》裏邊，它是第五百七十七卷。那麼在這個四處、十六會裏邊，它是第二處第三會所說的這一部《金剛經》。

「無有定法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」你要有一定了，有一定就有所執著；有所執著，就有了障礙；有了障礙就有煩惱。無所執著，你就空了；你空了，那就沒有煩惱了。甚麼事情都空了，有甚麼值得你計較的？有甚麼值得你放不下的呢？你都空了，又有甚麼可生煩惱的呢？為甚麼你生煩惱？就因為你看沒空，你沒有看破，沒有放下！所以就處處是荊棘，處處碰壁。

怎麼叫處處碰壁？就是走到甚麼地方撞到牆上，走到甚麼地方撞到牆上。荊棘是甚麼呢？荊棘就是長刺的那種樹木，刺到身上很痛的。為甚麼把你刺痛了？你這個身體沒有看空，沒有放下，所以你就覺得走到那個荊棘裏頭，刺得痛了。你要根本就無我，無人，無眾生，無壽者，甚麼都沒有了，痛又是誰痛啊？！連一個痛的人都沒有，你生甚麼煩惱？這煩惱又從甚麼地方生出來？這個講是這樣講，行是很不容易的。

http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Vajra/vajra.htm

「佛告阿難。此非汝心。乃是前塵。虛妄相想。惑汝真性。

由汝無始。認賊做子。失汝元常。故受輪轉。」 ~ 楞嚴經

 

那麼還有一個心，叫妄想心。妄想心又叫第六意識，第六意識心。

眼耳鼻舌身意各有它的識：眼有眼識，耳有耳識，鼻有鼻識，

舌有舌識，身有身識，意有意識，這叫六識。

在這個第六意識，一般人以為肉團心是他的心，這是第一個錯誤。

第二個錯誤，又以為他這妄想心是他的心，

就好像《楞嚴經》上；聽過《楞嚴經》有這麼一段文，

你們還記得不記得？

這一段文是這樣說的：

「佛告阿難。此非汝心。乃是前塵。虛妄相想。惑汝真性。

由汝無始。認賊做子。失汝元常。故受輪轉。」

這一段經文，有的人記得嗎？

這一段經文，是很要緊的。

這一段經文就是說的這個第六意識盡打妄想；他妄想這本領非常大。他這個打妄想，忽東忽西，忽南忽北，忽上忽下。他不要坐火箭，就到了月球去，不要藉著火箭的力量。他這一個打妄想，月亮在那兒，跑到那個地方去了。一瞬間打妄想又到了西天；一瞬間打個妄想又到了東土：甚麼地方都可以打。你想到日本，你打著妄想，日本那個街道，就現在你這個眼前了。你到過德國，到過法國，到過你所到過地方，你這一打妄想，也到那個地方了。現在一般人研究到月球去，這由甚麼造成的？就都是由這個妄想。現在打這個妄想，就要實現這個妄想，這都是從第六意識發生出來的。所以，這第二是妄想心。

阿難就認為妄想心是他的心了；對佛講，但是佛就告阿難，「此非汝心」：這個不是你的心哪！那麼是甚麼呢？「乃是前塵。虛妄相想。」這是一種前邊的塵相，「虛妄相想」；虛妄的那個相，是由你那個妄想生出來的。「惑汝真性」：迷惑你自己的真性，把你自己的真性迷惑了。「由汝無始」：從無始劫以來到現在，你都認為它是心了，「認賊作子。」你認賊作你的兒子囉！「失汝元常」：把你自己本來固有的寶珍，都丟了。原來常住不壞的那個寶貴的性，寶覺，明心，都失去了。「故受輪轉」：所以就在六道輪迴裏頭出頭沒，這麼樣子，總也無有了期。這一段文就是說這個妄想心。

那麼第三是甚麼呢？真如心。這個真如心，也就是實相的般若，也就是實相。這個真如，這個心，是大而無外，小而無內。你說它大，沒有再比它大的；你說小，也沒有再比它小的了。沒有法子再找到比它小的，也沒有法子再找到比它大的，這叫真如，真如心。這個心，才是我們每一個人的真心，這心有這三種。

 

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