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Excerpt：森岡正博的《不要出生，是不是比較好？》
2024/11/09 06:06
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Excerpt：森岡正博的《不要出生，是不是比較好？》
這本書從德國大作家歌德的《浮士德》探討「寧可不曾出生」的對話寓意開始談起、接著是古希臘文學中的「最好的是沒出生」的思想，後續也包含古印度《奧義書》、釋迦牟尼以及尼采的哲學……
其中，個人較感興趣的部份是哲學家叔本華的反出生主義，以下摘要分享。
https://www.books.com.tw/products/0010980376
不要出生，是不是比較好？厭世時代的生命哲學
生まれてこないほうが良かったのか？ー生命の哲学へー
作者：森岡正博
譯者：卓惠娟
出版社：衛城出版
出版日期：2024/01/31
本書作者森岡正博獨創「生命研究」，長年關注腦死、墮胎、殘疾人士的人權運動以及生死問題，更反省當代優生學觀念，諸如腦死是否就是死亡？殘疾人士有「被生下來」的價值嗎？在書中，森岡正博細細梳理了生死交錯的複雜關係，帶領讀者細數2500年前以來人類靈魂如何回答「為何而生」的生存叩問。至今，我們也時常因為生存之痛而對生命毫無期許，既無法真心渴望死亡，卻對生存滿腹懷疑，但跟著森岡正博的文字，也許你可以看見生命新的價值與意義。
【Excerpt】
〈叔本華的反出生主義〉
……
一切生命的本質即是痛苦
讓我們用冷靜的眼光看待這個世界，就會明白這個世界充滿苦難的真相。一切生物個體都是被「存活意志」所驅使，但這種求生的努力注定會有挫折的時候，與其他生物的競爭也常以失敗收場，最終必定因為死亡而結束生命。一切生物個體都必須嘗受「痛苦」。不僅是人，包括植物、動物等放眼所及的一切，都必須遭受努力的挫敗，忍受痛苦。小至草履蟲這樣的低等動物，神經系統愈發達的生物痛苦的程度愈高，而這樣的痛苦在人類達到最大程度，且智慧程度愈高痛苦程度愈大，因此叔本華下了結論，「一切生命的本質即是痛苦」（alles Leben ist Leiden）。
如果從根本上考量，其實人類的生存只是不斷地延遲死亡的來臨，但死亡總有一天會來臨，這就是我們的終點。這就如同「明知我們吹的肥皂泡泡終將破滅、化為烏有，卻還是竭盡所能地吹，希望愈大愈好、愈久愈好」。而且，即便是最終必定走向死亡的人生旅程，在追求某種目標的過程中也總是伴隨著痛苦，一旦達成目標後卻又被空虛與無聊包圍，因此人生只不過是「彷彿在痛苦與無聊之間來回擺盪的鐘擺」罷了。
其實，人類努力求生，原本就不是基於對生命的熱愛，而是來自對死亡的恐懼。然而，再怎麼努力企圖逃離死亡的魔爪，最終只是掌控一艘命中注定要沉船的船舵。雖然我們抱著生來是為了追求幸福的想法，但根據叔本華的觀點，他認為這顯然是謊言，苦難才是生存者真正的命運。當我們意識到生命充滿苦難與無聊，且生命最終必得歸於死亡，很明顯的，人生的目的更像「本來就是要讓我們在這生存中不會感受到幸福」。
更進一步說，「那些永遠不會被滿足的願望、虛擲了的掙扎、遭受無情命運踐踏的希望、一輩子那些倒楣的錯誤愈益增長，雪上加霜的是煩惱隨年齡增長，最後卻只會帶來死亡，總讓我們以悲劇落幕」。人生就是這樣永遠無法得到祝福。
考慮到上述的情形，叔本華因而斷言萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz） 的樂觀主義哲學有錯誤。萊布尼茲主張「我們的世界，是所有可能的世界中最好的一個」。但叔本華指出，如果這個世界比現在更糟，這個世界就絕對無法繼續存在，因此現在這一世界，就是所有可能世界當中最糟糕的一個。
因此，叔本華說：「既然如此，還不如自始不出生。」他多次以不同的敘述來表達這句話。
首先是在談論悲劇的本質時，叔本華引用西班牙劇作家佩德羅·卡爾德隆·德拉巴爾卡 (Pedro Calderón de la Barca）所說的：「人類最大的罪孽／就是他誕生了。」叔本華稱之為「存在本身的罪」。深思熟慮的人在生命結束時，不會想再重複一次人生。「相反的，他們會認為選擇完全不存在（gänzliches Nichtseyn）還更好。」他又說：「我們從根本上來說是不應該存在的某種東西。」(Wir sind im Grunde etwas, das nicht seyn sollte）最後，叔本華得出結論：「正因為我們認識到如果我們不曾存在更好（wir besser nicht dawären）……認識這一點，就是認識了所有真理中的最重要者。」這裡所說的「我們不曾存在」可以解釋為「我們不應該出生」。這無疑是謳歌否定出生的思想。從這些話語可以明確地看出，叔本華是罕見的否定出生哲學家。然而，需要注意的是，叔本華在論述否定出生時，使用的是「存在」一詞。
我們該注意的是，在上述引用的內容中，叔本華超越「我不應該存在」的層面，主張「我們不應該存在」。他示意，「不應該存在」不僅適用於陷入絕望的單一個體，而是適用於所有出生在這個世界上的人類之真理。
叔本華引用了佩脫拉克（Francesco Petrarca）的「千般享樂也難以匹敵一種痛苦」的話語，並說道：「即使有千百人活在幸福與快樂之中，也永遠消除不了一個人的恐懼和死亡煎熬。」換言之，即使世界充滿了愉悅快樂，只要存在一種苦痛，世界就成為一個「不該存在的東西」。叔本華繼續說道：「假如壞事在這世界比實際上的減少了百倍，但壞事的存在，依然足夠奠定這樣一個真理。」這個真理是什麼呢？就是「對這世界的存在並沒有什麼值得欣喜的」。
……
「無意志」的狀態才是至高之善
這個世上所有的生命，除了痛苦別無所有。既然如此，我們本來就不該出生，這個世界最好自始就不要存在。這是叔本華的根本思想。由於我們活著是受到「存活意志」驅使，因此平時我們不會有這樣的思考，不過，若是我們以冷靜的眼光觀察這個世界，我們就能正確看見「這個世界不值得存在，我們也不值得活下去」的真理。人類具有這種「認識」的力量。
達到正確看待世界境界的人們，應該自己主動放棄「存活意志」。叔本華認為驅使人類的盲目「意志」與試圖平息意志恣意妄為的「認識」力量對立，他因此將希望寄託於「認識」的力量。因為唯有透過「認識」的力量，我們才有機會擺脫「存活意志」，達到真正的救贖，叔本華說這是「認識力戰勝盲目的存活意志」。
他認為必須消除人們內在本質的「存活意志」，達到真正的「無意志」（Willenslosigkeit）狀態。這才應該被稱為「至高之善」。
即使有一個對世界充滿愛的人，他依然不可能肯定這個世界。原因是這個世界一切眾生都置身於痛苦中。有愛的人因為與受苦的眾生感同身受，自然而然把一切有生之物的痛苦不幸看作自己的悲慘愁苦。然而，即使堅持與他們一起同甘共苦，也無法根絕他們的痛苦折磨，因此，認識到這一點的人會放棄「存活意志」，在自己的內心培養對所有事物的冷漠，並轉變為完全無意志的狀態。如此下來，對世界的愛會移轉漠為對世界的否定。
叔本華說捨棄「存活意志」，到達對任何事物漠不關心的境界才是真正的「自由」。無論東西方，被稱為禁欲的聖人都獲得了這種自由。自由不在於肆意而為，而在於毀滅自我，從活在這個世上的苦難中解脫出來，才是自由。
事實上，無意志的狀態也充滿喜悅。即使沒有物質享受、即使貧困潦倒，內心也充滿了喜悅和平靜。這裡的喜悅有別於追求生存的人伴隨痛苦而來的喜悅，無意志的狀態是從內在消除對生存的渴望，達到「不可動搖的安定」，是一種「深深的寧靜」和「發自内心愉悅」的境界。
達到這種境界的人，已經完全消除了「存活意志」，內心充滿了幸福，沒有任何事物能夠激起他心靈的波瀾。因為他已經斷絕了欲望和恐懼等情感。這樣的人只是像鏡子一樣成為純粹的認知者，反映世界的真實面貌。這種透過正確認知來斷絕欲望的思想，可以在古代印度的原始佛典中看到。
現在，對於已經消除「存活意志」的人來說，死亡無足畏懼。相反的，死亡會變成「終於如願以償」的一件事。這是因為他們已經斷絕對這個世界的執著，所以對透過死亡來離開這個世界沒有絲毫依依不捨。因此死亡不足以畏懼，也不需要迴避。一旦消滅「存活意志」，剩下的就只需要平靜地迎接死亡了。因此，死亡實際上將是「作為渴望的解脫，極受歡迎而被欣然接受」，他們會「滿懷喜悅、平靜地在幸福中死去」。從我們的角度看，這種心境會被視為「無」的境界，但對於無意志之人來說，「相較之下，在我們的世界，包括所有的太陽和銀河系——全都是無」。
板橋勇仁對於這個「無但自由」的狀態，做了如下說明：「每一件事情都因為它應該如此存在而存在，被視為必然存在，並且依它原本的狀態被認識且執行。這是因為每一件事情的原貌是真實的，而真實正是自己的意志所渴望和渴求的。」板橋稱其為「深奧無盡的意志自由」，使人聯想到我們在第六章中所要探討的尼采「命運之愛」。
當然，叔本華也承認，實際上消滅「存活意志」並不容易。因為我們擁有身體的軀殼，而「存活意志」深深植根於我們的身體內在，總是無時無刻蠢蠢欲動、伺機爆發。這樣一來，我們就必須再次努力消滅「存活意志」。因此，在我們擁有軀體的時候，我們必須在身體湧現「存活意志」與我們試圖消滅並追求堅定不移的安定之間，反覆不斷地鬥爭。這場鬥爭將持續到我們死亡才會消失。
如果從這樣的角度來考慮，最理想的狀態仍然是「我自始不曾出生」。如果我沒有出生，就不會有生存的痛苦，也不會捲入不斷的鬥爭之中。叔本華的思維全都建立在否定包括自己在内的世界及徹底的悲觀主義之上。原本最好的情況是自始未出生，但事實上我已經出生了。那麼，作為次優的對策，最好的選擇是不要繼續緊抓著生命不放，努力達到無意識的狀態。這就是叔本華的反出生主義思想核心。
而這樣的思想和古印度的佛教修行者所追求的境界也很類似。實際上，在叔本華的著作中，多次熱情地談論了佛教修行，並對佛教修行的方式產生了強烈的共鳴。但是，從叔本華的實際生活來看，他從未實踐過如同佛教修行者的生活，也從未嘗試過實際變成無意志的人。叔本華只是熱衷研讀從遙遠的東方到手的翻譯文本和當時印度學者的佛教研究。他只是一位深陷世俗的哲學家，絕不是宗教實踐者。
這本書從德國大作家歌德的《浮士德》探討「寧可不曾出生」的對話寓意開始談起、接著是古希臘文學中的「最好的是沒出生」的思想，後續也包含古印度《奧義書》、釋迦牟尼以及尼采的哲學……
其中，個人較感興趣的部份是哲學家叔本華的反出生主義，以下摘要分享。
https://www.books.com.tw/products/0010980376
不要出生，是不是比較好？厭世時代的生命哲學
生まれてこないほうが良かったのか？ー生命の哲学へー
作者：森岡正博
譯者：卓惠娟
出版社：衛城出版
出版日期：2024/01/31
本書作者森岡正博獨創「生命研究」，長年關注腦死、墮胎、殘疾人士的人權運動以及生死問題，更反省當代優生學觀念，諸如腦死是否就是死亡？殘疾人士有「被生下來」的價值嗎？在書中，森岡正博細細梳理了生死交錯的複雜關係，帶領讀者細數2500年前以來人類靈魂如何回答「為何而生」的生存叩問。至今，我們也時常因為生存之痛而對生命毫無期許，既無法真心渴望死亡，卻對生存滿腹懷疑，但跟著森岡正博的文字，也許你可以看見生命新的價值與意義。
【Excerpt】
〈叔本華的反出生主義〉
……
一切生命的本質即是痛苦
讓我們用冷靜的眼光看待這個世界，就會明白這個世界充滿苦難的真相。一切生物個體都是被「存活意志」所驅使，但這種求生的努力注定會有挫折的時候，與其他生物的競爭也常以失敗收場，最終必定因為死亡而結束生命。一切生物個體都必須嘗受「痛苦」。不僅是人，包括植物、動物等放眼所及的一切，都必須遭受努力的挫敗，忍受痛苦。小至草履蟲這樣的低等動物，神經系統愈發達的生物痛苦的程度愈高，而這樣的痛苦在人類達到最大程度，且智慧程度愈高痛苦程度愈大，因此叔本華下了結論，「一切生命的本質即是痛苦」（alles Leben ist Leiden）。
如果從根本上考量，其實人類的生存只是不斷地延遲死亡的來臨，但死亡總有一天會來臨，這就是我們的終點。這就如同「明知我們吹的肥皂泡泡終將破滅、化為烏有，卻還是竭盡所能地吹，希望愈大愈好、愈久愈好」。而且，即便是最終必定走向死亡的人生旅程，在追求某種目標的過程中也總是伴隨著痛苦，一旦達成目標後卻又被空虛與無聊包圍，因此人生只不過是「彷彿在痛苦與無聊之間來回擺盪的鐘擺」罷了。
其實，人類努力求生，原本就不是基於對生命的熱愛，而是來自對死亡的恐懼。然而，再怎麼努力企圖逃離死亡的魔爪，最終只是掌控一艘命中注定要沉船的船舵。雖然我們抱著生來是為了追求幸福的想法，但根據叔本華的觀點，他認為這顯然是謊言，苦難才是生存者真正的命運。當我們意識到生命充滿苦難與無聊，且生命最終必得歸於死亡，很明顯的，人生的目的更像「本來就是要讓我們在這生存中不會感受到幸福」。
更進一步說，「那些永遠不會被滿足的願望、虛擲了的掙扎、遭受無情命運踐踏的希望、一輩子那些倒楣的錯誤愈益增長，雪上加霜的是煩惱隨年齡增長，最後卻只會帶來死亡，總讓我們以悲劇落幕」。人生就是這樣永遠無法得到祝福。
考慮到上述的情形，叔本華因而斷言萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz） 的樂觀主義哲學有錯誤。萊布尼茲主張「我們的世界，是所有可能的世界中最好的一個」。但叔本華指出，如果這個世界比現在更糟，這個世界就絕對無法繼續存在，因此現在這一世界，就是所有可能世界當中最糟糕的一個。
因此，叔本華說：「既然如此，還不如自始不出生。」他多次以不同的敘述來表達這句話。
首先是在談論悲劇的本質時，叔本華引用西班牙劇作家佩德羅·卡爾德隆·德拉巴爾卡 (Pedro Calderón de la Barca）所說的：「人類最大的罪孽／就是他誕生了。」叔本華稱之為「存在本身的罪」。深思熟慮的人在生命結束時，不會想再重複一次人生。「相反的，他們會認為選擇完全不存在（gänzliches Nichtseyn）還更好。」他又說：「我們從根本上來說是不應該存在的某種東西。」(Wir sind im Grunde etwas, das nicht seyn sollte）最後，叔本華得出結論：「正因為我們認識到如果我們不曾存在更好（wir besser nicht dawären）……認識這一點，就是認識了所有真理中的最重要者。」這裡所說的「我們不曾存在」可以解釋為「我們不應該出生」。這無疑是謳歌否定出生的思想。從這些話語可以明確地看出，叔本華是罕見的否定出生哲學家。然而，需要注意的是，叔本華在論述否定出生時，使用的是「存在」一詞。
我們該注意的是，在上述引用的內容中，叔本華超越「我不應該存在」的層面，主張「我們不應該存在」。他示意，「不應該存在」不僅適用於陷入絕望的單一個體，而是適用於所有出生在這個世界上的人類之真理。
叔本華引用了佩脫拉克（Francesco Petrarca）的「千般享樂也難以匹敵一種痛苦」的話語，並說道：「即使有千百人活在幸福與快樂之中，也永遠消除不了一個人的恐懼和死亡煎熬。」換言之，即使世界充滿了愉悅快樂，只要存在一種苦痛，世界就成為一個「不該存在的東西」。叔本華繼續說道：「假如壞事在這世界比實際上的減少了百倍，但壞事的存在，依然足夠奠定這樣一個真理。」這個真理是什麼呢？就是「對這世界的存在並沒有什麼值得欣喜的」。
……
「無意志」的狀態才是至高之善
這個世上所有的生命，除了痛苦別無所有。既然如此，我們本來就不該出生，這個世界最好自始就不要存在。這是叔本華的根本思想。由於我們活著是受到「存活意志」驅使，因此平時我們不會有這樣的思考，不過，若是我們以冷靜的眼光觀察這個世界，我們就能正確看見「這個世界不值得存在，我們也不值得活下去」的真理。人類具有這種「認識」的力量。
達到正確看待世界境界的人們，應該自己主動放棄「存活意志」。叔本華認為驅使人類的盲目「意志」與試圖平息意志恣意妄為的「認識」力量對立，他因此將希望寄託於「認識」的力量。因為唯有透過「認識」的力量，我們才有機會擺脫「存活意志」，達到真正的救贖，叔本華說這是「認識力戰勝盲目的存活意志」。
他認為必須消除人們內在本質的「存活意志」，達到真正的「無意志」（Willenslosigkeit）狀態。這才應該被稱為「至高之善」。
即使有一個對世界充滿愛的人，他依然不可能肯定這個世界。原因是這個世界一切眾生都置身於痛苦中。有愛的人因為與受苦的眾生感同身受，自然而然把一切有生之物的痛苦不幸看作自己的悲慘愁苦。然而，即使堅持與他們一起同甘共苦，也無法根絕他們的痛苦折磨，因此，認識到這一點的人會放棄「存活意志」，在自己的內心培養對所有事物的冷漠，並轉變為完全無意志的狀態。如此下來，對世界的愛會移轉漠為對世界的否定。
叔本華說捨棄「存活意志」，到達對任何事物漠不關心的境界才是真正的「自由」。無論東西方，被稱為禁欲的聖人都獲得了這種自由。自由不在於肆意而為，而在於毀滅自我，從活在這個世上的苦難中解脫出來，才是自由。
事實上，無意志的狀態也充滿喜悅。即使沒有物質享受、即使貧困潦倒，內心也充滿了喜悅和平靜。這裡的喜悅有別於追求生存的人伴隨痛苦而來的喜悅，無意志的狀態是從內在消除對生存的渴望，達到「不可動搖的安定」，是一種「深深的寧靜」和「發自内心愉悅」的境界。
達到這種境界的人，已經完全消除了「存活意志」，內心充滿了幸福，沒有任何事物能夠激起他心靈的波瀾。因為他已經斷絕了欲望和恐懼等情感。這樣的人只是像鏡子一樣成為純粹的認知者，反映世界的真實面貌。這種透過正確認知來斷絕欲望的思想，可以在古代印度的原始佛典中看到。
現在，對於已經消除「存活意志」的人來說，死亡無足畏懼。相反的，死亡會變成「終於如願以償」的一件事。這是因為他們已經斷絕對這個世界的執著，所以對透過死亡來離開這個世界沒有絲毫依依不捨。因此死亡不足以畏懼，也不需要迴避。一旦消滅「存活意志」，剩下的就只需要平靜地迎接死亡了。因此，死亡實際上將是「作為渴望的解脫，極受歡迎而被欣然接受」，他們會「滿懷喜悅、平靜地在幸福中死去」。從我們的角度看，這種心境會被視為「無」的境界，但對於無意志之人來說，「相較之下，在我們的世界，包括所有的太陽和銀河系——全都是無」。
板橋勇仁對於這個「無但自由」的狀態，做了如下說明：「每一件事情都因為它應該如此存在而存在，被視為必然存在，並且依它原本的狀態被認識且執行。這是因為每一件事情的原貌是真實的，而真實正是自己的意志所渴望和渴求的。」板橋稱其為「深奧無盡的意志自由」，使人聯想到我們在第六章中所要探討的尼采「命運之愛」。
當然，叔本華也承認，實際上消滅「存活意志」並不容易。因為我們擁有身體的軀殼，而「存活意志」深深植根於我們的身體內在，總是無時無刻蠢蠢欲動、伺機爆發。這樣一來，我們就必須再次努力消滅「存活意志」。因此，在我們擁有軀體的時候，我們必須在身體湧現「存活意志」與我們試圖消滅並追求堅定不移的安定之間，反覆不斷地鬥爭。這場鬥爭將持續到我們死亡才會消失。
如果從這樣的角度來考慮，最理想的狀態仍然是「我自始不曾出生」。如果我沒有出生，就不會有生存的痛苦，也不會捲入不斷的鬥爭之中。叔本華的思維全都建立在否定包括自己在内的世界及徹底的悲觀主義之上。原本最好的情況是自始未出生，但事實上我已經出生了。那麼，作為次優的對策，最好的選擇是不要繼續緊抓著生命不放，努力達到無意識的狀態。這就是叔本華的反出生主義思想核心。
而這樣的思想和古印度的佛教修行者所追求的境界也很類似。實際上，在叔本華的著作中，多次熱情地談論了佛教修行，並對佛教修行的方式產生了強烈的共鳴。但是，從叔本華的實際生活來看，他從未實踐過如同佛教修行者的生活，也從未嘗試過實際變成無意志的人。叔本華只是熱衷研讀從遙遠的東方到手的翻譯文本和當時印度學者的佛教研究。他只是一位深陷世俗的哲學家，絕不是宗教實踐者。
自訂分類：Selected & Extracts
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