慈寧宮花園
(編輯自網路)
明清太皇太后、皇太后及太妃嬪們遊憩、禮佛之處.花園中原有臨溪觀、咸若亭等建築，萬曆十一年（1583年）改名為臨溪亭、咸若館.清乾隆三十四年（1769年）進行大規模改建，同時修建延壽堂與含清齋，做為乾隆皇帝侍奉太后或丁憂守制之用.清朝後期咸豐皇帝奉皇太后至咸若館等處禮佛曾侍膳於此.
修建延壽堂’含清齋，乾隆皇帝曾在《建福宮題句》自注中寫道：“慈寧宮花園葺樸宇數間，以備慈躬或不豫，為日夜侍奉湯藥之所，丁酉正月即以為苫次.”乾隆四十二年（1777年）正月，乾隆之母孝聖太后崩逝，奉安於慈寧宮正殿，乾隆皇帝確于含清齋守孝. 花園總的規模和佈局始終沒有大的變化.佛的境界,思恩’感恩’傳送處所,安靜’肅穆.
值得介紹的是,寶相樓唐卡, 唐卡作品中的二十四幅通壁壁畫,靜心欣賞一窺藏傳佛教思維.(編輯自 ;每日頭條刊登’喜雅藝術 ‘20161126發表於 ‘文化’作品.)
花園南北長約130m，東西寬50m，總占地面積6800㎡.園中僅有建築11座，占地不到總面積的五分之一，集中於花園北部，南部則地勢平坦開闊，蒔花種樹，疊石壘池，意在使太后、太妃嬪們不費跋涉之勞而得山林之趣.
花園入口攬勝門設在東牆，為一樸素的隨牆門.東院考古進行,隔欄有”明”建材’溝渠出土.進門北望，主殿為咸若館，面闊5間，前出抱廈，黃琉璃瓦頂.館前有花壇一座，東西兩側有寶相樓和吉雲樓，館後正北為慈蔭樓.三座樓形制相近，皆為兩層，覆綠琉璃瓦黃剪邊卷棚歇山頂，成“凵”形環抱咸若館.慈蔭樓底層東梢間開一小門，與慈寧宮前廣場相通.寶相樓和吉雲樓正南各有小院一座，名為含清齋、延壽堂，是乾隆皇帝侍奉皇太后湯藥之處，亦為苫次(ㄕㄢ 次;居親喪的地方)之所.院中主體建築為灰瓦三卷勾連搭卷棚頂，素雅新穎.
花園南部有一東西窄長的矩形水池，當中橫跨漢白玉石橋，橋上建亭一座，名曰臨溪亭，北與咸若館相對.亭的東西兩側原有翠芳亭、綠雲亭，現為面闊5間的廡房各1座.花園的東南、西南兩隅原各有井亭1座，綠雲亭內流杯渠之水即從東南井內引出.臨溪亭南花壇，高1m，6.5m見方，須彌座式，與北花壇相對稱.再向南繞過太湖石疊山，即為花園的南入口.
慈寧宮花園由於受禮制、宗法、風水等多種因素制約，建築按照主次相輔、左右對稱的格局安排，佈局規整嚴謹卻略顯單調，主要依靠內部精巧的裝修和院落中的水池、山石以及品種繁多的花木來烘托濃厚的園林氣氛.園中樹木以松柏為主，間有梧桐、銀杏、玉蘭、丁香，集中分佈在咸若館前和臨溪亭周圍，花壇中則密植牡丹、芍藥.其春華秋實，晨昏四季，各有不同的情趣.在禮制森嚴的紫禁城中，慈寧宮花園或許是能令前代后妃們尋得心靈慰藉的輕鬆所在.
慈蔭樓
慈蔭樓是清宮內的藏經樓，清乾隆三十年（1765年）建，位於慈寧花園北端、咸若館後.
樓坐北朝南，上下兩層，各面闊5間，綠琉璃瓦黃剪邊卷棚歇山頂.下層東梢間為過道，前後設門，可通慈寧宮，西牆開門通室內.上層明間開門，次、梢間為檻窗，西梢間設樓梯.北壁設通壁的供經龕，曾供藏著名的北京版藏文大藏經《甘珠爾經》108部.正中是佛龕，供奉釋迦牟尼佛等金銅佛多尊.龕前有長供案，陳設佛塔、供器.
咸若館
咸若館位於慈寧宮花園北部中央，是園中主體建築，為清代太后、太妃禮佛之所.明代初建時稱咸若亭，萬曆十一年（1583年）更名曰咸若館.清乾隆年間先後大修、改建，即今所見形制.
館坐北朝南，正殿5間，前出抱廈3間，四周出圍廊.正殿為黃琉璃瓦歇山式頂，抱廈為黃琉璃瓦卷棚式頂.館內裝飾考究別致,梁檁上的龍鳳和璽彩畫燦然生輝，頂部的海墁花卉天花清麗淡雅.室內明間柱子的裝飾頗具藏式佛殿之意味；貫通東、北、西三面牆壁的通連式金漆毗廬帽梯級大佛龕，給人以莊嚴神秘、佛法無邊之感.
註:佛教五供（香、燭、花、果、茶）
香——真正的含義是佛門常講的戒定真香、五分法身香（即戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香）. 人們看到這個煙、聞到這個香味，就應想到自己要修戒、要修定、要修慧.
燭——代表要像蠟燭一樣燃燒自己、照亮別人.
這是佛教給人們，要想求智慧，就要能夠捨己為人，去以自己的智慧、自己的體力、自己的技能服務社會，説明一切眾生，而不求報酬. 也就是要人們提倡“春蠶到死絲方盡、蠟炬成灰淚始乾”的 花——代表因，代表修德.
供花是給人們自己看的，提醒人們平時一定要注意修德.花開了以後，才會結果，花開得好，果才能水果——表示成果.
水果不是供給佛菩薩吃的，是教我們看到果時，就能想起 “希望得到什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因”.從佛理上講，果代表性德，是圓滿智慧之果. 結得好.因此，只有常修善因，將來才能夠得到好的果報.奉獻精神.
茶——代表飲食和法味，令行者得到飲食充滿，法味如意. 不能夾雜著世味;六道裡頭五欲六塵的味道要淘汰盡，心清淨了，再接受佛法，法味才能嘗出.
吉雲樓(建福宮花園亦有同名建物)
吉雲樓位於慈寧宮花園內咸若館西側，坐西面東，面闊7間，東與寶相樓相對.明代原為咸若館西配殿，清乾隆三十年（1765年）改建為二層樓閣，三十六年（1771年）懸滿漢文“吉雲樓”匾.
樓上下室內正中均供有大尊佛像.佛像兩側各有一個長方形底座及多層臺階的金字塔式供台，供台頂部是一道長牆式的千佛龕.供臺上層層擺放五彩描金擦擦佛母像.四壁、屋樑各處滿做千佛龕，內供相同的五彩描金擦擦佛母像，共計一萬餘尊，是為宮內一處名副其實的萬佛樓.這種專供擦擦佛的寬敞殿堂可能是內地藏傳佛殿中僅存者，西藏亦未見有實例，故為極其珍貴的佛教遺跡.
註:擦擦
詞意為一種用凹型模具，捺入軟泥等材質，壓制成型脫範而出的模制小型佛像、塔. 藏語“薩”或“洽”就是土，至今通用的“擦擦”，本應該做“薩擦”或“洽 擦”，即泥擦，似乎更接近原初.擦擦一詞僅用來表示佛塔，後來才衍生出佛像。大者盈尺，小不足半寸.
延壽堂
延壽堂與含清齋同時修建於清乾隆年間.
延壽堂坐北面南，房前為一狹長小院，院東側開隨牆小門.主體建築以天井分作前後兩部分,前房面闊3間，進深3間，平面略呈方形，覆三卷勾連搭式灰瓦卷棚硬山頂；後房面闊3間，進深1間，灰瓦卷棚硬山頂.前後房之東次間當中有穿廊相通.前後房之東山牆以院牆相銜接.
前房明間開槅扇門，其餘為檻牆支摘窗.後房東牆開一花窗，外設磚砌窗罩.穿廊朝向天井一側開步步錦槅扇門.室內以落地罩、炕罩、圓光罩等木裝修隔成多個小空間，頂棚糊銀花紙，牆壁有木護牆板，表面亦糊銀花紙，製作精細而不奢華.
整座建築灰瓦、青磚，不施斗栱、彩畫，裝飾樸素，色彩淡雅，在慈寧宮花園濃蔭茂木的掩映中，頗具江南建築的情趣.堂前楹聯“梳翎閑看松間鶴，送響時聞院外鐘”，生動地將建築的意境與慈寧宮花園超凡脫俗的情調融匯起來.
含清齋
含清齋位於慈寧宮花園內東側、寶相樓以南，與西側延壽堂對稱而立.建於清乾隆年間.
含清齋坐北朝南，房前為一狹長小院，院西側開隨牆小門.主體建築以天井分作前後兩部分,前房面闊3間，進深3間，平面略呈方形，覆三卷勾連搭式灰瓦卷棚硬山頂；後房面闊3間，進深1間，灰瓦卷棚硬山頂.前後房之西次間當中有穿廊相通.前後房之西山牆以院牆連為一體，使含清齋外觀看去仿佛一座獨立的小院.
前房明間開槅扇門，其餘為檻牆支摘窗.後房西牆開一花窗，外設磚砌窗罩.穿廊朝向天井一側開步步錦槅扇門.齋內以裝修隔為小室，分隔形式靈活.整座建築灰瓦、青磚，不施斗栱、彩畫，裝飾樸素，色彩淡雅，在慈寧宮花園濃蔭茂木的掩映中，亦具江南建築的情趣.齋前楹聯“軒楹無藻飾，幾席有餘清”，是其樸素的建築風格的寫照.
註:支摘窗
支窗是可以支撐的 窗，摘窗是可以取下的 窗，後來合在一起使用，所以叫支摘窗. 亦稱和合窗，即上部可以支起，下部可以摘下之窗.
臨溪亭
臨溪亭是慈寧宮花園內主要建築之一.始建於明萬曆六年（1578年），原名臨溪館，十一年（1583年）五月更名臨溪亭.
臨溪亭位於花園中部偏南，建在矩形水池當中之單孔磚石券橋上，東西兩面臨水，南北出階，與花園南入口、假山以及北部的咸若館、慈蔭樓同處於院落南北中軸線上.亭平面方形，面闊、進深各3間，四面均當中開門，斜方格槅扇門各4扇，兩側皆為斜方格檻窗，窗下檻牆貼飾精美的黃綠色琉璃花磚，臨水兩側門前加設木護欄。亭之屋頂為四角攢尖式樣，黃琉璃瓦綠剪邊，簷下施斗栱.室內為花卉圖案海墁天花，天花心繪蟠龍藻井.
明’清時臨溪亭東西兩側池畔環以漢白玉望柱欄板，池水清澈見底，池中游魚自得，蓮花芬芳.亭南北各有一座磚砌花壇，高1m，6.5m見方，種植牡丹、芍藥等花卉.花壇四周空地上散植柏樹數十株，其間穿插玉蘭、丁香，通向臨溪亭的小路將之劃分為四片花木扶疏的小樹林.臨溪亭處於樹影碧波環繞中，意境清雅，是皇太后、太妃嬪們遊園休憩、賞花觀魚的絕佳場所.
寶相樓-“六品佛樓”
寶相樓位於慈寧宮花園北部，明代原為咸若館東配殿，清乾隆三十年（1765年）改建為樓式建築，是園中主體建築咸若館的東配樓，清代為皇太后、太妃們的禮佛之所.
寶相樓坐東面西，上下兩層，面闊7間，綠琉璃瓦黃剪邊卷棚歇山式頂.前簷出廊，明間開門.下層南北牆各闢1小門，門內為樓梯間，循梯而上即可至2層.上下層均隔為既連通又獨立成室的7間佛堂，除明間外，其餘6間均於下層天花處開天井，使上下兩層因天井而貫通，上層環天井設紫檀木圍欄.
樓下明間原供釋迦佛立像，其餘6間分置“大清乾隆壬寅年敬造”款掐絲琺瑯大佛塔6座，塔頂直達天井口.塔周圍三面牆壁上均掛通壁大唐卡，供畫護法神像54尊.
樓上明間原供木雕金漆宗喀巴像，三面牆壁掛釋迦畫傳、宗喀巴畫傳唐卡.其餘6間正面設供案，供顯、密主尊像，每室9尊，共54尊，與樓下6室所供54尊護法神像相對應；兩側面設壁嵌式千佛龕，每間供小銅像122尊，6室共計732尊；千佛龕下為壁隔式紫檀木經櫃，藏貯各種佛經.
寶相樓除明間外，其餘6室依顯宗、密宗、事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部父續、無上瑜伽部母續分別配供佛像、唐卡、供器，集顯宗、密宗為一體，體現了藏傳佛教格魯派顯密兼修的修持特色，成為清宮佛堂的一種重要模式，清宮檔案中稱之為“六品佛樓”.
寶相樓唐卡中的二十四幅通壁壁畫唐卡作品欣賞
(編輯自 ;每日頭條刊登’喜雅藝術 ‘20161126發表於 ‘文化’作品.)
清宮「六品佛樓」之一.寶相樓大量的藏品已經流失，只保存了樓上的九尊佛像、壁畫唐卡和樓下的佛塔及唐卡，大部分藏品在抗日戰爭時期南遷，目前分散在南京博物院和臺北故宮博物院.
六品佛樓是清宮重要的一組佛堂建築，「六品佛樓」是清宮檔案中的稱呼，它的正式名稱是「妙吉祥大寶樓」.「六品」，即功行根本品、德行根本品、瑜伽根本品、無上陽體根本品、無上陰體根本品、般若品六品.
六品佛樓就是按照此六品內容分別供奉相應的佛像、佛經、法器及佛塔的建築.它體現了乾隆帝對於藏傳佛教格魯派顯密兼修方式的認同，是豐富龐大的藏傳佛教學和神系研究的寶庫.
從乾隆二十二年至四十七年，清宮先後修建並裝修的形制相同的六品佛樓共有八座，其中紫禁城內有四座，即慧曜樓、淡遠樓、寶相樓、梵華樓；紫禁城外四座，即圓明園的梵香樓、承德避暑山莊珠源寺眾香樓、承德普陀宗乘廟六品佛樓，承德須彌福壽寺六品佛樓.六品佛樓中大量的藏品已經流失，唯有梵華樓絕大部分佛像、唐卡、佛塔、法器保存至今.
寶相樓二十四幅通壁壁畫唐卡（包括樓上除明間外六室的六幅主尊唐卡和樓下除明間外六室十八幅護法唐卡）介紹.這二十四幅唐卡系統完整地表現了寶相樓六品佛一百零八位主尊與護法神的形象與組合，是乾隆時期清宮廷唐卡藝術的代表作.
二樓由北向南依次是，一室般若品、二室無上陽體根本品、三室無上陰體根本品、四室瑜伽根本品、五室德行根本品、六室功行根本品,供奉六幅主尊唐卡.一樓六室供奉六部護法神像，每室東、北、南三壁掛三幅通壁大唐卡，每幅繪三位護法神，一室九神，包括一位主神和八位伴神，共計五十四位護法神.
六部主尊和護法的組合
一室 般若經品主尊壁畫唐卡
▲ 二樓一室供奉般若經品主尊壁畫唐卡（布本彩繪，140*267cm，繪於乾隆三十年）
釋迦牟尼佛右手結觸地印，左手結禪定印，結跏趺坐於蓮花獅子座上.兩側分列八大菩薩，即文殊菩薩、觀世音菩薩、金剛手菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩、彌勒菩薩、除蓋障菩薩、虛空藏菩薩，空中繪有供奉天女.
▲ 一樓一室東壁掛般若經品護法神（布本彩繪，215*317cm）
中間為主神白勇保護法，也稱大黑護法如意寶、大寶如意護法，白色身，一頭六臂憤怒相；左側為梵王，四面，黃色身，菩薩裝雙手捧法輪；右側為帝釋，一面二臂白色身，菩薩裝，雙手捧白海螺.
▲ 一樓一室北壁掛般若經品護法神（布本彩繪，217*353cm）
中間為西方廣目天王，頭戴寶冠，身著鎧甲，一手托塔，一手挽蛇；左側難陀龍王，一面二臂白色身，手捧摩尼寶，從海中湧出；右側東方持國天王，身著鎧甲，手持琵琶.
▲ 一樓一室南壁掛般若經品護法神（布本彩繪，217*353cm）
中間為北方多聞天王，手持寶幢和吐寶鼬；左側為南方增長天王，藍色身，手持寶劍；右側優波難陀龍王，白色身，一面二臂，頭頂七蛇，人身龍尾，從海中升起.
二樓二室 無上陽體根本品
▲ 二樓二室供奉無上陽體根本品主尊壁畫唐卡（布本彩繪，140*267cm， 繪於乾隆三十年）
畫面中間密集不動金剛佛三面六臂藍色身，結跏趺坐，擁抱三面六臂淺藍色身佛母.周圍分別為密集文殊金剛佛、宏光文殊金剛佛、秘密文殊室利佛、威羅瓦金剛佛、六面威羅瓦金剛佛、紅威羅瓦金剛佛、黑敵金剛佛、大輪手持金剛佛.
▲ 一樓二室東壁掛無上陽體根本品護法神（布本彩繪，215*317cm）
正中主神六臂勇保護法，藍色身，也稱六臂大黑天；左側護國護法，藍色身，一面二臂，騎黑熊；右側尊親護法，一面二臂紅色身，踏人屍立於蓮花座之上.
▲ 一樓二室北壁無上陽體根本品護法神（布本彩繪，217*353cm）
正中柔善法帝護法，白色身，牛首人身，立於白牛背上；左側權德法帝護法，紅色身，牛首人身，立於紅牛背上；右側宜帝護法，一面二臂藍色身，舞立姿踏人屍立於蓮花台之上.
▲ 一樓二室南壁掛無上陽體根本品護法神（布本彩繪，217*353cm）
正中增盛法帝護法，黃色身，牛首人身，立於黃牛背上；左側大黑雄威護法，持嘎巴拉碗，藍黑色身，騎黑馬；右側雄威法帝護法，藍黑色身，牛首人身，立於藍牛背上.
註:嘎巴拉碗（梵文：कपाल kapāla，藏文：ཀ་པ་ལ་，威利：kapala）是由人的頭蓋骨做成的一種骷髏碗，又稱內供顱器、人頭器，是無上瑜伽部舉行灌頂儀式(人斷我執.)的法器，為藏傳佛教常用法器之一.
三室 無上陰體根本品
▲ 二樓三室供奉無上陰體根本品主尊壁畫唐卡，（布本彩繪，140*267cm，繪於乾隆三十年）
正中 上樂王佛 藍色身，懷抱佛母，周圍分別是白上樂王佛、持嘎巴拉喜金剛、持兵器喜金剛、大幻金剛佛、、佛陀嘎巴拉佛、時輪王佛、瑜伽虛空佛、佛海觀世音佛.
▲ 一樓三室東壁掛無上陰體根本品護法神（布本彩繪，215*317cm）
正中是無上陰體根本品護法主神宮室勇保護法，藍黑色身，手持鉞刀和嘎巴拉碗，兩臂托寶帳，踏人屍立於蓮花座上；左側四面勇保護法，藍黑色身，四面四臂；右側鄔魔天女專必尼，藍色身，右手舉鉞刀，左手捧嘎巴拉碗，舞立姿立於蓮花寶座之上.
▲ 一樓三室北壁掛無上陰體根本品護法神（布本彩繪，217*353cm）
正中鄔魔天女僧嘎禮，黃色身，右手持鉞刀，左手托嘎巴拉碗，舞立姿立於蓮台之上；左側四臂勇保護法，藍黑色身，一面四臂；右側鄔魔天女簪楂禮，綠色身，持鉞刀和嘎巴拉碗，舞立姿立於蓮台之上.
▲ 一樓三室南壁掛無上陰體根本品護法神（布本彩繪，217*353cm）
正中婆羅門勇保護法，皓首長須，一面三目，手持腿骨號、鉞刀和嘎巴拉碗，踏人屍立於蓮台之上；左側鄔魔天女喇克義西，紅色身，手持鉞刀和嘎巴拉碗立於蓮台之上；右側屍陀林主，為一對舞蹈的白色骷髏，是墳場的護法神.
四室 瑜伽根本品
▲ 二樓四室供奉瑜伽根本品主尊壁畫唐卡，（布本彩繪，140*267cm，繪於乾隆三十年）
正中普慧毗盧佛 四頭二臂白色身雙手結禪定印’捧法輪，結跏趺坐於蓮花座之上.左右分別為金剛界佛、度生佛、成就佛、能勝三界佛、最上功德佛、密德文殊室利佛’法界妙音自在佛、九頂佛.
▲ 一樓四室東壁掛瑜伽根本品護法神（布本彩繪，215*317cm）
中間為主神吉祥天母，藍黑色身，騎黃色騾子；左側增盛天母護法，手持金碗和鼓，騎白色騾子；右側柔善天母護法，手持寶瓶和珍寶碗，騎黃色騾子.
▲ 一樓四室北壁掛瑜伽根本品護法神（布本彩繪，217*353cm）
正中為值春天母，藍黑色身，一面三目二臂，身披人皮，手持鉞刀和嘎巴拉碗，騎青色騾子；左側值秋天母護法，一面二臂黃色身，持鋤和嘎巴拉碗，騎梅花鹿；右側權德天母護法,紅色身，一面二臂，手持鉞刀和金剛索，騎紅色騾子.
▲ 一樓四室南壁掛瑜伽根本品護法神（布本彩繪，217*353cm）
正中為值夏天母，一面二臂紅色身，手持鉞刀和嘎巴拉碗，騎紅色牛；左側雄威天母護法，一面二臂藍色身，身披人皮，騎青色騾子；右側值冬天母護法，藍色身，騎灰色駱駝.
五室 德行根本品
▲ 二樓五室供奉德行根本品主尊壁畫唐卡（布本彩繪，140*267cm，繪於乾隆三十年）
畫面正中為宏光顯耀菩提佛，黃色身，結禪定印結跏趺坐於蓮花寶座之上.左右分別為伏魔手持金剛佛、善行手持金剛佛、黑摧碎金剛佛、白馬頭金剛佛、佛眼佛母、嘛嘛基佛母、白衣佛母、青救度佛母.（四位忿怒金剛，四位佛母.）
▲ 一樓五室東壁掛德行根本品護法神（布本彩繪，215*317cm）
正中主神紅勇保護法，也稱姊妹護法，紅色身，身著鎧甲，右手舉劍，左手握人心，左臂彎立長矛；左側為持棒勇保護法，一面二臂藍黑色身；右側騎虎勇保護法，一面二臂藍黑色身，頭戴骷髏冠，騎虎.
▲ 一樓五室北壁掛德行根本品護法神（布本彩繪，217*353cm）
正中白財寶天王，一面二臂白色身，手持金剛鉤和寶瓶，坐紅鬃白獅子上；左側黃布祿護法，黃色身，左手持吐寶鼬，右手持摩尼寶，腳踩白海螺坐於蓮花座上；右側大黑雄威護法，一面二臂藍黑色身，著長袍，右手持掛人頭的三叉戟，左手握人心，立於綠鬃白獅子背上.
▲ 一樓五室南壁掛德行根本品護法神（布本彩繪，217*353cm）
正中白布祿護法，一面二臂白色身，右手持三叉戟，左手持吐寶鼬，坐於水中升起的龍背上；左側妙舞財寶天王，黃色身，三頭十六臂，立於蓮花座之上；右側黑布祿護法，藍黑色身，右手持聚寶盆，左手持吐寶鼬，立於蓮台之上.
六室 功行根本品
▲ 二樓六室供奉功行根本品主尊（布本彩繪，140*267cm，繪於乾隆三十年）
正中無量壽佛，紅色身雙手結禪定印，托寶瓶，結跏趺坐於蓮花座之上.周圍分別為，十一面觀世音、四臂觀世音、尊勝佛母、白傘蓋佛母、白救度佛母、綠救度佛母、積光佛母、隨求佛母.
▲ 一樓六室東壁掛功行根本品護法神（布本彩繪，215*317cm）
正中財寶天王，黃色身，著鎧甲，右手持寶幢，左手持吐寶鼬，坐於白獅子上；左側馬王布祿護法，右手持摩尼寶，左手持吐寶鼬，騎黃馬；右側馬王善滿護法，右手托寶瓶，左手持吐寶鼬，騎黃馬.
▲ 一樓六室北壁掛功行根本品護法神（布本彩繪，217*353cm）
正中為馬王真識護法，黃色身，右手持彎刀，左手持吐寶鼬，騎黃馬；左側馬王五樂護法，黃色身，右手托宮殿，左手托吐寶鼬，騎黃馬；右側馬王妙寶護法，右手持摩尼寶，左手持吐寶鼬，騎白馬.
▲ 一樓六室南壁掛功行根本品護法神（布本彩繪，217*353cm）
正中馬王靜住護法，藍色身著鎧甲，右手舉長矛，左手持吐寶鼬，騎藍馬；左側宮毗羅護法，藍色身，頭戴龍首盔，右手舉劍，左手持吐寶鼬，騎藍馬.右側馬畢資軍茶利護法，白色身右手舉劍，左手托吐寶鼬，騎白馬，背向而立，左臂夾盾牌.
吐寶鼠鼬張開的大嘴吐出珠寶雨，它是寶藏神’多聞天王’或’沙毗門天’這類財神左手所持的器物.羅漢巴枯拉的左手也持有鼠鼬.當鼠鼬吐出一串珠寶時，他用右手撫摸它並緊緊握住它.當對著神靈的左側擠壓鼠鼬時，它就會吐寶.珠寶雨或葉寶鼠鼬象徵物,源於中亞的一種習俗，在中亞，人們用鼠鼬皮製作線包或珠寶袋，從鼠鼬口可以倒出硬幣、寶石或子安貝殼.鼠鼬也是財寶和財富的護寶者龍或蛇傳統意義上的天敵，印度和中亞的鼠鼬常被錯認為獴.作為手持器物，鼠鼬象徵著慷慨、施與、財寶和成就.
