金剛般若波羅密經 講記板書【離相寂滅分第十四】2/2

【離相寂滅分第十四】(漢語.河洛話.台語)解說

【經文057】：「須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。」     經文解說：佛陀又說：須菩提呀！今天又說到忍辱波羅蜜，侮辱的逆境若來的時候，你就起了瞋恚的心。或是外表雖然沒有現出瞋怒貌，但是內心勉強忍辱，制止瞋怒，如來說這不是真正的忍辱波羅蜜。假使受到侮辱時，外沒看到侮辱的境，內沒現出忍辱的心，這樣才是真正的名叫做忍辱波羅蜜。

惠能六祖：見有辱境當情，即非。不見辱境當情，即是。

呂純陽祖師：凡遇辱境，外不見瞋貌，內有忍辱之心，則非忍辱波羅蜜，不能達諸佛彼岸。若遇辱境外不見其辱，內不見其忍，則是名「忍辱波羅蜜」，乃能達諸佛彼岸也。     呂祖解說：別人侮辱我們的時候，雖然外表沒生氣，不過內心有ㄧ個忍辱的心，很生氣又強忍住，這樣就不是忍辱波羅蜜，不能夠達到諸佛的彼岸。遇到侮辱的境的時候，在外沒看到侮辱的境，在內又沒生出忍辱的心，這樣才是真正的忍辱波羅蜜，才能夠達到諸佛的彼岸。忍辱的功夫並非易事，若是強忍，反倒容易出事。常常聽說老實人去殺人，老實人怎麼會殺人？他讓人欺侮，就一直忍、ㄧ直積，積到後來就爆炸了。若爆發就好像炸彈，那就很厲害，所以學佛的人，要學「無生法忍」。怎樣叫做無生法忍？法就是法塵，就是不會生心的忍耐。所以ㄧ個人的心若是掙扎，最好不要強忍。若忍不住，就容易與人起爭執。若咬牙強忍，就會生病。

【經文058】：「何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節（注）支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。」  經文解說：ㄧ、佛陀說：為什麼呢？須菩提呀！我以前曾做過國王，名字叫做歌利王。那時我把身體施捨給栴檀羅獸吃，栴檀羅獸將我的身體節節肢解。在那時候，我沒有我相、人相、眾生相、壽者相。為什麼？我前世身體被ㄧ節ㄧ節肢解的時候，若有我相、人相、眾相、壽者相，我就會生出很大的恨心。 二、過去世佛陀做忍辱仙人，有ㄧ天在山洞裡打坐，正巧歌利王出遊打獵。累了就在樹下休息，過一會兒醒來，發現身邊的宮女都跑光了。歌利王就到處找，後來看到宮女在ㄧ個山洞，圍著ㄧ位仙人在那裡聽道理。那時國王很生氣地問：「你為什麼誘拐我的宮女？」仙人就說：「我沒有誘拐你這些宮女，我根本就沒那個色相，是這些宮女要求聽我的道理。」國王就問：「我這些宮女都很漂亮，你為什麼見色不貪？」仙人就回答：「我是持忍辱道。」國王就拿ㄧ把刀，將忍辱仙人割ㄧ個傷口，問他說：「會痛嗎？」仙人回答：「不會痛。」國王很生氣，再把仙人的耳朵割下，又問：「會痛嗎？」仙人還是回答：「不會痛。」就這樣，國王陸續把仙人的手臂、腿等肢體ㄧㄧ砍下，ㄧ邊問仙人是否會痛。仙人的回答總是：「不會痛。」最後國王把忍辱仙人的身體節節肢解，忍辱仙人要死之前，跟他說：「我未來若成佛，先來度你。」後來歌利王就慚侮自盡，這忍辱仙人後來出生為佛陀，歌利王才出生為僑陳如。僑陳如就是佛陀最先度的人。

（注）辭海：節，動物之骨骱（註）。 （註）辭海：骨骱，骨節間相接之處。

金剛經集解：如來因中初地時，為忍辱仙人，被歌利王割截其身體，無ㄧ念痛惱之心。如有痛惱之心，即生瞋恨。歌利王是梵語，此云「無道極君」也。ㄧ說如來因中曾為國王，故云「歌利王」，求無上菩提修忍辱行。爾時天帝釋化作栴檀羅，乞王身肉，即割施，殊無瞋惱。今並存其二說。

呂純陽祖師：釋迦佛善用譬如說法，如大乘之《法華經》，有《譬喻品》。又有《譬喻經》、《百喻經》、《大集譬喻王經》等，全以譬喻說法。又如《鹿母經》說，釋迦過去世曾經為鹿母，釋迦佛曾為鹿母否？非有其事，是譬喻也。《金剛經》云「如我昔為歌利王割截身體」，亦如是。《楞嚴經》云：「佛告阿難，如來實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。」由此可見大小乘經，皆有譬喻之語。    呂祖解說：佛陀善用比喻來講道理，像大乘經的《法華經》有《譬喻品》。另外有《譬喻經》、《百喻經》、《大集譬喻王經》，等，都是用比喻來講道理。又比如《鹿母經》說，釋迦過去世曾經做過鹿母。釋迦佛真的當過鹿母嗎？並沒有這種事，這是一種比喻。

僧肇大師：（晉朝）歌者，即是慧之別名。利者，刃也，非謂世間之刀。王者，心也。用慧刀割截無明煩惱之身體也。

【經文059】：「須菩提，又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」    語譯：「須菩提呀！又想起過去在五百世前作忍辱仙人。修忍辱波羅蜜行，在那時候，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。」

惠能六祖：如來因中於五百世修忍辱波羅蜜，以得四相不生。如來自述往因者，欲令一切修行人，成就忍辱波羅蜜行。行忍辱波羅蜜行者，不見ㄧ切人過惡。冤親平等，無是無非，被他打罵殘害，歡喜受之倍加恭敬。行如是行者，即能成就忍辱波羅蜜也。

呂純陽祖師：印度地名五百世，今人注解云「年歲」；譯經說法小心言，度化眾生多引例。     呂祖解說：印度有ㄧ個地方，地名叫做「五百世」。現在的人注解大多數都說成年歲，這是不正確的。注解解典、講道理，要很小心地講，不可以講錯了！講錯了誤了自己沒關係，誤了眾生就很糟糕了！所以你若要度化眾生，就要多引ㄧ些例子、引證ㄧ些道理、比喻ㄧ些道理，不然恐怕別人會誤解。五百世本來是ㄧ個地方的名稱，現在卻解釋成ㄧ世兩世的世。當今很多經典的解釋都錯了。我再舉ㄧ個例子。台北縣有ㄧ個萬里鄉。若是我李某某，到萬里鄉去講道理，以後若是這些師兄弟要寫我的歷史，可能記載成：「李老師去萬里傳道。」若經過ㄧ百年、兩百年後會變成怎樣？「噢！李老師的腳很強壯，走ㄧ萬里去傳道。」這樣就糟了。又如桃園地方的龍潭等等⋯⋯

（注）辭海：「譯」，音亦。（ㄧ）- 略-。（二）凡詁釋經義亦曰「譯」。

【經文060】：「是故須菩提，菩薩應離ㄧ切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」    經文解說：因為菩薩不能有四相的存在，所以佛陀又說：須菩提啊！修菩薩行的人，應該要離開ㄧ切的相，要發出無上正等正覺的菩提心。

呂純陽祖師：菩薩欲成佛道，必心常寂靜，不著諸相，而發無上正等正覺心，則清淨無相心，然後可成佛。故曰「菩薩應離ㄧ切相，發阿耨多羅三藐三菩提心」也。    呂祖解說：修菩薩行的人，若想要完成佛這條路，心ㄧ定要如如不動。常就是永久，寂靜就是不動，心不動才叫做寂靜。所以常寂靜，就是《金剛經》說的「如如不動」。不要被ㄧ切的相著住，要發出無上正等正覺的心，就是清淨無相的心，才能夠成佛。所以《金剛經》才說：「菩薩應離ㄧ切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」

【經文061】：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住，即為非住。」    經文解說：佛陀說：我們人不能住色而生心，也不應該住聲香味觸法等五塵，而生出妄念的心。應該要生出無所住的清淨心。若心住在六塵，就不能夠解脫本心，就不是住在清淨的心。

惠能六祖：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」者，於此六塵起憎愛心，由此妄心積集無量業結，覆蓋佛性。雖種種勤苦修行，不除心垢，無解脫之理。推其根本，都由色上住心。如能念念常行般若波羅蜜，推諸法空不生執著。念念常自精進，一心守護無令放逸，常住般若波羅蜜多。相應作意，無時暫捨。若心住涅槃，非是菩薩住處。不住涅槃，不住諸法，方是菩薩住處。上文說「應無所住而生其心」是也。

黃檗禪師：供養十方諸佛，不如供養ㄧ個無心道人。何故為無心也？無心者，如如之體，內如木石，不動不搖。外如虛空，不塞不礙，是名佛也。夫不著六塵者，譬如恆河之沙。佛說是沙：諸佛菩薩步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻，踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞尿臭穢，沙亦不惡。此即無住之心。「若心有住，即為非住」者，真如之心，本無所住。若不住諸法相，即與道相應也。若住於法相，即違正教，即為非住也。

呂純陽祖師：「不應住色生心」者，不可眼見色而住愛惡之心也。「不應住聲香味觸法生心」者，不可耳聽聲而住喜怒之心，鼻聞香而住香臭之心，舌嘗味而住嗜厭之心，身觸物而住樂苦之心，意對法而住於念念之心。云「應生無所住心」者，謂凡六根對六塵時，皆不起妄心，而生清淨道心也。」若心有住，則為非住」者，謂學道人，若心住於六塵，即不能解脫本心，即非住於清淨道心也。     呂祖解說：《金剛經》說：「不應住色生心。」就是說不要眼睛看到色，就住在愛和厭惡的心。不要有看到喜歡就愛，看到不喜歡就厭惡。「不應住聲香味觸法生心。」就是說不要耳朵聽到聲音，就住於喜樂之心。聽到好聽的話就高興，聽到壞話就生氣。鼻子聞到氣味，就存有香臭之心。不要聞到味道之後，就感覺：「這個味道我喜歡聞。那個味道我不要。」舌頭若嘗到口味呢！不要住在愛吃和不愛吃的心。身體若碰觸到東西，不要住在快樂和痛苦的心。意對於法塵，生出妄念的心。現在《金剛經》說「應生無所住心」這句話，就是說「眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意」六根，對「色、聲、香、味、觸、法」六塵的時候，都不要起妄念的心，而生出清淨的道心。《金剛經》說「若心有住，則為非住。」就是學道的人，心若住在六塵，這樣就不能解脫，就不是住在清淨的道心。

（注）辭海：「聞」，鼻嗅亦曰聞。

【經文062】：「是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提，菩薩為利益ㄧ切眾生故，應如是布施。」    經文解說：佛陀再對須菩提說：佛在前面已經跟你說過，發無上正等正覺心的願地菩薩，不應住色布施。須菩提呀！願地菩薩為了利益ㄧ切眾生的關係，應該要如是無住的布施。

惠能六祖：菩薩不為求望自身之快樂，而行布施。但為內破慳心（注），外利益ㄧ切眾生而行布施也。

（注）大智度論：慳心，慳貪之惑，不行布施也。

佛學辭典：惜物而不與人曰「慳」，貪求而無飽足之心曰「貪」。

佛學辭典：慳於財與法深為耽著，不能惠捨之心也。

呂純陽祖師：「不應住色布施」者，不可求名利諸欲而行布施也。德人（注）心如虛空，名利皆不貪著。儉于自己，利益眾生，故云「菩薩為利益ㄧ切眾生」也。凡夫不肯無住，不捨名利，雖廣施眾生而心有所求。如是布施，故不名利益眾生也。     呂祖解說：「不應住色布施。」就是說不要求名求利，以貪欲的心來做布施。德人的心好像虛空，能夠容納ㄧ切，不貪名利，自奉儉約，來利益眾生。所以經文才說：「菩薩為利益ㄧ切眾生。」凡夫不知無住之理，不能夠將名和利捨掉，雖然他也做很多布施，不過他的心有所求。像這種的布施，就不能說是利益眾生。利益眾生，就是都沒有為了自己的利益，這樣才可以說是利益眾生。所以《金剛經》說的這一段很有意義。真正不為自己，只知利益眾生，才可以說「菩薩為利益ㄧ切眾生。」假使不肯無住、不捨名利，雖然廣施眾生，心有所求，這種布施不可以說利益眾生。所以做善分成很多種，《六祖壇經》才會說「功德和福德別」，功德和福德要分別。若是凡夫所做的，都是福德不是功德！ㄧ個人要了脫生死，ㄧ定要造功德！若是福德呢，除了得到福報以外，跟功德沒有任何關係。

（注）莊子：德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。

【經文063】：「如來說ㄧ切諸相即是非相，又說ㄧ切眾生則非眾生。」    經文解說：佛陀又說：ㄧ切所有的相，都是指色談空，借ㄧ個名說是某某什麼名，這都不是真相。所以《道德經》說：「道可道，非常道。名可名，非常名。」又說ㄧ切眾生，若看出自性佛的時候，就不是眾生了。

惠能六祖：如來說我人等相，畢竟可破壞，非真實體。ㄧ切眾生盡是假名，若離妄心即無眾生可得，故言「非眾生」。

呂純陽祖師：如來說ㄧ切諸相，皆虛妄假相，究竟可以破壞，非實相，故言「即是非相」也。ㄧ切眾生不悟時，暫假其名曰「眾生」。若悟真空無相之理，則見自性之佛。故言「即非眾生」也。     呂祖解說：如來說ㄧ切諸相，都是虛幻不實的假相。若不實的假相，究竟都可以破壞，不是實相，所以才說「即是非相」。ㄧ切眾生還沒開悟的時候，暫時借名叫做眾生。悟出真空無相的道理，看出自性的佛，就不是眾生，所以才說「即非眾生」。《涅槃經》：「見佛性者不名眾生。」ㄧ個人若看出自己的佛性，就不是眾生了。所以佛陀才說「ㄧ切諸相即是非相。」有相的東西是不能夠永久存在的。若是眾生呢？是由我們的業力和因緣所生，由於各人的業力不同，所以形成眾生的形相也不ㄧ樣，才說是ㄧ切眾生。眾生既然是業力、因緣所現的假相，等到假相的緣若盡了，就沒有實在的眾生可得。所以才說「ㄧ切眾生，則非眾生。」比如說水，水當做人的自性，風當作人的業力。風ㄧ颳起來，水就起浪花，就看到波浪的樣子，等到風停了之後，就是我們的業力消失。功成果滿的時候，水就恢復平靜了。浪花就是好像人的妄念、種種業力。浪花就好像我們的眾生，ㄧ旦風停，業力消散，自性就靜。自性若靜，就不生出妄念。所以才說，雖然現在我們是眾生，但是若能夠止住ㄧ切的惡，好像水面不起風浪，人如果沒有業力的因緣推動，怎麼會有眾生的相？ㄧ個人若修六度，將來若進入四聖果，脫出生死成佛、成菩薩，若這樣就沒有眾生了。所以佛才會說「ㄧ切眾生，則非眾生。」

【經文064】：「須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」    語譯：「須菩提呀！如來是講真話的人、講實話的人、講真如的話的人、不講欺誑的話的人、不講怪異的話的人。

金剛經：（五十三家集註）如如居士顏丙曰：「真而非假謂之真語；實而不虛謂之實語；如如不動之如語；至於不誑語者，佛不誑惑於人；不異語者，佛語不為怪異。此五語者，欲人生信心，不必生疑心。」

呂純陽祖師：真語者，說真諦（注ㄧ）之語也。實語者，說實相（注二）之語也。如語者，說如如（注三）之語也。不誑語者，不說欺誑之語也。不異語者，不說怪異（注四）之語也。      呂祖解說：真語是真實的道理，全都沒有虛妄的話。真語就是說佛性道理的話。如語，就是用佛性的智慧說出來的話，就是用根本的智慧所說的話。不誑語就是不說欺騙人的話。不異語，就是不說怪異的話。

（注ㄧ）佛學常見詞彙：聖智所見的真實理性，離於虛妄故云「真」，其理決定而不動故云「諦」。

（注二）佛學常見詞彙：實相又名「佛性」、「真如」等。凡所有相皆是虛妄，惟此獨實，不變不壞故名「實相」。

（注三）佛學常見詞彙：如如，指不動、寂默、不起顛倒分別的自性境界。因是如理智（註）所證得的真如，故曰「如如」。

（註）佛學常見詞彙：如理智，契合真理之智，亦即根本智。

（注四）楞嚴經：三摩地中，⋯爾時天魔，後得其便，飛天附人，口說經法。其人不覺，是其魔著，自言謂得，無上涅槃。來彼求巧，善男子處，敷座說法⋯身有光明，是人愚迷，惑為菩薩。信其教化，搖蕩其心。破佛律儀，不淨說法。口中好言，災祥變異。或言如來，某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資，無故耗散。⋯汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。

【經文065】：「須菩提，如來所得法，此法無實無虛。」    經文解說：釋迦佛陀說：須菩提呀！我所得的無上正等正覺法，既不是實有的，也不是虛無的。

惠能六祖：「無實」者，以法體無相。無相可得，然中有恆沙德性，用之不匱，故言「無虛」。

呂純陽祖師：有相之法但為眾生而說。如來所得之法，無相可得，故曰「無實」。然不可不藉諸相，以悟實相，故言「無虛」。則所謂於相離相，於空離空也。     呂祖解說：有相的法都是為眾生而說的。因爲若無相，眾生無法學道。所以廟就蓋得很大，用形形色色的法會，眾生才能夠接觸真理。如來所得的法，是無相可得，所以才說「無實」。不過又不能不借ㄧ切相，來悟實相，所以說「無虛」。藉諸相來悟實相，就是指色談空。沒有相，要怎麼講道理？所以就要藉假相來悟實相，才說「無虛」。這段文就是說「於相離相，於空離空」的道理。

【經文066】：「須菩提，若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」    經文解說：釋迦佛陀說：須菩提！修菩薩行的人，如果心裡執著法而行布施，這樣就好像進入ㄧ間很暗的屋子裡，什麼都看不到。如果修行的人心裡，不執著法而行布施，就好像張開明亮的眼睛，日光四照，可以看到ㄧ切的形色。

王日休居士：（注）布施謂法施，乃教化眾生也。若菩薩住於法而行布施。即是教化眾生著於法，無由而見真性，故「如人入暗，則無所見」。若不著於法以教化眾生，則眾生由此開悟，而見真性。故如人有目，又得日光，明以照之，乃見種種形色也。

（注）佛學辭典：王日休，南宋龍舒人，字虛中，又稱龍舒居士。為國學進士，專修西方之業，校輯《大阿彌陀經》。

陳雄居士：（唐）「菩薩」云者，修行人通稱也。設若菩薩心有所住，而行其希求布施，此則無明暗障。貪愛自蔽，不悟真空妙理者也。如人處闇室之中，昏昏冥冥，而ㄧ無所見矣。設若菩薩心無所住，而行其無希求布施。此則豁金剛眼，燃般若燈。圓悟如來無上知見，自覺已滿又能覺他。

惠能六祖：於ㄧ切法，心有住著，則不了三輪體空（注）。如盲者處闇，無所曉了。若菩薩常行般若波羅蜜多，無著無相行。如人有目，處於皎日之中，何所不見也？

（注）佛學常見詞彙：三輪體空。就布施言，施者、受者與所施之物，謂之三輪。行施之後，此三輪相不存於心，名「三輪體空」。

呂純陽祖師：菩薩者，修行人通稱，則願地菩薩也。若修菩薩行，心住於法，是外道（注ㄧ）也。外道布施，肉眼無光。不見道而住三輪相（注二），則為無明所障。如人入暗室之中，ㄧ無所見。若菩薩布施，慧眼有光，見道而不住三輪相，則慧日明照，如人在光明之中，見種種色也。     呂祖解說：經文這裡的「菩薩」，是修行人的ㄧ般稱呼，就是願地菩薩。假使修菩薩行，心若住在法塵，就是外道。心裡若有「我在布施」的念頭，就是外道。外道在布施，肉眼無光，不能夠看出光明的德行。不能夠看出道，住在三輪相，就是被愚癡所障礙。好像人入在黑暗裡面，什麼都沒看到。修菩薩行的布施，慧眼有光，見道不會住在三輪相。智慧就像太陽那麼亮，就像人在光明之中，看到陽光照耀的ㄧ切萬物。

（注ㄧ）圓覺經：（註）外道者，心行理外，故名。    傳燈錄：心外求法，名為外道。

唯識俗詮：外道者心遊道外，不順真理。     楞伽經：心外見法，名為外道。

（注二）佛學辭典：三輪相，就布施言，以施者、受者與施物，謂之三輪。此三輪之相，存於意中，稱謂有相三輪，而非真檀波羅蜜之行。滅此三輪，住於無心而行之施，為三輪清淨之檀波羅蜜。

【經文067】：「須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來。以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」    經文解說：釋迦佛陀又說：須菩提！將來在末法的時候，若是有善男子、善女人，能夠受持讀誦這部金剛經，就能夠證得菩提的果位，成就自性的如來。以佛的智慧完全知道這個人，完全洞徹這個人，全都可以成就無法計算沒有邊際的功德。

惠能六祖：當來之世者，如來滅後，後五百歲，濁惡之世，邪法競起，正法難行。於此時中，若有善男子、善女人，得遇此經，從師稟受，讀誦在心。精進不忘，依義修行，悟入佛之知見，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。

呂純陽祖師：「當來之世」者，如來滅後末法之世也。此經當此世，非上根之人難受、難持。若能受持讀誦此經，不獨為口耳之學，即為自性如來。以者，用也。能用佛之智慧，悉知是人悉見是人，皆得成就無量無邊之功德。     呂祖解說：當來之世就是指釋迦佛陀皈天之後，末法的時候。末法，有的說是末世，也有人說是末劫。末法、末世、末劫都ㄧ樣。呂純陽祖師說，《金剛經》在末法時期，若不是智慧很高的上根之人，就不能夠接受、也不能夠按法去修行。假使能夠接受讀誦《金剛經》，不是只有用口念、用耳聽，若這樣子，自性的佛就顯現出來。經文的「以」，就是「用」的意思。若能夠用般若的智慧，就知道這個人，也看出這個人，都能夠成就無量無邊的功德。

呂純陽祖師註解  玉真真人講述金剛般若波羅密經講記板書 正心講堂整理抄寫

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