關於朱秀華事件，有人提到社會學課程有將情節類似的瓦達西加奇事當實例，因此，我這就來分享我目前查到的資料，以及我的看法。

經查詢相關資料，朱秀華事件是一件發生在雲林縣麥寮鄉（中山路95號）的靈異事件，當地女子林罔腰原本是一位體弱多病、精通廚藝、時常殺雞宰鴨、不識字、只說臺語的傳統婦女，後一次昏迷醒來後將自己打扮外省籍女人裝束，行如少女般，而且能識字說國語，但其閩南話帶著濃重的金門腔，還要求在家中供奉觀音菩薩與地藏菩薩畫像。

林罔腰聲稱自己是篤信佛教的「金門少女朱秀華」，十七歲時八二三砲戰開始，朱秀華的父母親朱清、蔡蕊帶著女兒欲搭船逃離金門，但不幸發生海難，漂流到雲林縣臺西鄉外海的海豐島，被當地漁民發現。數位漁民眼見朱秀華身上戴有黃金首飾，於是起貪念，把朱秀華溺死劫走金飾。

一年之後，朱秀華的靈魂來到五條港安西府；地藏王菩薩降臨，認為其陽壽未盡，可以設法再返人間，之後因麥寮鄉建材行老闆吳秋得的太太林罔腰壽命已到期限、不久將離開人世，所以可借她的肉身來還魂。

1959年，林罔腰丈夫吳秋得託友人到金門查所言的地址，確有朱清其人，但自那年中共解放軍經常砲擊金門之後，朱清一家人就失蹤了，朱清鄰居菜刀店女老闆表示：「朱清操外地口音，在警察局當工友。蔡蕊人稱來發，蔡家的養女住南門，在土地公宮前擺攤，做玩具、零食、獎券的生意，不知何時遷臺，已不知所終。」

《台灣啟示錄》洽詢金門縣政府前秘書長盧志輝，盧志輝表示，他記得1956年小時候金門縣警察局確實有一位叫朱清的炊事工，其妻叫做日春，不叫做「蔡蕊」，他也並不知道其女的情況，八二三砲戰之後，朱清還在金門，但不住金城（中興路36號）。

1961年，智道尼師親訪林罔腰，而陪同智道尼師的一位熊炬明居士曾住過金門，並刻意跟林罔腰聊金門的街景與建築，不差毫髮，因此熊炬明與智道尼師都立刻相信此事，後由李玉環女居士將訪林罔腰的情形撰成文章，發表在《今日佛教》雜誌第54期。

1971年，林罔腰將麥寮鄉鄰居家中開設的玄天上帝神壇募資改建為玄天上帝廟，廟名為「鎮東宮」，平日免費幫信徒收驚，也接受問事，由於其長年茹素，被尊稱為「菜姑」。

不過，上述這起麥寮還魂事件，〈奇譚！「朱秀華」上身 吳林罔腰續命一甲子〉報導中受訪的精神科醫師，傾向於林罔腰的這起遭遇，為醫學上的解離性身分疾患，俗稱多重人格。

無獨有偶，根據〈美國發生借屍還魂奇事〉一文，美國伊利諾州瓦達西加也發生了情節類似的疑似還魂事件，就是羅蘭文納姆某段時間自稱瑪莉洛甫且表現得跟後者一樣，這讓我想到該國社會學者哈羅德·葛芬柯(Harold Garfinkel)研究法院陪審團評議時，所提出的俗民方法論(Ethnomethodology)。

俗民方法論是對人們用來了解他們作為一部分所處的社會世界的方法的研究，拒絕用分析者的標準理解來理解人，而傾向於通過人自己的範疇工具來分析他們自身，重視從微觀層次研究社會秩序的構成與運作。

俗民方法論認為一個團體成員的社會互動受到某些社會規則的支配，但成員也會依其對社會或環境的認知和知識，來解釋外在環境，並主張人們通常以定型而連續的方式經歷社會生活。

為此，哈羅德·葛芬柯提出破壞性實驗(breaching experiment)，該實驗指出，當某人的行動對互動的對方表現出不了解談話內容與背景，違背通常互動的方式時，將使交談面臨不悅、惱怒或緊張，麥寮朱秀華還魂事件或者情節類似的瓦達西加奇事的發生與流傳，根源都是源自於，當事人某個時刻開始的行動，與其家人親友通常互動的模式出現顯著差異，所引起的不安。

林罔腰所處家庭、鄰里社區，發覺林罔腰某時刻開始自稱朱秀華，其言行舉止也與她跟家人親友通常互動的模式不同之時，就會產生日裔美國社會學者澀穀保(Tamotsu Shibutani)所說的「有問題的情境」，身處此一情境的人，都可能依照自己社會化過程中，對周遭人事物所形成的詮釋框架來解釋這狀況，這就會導致一種集體溝通行為的出現，也就是傳言的散播。

林罔腰、羅蘭文納姆開始表現與通常互動模式不一樣的言行舉止後，也許他們身邊的家人親友，或者說其社會關係網絡中人，在各自社會化的過程中，內化了借體(屍)還魂，或者死後復生之類的民間信仰觀念，這種說法形成了詮釋框架，於是看到林罔腰、羅蘭文納姆的狀況，就認定她們是借體還魂了！

當然，這種與社會互動之規則有所不同的行為表現，也會被認定是偏差，而臺灣主流媒體對偏差(行為)之人，通常是予以醫療化，用精神醫學或心理學的說法來做解釋，這也可能導致一些精神科醫師、諮商心理師自以為是新聞時事、社會問題分析的專家，而臺灣主流媒體的作法，可能讓精神醫學或心理學知識，被認為是解析社會問題、社會現象的唯二學科，造成知識論述權力的壟斷。

目前的科學還無法解釋所有的人事物，而精神醫學或心理學，我認為也尚無法解釋所有的社會事件，朱秀華事件，或者情節類似的美國伊利諾州瓦達西加奇事，都是如此。