美國主流教會是否正處於消亡的邊緣？
2026/05/02 09:36
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美國主流教會是否正處於消亡的邊緣？
作者：萊昂納多·布萊爾，資深記者2026年5月1日
瑞安·P·伯奇。
大約二十年前，曾是牧師、後轉行成為政治學家和研究員的瑞安·P·伯奇（Ryan P. Burge）在南方浸信會教徒家庭長大，後來在美國浸信會的一個教會中找到了更舒適的信仰歸宿。
「我喜歡主流教會的禮拜儀式，」伯奇在最近接受《郵報》採訪時說道。
「我們唱讚美詩，也唱聖歌，我喜歡聖歌。我覺得現在很多福音派信徒對讚美敬拜音樂有點過於痴迷了，」他談到自己的喜好時說道。
「我在這方面有點像個老靈魂。我想讀信經，我想聽應答式朗誦，我想听管風琴演奏，我想唱讚美詩。對我來說，表達信仰的最好方式就是這些。”
美國浸信會被認為是主流教派，而對伯奇來說，這種介於極端主義和不信之間的基督教派別，對於像他這樣的「懷疑論者」來說，是「完美的」。
「美國浸信會非常適合像我這樣的人。這是一個可以追溯到內戰時期的傳統，」伯奇在他的最新著作《消失的教會：溫和派教會的空洞化如何傷害民主、信仰和我們》中解釋道。該書由貝克出版集團旗下的布拉索斯出版社出版。
他寫道：“當南方大多數浸信會教徒想要允許傳教士擁有奴隸時，廢奴主義浸信會教徒脫離出來，成立了北方浸信會，後來又更名為美國浸信會。”
「該教派一直強調中間路線。地方教會可以自行決定牧師人選。如果牧師是女性，那就順其自然。如果某個教會想要接納LGBTQ+群體，全國總部也無權干涉。對於美國浸信會信徒來說，每個信徒都可以自行決定如何解讀聖經。牧師的職責不是告訴他們該怎麼想。」
伯格表示，他以社會科學家的身份撰寫了這本書，並向《基督郵報》進一步解釋說，溫和的基督徒允許「大多數美國人認同的事情」。
「如果大多數美國人認為兩個男人應該可以結婚，那就是溫和派。如果大多數美國人認為女性應該有權墮胎，那也是溫和派。我盡量避免就我認為的溫和派或保守派是什麼進行任何規範性的討論，」他說。
「我認為這本書最大的批評在於，我稱之為溫和派的觀點，而許多更保守的福音派人士會稱之為自由派，」他透露。
「我不知道該如何解決這個問題。我總是開玩笑說，如果你是無神論者，那麼你右邊的人基本上都是法西斯分子；如果你是福音派信徒，那麼你左邊的人基本上都是共產主義者。我認為這就是問題的關鍵所在，對我來說，這只是一個非常基於經驗的決定。如果你的觀點與大多數美國人的觀點一致，那麼在這個問題上就是一個溫和派。」
加入美國浸信會後，伯奇成為了該教派的牧師。他曾在伊利諾州弗農山第一浸信會服事17年半，直到2024年7月因信徒人數銳減而被迫關閉。如今，他擔憂美國溫和派基督教的未來。
他在書中指出，美國宗教的極化正在壓縮數百萬溫和派基督徒的生存空間。如果這種趨勢持續下去，主流教會可能在二、三十年內在美國大部分地區消失。
「曾經有近一半的美國人屬於這種溫和的主流教派。如果目前的趨勢繼續按預測發展下去，那麼在二三十年後，主流教派將在美國許多地區基本消失，」他解釋道。
在《消失的教會：溫和派教會的空洞化如何傷害民主、信仰和我們》一書中，伯格運用敘事、圖表和其他數據點，用 200 多頁的篇幅追溯了基督教新教和天主教的發展軌跡。
他也探討了宗教和政治兩極化如何導致主流教會的衰落以及福音派和無宗教信仰者（即沒有正式宗教信仰的人）的興起。他進一步提出了他認為更健康的方向，並建議教會需要改變發展路線。
「美國的宗教格局從未像今天這樣涇渭分明。在美國大片地區，新教徒週日早上唯一可以做禮拜的地方，就是那些對《聖經》持字面解釋態度、認為女性不應參與宗教領導的福音派教會，」伯奇寫道。
他補充說：「美國歷史上大部分時期蓬勃發展的宗教市場已被一種信仰所取代，這種信仰雖然吸引了一部分美國人，但卻令相當一部分人感到反感，甚至厭惡。簡而言之，美國的宗教已經變成了一種‘非此即彼’的選擇——要么信奉保守的福音派宗教，要么就完全不信。這使得數千萬神學和政治上共同的慰派人士失去了共同行為社區，也無法尋找社會和精神的社區，也無法解決社區和政治立場，也無法解決社區溫和的社區，也無法在社會上解決社會精神和社會精神人士的共同之處為解決社區，也無法解決社區溫和的社區，也無法尋找社會精神和共同精神的問題，也無法在社會上解決社會問題時，也無法解決社會精神和政治立場，也無法解決社區和社會的精神人士無法解決社區，也無法在社會上的情況下解決社區和政治立場，也無法解決社區和政治立場，也無法解決社區溫和的社區，也無法在社會上解決社會的精神和政治立場時也無法解決社區，也無法解決社區溫和的社區，一樣共同的問題
主流教會開始衰落是因為它「太成功了」。
「它失敗的原因恰恰在於它太成功了，因為普通美國人開始相信主流教會的許多教義，我在播客節目裡也多次提到過這一點。主流教會變得太像鄉村俱樂部了，只不過在上面撒了一點耶穌的影子，」他說。 “他們沒有認真對待耶穌，很多人就說，’那我們為什麼不去鄉村俱樂部呢？那裡更有趣，我還能喝酒。’”
伯格承認，主流教會迎合社會上某些現象，例如同性婚姻和變性，也是造成這種情況的原因之一。
「很多主流教派的牧師覺得，面對福音派的力量，他們應該更加自豪於自己的自由主義信仰。他們會想著，我們能升多少面彩虹旗，我們能在自家草坪上豎多少個『黑人的命也是命』的標語，」他解釋道。
「我查閱過關於這個問題的調查數據，他們問年輕人：『如果知道某個主流教會支持LGBTQ群體，你會更願意去嗎？』答案是否定的，」伯格補充道。 「很少有年輕人會被這種教會吸引。順便說一句，主流教會內部也存在著巨大的鴻溝，神職人員和信徒的政治觀點截然不同。神職人員的政治立場明顯比信徒更加自由派。我認為這是一個真正的結構性問題，」他補充道。
「我寫這本書的時候並沒有這方面的數據。但這正是我要批評主流教會的地方。教會領導層希望教會成為什麼樣子，與信徒希望教會成為什麼樣子之間存在著巨大的脫節。我認為，如果他們是右派，我們就應該左派這種被動反應式的做法是不恰當的。」
不過，伯格認為，如果基督徒和其他宗教團體不學會欣賞妥協和多元化的聲音，美國可能會變得無法治理。
「我們把自己封閉在左翼和右翼陣營中，這讓我們更難進行自我管理。我們應該尋找意識形態多元化的空間，我們應該成為意識形態多元化空間的一部分，」他告訴CP。
「美國的宗教，無論是天主教、新教、主流教派還是福音派，過去在政治上都是多元化的，但現在，很大程度上已經不再如此了。我認為這是一個問題。我認為，當無神論者驅逐保守派人士時，這是一個問題。同樣，我認為，當保守派驅逐他們眼中的自由派人士時，這也是一個問題。”
伯奇在他的書中引用了 1925 年的斯科普斯“猴子”審判案（正式名稱為田納西州訴約翰·托馬斯·斯科普斯案），以此來反對那些試圖對主流文化產生重大影響的福音派人士，因為這種做法的歷史表明，他們的結局往往並不好。
這起具有里程碑意義的法律案件涉及高中教師約翰·斯科佩斯，他被指控違反了田納西州的《巴特勒法案》。該法案禁止在州立學校教授人類進化論，此案成為全國性的焦點事件，將現代科學與宗教原教旨主義對立起來。
伯格強調，著名福音派人士威廉‧詹寧斯‧布萊恩（州政府聘請的特別檢察官）承認，他相信《約書亞記》中所描述的地球靜止不動，以此捍衛《聖經》是上帝的字面話語。
「每當福音派試圖對主流文化產生重大影響時，往往都會遭到主流社會的嘲笑、謳諷和謳笑，」伯格寫道。
這位前牧師目前在聖路易斯華盛頓大學約翰·C·丹福斯宗教與政治中心擔任實踐教授， 他表示擔心「部落主義、分裂和衝突」對「美國實驗的未來」構成真正的威脅，而教會應該成為解決這些分歧的方案的一部分。
「我堅信，美國面臨的最大威脅並非來自俄羅斯或中國這樣的外國敵對勢力。如果美國衰落，那將是內訌的結果，而非外部攻擊，」他補充道。
「如果我們能夠挺過獨立戰爭、1812年戰爭、南北戰爭、大蕭條、兩次世界大戰、民權運動和9/11事件，卻最終被政治和宗教兩極分化所拖垮，那麼我們可能就不如以前那麼強大了。”
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