我第一次看到2020年的韓國紀錄片《遇見你》時，就想到了基薩高塔米的故事。這部紀錄片運用虛擬實境技術，讓悲傷的母親張智星與她已故的7歲女兒娜璉重逢。雖然這場虛擬的重聚令人感動，但我不禁思考，它究竟是在幫助母親療傷，還是在加深她對悲傷和真相的逃避。

自這部紀錄片首播以來，數位復活死者的業務顯著增長。如今，人們開始利用人工智慧創建“悲傷機器人”，模擬已故親人的形象，供生者與其交流。甚至有案例顯示，一段由人工智慧渲染的受害者死後視頻，似乎在向法庭提交一份聲明，要求對殺害死者的人判處最高刑罰。

一段人工智慧製作的影片展現了一位22歲英國艾克希特大學學生死亡的年輕人的臉和聲音。 Hector
Retamal/AFP via Getty Images

作為一名今年經歷了數次喪親之痛的佛學學者，我開始學習佛教教義，思考為親人創造數字來世如何無意中加劇我們的痛苦，以及佛教可以提供哪些其他的悲傷方式。

佛教對苦難的看法

根據佛教思想，一切苦難的根源在於對幻象的執著。這種執著會造成業力，使自身和他人的惡果循環不息，並持續一輩子。在大乘佛教中，擺脫這種苦難的道路始於成為菩薩，也就是畢生致力於自他解脫的人。大乘佛教引入了天菩薩的概念，是佛教中最廣泛的一種形式，特別是在東亞和喜馬拉雅藏區。

14 世紀作家傑瑟‧托克梅‧桑波 (Gyelse Tokme Zangpo)在《菩薩三十七行》中寫道：

一切菩薩的修行是放下執著，
當遇到令人愉悅或有吸引力的事物時，
將它們視為夏日天空中的彩虹——
外表美麗，但實際上沒有任何實質。

逝者的數位化身或許能帶來暫時的安慰，但它可能會以不健康的方式扭曲現實，加劇我們對幻覺的依戀。與一個會回應我們每個請求的悲傷機器人互動，也可能透過創造一個不真實的逝者形象來削弱我們對逝者的記憶。

悲傷是同情心的催化劑

在我專攻的佛教傳統中，即大圓滿，是金剛乘佛教的一種傳統，金剛乘是大乘佛教的一個分支，悲傷等不舒服的感覺被視為培養精神洞察力的寶貴機會。

在名為《自解脫禪定》的書中，19 世紀的大圓滿托缽僧導師巴楚仁波切寫道：“無論出現什麼樣的想法 – 無論是好是壞、積極還是消極、快樂還是悲傷 – 都不要縱容或拒絕它們，而要安住在思考的心中，不加改變。”

大圓滿認為，我們所有的情緒都如同暫時的雲朵，而我們的本性是覺知，如同雲朵背後的藍天。悲傷和其他挑戰性的情緒不應被改變或壓抑，而應允許它們在適當的時間轉化。

在教導我們消除或推開負面情緒的文化中，不去推開悲傷就成為一種對自己極大的善意。透過培養對自身情緒的覺察，悲傷會成為對他人的慈悲的催化劑。在佛教中，慈悲是覺醒於相互依存之真理的種子——我們並非以獨立存在，而是與所有其他眾生和生命形式緊密相連。

公共儀式

越南一個佛教家庭的葬禮。 Godong
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同情心在處理悲傷的社區儀式中得到外在體現，例如大圓滿和其他佛教傳統中常見的49 天佛教儀式。

許多佛教徒認為，逝者的意識需要49天才能轉入下一世。在此期間，家人會設立一個特別的祭壇，為逝者誦讀禱文，通常會得到出家僧尼的協助。此外，也建議對他人慷慨解囊，為逝者累積功德。

這些集體儀式提供了亟需的宣洩管道、時間和支持，幫助人們處理悲傷，並讓其他人見證這一切。人們對悲傷過程投入的時間和關注與美國的情況形成了鮮明對比，在美國，喪假通常只有三到五天。

加深與無常的關係

在選擇數位化身時，我們可能會破壞佛教所認為的真正轉變和連結的關鍵時刻。

當我想起今年去世的親朋好友時，我感同身受地渴望再次聽到他們的聲音，或與逝者進行一些對話，為逝者提供慰藉。與其尋求科技手段來承諾與逝者重逢，我選擇加深與無常的聯繫，珍惜與摯愛共度的短暫時光。

正如基薩高塔米的故事所表明的那樣，讓死者復活的願望並不是什麼新鮮事，但讓悲傷自然消退卻會帶來很大的好處，包括對自己和所有經歷過類似悲傷的人產生同情心。

（Elaine Lai，史丹佛大學公民、自由和全球教育講師。本評論中表達的觀點不一定反映宗教新聞社的觀點。）