從畏懼他人到站起來為祂發言，短短五十天的時間，彼得經歷了什麼？怎樣的生命成長讓彼得可以勝起大任？讓我們一起來看莫非老師的分享。

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使徒彼得的服事，可以說漏洞百出。該禱告的時候，他睡著了；該留守時，他卻逃脫；該為神護衛坦承時，他發咒起誓（太26：74）。如此躲閃沒有擔當的人，主耶穌為何還揀選他成為神的僕人呢？

我們可能沒有想過，我們生命的破綻不見得會比彼得小。除了個人生命或個性軟弱外，一旁還有虎視眈眈的撒但，隨時想要得著我們，好篩我們像篩麥子一樣。（參路22：31）

所以不管哪個服事的人都有可能被篩除，嚴重的還可能會「失了信心」（路22：32）。但沒有什麼是比被篩後還不認罪，更為嚴重。

因為既然否認犯罪，便從未有機會真正處理生命中的塌陷處。久而久之，漸成為破裂不能存水的池子，再難儲存神的活水泉源為主所用。

因此，所有服事的人都要有個認識：個性或生命軟弱，並不致讓人失去服事的資格。真正淘汰我們的，往往是我們的不認罪，因為那是對神恩典的否認！

所以我們是否有不肯認的罪呢？

你否認過曾經否認嗎？

彼得曾三次不認主，全牽涉到「否認」。我們可能從未想過，即使沒有做過壞事，只單單地「否認」也是犯罪！從彼得的否認中，我們認識到「否認」的嚴重性。

他既否認自己和神的關係，也否認自己過去曾經信誓旦旦地承諾：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心。」

若說世人都犯了罪，虧欠了神的榮耀，基督徒的犯罪是否也可用「否認」兩字做總結？

選擇犯罪，即意味著否認神對我們生命的救贖，也否認我們神兒女的身份，以及神為我們預備的美好生命藍圖。所以否認即虧欠神的榮耀，如同彼得否認和神有任何關係。

然而，彼得所有的否認都比不上三次否認後，再次否認曾經的否認——也就是不認罪——來得嚴重。

前三次的否認，多少是出於人性恐懼，為自我保護所做出的直覺反應。但脫離危險後，若再否認自己曾經否認過主，便不再是「失手」，而是有意識地「遮掩其過」了。

Saint Peter in Tears，Bartolomé Esteban Murillo

所以彼得是否曾經否認過他的否認呢？

是否想過，彼得三次不認主，是在主耶穌被捕，只有他一人跟隨主耶穌去後才發生的事。那麼為何馬太、馬可、路加和約翰，在四福音書中皆不約而同用不短的篇幅記載這件事呢？他們是怎麼知道，還知道得如此詳細呢？有女孩、火、彼得的發咒起誓、雞叫，和耶穌意味深長地回首一瞥。人物、場景和否認的次數也都記載一致。

難道彼得曾向不同門徒細細地「認罪」過嗎？

後來一聽到抹大拉的馬利亞說耶穌的屍體不見時，他和約翰是頭兩個跑去看的人。此時，他心裡是否有「尚未和主耶穌認罪就失去耶穌」這「未了之事」的心結呢？

耶穌復活後，彼得在門徒中望著耶穌，一向活潑主動的人此時沒了隻言片語，是罪惡感讓他怯生生不敢靠近嗎？

這種在罪中不敢靠近神的心情，我們曾經有過嗎？

再後來，在海邊打魚一夜未獲，天亮時，在主耶穌指示下撒網後，他們的魚多得拉不上來。約翰指出：「是主！」彼得忽然穿上衣服，跳入海裡，好像準備朝見主。但上岸後，又不敢找耶穌說話了，只是忙著幫門徒把漁網拖上岸，默默地接過耶穌遞過來的魚和餅，靜靜地坐在火邊吃。

這種面對耶穌千迴百轉的心思，我們經歷過嗎？

一個服事的人為何這麼難承認自己的錯呢？怕的又是什麼呢？是怕丟臉超過丟掉自己的生命嗎？還是怕坦承後不能收拾衍生的後果？但是，掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。當罪最後被揭露時，又當如何面對天地呢？

能讓一個人面對神和人，坦承自己的軟弱和失足且不自圓其說，需要的是什麼呢？

我想需要的是對恩典的認識——認識主耶穌是恩典的主。

恩典知識的長進，始於痛悔

耶穌當被賣的那一夜，在客西馬尼園，痛苦地禱告時，門徒在作什麼呢？全在睡覺。耶穌又如何反應呢？

他並未生氣，只說出一句十分體諒人性的話：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」

當猶大帶著羅馬兵丁來捉拿耶穌的時候，彼得反應很快，一下拔出刀來，十分血氣地削掉大祭司一個僕人的右耳，耶穌又怎麼反應呢？

耶穌沒有斥責，罵彼得怎麼那樣莽撞，只淡然地說：「到了這地步，就由他們吧！收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」然後把耳朵放回一摸，又醫治了。當下，門徒馬上作鳥獸散，全逃走了。

Judas Betrays Him，William BlakeJud

這跑的人當中，自然，也包括彼得。只是他跑著跑著，忽然覺得自己太不仗義，於是又一路偷偷尋回，且遠遠地跟著，直到大祭司的院子。進到裡面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣。

沒想到會被人認出，而且是一再地被認出，張皇失措中他一再地否認。三次後立時雞就叫了；彼得想起耶穌所說的話，再看到耶穌的眼光，當場崩潰，馬上出去痛哭。

這裡讓我們看到，人在犯罪否認神時，常不自知，因有諸多誘惑和陷阱帶出我們血氣的反應。但是血氣散後，彼得和耶穌對望一眼，從耶穌的眼中看到自己所做的事，他終意識到自己可以變得多可怕。

眼光有時很恐怖，尤其是迎向你傷害的人。在凱薩大帝遭遇政變刺殺時，他捧著傷口跌跌撞撞，看到好友布魯圖（Brutus）也在其中，便望進對方的眼睛深處，說出西方文學裡很著名的一句：「You too，Brutus？」

「布魯圖，你也要殺我嗎？」那是十分痛心的眼光交換。想必布魯圖的眼光逃避，無法面對。

但是彼得看到耶穌的那一眼，卻比這更可怕。因為他看到耶穌的眼裡沒有一絲責備，也沒有意外，只有完全地諒解。

耶穌怎會不諒解呢？他知道彼得否認祂，完全是出於人性的懦弱和恐懼。那是充滿愛、諒解與憐憫的一眼，含有巨大力量，迎面而來時讓彼得一下無法承受。轉身，便出去痛哭了。

可以想像，那是與神面對面後，對自己本性裡的軟弱和罪性全然地無可迴避。他是為自己的罪哀哭痛悔，但也是此時，彼得在恩典中開始真正成長了！因為他經歷到自己背叛後，耶穌沒有指責的那一眼神。

當初彼得在湖邊，和主耶穌相遇，他向耶穌跪下時曾說：離開我，我是個罪人！」

但那時，他對罪的認識還很粗淺，不知自己會背叛到如此地步——否認神。

後來，他說自己「永不跌倒」，「就是和你同死，也總不能不認你」時，其實也並不真認識自我。

直到這與耶穌對視後的一場痛哭，彼得才真正悔改了！對自我再也沒有一點虛幻地自以為是。這是他在恩典中真正成長的一刻。之後，再沒看到他有任何靈裡浮誇的表現。

在恩典中的所有長進，皆始於痛悔。你，曾經在罪裡痛悔過嗎？你有過恩典上的長進嗎？

人雖自慚形穢，但神仍託付重任

彼得在否認主耶穌後，親眼見證耶穌怎樣被殘酷地釘死，三天後又復活。感情上或靈裡的震撼可想而知，也可說他有靈裡創傷（Spiritual Trauma）。

因此耶穌復活後，彼得一直羞於面對耶穌，多處躲著。和他過去每次都第一個跳出來回應耶穌很不一樣。在靈裡，彼得開始變得畏縮了。

復活後40天，耶穌主動找了一個機會，要醫治彼得的心結。原本他們初遇就是透過打魚，彼得經歷了主耶穌的恩典。這次，主耶穌再一次用打魚和彼得接觸，這是祂在關係中的細膩貼心。

Christ Instructs Peter to Feed My Sheep，Claude Vignon

在門徒一夜空忙沒有收穫後，主耶穌告訴他們把網撒在船的右邊，果然魚多到差點拉不上來。然後耶穌吩咐他們拿幾條魚來，親自為他們作早餐，烤魚又做餅，然後說：「你們來吃早飯。這是一種親密家常的口吻。他在處理彼得的靈魂問題前，先照顧他的身體需要。

祂讓彼得上岸，烤乾衣服，烤暖身體。然後吃飽，又享受團契後，才進入靈裡的對話。這可以成為我們服事人的一個參考，照顧身體需要可以成為服事靈魂前的預備。

緊接著，他們之間有了那段著名的對話，耶穌三次問彼得是否愛祂（參約21：15-17）。這個問題刺透彼得的心，想到自己曾經誇口和後來懦弱地否認主，他的回答想必真心：主啊，是的，你知道我愛你！」

但不知為何，耶穌卻重複地問，而且前兩次用的是「AGAPE」，原文屬於神奉獻犧牲的愛；但彼得每次的回答是用「PHILEO」，屬於人友誼性質的愛。到第三次，耶穌改用「PHILEO」來問，這更使彼得難過了，因為這一連串的詢問，好像耶穌對他次一級的愛也懷疑了。於是彼得重新表示耶穌神兒子的身份，說：主啊，你無所不知，你知道我愛你！」既然主耶穌深知他的心思意念，應知道他是真誠地愛主。

這裡呈現一個關於人性的內情——人犯罪不見得是因為不愛神，而可能僅是勝不過自己的軟弱。

彼得是真誠地愛主。因此，耶穌三次託付彼得，要餵養並牧養祂的羊。這是一個身份的轉移。彼得從當初的一個漁夫，轉為得人如得魚的門徒，現則受託付成為一名牧者，要牧養耶穌的羊。而且主耶穌的託付，是立於彼得的靈性失敗之後，和主耶穌的赦免之上。

主耶穌從未責備彼得，他只簡單地問：「你愛我嗎？」是在關係裡向彼得要一個承諾。你是否愛我呢？ 如果你是，即使你的愛會軟弱，有承擔不起、犯錯傷害我的時候，但只要你愛我，我還是願意把羊託付給你。

主耶穌相信彼得日後可以擔得起大任，真正作到對羊群的餵養和照顧，因為他已在恩典和知識上大大長進了！這就是恩典，是建立在愛的關係上的託付。

接著，主耶穌便說出：「你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」說完後，便要求彼得跟從祂。因為祂知道彼得已不再是一把流沙，現已成為一塊石頭，而且是磐石了，承擔得起，因此敢對彼得說出日後會發生的事——他會殉道。

所以，人雖然會作出背離神、讓神失望的事，但只要願意悔改，在關係裡仍然愛神，神便會不計前嫌，仍然託付重任！

蒙神的恩，就要使所赐的恩不徒然

彼得的下一個考驗是在五旬節。那天，所有門徒全聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所在的屋子；又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。群眾裡開始騷動，有人大大驚奇，也有人開始冷嘲熱諷說：「這些人是被新酒灌醉了吧！」

此時，彼得已無過去畏懼人言的懦弱，不再否認聖靈的工作，反而敢於勝過這些人的批評，在120個門徒中成為代言人。帶有聖靈能力的他站起，開始講一篇偉大的道。當天，即有3000人願意接受主耶穌，當場受洗！

從原本一畏頭畏尾的人到成為神的代言人，中間只相差50天。這是因為在經歷了神恩典的揀選後，又透過恩典的悔改，彼得長進了，終至可以勝起大任。

我們呢？既在恩典中被揀選，我們是否也願意在恩典中認罪悔改並成長呢？

求神憐憫我們每一位。

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作者簡介

莫非 / 創世紀文字培訓書苑主任

馬里蘭州大學會計學士，普渡大學電腦碩士，富樂神學院碩士。專職文字事奉。於2008年與蘇文安老師攜手共創「創世紀文字培訓書苑」（簡稱「創文」），為神國推廣文字與文化異象，栽培並牧養文字工人。

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