你不需要名字才能存在，不需要身體才能存在，不需要任何外在條件就能知道「我在這裡」，這個純粹的「我在」，就是你真正的本性，也就是「真我」，而這個真我不只是「存在」而已，祂同時也是覺知，你能知道自己存在，對吧？而且祂本身就是快樂，不是因為得到什麼才開心的那種快樂，而是一種無緣無故、本自具足的安寧和圓滿，「在、覺、樂」這三個不是三樣分開的東西，它們是同一個本性的三個面向，就像水同時具備濕潤、透明和流動性一樣，你沒辦法把它們拆開。只要沒有念頭的干擾，你本來的狀態就是圓滿的，你根本不需要向外尋找快樂，因為你本身就是快樂。

因為你產生了一個虛假的「小我」，所以感受不到「在、覺、樂」。什麼是小我呢？就是你在純粹的「我在」上面，加了一堆標籤，「我在」加上「這具身體」，就變成了「我是某某某」…這些標籤，身體、工作、情緒、想法，全部都是後來附加上去的，它們不是你，它們來了又去，但那個「我在」一直都在。問題就出在這裡，我們把自己搞混了，我們以為自己就是那些標籤，然後就受苦了。身體會生病、工作會出問題、情緒會起伏，我們把自己綁在這些無常的東西上面，當然就一直被它們折磨。小我就像一個「結」，它把純粹的覺知和沒有意識的身體綁在一起，當這個結打上的時候，你就覺得「我就是這具身體」，整個世界和所有的煩惱就從這裡開始了。那怎麼解開這個結呢？就是「參究」。

當你心裡冒出任何一個念頭，不管是「我好煩」，還是「明天要交報告」還是「我肚子餓了」，你不要去追那個念頭的內容，你去追那個「我」，「這個念頭是對誰生起的呢？」對我，「那麼，我是誰？」你不需要用大腦去想出一個答案 「我是誰」，不是為了找一個概念上的回答，而是為了讓提問的那個「小我」本身消融。你也不需要在心裡唸「我是真我」之類的話，你只需要讓注意力從念頭上面抽離，轉向那個「我」的意識本身，千萬不要把「我是誰」當作一句咒語在腦袋裡機械式地唸誦，真正的參究自我是注意力的轉向。就像把手電筒從照向外面的世界，一百八十度轉回來，照向那個在看的人。當你探問「我是誰」的時候，心智就會自動退回到它的源頭，一旦回到源頭，失去攀附對象的念頭自然就會平息。「我是誰」的探詢會摧毀所有其他的念頭，就像用來攪拌火葬柴堆的木棍一樣，它最終也會把自己燃燒殆盡，那時候，真我就會自然顯現。

為什麼這個方法這麼直接呢？因為所有的念頭，不管內容是什麼，都有一個共同點，它們都需要一個「我」才能存在。如果你不去管念頭的內容，而是直接去看那個「我」到底是什麼，你就是在直搗根源，每一個念頭就像一條線，順著它往回拉，就會找到源頭 而那個源頭就是「我」念。當「我」念消融了，所有的線都會一起消失 這就是參究自我厲害的地方。它不跟你一個念頭一個念頭地打仗，它直接斬斷念頭的根。證悟不是累積什麼新能力，而是移除那個錯誤的認同。無明看起來好像很真實、很強大，但你一看清楚，它就不見了。參究自我的過程，就是在一層一層地削弱習氣，每次你把注意力從念頭拉回到「我」，你就在削弱一點習氣的力量。

另一條同樣能走到終點的路，就是徹底的臣服。真正的臣服是徹底放棄「我是行為者」的造作感，把「我」和「我的」連根拔除，完完全全地交託給神或真我。只要你心裡還保留著一絲絲的控制欲，臣服就不算完成。

在心中輕輕的問：「我是誰？」不是用大腦去想答案 是讓這個問題帶著你的注意力，從外面收回來，收到裡面去，收到那個最安靜的地方。你可能會覺得什麼都沒發生，沒關係，你可能會覺得念頭馬上就冒出來了，也沒關係，不管什麼狀況，再問一次，「是誰覺得什麼都沒發生呢？」或「是誰覺得念頭冒出來了呢？」就這樣，一次又一次，溫柔地問自己，你可以在等紅綠燈的時候練習，排隊的時候練習，洗碗的時候練習，睡前躺在床上的時候練習，去看那個一直在看著一切的到底是誰，你不需要先相信「真我存在」才能參究自我。你是那個在看著一切的，帶著這句話去生活，在每一個快樂和痛苦的時刻，停下來一秒鐘，問自己：「是誰在經歷這一切呢？」然後讓那個問題帶你回到那個永遠安靜、永遠自由、永遠圓滿的地方，那個地方就是你自己。每一次你安靜下來，每一次你不再追逐外在的東西，每一次你的注意力哪怕只有一秒鐘回到了「我」的意識上，你就已經在品嚐真我了。那一秒鐘的安靜，那一瞬間的放鬆，那個什麼都不需要的片刻，那就是祂，一直都在，從來沒有離開，等著你回來。