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佛陀時代舍衛城中，有一位非常富有的人叫阿難達，他雖然富有但為人卻相當吝嗇，更別談布施。他時常對兒子牧拉斯說：「不要以為自己有錢就可以亂花錢，應該要更努力累積財富，否則財產會日漸減少。」阿難達視錢如命，他甚至在屋裡埋藏了五甕的金幣，直到他去世前，始終都沒有告訴家人埋錢的地點。

阿難達命終，很快的又投生到舍衛城不遠的一處乞丐村，神奇的是從他投胎的母親懷孕開始，附近所有的乞丐收入就減少，他們認為這些人當中一定有個不祥之人，於是逐一過濾，最後他們判斷是這位懷孕的婦女，這位婦女就被驅逐離開村子。不久婦女生下一個人見人厭醜陋的兒子，每次她單獨外出乞討，就能得到和以前一樣多的施捨，如果帶著兒子一起乞討，就什麼也得不到。等兒子長大之後，婦女就要兒子單獨外出乞討，一日當她兒子走到前世的家時，他前世的孫子們見到他醜陋的外表，心生恐懼，就叫僕人把他趕走。

此時，正在城裡化緣的佛陀見到這件事，就叫這位前世是「阿難達」的丐兒去請牧拉斯過來談話，佛陀告訴牧拉斯：「這位年輕的乞丐是你前世的父親」，但是牧拉斯卻不相信，佛陀就叫丐兒去挖出那五甕金幣，牧拉斯看到後才相信佛陀所言不虛。從此，他就皈依佛陀，成為佛陀虔誠的信徒，並且行善佈施，以修來世更大的福報。《法句經 愚品》

本篇佛典公案說明慳吝之人來世受貧窮報，而且受報快速，依本篇經典來看，這位富有的人阿難達命終後投生到乞丐之家，長大後外出乞討走到他前世自己的家，孫子不識前世的爺爺，見醜陋要趕他，這種人間悲劇在世間每天都會上演不同的劇情，有報恩，有討債，前世佈施多，今世所得就更多，過去未曾佈施，今生就捉襟見肘，經云：「富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。」指出一個人富貴貧窮，出生好壞，都是自己的心所造就的結果，以致世世輪迴，只是人們不明白而已。

當自己有能力，就要想到幫助人，這樣的心念就是發菩提心，世間所有一切都是公平，每個人的一生榮辱都是自己前身所造就。經云：「施一得萬報」，比喻佈施的心所獲得的果報很大，自己當下那顆能捨的心，哪怕只佈施一點錢，果報一樣大，一個人以財物幫助人，內不見能施之我，外不牽掛受施之人，亦不著所施之物相，即是「三輪體空」。佈施出去的財物不要有不捨的心，能捨即能得，捨的越多賺的越多，佈施不要常想到自己做多少善事，做過就要忘，用清淨心、平等心來佈施，所施雖少，獲福卻是無量與長壽。

有智慧的人，他懂萬緣放下，勤修福德，一個人擁有廣大財富是前世累積的福報，今世有錢如果再慳貪，就會回到貧窮，一旦墮入貧窮，要想來世富貴有錢，必須做出大善福，但是貧窮的人三餐都吃不飽，如何有能力修福？因此懂得這個道理的人，要想來生更好，這世就要開始修善，累積來世的資糧，不儲蓄，怎麼有錢花呢？從哪裡佈施出去必定本金加利回到自己的身上。文中阿難達拼命賺錢，但是命終一分錢也帶不走，留下的卻是一身業，因為生前小氣有錢不肯佈施濟貧，沒有給自己修一點福德，因此命終下生乞丐。

常聽人說自己都需要別人救濟了，哪有閒錢佈施？如果這樣想的人，必將註定生生世世貧窮了。佛經說佈施有三種，財施、法施、無畏施。三種佈施中，以法施最好，果報是今生來世得大智慧，助印經書、寫有勵志的文章讓人恆久受益。財施雖好，但有盡時，錢財絕對無法讓自己長久的擁有。無畏施即是讓眾生免於恐懼，無錢佈施也可以做義工助人，勸人向善，很多方法，都是佈施的一種，也可以用自己的清淨心佈施給佛陀，清淨心是自己一天當中都沒有任何憤怒心、煩惱心，愁苦心，就可以上供給佛陀。懂得佈施的人有福，錢財再多都帶不走，唯有修善才是累世的福報。佛陀告訴我們宇宙人生真相，原來盡虛空遍法界一切眾生，都與自己有密切的關係，大家都是一個生命共同體，只有心量大的人，才能擁有更多的財富與福德。