3.4.  莊子是非觀之局限之所在

莊子對於儒墨的是非之爭，於己則「照之於天」，中止是非判斷，從根本取消是非之爭，於人之是非之爭則莫之偏任，休乎天鈞，莊子採取這樣的態度，形成靜觀自在的美學境界，「海闊任魚躍，天空任鳥飛」，但也有其局限存焉。

3.4.A. 是非之爭有純粹與不純粹之分

人之是非之爭，可分為純粹的是非之爭與非純粹的是非之爭，純粹的是非之爭，乃是純就是非論是非，非純粹的是非之爭，則是參雜其他的考慮，來爭是爭非，不再純就是非論是非。莊子於人之是非之爭，尤其是非純粹的是非之爭，採取不偏不袒而任之的態度，以求休乎天鈞，雖有其局限，但也有其道理存在。

3.4.A.A. 是非之爭的初衷，可以純粹起於真理的追求，藉辯論以求逼近最高是，但是非之爭的蔓衍，也可以由兩人的爭辯，變成兩派甚至兩集團的爭辯，使得是非之爭淪為意氣之爭，面子之爭，乃至權力之爭。此如伽利略發現太陽中心論，但羅馬教會為維護教義，堅持地球中心論，威逼伽利略收回太陽中心論。

諸如此類，是非之爭已不再是逼近最高是的階梯，介入或仲裁這樣的是非之爭，也不再具有意義，莊子對於非純粹的是非之爭，採取不偏不袒而任之的態度，冀其自悟其非，誰曰不宜 ?

3.4.A.B. 莊子以和之任之來面對是非之爭，只能作為權變，不能作為經常之道，純粹的是非之爭，可能因當事者夾雜面子與權力等考慮，而淪為非純粹的是非之爭，但在歷史的長流裡，在人有追求最高是的理性要求之下，仍將回歸為純粹的是非之爭，如伽利略的太陽中心論，最後還是取代地球中心論。

因此，莊子和之任之的態度，可以用來應對非純粹的是非之爭，但終究還是得面對純粹的是非之爭，如果依然採取無是無非的和之任之的態度，冀望「自均而止」，希冀當事者可以自悟誰是誰非，就未免緣木求魚。

3.4.A.C. 莊子認為和之任之，可以使「純粹的」是非之爭自明，是者自知其是，非者自知其非，但這是將是非之爭誤為善惡之辨。對於善惡之分，如果能回歸純就善惡論善惡，有理性的人依於道德意識，都可直接而截然的分辨出誰善誰惡。但是非之爭的分辨，則是間接而曲折的，非可直接依於人的道德意識來論斷。

是非有真假之義的是非，也有對錯之義的是非。前者的判準乃是依於物，必須回歸於物來考察，才能論定誰真誰假。後者的判準不依於物，乃依於人的共是共非，因共是共非只是模糊的概念，並沒有明確的內容，必須不斷的比較論辯，才能論定誰對誰錯。因此，是非之爭的分辨是間接而曲折的，無法如莊子所希冀的「自均而止」。

3.4.B. 面對純粹的是非之爭，不能取消是非判斷

有是非判斷就有是非之爭，莊子於己則中止是非判斷，從根消解是非之爭。對於非純粹的是非判斷以及非純粹的是非之爭，莊子的中止是非判斷，無是無非，確實是對症下藥，正如禪宗六祖慧能不思善不思惡，中止善惡判斷，也同樣是對治非純粹善惡判斷的良藥。

但面對純粹的是非判斷，以及隨之而來的純粹的是非之爭，莊子的中止是非判斷，就顯現出不足。物無是無非，但事有是有非，還須純就是非來論是非。何況，莊子的無言之辯，也是一種辯，也是一種是非判斷。

3.4.B.A. 莊子中止是非判斷，其結果就是無是無非，無所輕亦無所重，其境界就是逍遙遊所說的各安其命，各適其性，無小亦無大，無所謂用，亦無所謂無用。不過，無是無非也是一種是非判斷，以「無是無非」為是，則以「有是有非」為非，此是非雖不是物事層次的是非，而是「是非觀」層次的是非，但既有是非，則仍須預設「最高是」的存在，因此，也是一種是非判斷。

A. 在邏輯的哲學裡，將原理區分為第一序與第二序，以解決無窮回溯的困窘。依據此觀念，儒墨之所是（主張）是第一序，儒墨之是是非非，所謂是非之爭，爭出誰是誰非，則是第二序。而莊子的無是無非，固然是有鑒於儒墨是是非非的是非之爭，紛紛擾擾，亟欲以此化解是非之爭，但仍然是第二序，也是與是是非非同一層次。

其區別是，莊子以「無是無非」為是，以儒墨「各是其所是各非其所非」為非，反之，儒墨亦將以莊子的「無是無非」為非，以己之所是為是。因此，莊子欲以「無是無非」化解儒墨是非之爭，因同屬第二序，勢將無功而返。

B. 佛家以蕩相遣執聞名，就佛家的立場而言，不僅否定「有是有非」，也否定「無是無非」，無論是是非判斷的正方或反方，都予以否定，徹底否定是非判斷的存在，進而否定有「最高是」的存在。

不過，佛家在理論上雖可以否定有最高是，但在實踐上，既能破是非之有，又能破是非之無，唯有在禪定之中，無所謂的思，亦無所謂的無思，才有可能達到。有最高是而否定之，佛家此大無畏的精神，可謂人間別教。但能夠達到禪動一如的，畢竟是少數的少數，因此，除非不入世，否則就須面對是非判斷，以及隨之而來的，藉是非之爭逐步逼顯最高是的歷程。

3.4.B.B. 莊子藉中止是非判斷達到無是無非，但物（廣義的物）本身無是無非，事則有是非。物各就其自身（ thing in itself ）而言，可以自足其性，無所謂是，亦無所謂非，故物無是非。但物仍須走出其自身（ thing for itself ），與它物靜態的相對或動態的互動，此即所謂的事。

物與物之靜態的相對或動態的互動，其所呈顯的關係，或為實然，或為應然，而就物與物的實然關係來論，就有真有假，就物與物的應然關係來論，就有對有錯。相對於物之無是無非，事就有是有非，必須有是非判斷來定其真假對錯。

A. 物之走出其自身，以無生命之死物而言，其存在就與時空相俱，在時間之流與廣漠空間之中，其佔有一時一地，乃相對於他物而貞定，沒有他物與之相對，其所佔有的一時一地，就不成其為一時一地。故物只要走出其自身，就須與他物相對，呈顯出實然的關係，而有真假可言。

就動植物之活物而言，其生命之生存與延續，皆有待其他之動植物，故與他物形成動態的互動關係。而當與他物之互動，在涉及佔有之競爭關係之時，除了實然關係之外，還存在應然關係。如優勝劣敗、優存劣亡，乃物與物競爭之實然關係，而強者讓弱者有生存空間，強勢族群讓弱勢族群有生存之餘地，則涉及競爭之應然關係。由於生命之生存與延續皆須涉及佔有之競爭，故實然關係與應然關係，就存在物與物的互動之中，而有真假對錯可言。

B. 有人之存在，而後有是非判斷，但沒有人之存在，就沒有是非判斷？由於只要物走出其自身，就須與他物相對或互動，彼此之間就有實然或應然關係，而有此實然或應然關係，才有是非判斷作用之處。因此，除了人之外，凡是具有認知力的理性者，甚至是非常有限的理性者，都會具有是非判斷，只是有全與不全的區別而已。

3.4.B.C. 無我則無是非之爭，這是莊子的根本思想，因為以我量度天下，人人各有一把尺，是非之爭就無窮無止，幾乎不可能有定論。莊子眼中的我，是「私我」，且永遠只是「私我」。不過，這樣看待私我，卻未得其真義，也導致莊子的無是無非之是非觀不夠周全。

我，雖起於私我，但可以擴而充之，儒家強調五倫，正因可以將私我的範圍，擴充到同一血緣的父子、兄弟、姊妹，進而擴充至血緣相異的配偶、朋友與同僚，進一步更擴充至四海，張載《西銘》所謂的「民吾同胞，物吾與也」。私我能否擴充，正是儒家與道佛的根本區分所在。私我能夠擴充，則我可以走出自我，可以與他人有共是共非，因此，是非之爭究極而言，可以得到解決。

A. 我之意識的產生，緣起於存在此時此地的身體，故曰「私我」，又由於有我之身體持續存在，我之意識也才會持續存在，故我之意識與身體之求生存糾結難分，往往將「私我」的價值位階擺在最高位，將他人的價值位階擺在低位而視為工具，這是私我所以為道、佛唾棄的原因。老子云，「吾所以有大患者，為吾有身」（老子，第 13 章），佛家將我視為「妄我」，都是這種想法的代表。

B. 康德在《純粹理性批判》裡指出，在純粹理論理性的運作中，先驗統覺的我是人類知識的最高原理（《純粹理性批判》，頁 108 ），換言之，在吾人的認知過程中，必然有我之意識相隨相伴，無法須臾離之。同樣的，在實踐理性的運作中，也需要「我」作為實踐成立的必要條件，此「我」不是先驗統覺的我，不再只是扮演旁觀者的角色，而是實踐活動的載體，發起實踐活動，也承受實踐活動的果。前者簡稱「統覺我」，後者簡稱「實踐我」。

「統覺我」與「實踐我」皆起於存活此時此地之身體，故「我」其實就是「統覺我」與「實踐我」所組成，但「統覺我」是中性的，「我」之所以被稱為「私我」，就在於「實踐我」，在吾人的實踐活動之中，將「實踐我」的價值擺在最高階，他人他物都成為滿足「實踐我」的工具。

C. 康德在分析道德令式時指出，「人及每個有理性者均作為目的自身而存在，不可以僅僅作為某個意志隨意使用的工具」（《道德形上學之基本原則》，李明輝譯，頁 51 ，台北聯經出版公司，但誤譯 nicht blo β）。在吾人的實踐活動之中，所遭遇到的他人，康德堅持不能視為工具，換言之，在道德實踐活動之中，我之價值與他人之價值不分軒輊，都須視為目的自身，不能因為「我」是目的自身，將自己的價值擺在最高位階，而將他人置於工具之低下位階。

因此，孔子所說，「仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」（論語，雍也第六），立己也立人，達己也達人，就不只是一種願望，而是道德實踐時應有的義務。私我之擴而充之，正是道德實踐時應有之義。

4. 結論

莊子有鑑於儒墨是非之爭紛紛云云，莫衷一是，在齊物論裡分從是非概念的相對性、是非判準的主觀性以及是非仲裁的不可能等三方面，批判是非之爭之不具意義，進而主張「無是無非」的逍遙境界，但「無是無非」誠然美矣，也可對治非純粹的是非之爭，卻未盡完善，無法對應純粹的是非之爭。是則，在「無是無非」之外，還留有是非之爭未化，不能說「是非已泯」。

戰國時期儒墨是非之爭之激烈，由孟子抨擊墨者「無父」，義憤之氣溢於言表，可見一二。儒墨是非之爭或許也難免於情緒與門派之見，但是非之爭的究極意義，不在誰輸誰贏，而是在步步逼顯「最高是」。是則，純粹的是非之爭，雖有爭相，卻無爭心，是非之爭的勝方因在「最高是」的這一方而勝，負方因在「最高是」的另一方而負，勝負皆因「最高是」而與個人無涉，如是，對個人又有何勝負可言。爭而不爭，才真的是「是非已泯」。 （全文完）

（ 2005.11.13-11.17 初稿， 2007.3.4修正，2011.3.1三修）