2020/12/22 來源：互聯電商說

死亡腦活動是「靈魂」的信號嗎？

很多經歷過瀕死體驗（NDEs）後生還的志願者報告稱，他們的意識覺知好像從大腦和物質身體中分離出來。他們所描述的現象也相當一致，比如見到白光、身處隧道，安詳的氣氛、已故的愛人，往事重現，等等。還有些案例中，志願者還說他們漂浮在自己身體外面，這稱為出體體驗（OBEs）。而在各種形式的禪修、心靈創傷事件中，志願者也報告過大量類似體驗。據蓋洛普民意調查估計，約1000萬美國人有過瀕死或出體體驗。一種叫作克他命（ketamine）的離解麻醉劑，也能產生志願者所說的體外意識覺知，還有許多其他的精神性藥物，也有這種效果。2010年，奧永.DB等人在《麻醉與無痛》雜誌上發表論文，描述了三位腦損傷病人的案例。他們雖然腦傷嚴重，但從技術上講瀕危腦死亡。撤去生命支持支前，病人的BIS值（註：利用現代科學手段檢測與意識有關的腦電活動，比如用高頻同步腦電描記法即伽馬同步和BIS監測儀、SEDline監測儀等）在40或以下，其中一個接近0；撤去生命支持後不久，接近心臟死亡時，三位病人的BIS值都突然跳到近80，並維持了30到90秒，然後數值才突然返回到接近0。

對這種死亡腦活動的可能解釋是，這是一種非功能性的，一般性的神經元去極化。但這無法解釋全腦有組織的相干性同步。意識現象涉及多腦區信息處理的整合，讓我們能把周圍環境形成一個統一的體驗，而不是一個個分離的感覺印象。不同腦區的同步活動表示它在把各個方面的感覺特徵結合在一起。 哈梅羅夫和喬普拉認為，雖然還不能證明，但死亡腦活動很好地代表了瀕死/出體體驗，這些現象在志願者當中非常一致，通常是愉悅的感受，並被描述為生命的改變和有益的。即使那些懷疑瀕死體驗是超自然、「靈魂」事件人，也同意這些體驗對於生還者來說是有益的，有價值的。如果死亡腦活動確實與瀕死/出體體驗、「靈魂」離體有關，那麼死亡病人也會經歷。死亡腦活動或許正是一種「靈魂」的信號。人死後仍有的意識覺知（conscious awareness），或可稱之為「靈魂」，這是東西方宗教幾千年來的固有觀點。傳統觀念認為，身體死亡後，血液、氧氣和新陳代謝能量停止了，這種意識覺知也就終結了。

死亡是意識創造的幻覺嗎？

同樣認可「多重世界解釋」的還有美國北卡羅來納州韋克福雷斯特大學醫學院的羅伯特·蘭扎。他認為，按照生物中心主義理論，我們所了解的死亡是一種我們的意識創造出來的幻覺。 蘭扎在網站上寫道：相信這個世界是一種客觀的、不依賴於觀察者的獨立存在，是我們傳統思維方式的基礎。但大量實驗顯示，事實恰恰相反。我們認為，生命只是碳運動和分子混合——我們暫時生存，很快又回歸黃土。我們相信，人固有一死。也因為我們將自己與身體聯繫在一起，身體的死亡就意味著故事的結束。但生物中心主義理論認為，死亡也許並不像我們想像的那樣具有終結性。生命和生物對現實具有控制力，是生命創造宇宙，而不是相反。這就是說，人的意識決定宇宙中物體的形狀和大小。從生物中心主義者的視角看宇宙，空間和時間並不是以意識告訴我們的那種明確而不容改變的方式在運行。簡言之，空間和時間「僅僅是我們精神的工具」。一旦這種認為空間和時間是精神之構想的理論被接受，就意味著死亡和不死的理念存在於一個沒有空間或線性邊界的世界中。我們一般拒絕像《星際迷航》那樣的科幻故事中所說的多元宇宙，但結果證明，這種普遍猜測只比科學真實多邁了一小步。

量子物理學一個廣為人知的方面是，觀察無法做出絕對預測，而是每個可能的觀察位置都有一個不同的概率。對於「多個世界」，主流的解釋是，每個可能的觀察都對應一個不同的宇宙（多元宇宙）。有無限多個宇宙，每件事可能偶然發生在某個宇宙中。在這些背景下，死亡在實際意義上並不存在。所有可能的宇宙同時存在，不管其中一個發生了什麼。 這就意味著死亡不可能「在真正意義上」存在。在我們死後，我們的生命就變成「一朵多年生的花，在多重宇宙中重新開花」。