作者：程澄浦牧師

主前六世紀猶大國亡於巴比倫，聖殿被拆毀，百姓被擄到巴比倫，沒有聖殿的猶大人在寄居之地，建造會堂，百姓仍然可以親近 神。會堂崇拜是流落巴比倫的猶大人，維護耶和華信仰的重要基礎，會堂崇拜禮儀中，敬拜讚美的詩歌是不可或缺的。他們從被擄之地歸回時，步行一千多公里回到迦南地，一邊走一邊唱著上行之詩，上行之詩表露了以色列民嚮往錫安的熱切。詩篇一百二十篇，到一百三十四篇共有十五首，每三首為一組，會堂崇拜中，使用上行之詩是以啟應方式朗唱，譬如詩篇一百二十篇；

第1 節，啟者(利未人組成的詩班)唱，我在急難中求告耶和華， 衪就應允我；
第2 節、應者(會眾)接下去唱；耶和華啊求 祢救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭，
第3節，啟者再朗唱，詭詐的舌頭要給你什麼呢，要拿什麼加給你呢，
第4 節，應者唱，就是勇士的利箭和羅黱木的炭火‥‥，。

上行之詩不但是重返迦南後，聖殿崇拜所使用的詩群，寄居在外地的以色列民，在會堂崇拜中也使用上行之詩。初代教會的使徒，奉耶穌差遣，到外邦人當中傳揚基督福音，都是以會堂為起點，所以初代教會依循猶太教聖殿崇拜的禮儀，在敬拜中穿插啟應式的讚美詩歌是很自然的。可惜這類詩歌敬拜的模式因為年代久遠，歷史學家很少述及，留給後代的，已經相當糢糊不可考。
到了主後三世紀，教會規模日漸擴大，信主的人越來越多，羅馬政府不得不把基督教訂為國教，基督徒受逼迫也立即停止。接著教會首先面對的是，各樣學說和異端的挑戰；其中最重大的有；

1、諾斯底主義 (有許多種說法，其中關於耶穌基督的一說，宣稱耶穌基督沒有真正的身體，衪在世上時只是個幻影，就是所謂的幻影說) 和

2、亞流主義 (否認耶穌基督的神性，否認三位一體，認為耶穌基督只是個天使化身的小神仙－今天的耶和華見證人會就是持這樣的觀點)，

當時教會有五個重要據點，耶路撒冷，安提阿，君士坦丁，羅馬和埃及的亞歷上大城，羅馬教會在對抗諾斯底主和亞流主義，取得勝利，訂定了使徒信經，也成了當時的教會中心，到了第五世紀，羅馬皇帝成了教會的總監督(總主教－教皇)，教會從此與政治聯了婚。諾斯底主義與亞流主義的肆虐，羅馬教會制定了聖品制度。為了防止異端的再次入侵，把讀聖經的權力從信徒手中奪去，禁止基督徒研讀聖經，在崇拜中會眾只能聽聖職人員朗讀聖經，詩歌的朗唱也限於聖職人員，會眾成為崇拜中沒有生命的棋仔，在崇拜中只能退到觀賞崇拜的觀眾地位。教會剝奪了人接待耶穌，做神的兒女的權柄，人性變成了沒有生命的受造之物。信徒想明白上帝救恩的唯一的方法，是到神父面前向他告解、贖罪、再由神父向他講解聖經，赦罪的權柄也落入神父的手中。教會擁有廣大的社會資源，很多人競相擠身進入教會當聖職人員，這些聖職人員品質良莠不齊，淫逸享樂，教會充滿各樣的異端，終究引發了十五世紀大規模的宗教革命。

宗教革命倡導者反對的不是天主教會，仍是因為天主教會藐視了信徒皆祭司的真理，宗教改革者大聲呼籲，只有耶穌基督是神與人之間的唯一的中保，人人都有權利到 衪面前來求告 衪，蒙恩惠作隨時的幫助。因為耶穌為我們開了一條又新又活的路，讓人可以藉著 衪覲見上帝。宗教改革者力倡，信仰不是少數人的專利，如果否定耶穌中保的地位，人向神甫告解禱告求赦罪，到教堂聽神父讀聖經，聽詩班唱詩歌，都是外在的禮儀，這些外在禮儀絕不是我們得救的保證。
宗教改革之後，大量的宣教士前往世界各地，聖經附帶著詩歌被譯成各種語言。有些詩歌帶著濃厚的地方色彩，許多地方民謠，戲曲添入詩篇中的詩句 ，或謀一段聖經經文，幫助信徒從詩歌中認識真理。在崇拜中排入讚美詩歌、啟應經文，使徒信經等頌讀，加上講台信息，敬拜讚美一氣呵成，使信眾在肢體間的團契裡，享受與聖父聖子聖靈的相交。

在敬拜讚美中，我們不可忘記， 衪是創造世界的主，成為肉身來到我們當中，讓我們認識 神， 衪並且在天上的真帳幕裡作執事，把我們的禱告、敬拜讚美呈現在天上的聖所，神的寶座前，我們藉著敬拜讚美與歷世歷代以來，已經返回天家的眾聖徒，與天上天軍天使，一同獻上尊貴榮耀頌讚，唱詩歌像眾水的聲音呈現在神面前。

當前，在教會增長的最高指導原則下，台灣教會努力掙扎，用盡心思，教會領袖帶著信徒一波又一波的，前往南韓、新加坡觀摩學習，幾年下來，教會並沒有明顯的增長。所以我們要認真檢討，是不是蓬勃的、人數眾多的教會就是合神心意的教會嗎 ? 我們會不會在熱熱鬧鬧的場面中糢糊了焦點。教會的目的是要把人「教」會，教人認識真理，教他認識創造他的主。合神心意的敬拜讚美不但是我們認識真理的要素，也是把人帶到 神面前的要素。
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