這實驗很有意思，證明動物和人都喜歡「利他互助」之人，而疏遠「自私自利」之人，這項研究結果完全符合唯物辯證法：人是互相的，「你對我（人們）好，我也對你好」以及相反，「你對我（人們）不好，我也對你不好（或疏遠你）」的對立統一律。

然而我們若不以唯物辯證法作為我們的思想方法，這項科學的成果便有可能被下以荒謬的解釋：孩子們天生就有道德感，先於後天教養而存在。

正如李達在《唯物辯證法大綱》第24、25頁說的：

　　科學上的任何一個真正的成就，事實上總是在唯物論思想的指導下取得的，不管研究者本人是否意識到了這一點。……當然，自發的唯物論是不鞏固的，不可靠的，採取這種立場的科學工作者有可能陷入唯心論的泥坑，從而使科學研究走入歧途，得不到正確的結論；即令得出了正確的結論，也可能在對這些正確結論做哲學解釋的時候得出唯心論的胡說。

研究：對人不好　連狗都不想理你

對人好一點，樂於助人，不然連你家的狗兒都會嫌你。最新科學實驗發現，寵物及猴子都偏愛樂善好施的人。專家指出，這一點有助於了解人類道德感的起源，也就是嘉許有益合群的行為。

以往研究指出，人類嬰兒自一歲開始便觀察他人的互動，而評判人品高低。這項成果導致大家推想，孩子們天生就有道德感，先於後天教養而存在。日本京都大學團隊於是好奇，想知道其他動物是否也有類似的判斷。

學者們先拿捲尾猴來實驗，讓猴子看到某位演員很費力想打開某個裝玩具的容器，接下來他把容器交給第二位演員，而第二位可以幫忙或拒絕幫忙。表演結束後，兩位演員同時拿食物給猴子，讓猴子自己選挑吃誰的。結果發現，要是第二位演員有幫忙，那麼猴子沒表現出偏愛，隨意拿取兩演員的食物。但要是第二位演員拒絕幫忙，那麼猴子大多拿第一位演員給的東西。

研究團隊接下來調查捲尾猴對公平的態度。一開始兩位演員都有三顆球。甲演員向乙演員要球，而乙演員給了。接下來乙演員向甲要球，而甲可以還三個球，也可以都不給。最後兩演員再拿吃的獎勵猴子。若甲演員有歸還三個球，那麼猴子對兩演員一視同仁，但如果甲沒有，那麼猴子較愛拿乙球員的食物。

最後，學者們測試狗兒是否較喜歡幫忙牠們主人的人。每位狗兒的主人都裝成要開容器但打不開，接下來再交給兩名演員之一。演員A可以幫忙或者絕拒幫忙，而B則無動於衷。接下來兩演員都拿吃的給狗兒，讓牠從中挑選。A若是有幫忙，那麼狗兒並不偏愛哪個人的餵食，但A若拒不幫忙，那麼狗兒挑B的機率大增。

京都大學比較心理學家安德森(James Anderson)認為，成果顯示猴子及狗兒道德感有些類似人類嬰兒；「若是有人有反社會舉止，牠們很可能會留下不好的感受。」

喬治亞埃默里大學靈長類學者德瓦爾(Frans de Waal)表示，野生猴子很可能也用類似過程，來決定群體裡，哪些猴兒可以合作共事。德瓦爾曾著述談論道德的根源，他說，「這些猴兒如果能察覺出人類合作的傾向，那麼很可能牠們在同類也察覺出來。」

犬類與人締交已久，意味著牠們演化得對人類的行為很敏感，不光是對狗兒的行為，還有對其他人。而且，我們人類自己的道德感受，其根苗甚至也在太初時期，這類對他人的評價之中。安德森認為人類對他人反合群行為，都有這樣的基本感受能力，隨著文化及教育培養，最後發展為健全的道德觀。

加拿大英屬哥倫比亞大學學者漢姆琳(Kiley Hamlin)表示，有能耐鑑別他人，才能排除掉不合群的傢伙，而維持複雜的社會系統穩定運行；排除不合群者，不僅讓自己在社交互動時免受傷害，還可以嚇阻劣行不致於發生，讓自私自利的人能收斂，生怕自己被排除，不容於社會。

資料來源：《新科學家》(New Scientist)