20160903民生靜坐共修部落---慧學修持-2 日誌

法友：隆子、峰子、幼子、香子、君子+雲子(導讀人)、蘭子(紀錄)

 

一、前言

因為八月及九月的共修，合併成這趟二天一夜的戶外禪活動，所以今晚慧學分享將共讀二個章節。閱讀與討論範圍：《佛教的真髓》(水野弘元著/香光書鄉出版)之第二、三章。

第二章 與外道的關係 (上)

一、釋尊當時的思想界

二、本體論的批判

三、否定本體的經喻

四、佛教所說的靈魂與不變的真理

第三章 與外道的關係 (下)

一、外道的現象論

二、外道的修持論

三、外道的謬見與佛教的正見

 

二、問題討論

 

雲子：「外道」不好嗎？是否也有優點，才能長久存在於歷史。另外，佛教這麼好，為什麼會在印度消失？ 

1、所謂外道，是指佛教以外之其他宗教，沒有貶抑，只是區別之詞。現今仍有當時的外道存在，如耆那教。對佛教而言，外道並非不好，而是仍有部分不夠究竟圓滿；2600年後的現代佛教，同樣也產生好與不好的現象，甚至是在興盛中卻有衰弱或腐敗的問題。

2、古印度各學派思潮已是世界上最為蓬勃發展之地區，加上主流信仰的正統婆羅門思想，與非正統沙門思想的活躍；最初的佛教僧團相較之下僅是小部落，更不具顛覆思潮的影響力，這當是沒有在印度盛行之原因之一。而佛教為什麼會在印度消失呢？消失，表示沒有了追尋者，沒有了實踐住持正法者。「人能弘道，非道弘人」啊！也許，只能說是人心之所欲，已不在究竟解脫上了吧。然而，佛教雖在印度消失，但佛法所揭示的宇宙真理或生命本質是不消失的---緣起無自性。

 

隆子：如果佛教否定有一個實有的本體，那麼為何到佛堂或大雄寶殿，需要行禮佛之儀？ 

1、 從佛典上看佛陀時代，無論是外道與佛陀，或聲聞弟子與佛陀的會面法談，都是見了面先「頂禮世尊，坐於一面」或互相寒喧問好後，才開始請法，彼此議論法談。頂禮世尊是一種禮貌性的問候，這如同我們回到家中先向長輩問好一樣。

2、 就實有的本體論來說，如來藏思想的發展到後來，近乎有了本體的、自性的概念。也許，多數人像我們一樣，是無法同佛陀一樣在對境的當下就是無我狀態，所以我們這般的根基者，就必須透過談「心性本淨，為客塵所染」的清淨自性敘述方式來學習。這好比神秀大師說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」，是較惠能大師所言：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」更容易以現實生活情境來理解與進修。

3、 佛教思想，或說有，或說空，或說空有不二，重點都只在關懷現世人生。切勿有偽經之說，或巴利語系佛教謂大乘佛教非佛說之想，若如此想，只能說是一種捍衛基本教義的情懷使然。2600年後的今天，我們的環境、地理及經濟等等差別甚大，所以無論如何演繹一味佛法，或個人選擇什麼法門，或依止哪一個教派學佛，都必須掌握佛陀發現揭櫫的緣起思想及無我核心法味，如此才能真正讓生命品質不斷提升而得究竟解脫，這也才是佛陀最初展開教化的本懷！

 

三、 讀本內容補充

一) p.84內容補充

1、古印度時期，雅利安人自西北攻打略奪印度優沃的土地後，帶入一神教信仰，並揉合當地原住民的物神概念，如桌、石、河等萬物有靈論，而形成吠陀思想，之後又為便於管理所需衍生出四種姓制度，種姓制度最尊貴至上者是主管祭祀的祭司—婆羅門種姓，有些婆羅門人為求個人解脫而出家修行，這些出家婆羅門，也叫他們為「婆羅門」。除此之外的種姓出家者，叫作「沙門」，悉達多太子出家後，被稱「沙門瞿曇」，瞿曇是其姓「喬達摩」之另譯。

2、吠陀至古梵書時期，統治者為掌握政權而鉗制人的自由意志；到了森林書至奧義書時代，已距吠陀時期約一千年，這時候的人們基於人生存的本能，已經開始有追求抽離現實生活苦悶的自由意識崛起。於是，外道與佛教皆在這樣的時空環境條件下應運而起，只為解決生滅變化的生命課題而尋求解決方法或答案。

3、佛陀時代的社會主流思潮為正統婆羅門教，婆羅門主張有一個不為肉眼所見卻實際存在且支配吉凶禍福之神為「梵」，所以修持以追求「梵我合一」為目的。另有一派非正統沙門，他們是提出善因善果、惡因惡果的「因果業報」宿命之說等等。

4、佛陀否定有個主導的「梵」之本體，但沿用「因果業報」的常律，並依「諸法因緣生，諸法因緣滅」的觀念，提出匡正神意論等等之「因緣果報」見解。許多為了追求個人解脫而修行之出家婆羅門、沙門，在跟佛陀議論後接受了佛陀的教法，打破原來本體論的概念而信受奉行於佛教。

 

二) p.94內容補正

原文：「釋尊本身證悟正覺而成佛，認為應該將這正覺普及於全體社會，便組織了教化民眾的僧團，令其僧伽弟子盡量推廣教義，以指導、教拔民眾。佛教之所以能跨出印度國界而推廣成世界性的宗教，在於佛教教義的普遍性，及組織以教化一般民眾為目的的僧團…」 

1、佛陀發現「因緣法」(緣起法)之宇宙真理，對應世間現象即「因緣果報」的道理，證悟後成為具正確平等心(沒有偏差)的了知、覺悟之人。

2、因緣法甚深難解，佛陀起初怕大眾無法理解而引發不必要的議論等等，故不予宣說，但經過大梵天的勸請後，才開始分享自內證之法。

3、最初佛教的千二百五十人僧團，是在三迦葉兄弟、目犍連等接受佛陀教化後，帶領其弟子一起歸依佛陀座下學習佛法，所以「僧團」是隨緣而為的自然形成，並非一個預設性要建立的組織。

4、初期出家聲聞弟子人數少，所以聲聞弟子通常是一人遊化一方。等到佛陀入滅後300年，經阿育王的宣揚而普及印度，且阿育王並派遣出家的兒子跨出印度國界，將佛法南傳至斯里蘭卡，後來因緣聚合佛法向北經中亞諸國傳入中國，如此輾轉傳遞千百年後才開展為世界性的宗教。

5、至於佛教成為教化一般民眾的僧團，可以說是與時俱進的應用與發展。距佛陀2600年的當今，佛教傳佈的形態方法也有諸多調整，但更應當不失緣起、無自性等普遍性真理的精髓。

 

三) p.95四禪八定之補充

1、就佛教的宇宙觀「三界」來說，生活環境及條件，以物欲為主者，稱「欲界」；以定及精神層次為主者，稱「色界」；以空而居、沒有心的分別計較而完全進入一種清明、穩定及寂靜的狀態，則稱「無色界」。當時的外道，亦以此三界為修持面向。

2、基於「本體論」點，外道進入禪定後，仍認定有一個實有(真實存在)的本體，是一種上下從屬關係的有始有終的概念。而佛陀是不將色、心當作一個實有的本體，而是於現象界的生滅變化，洞察到「此有故彼有，此無故彼無」的緣起法則，因此形成一種無始無終的流轉之圓形思惟。

3、在人類等所處的欲界中禪修，可以用九住心的次第來自我檢視，並訓練自己能夠達到第八住心「專注一處」起觀修「緣起無自性」的究竟深義；進而，發展到第九住心「等持(平等平靜)」時，就可達「未到地定」，此時是屬欲界最高修持層次了。

4、未到地定後就進入色界的初禪、二禪、三禪及四禪。所謂「三明」的三種智慧(宿命智、有情生死智、漏盡智)，是在第四禪的正定基礎上思惟所得。

5、無色界的定，則是空寂的微細狀態，大腦並沒有心意識的思惟，所以有一派禪修者著重第四禪深觀法義的慧學，除了心穩定外，還可以處理煩惱、對治垢惑。

6、佛典上謂佛陀入滅(往生)時，身體雖毀壞，但心意識進入定境，從欲界、色界到無色界的最高定境(非想非非想定)，再由無色界的最高定境一層一層回入到欲界定，最後在由欲界定一層一層進昇到色界的第四禪定入涅槃。

7、三界之「界」，也可以說是一種以空間的概念來詮釋人活在世間的生活層次、心識(精神)狀態或生命品質，甚至是對生死現象的態度與處理。我們可以用這種三界的身心淨化概念來砥礪自己不斷自我進化與淨化。

 

四、 最後叮嚀

涅槃，即心與物的互動生滅過程的止息。

在心識覺照的狀態下，六根接觸對境時，從意識泯滅主客體的相對關係與執取，

甚至不作意好壞、善惡、真實不真實、正統非正統等二元相對的問題。

唯有心寂靜不起風波，才能夠真正遠離客塵煩惱。

從平日靜坐及生活中，隨時練習繫住心念，對境思惟法要(法義)，

清楚知道身心在覺照當下是什麼狀態及感受，甚至是如何執著糾結的，

如此才能拿捏到關鍵處，進而把心結鬆開。

佛陀與外道禪定的差異，即在是否解開執著的結點，

在不強求(執取)之下，就能體《心經》所謂的「無眼耳鼻舌身意…乃至無意識界」。