無名為天地之始,有名為萬物之母
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反
道德經這一段:<有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆>,這周行不殆,就是指天地之始的無名,無名是廣大無邊際,時時變化遷流不息的,
而有名為萬物之母,這有名是指有邊界.有置位的,
有名者有邊界,物物各住其置位上,置位是不隨世態變化而遷流的
<無名為天地之始,有名為萬物之母,此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門>
這眾妙之門是講甚麼?
<天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中>,是講天道,講中道
天地之道,是透過人身來顯現的: 天地不仁，故以萬物為芻狗；聖人不仁，故以百姓為芻狗, 是故人觀天之道,執天之行,近矣!
舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪？」。如何觀天之道,執天之行?
龍樹菩薩有一偈<一切因緣所生法,我說即是空,,亦名為假名,亦即為中道義>,中道即在講有名無名天地之道,眾妙之門:諸法因緣生,是實相,實相無相,不可言說,言語道斷,心行處滅,故龍樹說:我說即是空,不得已用個假名來言說,這樣就是行走在通達佛道的路途上了(中道真實義),佛法講真空妙有: 一切法即從此中道行之路途中,因緣而生,因緣盡還滅,老莊講中道與佛家講真空妙有,是同一件事,馬鳴菩薩大乘起信論,一心開兩門,真空是真如門,妙有是因緣生滅門,在真如門,由真空因緣而生妙有,其猶天地之間橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。故中觀學派亦名為中觀行派,重點在行,(諸法皆走在通達究竟的路途中,中道即行走在路途的半路之中),多言數窮，不如守中
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

僧肇四論/涅盤無名/般若無知/不真空/物不遷,是了悟龍樹中論與老莊思想的橋樑，很多解中論的佛弟子和學人都走入思辨理性的道路，不論觀念論/實在論或觀念實在論,都沒有進入不二法門，只是在門外兜來兜去，沒有進入中道的要義，中道的中者是講一切因緣所生法無不從此中道之行因緣而流出，也無不復還歸此中道之行中,入於寂滅，周而復始，生生滅滅亦無生無滅，
龍樹菩薩的偈語最重要的點，就是在講萬法由<中道>因緣而生，這<中道>就是空無自性，用西哲的用語，就是空白的主體(廖朝陽教授)，所謂空白就是指括弧的內容都是暫時的，可以不斷抽換更新，也就是括弧內無固定的內容，括弧內的內容空下來時也就是老莊所說的無而無生有，無中能生萬有，就是真空生妙有，中道講的中，並非所謂的離二處中,而是真空生妙有，離二處中依然是形上思辨,未有真實義,中論如從思辨的哲學看就落入主客對待，就不是不二法門，不二是非知非名的<無>本源狀態,無,為天地之始,有,為萬物之母,此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門,無之中不斷生有,有之中不斷還滅，(玄之又玄,指有.無互俱,交互轉動互為隱顯,玄,旋,互轉之意),
喜怒哀樂之未發，謂之中，此中亦是指空；這裡也是講緣起性空，也就是講真空妙有，
喜怒哀樂由空因緣而發，發而皆中節，謂之和。和即真空生妙有，故中也者，故天下之大本也；和也者，天下之達道也。
致中和，天地位焉，萬物育焉。故致中和，是為中道行之不二法門，非頭腦之思明辨聰
緣起性空，萬物相互依存無自性，
萬物彼此依存關系有一定的向量位置，物占有的向量位置是構成萬物彼此依存不變易的秩序，故天地位焉，是指萬物各居正法位,如情發於聲,止於符,為音,情發於身,止於行,為禮(從無名的存在實顯為有名的存在者必佔有擺置之位,用以承載其存在 cf:列維納茲:從存在到存在者),故萬物彼此依存,各性住一世而不遷
僧肇說: 人求古於今，謂其不住；吾則求今於古，知其不去。今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。今而無古，以知不來；古而無今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住於一世，有何物而可去來？然則四象風馳、璇璣電捲，得意毫微，雖速而不轉,
僧肇所言<性住於一世>,顯然是講有名為萬物母的因緣生滅門,然則<四象風馳、璇璣電捲，得意毫微，雖速而不轉>,則是講無名為天地始的性空真如門
由於無名為天地始,萬物是同居一真如法界身，而法化報(色)三身，又是一而三，三而一，三身因緣互為隱現,故真如門生滅門是交互轉動
有名為萬物母,這是開啟因緣生滅門,三身由是隱現不共在,一身顯現,則他二身隱, 故三身雖相互依存,但卻各各不相知。所以說萬物性住於一世,互不遷流,但也是不遷而遷，遷而不遷,例如六道輪迴,六道各性住一世不遷,但互轉輪迴,亦不遷而遷,
法界三身互俱,隱顯互現: 色身現,法.化身隱,化身現,法身.色身隱
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」(諸相即化身)
例如水是色身,水蒸氣或冰即為化身,三態變化同具一法身,又如眾生皆為佛,佛是法身,人身體為色身,而每天工作時扮演的職業角色,即為化身,三身互俱,又互為隱現,故三身不同時共在,顯現時各各不相知,但三身卻不相分離,天台宗談的一念三千,其理亦同
萬物育焉，則是指萬物各居生.住.異.滅法位,物物各自生長化育,這構成個別變易的時間，

中道義須以內證: 自知則知之,自彼則不見
中道義不依思辨,依自明性之體證得知,何以? 物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰「莫若以明」。
甚麼是自知則知之,自彼則不見? 自知則知之,是指心向內求,本心之明證性自然顯現,反之,自彼則不見,是指心向外求,心住於彼,是向外攀緣,本心則不見