講自由，必須預設主體。自由是主體的存在狀態。但是，什麼是“主體”，卻是個難明的問題。人的肉體一般不被視為主體。那麼，究竟什麼是主體？這裡，“精神”就可能被引進作為主體的實體。而如果精神是由宗教孕育而生，那麼自由與宗教就可能並不是先天悖論。近代西方的自由化，就可能不單純是去宗教的過程的產物，而是個人與宗教之間的頻繁互動的產物；或者，自由是人本與神本思想之間互動過程的產物。而當神本式微，自由也會淡去，而不是達到真正的自由狀態。
宗教未必總是提供“精神”，但是，“精神”確有可能從宗教中誕生（在人類文化開展的早期，也許這是幾乎唯一的契機）。只是，當宗教壟斷人的生活的時候，精神也可能會消失。換言之，宗教固然可能誕生精神，卻也依賴“人本”思想與“神本”思想的互動。耶穌與俗世的掙扎，可能就是精神誕生的重要契機。
標題 見諒 實在不懂!
影片 見諒 沒進去看!
這個題目很大，格主僅憑某位網红簡述歐洲學者的一本書，就 “非常佩服“，令人不禁對閣下向來引以自豪的critical thinking的深度感到憂慮。
16世紀才出現Utopia（烏托邦）這個名詞，最早或可溯及希哲Plato的《理想國》的概念。拉丁文的意思是“烏有之鄉”--不存在的地方。
這個類指名詞，幾乎推動了所有西方的文化思想的實驗與實踐。從文學，藝術，哲學，宗教，乃至經濟，科技… 都可看到Utopia 和Dystopia（反烏托邦）的角力。整個西方文明史就好像周伯通自個兒左手打右手。
無辜的是那堆被亂拳所傷的寡國小民和原住民，非死即傷，而他們原本已有，或正在發展，屬於自己的烏托邦。
你問：“滿足哪些歷史條件，國家才能自由化？“
我也抛出個問題：“真理，正義，自由”的人類集體存在模式，可曾真正落實在人類歷史上？
（别再以希臘城邦為例，那被世代哲學家捧上天，神化了的一小撮貴族，不能代表實質的國家，與全體人民）
