當一個人接受自己的單獨時，他就成了一個瑜珈行者。

他，超脫了社會。

那是離開社會唯一的意義。

不是離開現實社會；不論你到任何地方，你都會創造社會。

甚至，跟樹、動物，你都能夠創造出一個家庭與群體。 

沒有大師，你是單獨的。

宛如沒有任何人參雜在其中一般，純潔、天真、美麗。

單獨是道路、是靜心。

單獨就是瑜珈。 

你還是會問，單獨中要做什麼。

沒有什麼事情要做，

因為，每一個「作為」都只為了逃避單獨。

你不是要逃避單獨，你必須深深的處於單獨中，跟它生活在一起。

你必須走入完全單獨的生命道路。

在群體中，有旅行者同伴，但是，完全單獨。 

當兩個人走在一條路上，

他們並不是「二」的走，他們是「一」和「一」的走。

兩個單獨的走路 。

你應該是生活在家庭中，卻依然單獨。

或許有這個五個成員住在一起的家庭，但那是五個單獨共同住在一起。

當你了解到你的孤單，就會有同理心。

你能夠慈悲的對待別人以及他們的單獨。

慈悲，是進入瑜珈之路的指標象徵。 

妻子與先生同在，和她之前單身時是一樣寂寞的，

但是，我們創造出幻象來逃避它，共同在一起的幻象。

我們整個社會、家庭、國家、團體、組織的形成，

都是因為要逃避自己的孤獨、寂寞。

一個進入瑜珈的人，他完全覺知他的孤寂，並且，知道沒有哪裡可以去。 

真是醜陋！

沒有人想過，自己值得跟自己生活！

如果，我單獨一人在房間裡覺得無聊…跟自己很無聊。

所以，無聊的人去找另一個無聊的人，兩個人試著要脫離無聊。

以數學的角度來看，可能性正好相反。

無聊會加倍，現在是加倍無聊了，彼此都認為對方不願意幫助彼此。 

你必須開始生活在每一個來到你身上的「片刻」。

全然的生活，單獨，一個片刻接著一個片刻的生活。

敞開，對未知敞開，對任何可能的發生敞開。

怎麼來，就怎麼接受。

只有反宗教性的人，會拒絕、不接受。

接受、永遠對每一件事說「是」，且帶著無條件歡迎的態度，

對我而言，就是真正的宗教性。 

創造出這樣的空間，然後，事情會自己發生。

它無法用機器被預測出來。

沒有任何有價值的東西，能夠被預測。

我們無法預測生命，所以，你必須創造出空間，

然後，等待事情自己的發生。 

例如：我為客人準備好房間，但是，準備不等於客人。

他或許來、或許不來。

印度話的「客人」─atithi很美，它的意思是：一個不知何時來的人。

他或許來、或許不來，或是它可能此刻就到，或你可能一生都在等待他。

他的到期未知。

Atithi意味著：不可期待、不可預測。 

如果，你確定客人會來，

當你沒有那種等待的心情，那麼，就沒有等待可言；

確定，抹殺了等待。

如果他來了，就沒有所謂等待的問題。

所以，一個無法等待的人，會製造出各式、各樣的確定性。

他們這麼說、就會這麼發生。

這個發生，變成一種保證。

事情，不是這樣的。

一個人或許得等上好幾、又好幾世，然而，他還不一定來。 

當你對這個不確定性十分有經驗時，心就變成等候。

等候著每一個片刻、每一件事的發生，雨、花或是星辰…

你覺知著每一件事情，因為，沒有人知道祂會從哪裡來。

沒有人知道祂的路徑。

沒有人知道祂的名字。

沒有人知道祂何時會來敲你的門。

所以，瑜珈行者是個等候，卻不是沉睡的人。 

等待，是唯一困難的事，唯一艱難的一部分。

我們如此匆忙，

唯一讓整個現代社會轉向唯物論的非宗教性，就是現代人的匆忙。 

不要相信僵化的信條。

行善瑜珈(Karma yoga)、巴克提瑜珈(Bhakti yoga)、

知識瑜珈(Gyana yoga)、王學瑜珈(Raja yoga)，這些都是死的信條。

有多少的人踏在這條旅程上，就有多少的瑜珈。

每一個人都創造，且一定創造出他們自己的瑜珈。

只有真實的人，能夠被了解。

真實來自個人的特質，

否則，有可能是借來的或虛假的了解。 

當你了解你全然的單獨時，

接下來，並不是跟神性溝通，而是你就是神性。

甚至「一體」這樣的語言，都是其它二元性衍生的後遺症。 

奧修：【The Great Challenge】