傳統方法有系統組織性，

因為，當時為遠古時候的人所發展的方法是不同的。

現代人，是一種新的現象。

現存的傳統方法，沒有一種可以真正用得上，

因為，以前從來沒有現代人出現過。

所以，就某種意義上來說，所有的傳統方法都已經落伍了。 

譬如說，身體有了很大的改變。

身體，已經不像帕坦伽利發展瑜珈體系時的人那麼的自然。

絕對不同。

身體已經太麻木了，傳統方法幫不上忙。 

在過去，哈達瑜珈行者不允許吃藥，絕對不允許；

因為，化學作用不只讓瑜珈練習變得困難而且有害。

但是，現在到處都是人工製造的：空氣、水、社會、生活狀況。

沒有一樣是自然的。

你一出生，就出生在人工製造的氛圍中，也在此成長。

所以，傳統方法對現今而言，證實是有害的。 

另一件事：意念的品質基本上也改變了。

在帕坦伽利時代，人類的性格中心不是在頭腦，而是在心輪。

在那之前，甚至還不是在心輪。

它還更低，靠近肚臍的地方。

哈達瑜珈的方法，就適合性格中心在肚臍的人。

那個時候，只有巴克提瑜珈(Bhakti Yoga)適用。

巴克提瑜珈在中世紀發展出來，

因為，那個時候正是性格中心從肚臍移向心輪的時候。 

方法，必須隨著適應不同的人而有所改變。

現在，甚至巴克提瑜珈也不適用了。

中心點已經離肚臍很遠了。

現在，中心已經移到頭腦了。

那也就是為什麼，會出現像克里虛那穆提那樣的教導－－

不需要技巧與方法，只要領悟。

但是，如果只是文字上的領悟，不會什麼改變、不會有什麼蛻變。

那還是在累積知識。 

我寧願使用不規則的方法，而不用有系統組織的方法，

因為，不規則的方法在把中心點從頭腦往下推這個部分很有幫助。

任何有系統的方法都無法讓中心點往下降，

因為，系統屬於頭腦的運作。

透過系統性的方法，只會增強頭腦的運作，使它更有能量。

透過不規則的方法，頭腦變得無用武之地。

它什麼也不能做。 

太不規則了，中心點自動地從頭腦降到心。

如果，你做我的強烈、非系統、混亂的「動態靜心」技巧，

中心點會移到心輪的地方，然後，會有發洩出現。

發洩是需要的，因為頭的關係，你的心是壓抑的。

頭腦，控制了太多的你。

心，根本沒有它的地位，所以，心的渴望被壓抑下來。

你從來沒有痛快地笑過，

從來沒有徹底地活過，

從來沒有起勁地做過任何事。

頭腦，總是讓事情變得系統化、數學化，

所以，心就被壓抑下來。 

所以，首先需要不規則的方法，把意識中心點從頭腦向下推到心輪。 

然後，需要用發洩來卸下心輪的重擔，丟掉壓抑的東西，讓心可以敞開。

如果，心變得輕盈且沒有負擔，那麼，意識的中心點還可以往下推到肚臍。

肚臍，是生命力的泉源；每一樣東西的根源－－身、心以及任何東西。 

我非常小心謹慎的使用這種不規則的方法。

現在，那些系統性的方法不會有幫助，

因為，頭腦會把它當成自己的工具使用。

唱頌、拜讚現在也不管用了，

因為，心是如此地沉重，

無法讓真正的唱頌流入，而只流於人們逃避的工具；

祈禱，也變成一種逃避而已。

心無法讓祈禱流入，它因為壓抑而負荷過重。

我還沒看過哪一個人能夠進入真正深度的祈禱。

當愛變得不可能時，祈禱就不可能發生。 

意識，必須被往下推到根源的地方，

唯有如此，才有可能蛻變。

因此，我使用不規則的方法把意識從頭腦往下推。 

任何時候，當你處於混亂狀態時，頭腦就停止運作。

例如，當你開車時，突然有人衝到你前面，

你當下的緊急反應，絕不是來自頭腦的運作。

頭腦，需要花一點時間思考，它會思考該做什麼、不該做什麼。

所以，當意外事件發生時，你踩煞車的片刻，

你會感受到肚臍附近的感覺，彷彿是你的胃在做反應。

因為意外事件，你的意識被往下推到肚臍的地方。

如果，意外可以事先被推算出來，頭腦就可以處理，

然而，當你在一個緊急狀態中，那是一種未知的發生，

在那種狀態下，你會發現意識已經轉到肚臍去了。 

如果，你問禪宗和尚：「你從哪裡思考？」

他會把手放在他的肚子。

當西方人接觸日本和尚時，

剛開始，他們無法了解：「荒唐！你怎麼用你的肚子思考呢？」 

禪的回應，是有意義的。

意識可以使用在身體上的任何中心點，而最接近原始根源的中心點是肚臍。

頭腦離原始根源最遠，

所以，如果生命能量往外流出，意識的中心點就會變成頭腦。

如果，生命能量往內流入，終究，肚臍會成為中心點。 

我們需要不規則的方法把意識推回他的根源，

因為，只有從根源才有可能蛻變。

否則，就只是紙上談兵，不會有任何蛻變發生。

只是知道什麼是正確的還不夠，你必須蛻變你的根源；

否則，你不會改變。 

一個知道什麼是正確的事卻什麼也不能做的人，他會加倍的緊繃。

他了解，卻什麼也做不了。

只有當領悟來自肚臍、根源，才具有意義。

如果，你只是頭腦上的領悟，那不是蛻變。 

這個「最終的」，無法透過頭腦達成，

因為，當你透過頭腦運作時，你會與自己的根源衝突。

你所有的問題，來自你已經離開肚臍太遠了。

生命來自肚臍，也將從那裡消逝。

你必須回到根源，但是，回歸的路困難重重。

拙火瑜珈，關注在生命能量與它內在的流。

它的技巧，是把身心帶到一個可能超越的點上。

然後，每一件事都會改變－－身、心、生活方式都不一樣。

它就是生命。 

牛車有用，但是，不需要了。

現在你開車，所以，你不能用駕牛車的技巧開車。

對牛車有用，卻不適用在車子上。 

傳統方法有吸引力，是因為它們是古老的方法，

而且，在過去有很多人透過這些方法而達成。

對我們而言，它們或許已經不適用了，

但是，對佛陀、馬哈維亞、帕坦伽利或克里虛那個時代的人，

是有意義、有幫助的。

這些古老的方法，或許現在已經不具意義，

但是，因為佛陀透過這些方法而達成，

所以，它們變得很有吸引力。

傳統人士覺得：「如果佛陀可以，我為什麼不可以？」

但是，我們現在處於一個完全不一樣的情況中。

整個氣氛、思想領域，都改變了。 

每一種方法，都有其對應的特定狀況、特定的心智與特定的人。 

走最極端對立的，是克里虛那穆提。

他否定所有的方法，

為此，他必須要否定佛陀。

這是一個銅板的兩面；

如果，你不相信他的方法，那麼，你就必須否定佛陀；

如果，你不否定佛陀，就無法否定他的方法。 

這是走極端。

極端，總是錯的。

你不能以極端的手段否定錯誤的情況，

因為，極端的對立也是一種錯誤。

真理，永遠在中間。

所以對我而言，古老的方法沒有用，並不表示沒有方法可用。

只是需要改變方法。 

即使「沒有方法」也是一種方法。

對某些人，有可能只有「沒有方法」才是方法。

任何一種方法，總是對其特定的人正中下懷，它絕不可能普遍。

當真理變普遍時，就失真了。

所以，當我們使用任何東西或說任何的話時，總是針對特定的人：

他的注意力、他的心智、他本身，而不是別人。 

現在，像這樣也變得困難了。

古時候，師徒的關係總是一對一的，它屬於個人的關係與交流。

現在，都是非個人的，必須面對群眾演講，必須變得一般化。

但是，一般化的真理，就失真了。

有些東西，只有在針對特定的人才具有意義。 

一般說來，你可以說話前後不矛盾，但是，真理就會失真，

因為，每一個情況要是真的，都是針對特定的人。

當然，真理是永恆──永遠不是新的，也永遠不會過時──

但是，真理是一種體會，是最終的。

方法，總是對某些特定心智或特定態度的人適用或不適用。 

當我看到這樣的情形，現代人已經改變了這麼多，

所以，他們需要新的方法、新的技巧。 

不規則的方法對現代人有幫助，

因為，現代人的意念本身就是混亂的。

這個混亂，事實上是現代人對其它事情的反叛：身體對抗意念以及它的壓抑。

如果，我們用瑜珈的說法那就是：心輪與丹田中心對抗頭腦的叛逆。 

這些中心點反抗頭腦，因為，頭腦已經壟斷了整個人類靈魂的領域。

無法再忍受了。

那也就是為什麼，大學院校成了叛逆的中心點。

這不是意外。

如果，整個社會被看成一個有機的身體，

那麼，大學就是頭腦的部分。 

由於現代人心的叛逆，於是，就出現輕鬆、緩和且不規則的方法。

動態靜心，幫助人們把意識中心從頭腦帶離。

那麼，做動態靜心的人絕不會叛逆，

因為，叛逆的因素沒有了。

他會覺得輕鬆、自在。 

所以，對我而言，靜心不只是個人的解放與蛻變，

它也同時是這樣的整個社會人類蛻變的基本準備工作。 

人類，不是走向自殺、就是蛻變他們的能量。 

Osho：【The Psychology of the Esoteric】