瑜珈並非玄學。

它不關心那些遙不可及的問題，

它不問前世或來世、天堂或地獄、神或上帝等等，這種形而上的問題。

瑜珈關心自己貼切的問題。

越貼近的問題，就越有可能解決。

如果，你能夠提出最接近自己的問題，

很有可能在你開口的同時問題就被解決了。

一旦，你解決了最靠近自己的問題，

那麼，你已經踏出了「內在朝聖之旅」的第一步，

從這裡，你能夠一步一步慢慢地解決更遠的問題。

其實，整個瑜珈所探詢的是──如何把你帶回「內在的家」。 

所以，如果你問帕坦伽利關於神的問題，

他不但不回答你的問題，反而還會覺得你有點兒愚蠢。

瑜珈認為所有的玄學都很愚蠢，

覺得那些人是浪費時間在一些無法解答、遙不可及的問題上。

最好是從自己身上著手。

你只能從自己身上開始，每一個真實的旅程都只能從自己開始。

不要問那些虛無飄渺的知識性或形而上的問題。

問一些有關內在的問題。 

了解瑜珈的第一步：瑜珈是科學的。

它是實用主義的、經驗主義的。

它符合所有科學標準。

事實上，你所謂的科學還比瑜珈稍遠些，

因為，科學專注在外在的客體上。

瑜珈說：除非你了解主體──你的本性、最接近你的──

否則，你如何能了解客體。

如果，你不了解自己，所有你知道的知識，都將是錯誤的，

因為，你錯失了最基本的，你並非立足在堅固的基礎上。

如果，「內在的光」沒有被點燃，

那麼，無論你點著多亮的燈在外面，都沒有用。

當你有了「內在的光」，就不再有恐懼：

即便外面一片漆黑，你的光，就足夠照亮自己的道路。 

玄學對你不會有所幫助，反而混淆你。 

玄學、哲學…所有形而上的思維，只會混淆你。

它哪裡也沒有引領你到達，只是讓你的頭腦變糊塗而已。

它使你不斷的思考，卻沒有幫助你更覺知。

思考是沒有用的，只有靜心觀照有所幫助。

兩者的不同在於──當你思考時，你專注於思緒；

                                  當你靜心時，你專注於覺知的了解。 

哲學跟意念有關；

瑜珈則與意識有關。

意念，是那個能夠使你覺知的對象──

你能夠看著念頭、察覺思緒的經過、

觀照感覺的移動、看著夢想如浮雲般漂浮著。

如河流般，不斷不斷地繼續著…。

而那個「能夠看」、「能夠觀照」的就是意識。 

整個瑜珈的努力，是要達到那個不被降為客體，而只成為主體性的狀態。

你看不到它，因為，它是個「觀照者」。

你無法抓住它，所有你抓得住的，都不是你。

因為你抓得到它，所以，它與你有距離。

這個意識狀態總是難以理解的，總是保持不涉入，

不論你如何努力，所有的努力都將付諸於炬…

而回到這個意識覺知…

如何回到這個意識覺知？

就是瑜珈的整個精髓了。 

瑜珈行者，意味著──成為你本然的樣子。 

瑜珈是一種寂靜覺知的科學，

它使必須被寂靜下來的得以寂靜，

使必須被覺知的得以覺知，

瑜珈是科學的，它清楚明確的劃分出──

什麼不是你；

什麼是你，

使你照見「本來清純的面目」。 

一旦，瞥見你的「本性」、瞥見「你是誰」，整個世界都將改變。

然後，你能夠生活在這個世間，卻不受其打擾。

如此一來，就沒有任何事情能夠困擾你，你保持歸於「中心」。

你能夠隨著你的意願而動，卻仍保持不動，

因為，你已經到達，並且觸及「永恆」與「不朽」。 

奧修：【Yoga: The Alpha and Omega】