白話文：宗鏡錄 （潘桂明釋譯） 3/5
2022/11/07 09:50
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丁未歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第三十四
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫境識俱遣眾生界空。諸佛究竟成得何法。答。一切異生因識對境。於生死中妄生執著。起常等四倒。二乘之人於涅槃中忘求解脫。起無常等四倒。諸佛如來因境識俱空。能離八倒成得真常樂我淨四波羅蜜。寶性論云。依二種法。如來法身有淨波羅蜜。一者本來自性清淨。以同相故。二者離垢清淨。以勝相故。有二種法如來法身有我波羅蜜。一者遠離諸外道邊。以離虛妄我戲論故。二者遠離諸聲聞邊。以離無我戲論故。有二種法。如來身有樂波羅蜜。一者遠離一切苦。二者遠離一切煩惱習氣。有二種法。如來法身有常波羅蜜。一者不滅一切諸有為行。以離斷見邊故。二者不取無為涅槃。以離常見邊故。勝鬘經云。世尊見諸行無常。是斷見非正見。見涅槃常。是常見非正見。忘想見故作如是見。所以如來唯證四德涅槃祕密之藏。問。既經云。見諸行無常是斷見非正見。見涅槃常是常見非正見者。云何教中。或說無我又說於我。豈不相違耶。答。夫說常與無常我與無我。但形言跡皆是方便。所以肇論云。菩薩於計常之中演非常之教。以佛初出世便欲說圓常之妙門真我之佛性。為一切外道。皆妄執神我。遍十方界。起於常見。若說真常樂我淨恐濫邪解。且一時拂下情塵故。云無常無樂無我無淨。又二乘及權假菩薩。不知諸佛祕旨。執方便門匆匆取證。皆住無我之理以為究竟。世尊又愍不達。遂乃具說常樂我淨。若有於此究竟之說。明見真我佛性。人木蟲塵分明無惑。尚不住於中道。豈更見有常無常我無我二見之所亂乎。或若雖聞常樂我淨之名。只作常樂我淨之解。隨語生見昧自真心。則我無我之藥。成我無我之病。故知真我難辯。非證不明。如大涅槃經云。譬如二人共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人互相往反。是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一。心中貪著。王子後時捉持是刀逃至他國。於是貧人後於他家寄臥止宿。即於眠中寱語刀刀。傍人聞之收至王所。時王問言。汝言刀者。何處得耶。是人具以上事答王。王今設所屠割臣身。分張手足。欲得刀者。實不可得。臣與王子素為親厚。先與一處雖曾眼見。乃至不敢以手撐觸。況當故取。王復問言。卿見刀時相貌何類。答言。大王。臣所見者。如羖羊角。王聞是已欣然而笑語言。汝今隨意所至莫生憂怖。我庫藏中都無是刀。況汝乃於王子邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已崩背。尋立餘子紹繼王位。復問輔相。卿等曾於官藏之中見是刀不。諸臣答言。臣等曾見。覆復問言。其狀何似。答言。大王。如羖羊角。王言我庫藏中何處當有如是相刀。次第四王皆檢校求索不得。卻後數時。先逃王子。從他國還。來至本土。復得為王。既登王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等皆見。覆復問言。其狀何似。答言。大王。其色清淨。如優缽羅華。復有答言。形如羊角。復有說言。其色紅赤。猶如火聚。復有答言。猶如黑蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀真實之相。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世說我真相。說已捨去。喻如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言。一切有我有我。如彼貧人止宿他舍寱語刀刀。聲聞緣覺問諸眾生。我有何相。答言。我見我相大如拇指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如是眾生不知我相。喻如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法。凡夫不知。種種分別妄作我相。如問刀相答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見。為斷如是諸邪見故。如來示現說於無我。喻如王子語諸臣言。我庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所說真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中喻如淨刀。善男子。若有凡夫能善說者。即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說。是等當知即是菩薩相貌。問。平等空門一心大旨。既美惡無際凡聖俱圓。何乃受潤有差苦樂不等。答。萬事由人自召。唯心一理無虧。美惡但自念生。果報焉從他得。如傳奧法師云。但以內有惡業則外感邪魔。若內起善心則外值諸佛。斯則善惡在己。而由人乎哉。是以西施愛江。嫫母嫌鏡。實為癡也。且君子尚求諸已。而不怨天尤人。況菩薩歟。若能深信斯談。則可以虛心絕想頓入法空矣。故起信論云。或有眾生無善根力。則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖。或現端正男女等相。當念唯心境界。則滅終不為惱。是知聖者正也。心正即聖。故云心正可以辟邪。如日月。正當天草木無邪影。故知此心是凡聖之宅根境之原。只為凡夫執作賴耶之識。成生死苦惱之因。聖者達為如來藏心。受涅槃常樂之果。若云阿賴耶識。則有名無體。以情執有不究竟故。當證聖時其名即捨。若云如來藏心。則有名有體。以本有非執故。至未來際不斷故。如以金作鐶。鐶相虛金體露現。如來藏作賴耶。賴耶相虛藏性現。今眾生以隨情執重故。多認賴耶。不信有如來藏。以不信故自既輕慢。又毀滅他人。謗法之愆無過此失。念念昧如來法界之性。步步造眾生業果之因。惡業日新苦緣無盡。於安隱處生衰惱心。向解脫中成繫縛果。受焰口針喉之體。經劫而飢火焚燒。作披毛戴角之身。觸目而網羅縈絆。或墮無間獄。抱劇苦而常處火輪。或生修羅宮起。鬥諍而恒雨刀劍。或暫居人界。剎那而八苦交煎。或偶處天宮。倏忽而五衰陷墜。長沈三障。不出四魔。皆為不知如來藏心。失唯識妙性背真慈父傭賃外方。捨大智王依投他國。是以諸佛驚入火宅。祖師特地西來指真歸而不歸。示正見而弗見。都為藏識熏處無始堅牢。執情厚而如萬疊冰崖。疑根深而似千重闇室。今者廣搜玄奧不厭文繁。和會千聖之微言。洞達百家之祕說。無一法不順。能成孝義之門。無一念不和。盡為無諍之道。則六入空聚畢竟無人。五陰舍中豁然虛寂。是以內無所作外無所依。外無所依萬有不能絆。內無所作千慮不能馳。遂得靜佛邊疆。絕一塵而作亂。匡法國土。無一境而不降。可謂會天性於此時更無異種。定父子於今日。唯我家風。如鴦崛魔羅經云。常受人天一切快樂。族姓殊勝悉皆具足。斯由聞知一切眾生悉有如來常住藏故。乃至若彼眾生去來現在。於五趣中支節不具。輪轉生死受一切苦。斯由輕慢如來藏故。問。但了一心不求諸法。紹隆三寶自行化他。得圓滿妙覺位不。答。覺心無易則開佛知見。佛知見開無幽不矚。不二之相佛眼所見。一實之道佛智所知。照窮法界之邊。洞徹真原之底。上成諸佛。下化眾生。靡不由茲自他俱利。夫欲正修行者。不歸宗鏡皆墮邪修。或滯權小。此宗鏡正義。過去十方一切諸佛。於此圓修已成。現在一切諸佛現成。未來一切諸佛當成。過去一切菩薩已學。現在一切菩薩現學。未來一切菩薩當學。所以起信論明。須先正念真如之法。石壁鈔云。謂一切行門皆從真如所起。以是行原故。非真流之行。無以契真。何有契真之行不從真起。此乃是所信法中之根本故。所以萬緣所起。起自真如。會緣所人入於真如。菩薩發心先念真如。菩薩起信亦先信真如。菩薩所行亦契會真如。又問。云何是信真如之相。答。不信一切法。是信真如之相。以真如理中本無諸法。若見諸法為有。是信諸法。不信真如。是以無夙植廣大菩提一乘種子之因緣者。卒難起信。故祖師頌云。大緣與信合或得入宗鏡者。是知非小緣矣。如楞伽經云。爾時世尊告大慧菩薩。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處菩薩摩訶薩。常得化生建立大乘。十自在力現眾色像。通達眾生形類希望煩惱諸相。如實說法。如實者不異。如實者不來不去相。一切虛偽息。是名如實。又云。佛言。但覺自心現量。妄想不生。安隱快樂世事永息。安隱快樂者。則寂靜妙常。世事永息者。則攀緣已斷。可謂遇圓滿寶藏頓絕希求。到常樂涅槃更無所至。是凡聖之際如達家鄉。為迷悟之依已窮根本。大涅槃經云。金剛寶藏無所缺減。華嚴經偈云。種種變化無量力。一切世界微塵等。欲悉了達從心起。菩薩以此初發心。寶藏論本際品云。是以本際無名。名於無名。本際無相。名於無相。名相既立妄惑遂生。真一理沈。道宗事隱。是以無名之朴遍通一切。不可名目。過限量界一體無二。故經云。森羅及萬像一法之所印。即本際也。然本際之理。無自無他。非一非異。包含一氣。該入萬有。若復有人自性清淨含一而生。中無妄想即謂聖人。然實際中亦無聖人法如微塵許而有異也。若復有人自性清淨。含一而生。中有妄想自然濁亂。則謂凡夫。然實際中亦無凡夫法如微塵許而有異也。故經云。佛性平等廣大難量。凡聖不二一切圓滿。咸備草木周遍螻蟻。乃至微塵毛髮莫不含一而生。故云能了知一萬事畢也。是以眾生皆乘一而生。故云一乘。若迷故則異。覺故則一。故云前念是凡後念即聖。又云。一念知一切法也。是以一即一切。一切即一。故云以一之法功成萬像。故經云。一切若有心即迷。一切若無心即。遍十方。故真一萬差。萬差真一。譬如海涌千波千波即海。一切皆無有異也。乃至萬物含一而生。即彼萬物亦為一也。何以故。以本一故末則無異。譬如檀生檀枝非椿木也。故法華經偈云。十方佛土中唯有一乘法。一乘者。即一心也。一切萬有十方虛空。皆從真如一心之種子所現。如檀生檀枝。蘭生蘭葉。乃至本末中邊更無異相。故云。一即一切一切即一。若能如是何慮不畢。若能如是究竟圓通。此外更無不了之法。則無理而不明。無事而不盡。以一法能成一切法故。如華嚴疏云。若入此觀法則智與心相應。是以因由心學。果是心成。境由心現。解由心起。分位神通是心。力用造作是心。現起分別是心。決擇所得是心。乃至尋求知識造詣佛土並皆是心。心外無得。何所疑耶。故知心垢則娑婆現相。心淨則華藏含空。迴轉而恒起識輪。交羅而匪離心網。故海幢不起寂定。廣作十方佛事之門。善財不出道場。遍歷一百十城之法。是以文殊即自心能證之妙慧。善財至彌勒。一心佛果滿後。卻令見文殊。因位將極令返照心原。更無有異。未始動念故。再訪文殊不見其身者。但了自心空般若故。是真見文殊。普賢是自心所證法界無盡妙行。善財雖遍法界參諸善友。欲見普賢不假別指。便於初會始成之處如來座前。而起念求隨念即見。普賢在如來前初無動移。此正顯觀心即見希奇之相。見聞證入由睹前相。即是見心。所以普賢身相如虛空遍一切處。故以普眼菩薩等入百千三昧求覓普賢不見。只謂離念入定厭境求真。不知塵塵是文殊念念即普賢故。是以善財一人。運悲智而橫廣十方。修願行而豎窮三際。從初至後因滿果圓。明顯一心以為牓樣總攝一切。始行菩薩諸觀行人。皆倣此修。離此觀心別無殊勝。乃至六度萬行。若不了自心皆成權漸。果歸生滅。報在人天。若能運心福智無盡。如大智度論云。菩薩摩訶薩。知諸法實相無取無捨無所破壞。行不可得般若波羅蜜。以大悲心還修福行。福行初門先行布施。菩薩行般若波羅蜜。智慧明利能分別施福。施物雖同。福德多少隨心優劣。如舍利弗以一缽飯上佛。佛即迴施狗。而問舍利弗。汝以飯施我。我以飯施狗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得福多。舍利弗者。於一切人中智慧最上。而佛福田最為第一。不如佛施狗惡田得福極多。以是故知。大福從心生不在田也。如舍利弗。千萬億倍不及佛心。問曰。如汝說福田妙故得福多。而舍利弗施佛不得大福。答曰。良田雖復得福多。而不如心。所以者何。心為內主。田是外事。菩薩本緣經偈云。若行慧施時。福田雖不淨。能生廣大心。果報無有量。故知福從心生不因田出。別請五百阿羅漢。不如依次一凡僧。何者以平等心福勝。取捨心福微。則勝劣由心。豈在田乎。施法既爾。六度萬行亦然。所以清涼鈔云。因該果海。果徹因原。以極果由於始信。信依本智而起。今不離本智故。斯則以因成果。攝果酬因。然因有二種。一約本有。恒沙性德信解行願等無不具故。二約修起。謂依本信德而起信心。依本解德而起解心。如起信論云。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等故。一一修起。皆帶本有。俱來至果。無間道中一時頓圓。解脫道中因果交徹。名為得果。果亦有二。一者本有菩提涅槃。一切佛性本覺具故。二者修起今證菩提。始覺悟故。始覺同本。無復始本之異。名究竟覺則二果無礙。然二因本從本覺體上起來。則二因與本果無礙。始覺既同本覺。則果全同於二因。則二因與二果交徹。故因該果海果徹因原。又初發心時便成正覺。因該果也。雖得佛道不捨菩薩行。果徹因也。華嚴論云。善財一念發心。頓無能所。了三世性。性絕古今。自覺自心。本來是佛。不成正覺。不證菩提。身心性相無證修者。不成不壞。本來如是。隨緣動寂不壞有無。所行諸行皆唯智起。斯宗鏡旨。是善巧智之所知。廣大心之所信。如華嚴經云。知一切眾生種種所緣。唯是一相悉不可得。一切諸法皆如。金剛善巧智。是以上至妙覺極聖之位。中及大權菩薩修行之門。下至底下凡夫生死之地。皆同一心無有高下。迷之自墮。悟之即昇。迷悟似殊真心靡易。古德云。不鏡方寸虛負性靈。又云。自己不明。則是空受例物。如此開示不負前機。持王庫之真刀。得雪山之正味。證解信入之者。直紹寶王。見聞隨喜之人。能成佛種。斯恩難報。莫等尋常。任肩負頂戴盡塵沙劫中。亦不能報一句之恩。仰思曠古求法之人。釋迦文等。投身大火。翹足深林。析骨剜身。剝皮刺血。乃至常啼東請。善財南求。藥王燒手。普明刎頭。皆是知恩報德之人。為法忘軀之士。今勸後學生殷重心。勿得自輕虛擲光景。問。妙明真心覺王祕旨。理雖圓頓正解難成。更希善巧之門。重證將來之信。答。前已引法說。今更將喻明此宗鏡。一心是諸法自性。如一珠有八萬四千孔。入一孔全收珠體。似一月影現一切水。一一影不離月輪。又若分白栴檀片片而本香無異。猶布青陽令處處而春色皆同。是則一法明心萬緣指掌。皎然法喻可以收疑。問。凡曰提宗直陳正義。何須引喻廣具繁文。答。為未直下頓悟之人。不無方便。如方便心論云。若就喻者。凡聖同解。然後可說。如言是心動發猶如迅風。一切凡夫知風動故。便得決了心為輕躁。若不知者。不得為喻。問曰。何故不但說正義而說喻也。答曰。凡說喻者。為明正義。又云。凡欲立義當依四種知見。何等為四。一者現見。二者比知。三以喻知。四隨經教。又法華經云。智者可以譬喻得解。今但取正解圓明。非論法說喻說。若不悟道徒執絕言。今所言者。皆是提宗唱道之言。極妙窮原之說。如云萬句浮言不及一句妙理。千般魚目不及徑寸明珠。夫一句妙理者。即宗鏡之言也。斯言不可辯而自通。不可解而自釋。所以云。善言不辯。辯言不善。問。佛旨開頓漸之教。禪門分南北之宗。今此敷揚依何宗教。答。此論見性明心。不廣分宗判教。單提直入頓悟圓修。亦不離筌[四/弟]而求解脫。終不執文字而迷本宗。若依教是華嚴。即示一心廣大之文。若依宗即達磨。直顯眾生心性之旨如宗密禪師立三宗三教。和會祖教。一際融通。禪三宗者。一息妄修心宗。二泯絕無寄宗。三直顯心性宗。教三種者。一密意依性說相教。二密意破相顯性教。三顯示真心即性教。先敘禪宗。初息妄修心宗者。說眾生雖本有佛性。而無始無明覆之不見。故輪迴生死。諸佛已斷妄想故。見性了了出離生死。神通自在。當知凡聖功用不同。外境由心故。各有分限故須背境觀心息滅妄念。念盡即覺。無所不知。如鏡昏塵塵盡明現。須修禪觀。遠離喧雜。調息調身。心注一境等。二泯絕無寄宗者。說凡聖等法皆如夢幻。都無所有本來空寂。非今始無。即此達無之智亦不可得。平等法界無佛眾生。法界亦是假名。心既不有。誰言法界。無修不修。無佛不佛。設有一法勝過涅槃。我說亦如夢幻。無法可拘。無佛可作。凡有所作皆是迷妄。如了達本來無事。心無所寄方免顛倒。始名解脫。三直顯心性宗者說一切諸法。若有若空。皆唯真性無相無為。體非一切謂非凡非聖。然即體之用。謂能凡能聖等。於中指示心性復有二類。一云。即今能言語動作貪嗔慈忍造善惡受苦樂等。即汝佛性。即此本來是佛。除此無別佛。了此天真自然故。不可起心修道。道即是心。性如虛空不增不減。但隨時隨處息業養神。自然神妙。此為真悟。二云。諸法如夢諸聖同說。妄念本寂塵境本空。本空之心靈知不昧。即此空寂之知。是汝真性。任迷任悟心本自知。不藉緣生。不因境起。知之一字眾妙之門。若頓悟此空寂之知。知且無念無形。誰為我相人相。覺諸相空。心自無念。念起即覺。覺之即無修行妙門。唯在此也。此上兩說皆是會相歸性。故同一宗。次佛教三種。一密意依性說相教者。佛說三界六道悉是真性之相。但是眾生迷性而起無別自體。故云依性。然根鈍者。本難開悟。故且隨他所見境相。說法漸漸度之。故云說相。說未彰顯。故云密意。此一教中自有三類。一人天因果教。說善惡業報令知因果。二斷惑滅苦教。說三界無安皆如火宅之苦。令斷業惑之集修道證滅等。三將識破境教。說上生滅等法不關真如。但各是眾生無始已來。法爾有八種識。於中第八識是其根本。頓變根身器界種子。轉生七識。各能變現自分所緣。此八識外都無實法。問。如何變耶。答。我法分別熏習力故。諸識生時變似我法。六七二識無明覆故。緣此執為實我法。如患夢者。患夢力故。心似種種外境相現。夢時執為實有外物。寤來方知唯夢所變。我此身相及外世界亦復如是。唯識所變。迷故執有我及諸境。既悟本無我法。唯有心識遂依此二空之智。修唯識觀及六度四攝等行。漸漸伏斷煩惱所知二障。證二空所顯真如。十地圓滿轉八識成四智菩提。真如障盡成法性身大涅槃之果。此第三將識破境。與禪門息妄修心宗而相扶會。以知外境皆空故。不修外境事相唯息妄修心也。息我法之妄修唯識之心。二密意破相顯。性教者。據真實了義。則妄執本空更無可破。無漏諸法。是真性隨緣妙用永不斷絕。又不應破。但為一類眾生執虛妄相。障真如實性難得玄悟故。佛且不揀善惡垢淨性相一切訶破。以真性及妙用不無而且云無。故云密意。又意在顯性語乃破相。意不形於言中。故云密也。此教說。前教中所變之境既皆虛妄。能變之識豈獨真實。心境互依空而似有。且心不孤起託境方生。境不自生。由心故現。心如境謝。境滅心空。皆假眾緣無自性故。是以一切諸法無不是空。凡所有相皆是虛妄。是故空中無五陰六根因緣四諦。無智亦無得。生死涅槃平等如幻。此教與禪門泯絕無寄宗全同。三顯示真心即性教直示自心即是真性。不約事相而示。亦不約破相而示。故云即性。不是方便隱密之意。故云示也。此教說。一切眾生皆有空寂真心。無始本來性自清淨。明明不昧。了了常知。盡未來際常住不滅。名為佛性。亦名如來藏。亦名心地。達磨所傳。是此心也。問。既云性自了了常知。何須諸佛開示。答。此言知者。不是證知。意說真性不同虛空木石。故云知也。非如緣境分別之識。非如照體了達之智。直是真如之性自然常知。起信論云。真如者。自體真實識知。華嚴經云。真如照明為性。又問明品說。智與知異。智局於聖不通於凡。知即凡聖皆有。通於理智。覺首等諸菩薩問文殊師利菩薩。何等是佛境界智。何等是佛境界知。文殊頌答云。諸佛智自在。三世無所礙。如是慧境界。平等如虛空。又頌云。非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生。既云本淨不待斷障。即知群生本來皆有。但以惑翳而不自知。故法華中開示令得清淨者。即是寶性論中。離垢清淨也。此心雖自性清淨。終須悟修方得究竟。經論所明有二種清淨二種解脫。或只得離垢清淨解脫故。毀禪門即心即佛。或只知自性清淨解脫故。輕於教相。斥於持律坐禪調伏等行。不知必須頓悟自性清淨自性解脫。漸修令得離垢清淨離障解脫。成圓滿清淨究竟解脫。若身若心。無所壅滯同釋迦佛。經問云何佛境界智。此問證悟之智。云何佛境界知。此問本有真心。答智云諸佛智自在三世無所礙。答知云非識所能識亦非心境界。識是分別。分別非真知。唯無念方見。又若以智證之。即屬所詮之境。真知非境界故。瞥起照心即非真知故。非心境界。以不起心為玄妙。以集起名心。起心看即妄想。故非真知。是以真知必虛心遺照。言思道斷矣。北宗看心是失真旨。若有可看即是境界也。寶藏論云。知有有壞。知無無敗。其知之智有無不計。既不計有無。即自性無分別之知。是以此真心自體之知。即無緣心。不假作意任運常知。非涉有無永超能所。水南和尚云即體之用曰知。即用之體為寂。如即燈之時即是光。即光之時即是燈。燈為體光為用。無二而二也。又云。知之一字眾妙之門。如是開示靈知之心。即是真性。與佛無異。故名顯示真心即性教。全同禪門第三直顯心性之宗。既馬鳴摽心為本原。文殊擇知為真體。如何破相之黨。但云寂滅。不許真如說相之家。執凡異聖。不許即佛。今約教判定。正為斯人故西域傳。心多兼經論無二途也。但以此方迷心執文以名為體故。達磨善巧揀文傳心。摽舉其名（心是名也）默示其體（知是心也）喻以壁觀令絕諸緣。絕諸緣時問斷滅不。答。雖絕諸念亦不斷滅。問。以何證驗云不斷滅。答。了了自知。言不可及。師即印云。只此是自性清淨心。更勿疑也。若所答不契。即但遮諸非更令觀察。畢竟不與他先言知字。直待他自悟方驗真實。是親證其體。然後印之。令絕餘疑。故云。默傳心印。所言默者。唯默知字。非總不言。六代相傳皆如此也。至荷澤時他宗競起。欲求默契。不遇機緣。又思惟達磨懸絲之記。（達磨云。我法第六代後命若懸絲）恐宗旨滅絕。遂言知之一字眾妙之門。問。悟此心已如何修之。還依初說相教中令坐禪不。答。若惛沈厚重難可策發。掉舉猛利不可抑伏貪嗔熾盛觸境難制者。即用前教中種種方便隨病調伏。若煩惱微薄慧解明利。即依本宗。一行三昧。如起信論云。若修止者。住於靜處。端身正意不依氣息形色。乃至唯心無外境界。法句經偈云。若學諸三昧。是動非是禪。心隨境界流。云何名為定。即不起滅定。現行坐之威儀。不於三界現攀緣之身意。然此教中以一真心性。對染淨諸法。全揀全收。全揀者。如上所說。但剋體直指。靈知即是心性。餘皆虛妄。故云非識非心。非境非智乃至非性非相非佛非眾生。離四句絕百非也。全收者。染淨諸法無不是心。心迷故。妄起惑業。乃至四生六道雜穢國土。心悟故。從體起用。四等六度乃至四辯六通妙身淨剎無所不現。既是此心現諸法故。法法全即真心。如人夢所現事。事事皆人。如金作器。器器皆金。如鏡現影。影影皆鏡。故華嚴經云。知一切法即心自性。成就慧身。不由他悟。起信論云。三界虛偽唯心所作。離心則無六塵境界。乃至一切分別。皆分別自心。心不見心。無相可得。故云一切法如鏡中像。楞伽經云。寂滅者名為一心。一心者名如來藏。能遍興造一切趣生。造善造惡。受苦受樂。果與因俱。故知一切無非心也。全揀門攝前第二破相教。全收門攝前第一說相教將前望此。此則迥異於前。將此望前。前則全同於此。深必該淺。淺不至深。深者直顯出真心之體。方於中揀一切收一切也。如是收揀自在性相無礙。方能於一切悉無所住。唯此名為了義。上之三教攝盡一代經論之所宗。三義全殊。一法無別。就三義中。第一第二空有相對。第三第一性相相對。皆迢然易見。唯第二第三破相與顯性相對。講者。禪者。俱迷為同是一宗一教。皆以破相便為真性。故今廣辯空宗性宗有其十異。空宗唯破相。性宗唯顯性。權實有異。遮表全殊。不可以遮詮遣蕩排情破執之言。為表詮直示建立顯宗之教。又不可以逗機誘引一期權漸之說為最。後全提見性真實之門。如上判教分宗。言約義豐最為殊絕。初則歷然不濫後。則一味融通可釋群疑能歸宗鏡。十異者。一法義真俗異者。空宗未顯真性。但以一切差別之相為法。法是俗諦。照此諸法。無為無相無生無滅為義。義是真諦。性宗以一真之性為法。空有等種種差別為義。經云。無量義者。從一法生。華嚴經云。法者知自性。義者知生滅。二心性二名異者。空宗一向目諸法本原為性。性宗多目諸法本原為心。起信論云。一切諸法從本已來。唯是一心。良由所說本性不但空寂而乃自然常知故。應目為心。三性字二體異者。空宗以諸法無性為性。性宗以虛明常住不空之體為性。性字雖同。而體異也。四真智真知異者。空宗以分別為知無分別為智。智深知淺。性宗以能證聖理之妙慧為智。以該於理智通於凡聖之真性為知。知通智局。華嚴經云。真如照明為性。起信論云。真如自體真實識知。五有我無我異者。空宗以有我為妄。無我為真。性宗以無我為妄。有我為真。故涅槃經云。無我者名為生死。我者名為如來。六遮詮表詮異者。遮謂遣其所非。表謂顯其所是。又遮者揀卻諸餘。表者直示當體如諸經所說。真如妙性。每云不生不滅不垢不淨無因無果無相無為非凡非聖非性非相等。皆是遮詮。遣非蕩跡。絕想袪情。若云知見覺照靈鑒光明朗朗昭昭堂堂寂寂等。皆是表詮。若無知見等體。顯何法為性。說何法不生不滅等。必須認得現今了然而知即是我之心性。方說此知不生不滅等。如說鹽云不淡是遮。云鹹是表。說水云不乾是遮。云濕是表。空宗但遮。性宗有遮有表。今時人皆謂遮言為深。表言為淺。故唯重非心非佛無為無相乃至一切不可得之言。良由只以遮非之詞為妙。不欲親自證認法體。故如此也。又若實識我心不同虛空性自神解。非從他悟。豈藉緣生。若不對機隨世語言。於自性上尚無表示真實之詞。焉有遮非方便之說。如今實未親證見性之人。但傚依通情傳意解。唯取言語中妙。以遮非泯絕之文。而為極則以未見諦故。不居實地。一向託空。隨言所轉。近來尤盛。莫可遏之。若不因上代先賢多聞廣學。深入教海妙達禪宗。何能微細指陳始終和會。顯出一靈之性。剔開萬法之原。是以具錄要文同明宗鏡。七認名認體異者。謂佛法世法一一皆有名體且如世間稱大。不過四物。如智論云。地水火風是四物名。堅濕煖動是四物體。今且說水。設有人問。每聞澄之即清。混之即濁。堰之即止。決之即流。而能溉灌萬物洗滌群穢。此是何物。（舉功能義用而問之）答云是水（舉名答也）愚者認名謂已解。智者應更問云。何者是水（徵其體也）答云。濕即是水（剋體指也）佛法亦爾。設有人問。每聞諸經云。迷之即垢悟之即淨。縱之即凡。修之即聖。能生世出世間一切諸法。此是何物（此舉功能義用問也）答云。是心（舉名答也）愚者認名便為已識。智者應更問。何者是心（徵其體也）答。知即是心（指其體也）此一言最親最的。餘字餘說皆疏。如云非性非相能言能語等是體。緣慮動用等是心。即何異他之所問也。以此而推水之名體。名唯一字餘皆義用。濕之一字。貫於清濁等萬用萬義之中。心之名體亦然。知之一字。亦貫於貪瞋慈忍善惡苦樂萬用萬義之處。直須悟得。水是名。不是水。濕是水。不是名。即清濁凝流。無義不通也。以例心是名不是心。知是心不是名。即真妄善惡。無義不通也。空宗相宗。為對初學及淺機恐隨言生執故。但標名而遮其非。唯廣義用而引其意。性宗為對久學及上根令忘言認體故。一言直示（達磨云。指一言以直示。即是知字一言。若言即心是佛。此乃四言矣）若領解不謬。親照靈知之性。方於體上照察義用。故無不通矣。八二諦三諦異者。空宗唯二諦。性宗攝一切性相及自體。總為三諦。以緣起色等諸法為俗諦。緣無自性諸法即空為真諦。一真心體非空非色能空能色為中道第一義諦。九三性空有異。空宗說有即遍計依他空即圓成。性宗即三法皆具空有之義。遍計即情有理無。依他即相有性無。圓成即情無理有。十佛德空有異。空宗說。佛以空為德。無有少法。是名菩提。性宗一切諸佛自體。皆有常樂我淨。十身十智相好無盡。性自本有不待機緣。十異歷然二門奐矣。故須先約三種佛教。證三宗禪心。然後禪教雙亡佛心俱寂。俱寂。則念念皆佛無一念而非佛心。雙亡即句句皆禪。無一句而非禪教。如此則自然聞泯絕無寄之說。知是破我執情。聞息妄修心之言。知是斷我習氣。執情破而真性顯。即泯絕是顯性之宗。習氣盡而佛道成。即修心是成佛之行。頓漸互顯。空有相成。若能如是圓通。則為他人說無非妙方。聞他人說無非妙藥。藥之與病。只在執之與通。故先德云。執則字字瘡疣通則文文妙藥。如上依教依宗撮略和會。挑抉宗旨之本末。開析法義之差殊。校量頓漸之異同。融即真妄之和合。對會遮表之迴互。褒貶權實之淺深。可謂卷教海之波瀾湛然掌內簇義天之星象奐若目前。則頓釋群疑豁然妙旨。若心外立法立境。起鬥諍之端倪。識上變我變人。為勝負之由漸。遂乃立空破有。賓有非空。崇教毀禪。宗禪斥教。權實兩道。常為障礙之因。性相二宗。永作怨讎之見。皆為智燈焰短心鏡光昏。終不能入無諍之門。履一實之道矣。
宗鏡錄卷第三十四
丁未歲高麗國分司大藏都監奉敕彫造
宗鏡錄卷第三十五
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫說此法門是無始終說。不定方所亦無時分。以無時之時理無間斷。無處之處說遍十方故。一切佛法爾皆於無盡世界。常轉如是無盡法輪。令諸眾生反本還原。窮未來際無有休息。華嚴疏云。夫心冥至道則渾一古今。法界無生本亡時分。故經頌云。諸佛得菩提。實不計於日。又云。此圓教法門。以會緣入實體者有二。一以本收末。以諸聖教從真流故。不異於真。二會相顯性。謂彼一切差別教法。從緣無性即是真如。是故虛相本盡真性本現。如來言說皆順於如。故金剛三昧經云。如我說者。義語非文。眾生說者。文語非義又理事無礙體者。謂一切教法。雖舉體即真。不礙十二分等事相宛然顯現。雖真如舉體為一切。不礙一味湛然平等。夫一乘三乘一性五性。就機則三約法則一。新熏則五。本有無二。若入理雙拂則三一兩亡。若約佛化儀則能三能一。是故競執是非達無違諍。大集五部雖異不離法界本原。涅槃各說身因佛許無非正說。此宗鏡機。是圓教攝。則圓根所對大小俱含。故先德云。教海宏深包含無外。色空交映德用重重。語其橫收五教乃至人天總無不包。方顯深廣。其猶百川不攝大海。大海必攝百川。雖攝百川同一鹹味。故隨一滴迥異百川。前之四教不攝於圓。圓必攝四。雖攝於四。圓以貫之。故十善五戒亦圓教攝。今依宗鏡。若約教唯依一心而說。則何教非心。何心非教。諸經通辯。皆以一心真法界為體。如來所說十二分教。親從大悲心中之所流出。大悲心從後得智。後得智從根本智。根本智從清淨法界流出。即是本原。更無所從。無有法離於法界而有。華嚴經頌云。未曾有一法。得離於法性。即一切眾生迷悟本。若不迷此即不成迷。以無顛倒執著輪迴生死故。若不悟此即不成悟。以無如法修行證窮果故。所以真如一心為迷悟依。夫立教之本無出意言。以意詮量。從言開演。故基師云。至理澄寂。是非之論息言。般若幽玄。一異之情絕慮。息情慮故非識非心。絕言論故。非聲非說。法非聲說。說遍塵沙。理無識心。心該法界。心該法界。斯乃非心作心。說遍塵沙。此亦無說為說。非心作心心開二種。無說為說說乃兩門。心開二種者。一心生滅門。二心真如門。釋生滅門者。只如三界循環斯皆妄識。四生盤泊並是惑心。榮辱迅譬石光。古今駛過拍[毛@匊]。此則生滅門也。釋真如門者。只如摩羅淨識湛若太虛。佛性明珠皎同朗月。隱顯雖異膚內更明。染淨緣分法身澄止。此則真如門也。言說乃兩門者。一大機受法。則教說滿乘。二小聖聞思。則藏開半字。神鍇和尚云。教起所由者。如來一代說法。欲令眾生悟佛知見。佛知見者。所謂平等真心諸法無二。無二之法即是實性。實性之體。離有離無。不生不滅。理自恒真。不由觀智所顯。道常顯露實無翳障。平等真心者。若法相宗。真即是智。將智證真三乘無別。即是真家之心依主釋也。若法性宗。真即是心。體同名別真心即平等。持業釋也。故經云。泥洹真法寶。眾生從種種門入。種種之門是能通所通唯一道。又云。經說門不同。或文字為門。大品經明四十二字門是也。或觀行為門。釋論明菩薩修三三昧緣諸法實相是也。或智慧為門。法華經云。其智慧門難解難入是也。或理為門。大品經云。明無生法無來無去即是佛也。依教門通觀。依觀門通智。依智門通理。理為門。復通何處。教觀智等諸門悉依於理。能依是門。所依何得非門。雖無所通。究竟遍通是妙門也。則眾妙之門。一真心之所依也。華嚴經云。譬如日出先照高山。日譬於佛。光譬說教。日即無緣之慈。非出而出。隨眾機之所扣。非照而照。說華嚴如高山。說方等如食時。說般若如禺中。說法華如正中。說涅槃如平地。若菩薩大人蒙般若光。諸法之用。二乘之人既無此用。譬如七日嬰兒若視日輪令眼失光。以無明全在喪一切智明故。外道闇證。譬如夜遊。以未承正教之照故。菩薩利他譬如日中作務施運役之功。然平地高山同承日照。小根大器咸稟教光。約能照則無淺深。對所照自分前後。如大車等賜一雨普霑。道絕始終。理無偏黨。若得宗鏡一乘之光。平等大慧自他兼利。更無差別。故大涅槃經云。譬如有人以新毒藥塗大鼓。於眾中擊令出聲。雖無心欲聞。若有聞者。遠近皆死。唯除一人不橫死者。謂一闡提。纔聞即能破無明惑名為近死。聞未即益作後世因。名為遠死止觀釋云。一切眾生心性正因。譬之如乳。聞了因法。名為置毒。正因不斷。如乳四微。五味雖變四微恒存。是故毒隨四微。味味殺人。眾生心性亦復如是。正因不壞。了因之毒。隨正奢促。處處得發。或理發教行證發。如辟支佛利根。根熟出無佛世自然得悟理發亦爾。久植善根。今生雖不聞圓教。了因之毒任運自發。若聞華嚴日照高山即得悟者。此是教發。聞已思惟。思惟即悟。是為觀行發。若是六根淨位進破無明。是相似證發。若見道損生亦是證發。今依華嚴立五教。天台立四教。乃至八教。且華嚴一心立五教。約識而論者。一如小乘教。但有六識賴耶。但得其名。二大乘始教。但得一分生滅之義。以其真理未能體通。但說凝然不作諸法。第三大乘終教。於此賴耶得理事通體。不生滅與生滅和合非一非異。以許真如隨緣而作諸法。以阿賴耶識所熏淨法。與能熏染法各差別故非一。能熏所熏但一心作無有他故非異。始教約法相差別門說。終教約體相容門說。為第一義真心也。謂如來藏性。依此有諸趣等。第四頓教。即一切法唯一真心。差別相盡離言絕慮。不可說也。以一切染淨相盡無有二法可以體會。故不可說。如淨名所顯入不二門也。第五圓教。約性海圓明法界所起。唯一法界性起心。即具十德。問。云何一心約就諸教。得有如是差別義耶。答。約法通收。由此甚深所起一心具五義門。隨以一行攝化眾生。一小乘。攝義從名門。二始教。攝理從事門。三終教。理事無礙門。四頓教事盡理顯門。五圓教。性海具德門。五義相顯唯一心轉。祕密義記云。佛子。善聽。譬如暗家寶人不知故。無燈明故。於彼撐觸誤謂為蛇所毒。由誤故毒氣入身。其身[月+逢]脹受種種苦。智者見已。即將燈明示以利寶。其所螫人即見此寶。身內毒氣即能除愈。以得此寶故飛行無礙。見人恭敬。諸惡者。皆以慈心相向惡心消滅。由無怨讎故得無所畏。無所畏故安隱快樂。行者亦爾。由不知法性家內實德寶故。為八萬四千塵勞。由知親近善友聞法故。返塵勞垢。為八萬四千道品法。除自然執。又知因緣空。又知佛性常住。又知言語道亡心行處滅。又開悟法界緣起。由是一切諸法。從一地不至一地。會是淨心中。是故諸煩惱及諸淨心不從他方來。一手反覆耳。智者不須疑也。又前所譬。暗家實寶即是顯清淨法門。為對治染法。對治有五。一者小乘教。即對治外道不依。因緣起自然執。二初教。即對治小乘由於因緣。有執。已前總名有為緣起。三者終教。即對治初教一切諸法無常苦空無我執。此名無為緣起。由真如隨緣。名為無為緣起。四者頓教。即對治終教念念紛紛起有言說。即自體緣起。窮源盡性一念不生。故為自體。五者圓教。即對治頓教寂默言說心行處滅一切歸寂源。不能一即一切一切即一自在等。此法界緣起。動靜具足。故名性起。圓融無礙取捨都盡。即三毒即佛故。若小乘雖隨起對治。唯知第六識。不知由心有諸法故。言心者。即八識心王。又小乘不知常樂我淨心萬法主故。不可得故。如虛空故不可治。雖有如是法。以不知所因故不知由心有萬法故。不覺心源故。唯取小果皆滅色取空。若不滅色取空。知色即是空。即得入初教。次初教人如上諸次第所起法。皆言識變有識外不有。識者即第八識。約識性亦不可得纔證此心。即知諸法因緣生。緣生無自性。雖證此法猶有剎那生滅。故名有為。證凝然真如故。次終教人云。一切諸法不出一心。是一心。譬如大海濕性。依一心。所有諸法如大海波瀾。雖攝波入水。而不滅波浪。雖波瀾紛紛起。而不減寂水。如是雖攝萬境入一心。而不減萬境。雖萬境紛紛起。而不減一心。何以故。一心所有故。是故真該妄末。妄達真源。性相融通本末平等。雖自性無生不失義果。雖不失業果自性無生。雖得一心不得無盡。故不得重重。故名一實諦。自此已前諸教。依漸次階位即名漸教。次頓教者。一念不生。即是佛也。何以故。一切諸法從本以來常自寂滅相。下自眾生。上盡諸佛。一切所作事不遺一毛。諸皆如夢。故成佛度生猶此夢攝。不明一中多多中一。一即多。多即一等。次圓教所明。以十十無盡顯其義。以十十重重辯其相。隨舉為主。萬法為伴。由主不防伴。伴不防主。俱周遍法界。問。如上所說重重無盡者。且何物重重。何物無盡。何法廣大。何法圓融。何法包含。何法祕密。答則是一切凡聖心相重重。心性無盡。是心廣大。是心圓融。是心包含。是心祕密若無此。一心為宗。則教門無一法可興。諸佛無一字可說。既全歸心旨。廣備信根。圓解已周纖疑不起。不可唯憑口說。密在心行。但以定水。潛澄慧燈轉耀。若一向持文。求理執教談宗。如入海算。塵砂仰空。數星宿。終不親見。去道尤賒。昔人云。如天地。終日轟轟不及真理。是故學人去文取理端坐凝情。以心眼自看。是名專住一境修定勝因也。又圓教義者。本末融通理事無礙。說真妄則凡聖昭昭而交徹。語法界則理事歷歷而相收。佛知見一偈開示而無遺。大涅槃一章必盡其體用。如華嚴經云。無有智外如為智所入。亦無如外智能證於如。又云。無有少法與法同止。以舉心攝境則無心外之境。舉境攝心則無境外之心。以性無二相即性故相隨性融。隨一皆攝。是以性外無相。則何法不融。理中立事。則何門不入。可謂觸目菩提一念圓證。所以無量義經云。無量義者。從一法生。其一法者。所謂無相。古人云。此是出生義。法華經云。究竟至於一切智地。此是收入之法。則三乘萬化從實相生。究竟還歸一實相。則初後不離一心。本末咸居正位。如法華經云。心相體信入出無難。可以知大乘家業紹佛種位。又初則一出無量。後乃無量歸一。今無量非無量。一亦非一。即證法華三昧。又先德目為教海者。以含眾法。喻如大海傍無邊涯。連天一色。空徹海底海映空天。即是圓教。總攝諸教歸真。並皆空淨理事無礙。如交映色空。色不礙空。空不礙色。德用重重即唯明唯深。具十玄門重重無盡。即事事無礙。如海十德互相周遍。即心海包容深廣無際矣。所以守護國界主陀羅尼經偈云。一字演說一切法。多劫無有窮盡時。一一字門亦復然。此住寶篋真言地。生法師釋。法華經一毫之善。舉手低頭皆已成佛言。無非佛流。即涅槃意。乃至外道典籍亦佛法流。況內法耶。大小等教。皆從如來大悲所流故。是知無有一法不從心原性空而出。如源出水。似空出雲。以十方如來證心成佛。佛即是心所有萬善萬德悲智願行。無不從此流矣。又約金師子章論五教者。一此師子雖是因緣之法。念念生滅。實無師子可得名愚人法。是聲聞教。二即此緣生諸法各無自性。徹底唯空。名大乘初教。三雖復徹底唯空不礙幻法宛然。緣生幻有二相雙存。名大乘終教。四即此師子與金二相。互奪兩亡情謂不存。俱無有力空有雙泯。名言路絕栖心無寄。名大乘頓教。五即此情盡體露之法。混成一塊。繁興大用起必全真。萬像紛然參而不雜。一切即一。皆同無性。一即一切。因果歷然。力用相收卷舒自在。名一乘圓教。此名最上乘也。次天台立四教者。一藏教。明因緣生滅四諦理。正教小乘。傍化菩薩。二通教。三人同稟。明因緣即空無生四真諦。正為菩薩傍通二乘教理。智斷行位因果皆空。三人同證。此藏通二教俱不識常住真心。皆以滅心為極果。三別教。是不共之名。明因緣假名無量四聖諦理。約化菩薩不共二乘。若教別者。具演恒沙佛法。別為菩薩。若理別者。藏識有恒沙俗諦之理。乃至智斷行位因果。俱與三教事別。雖知一心不空無盡之理。即今未具。猶待次第生起。執教道而不融。據行布而成別。四圓教。明不思議因緣無作四諦教理。正說中道。即一切法圓理不偏。智圓則一成一切成。斷圓則不斷而斷。行圓則一心具足萬行。位圓則一地具足一切地。因圓則雙照二諦。自然流入薩婆若海。果圓則妙覺不思議三德之果。即一念心圓具法界。約觀心明四教者。淨名疏云。今但論即心行用。識一切教門皆從初心觀行而起。四教既攝一切經教。若一念觀心分明。能分別一念無明因緣所生之心。四辯歷然。則一切經教大意皆約觀心通達。就此即為四意。第一約觀心明三藏教相者。即是觀一念因緣所生之心生滅。析假入空。約觀門起一切三藏教也。若觀生滅四諦入道。即是脩多羅藏。故增一阿含云。佛告諸比丘。謂一切法者。只是一法。何等為一法。心是一法離心無一切法也。智度論云。從初轉法輪經至大涅槃。結修多羅藏。此只是約心生滅說四聖諦。即是法歸法本之義也。觀心出一切毘尼藏者。佛制戒時問諸比丘。汝何心作。若有心作。即是犯戒。有犯故有持也。若無心作則不名犯。犯義不成。不說持也。故重心發戒。無心則不發戒。若言。從心出阿毘曇藏者。四卷略說名毘曇心。達磨多羅處中而說。名為雜心。如此皆是約心。而辯毘曇無比法者分別諸心心數法。一切法不可比也。第二約觀心明通教者。觀心因緣所生一切法。心空則一切法空。是為體假入空。一切通教所明行位因果。皆從此起也。第三約觀心明別教者。觀心因緣所生。即假名。具足一切恒沙佛法。依無明阿賴耶識分別無量聖諦。一切別教所明行位因果。皆從此起也。第四約觀心明圓教者。觀心因緣所生。具足一切十法界法無所積聚。不縱不橫不思議中道二諦之理。一切圓教所明行位因果。皆從此起。如輪王頂上明珠。是則四教皆從一念無明心起。上來數引華嚴經。明破微塵出三千大千世界經卷。義意在此也。又約頓漸不定祕密。通前四教總立八教。一頓教。如華嚴無聲聞乘。故名為頓。二漸教。即三藏及方等般若。漸引入圓教三不定教。謂一音異解。或說大而得小果。或說小而得大道。故名為不定。四祕密教。此有二種。一顯露祕密。謂同席異聞不得道。果互不相知故名祕密。二祕密祕密。唯佛能證。密令眾生而得開悟。不可指示。總前四教而成八教。又教分五味。釋論云。旃延子明六度限劑而滿者。此調雜血眾生為乳也。大品云。菩薩發心與薩婆若相應者。此欲調乳入酪也。大品云。菩薩發心遊戲神通淨佛國土。又如淨名中得不思議解脫者。皆能變身登座。而復能受屈被訶者。此欲調酪為生酥就熟酥也。大品云。菩薩發心即坐道樹成正覺轉法輪度眾生者。是調熟酥為醍醐也。此乃從一開一。接引酥酪之機。後即會一歸一。成熟醍醐之眾。終無別法更有卷舒。本跡相收機應冥合。又分半滿之教。小乘為半。大乘為滿。又三乘為半。一乘為滿。如涅槃經明半字及滿字等。說半字故。半字即顯滿字即隱。今日說滿字者。滿字即顯半字即隱。此即約緣而說隱顯。又如月喻品。此方見半。他方見滿。而彼月性本無虧盈。隨緣所見故有增減。此即是大乘宗中說也。如智儼法師依華嚴一乘宗辯者。不待說與不說常半而常滿。隱顯無別時。如彼月性常滿而常半增減無異路。正同宗鏡所錄法門。隱則一心無相。顯則萬法標形。不壞前後而同時。常居一際而前後。當舒即卷。當卷即舒。故知以教照心。以心明教。諸佛所說悉是自心。輔行記引華嚴經頌云。諸佛悉了知。一切從心轉。若能如是解。彼人真見佛。寶性論云。有神通人見佛法滅。以大千經卷藏一塵中。又華嚴云。善哉善哉。云何如來在於身中而不覺知。故明四諦十二因緣境。八萬四千法門不出一心。若得此意。八年廣演法華在乎一念。經五十劫詎動剎那。例一代逗機居于心性。十方佛事宛然矚目。乃至涅槃三德在一心中。則大經一部全標方寸。無邊教法攝一剎那千枝萬葉。同宗一根。眾籍群經咸詮一法。如上所引五味八教半滿等文。然雖分判一代時教。皆是一心融攝。一理全收。分而非多。聚而非一。散而不異。合而不同。恒沙義門。無盡宗趣。皆於一乘圓教宗鏡中現。所以古德云。契之於心。然後以之為法。在心為法形言為教。法有自相共相。教有遮詮表詮。故知就事雖分。約理常合。乃至開為恒沙法門。究竟不離一心之旨。若從一心中方便開示成其教跡者。即不可定其權實時分前後。以是如來逗機一期方便。竊不得自生決定解耶有乖正法。如法華玄義云。約五味半滿相成者。若直論五味。猶同南師但得方便。若直論半滿。猶同北師但得其實。今明五味不離半滿。半滿不離五味。五味有半滿。則有慧方便解。半滿有五味。則有方便慧解。權實俱遊如鳥二翼。雖復俱遊行藏得所。若華嚴頓滿大乘家業。但明一實不須方便。唯滿不半。於漸成乳。三藏客作但是方便。唯半不滿。於漸成酪。若方等彈訶。則半滿相對。以滿斥半。於漸成生酥。若大品領教帶半論滿。半則通為三乘。滿則獨為菩薩。於漸成熟酥。若法華付財。發半明滿。若無半字方便調熟鈍根。則亦無滿字開佛知見。於漸成醍醐。如來慇懃稱歎方便者。半有成滿之功。意在此也。次約觀分別者。唯識宗立二種觀。華嚴宗立四觀。天台教立三觀。普賢門立十觀。唯識二觀者。一唯心識觀。二真如實觀。進趣大乘方便經云。若依一實境界修信解者。應當學習二種觀道一唯心識觀二真如實觀。學唯心識觀者。所謂於一切時一切處。隨身口意所有作業。悉當觀察知唯是心。乃至一切境界。若心往念。皆當察知。勿令使心無記攀緣。不自覺知。於念念間。悉應觀察隨心所有緣念。當使心隨逐彼念。令心自知。知已內心自生想念非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短好惡是非得失衰利有無等見無量諸想。而一切境界。未曾有想起於分別。當知一切境界自無分別想。故即自非長非短非好非惡。乃至非有非無離一切相。如是觀察一切法唯心想生。若使離心。則無一法一相而能自見有差別也。真如實觀者。思惟心性無生無滅。不住見聞覺知。永離一切分別之想。華嚴四觀者。此約一心真如法界。就理事行布圓融成四種法界。對此法界為四種觀門。此四觀門法本如是。故依法而觀。故名為觀。一事觀。謂迷悟因果染淨歷然。二理觀。謂我法俱空平等一相。三理事無礙觀。謂彼此相遍隱顯成奪同時無礙。四事事無礙觀。謂觀事法以理融故。相即相入重重無盡。若依此一心無礙之觀。念念即是華嚴法界。念念即是毘盧遮那法界。經云。若與如是觀行相應。於諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。台教三觀者。三觀義云。夫三寸之管氣序不衰。一尺之表朝陽可測。是知得其道者。豈遠乎哉。三觀詣理之妙門。今明此義。故借為喻也。仰佛法遐蹤。神功浩曠。求茲非遠。寄以一心。體之有原。總乎三智。若其假方便以致殊。會歸一道寂然而雙照。三觀之名出自瓔珞經。云從假入空名二諦觀。從空入假名平等觀。雙照二諦心心寂滅。自然流入薩婆若海也。天台疏問曰。三觀俱照二諦。有何等殊。答曰。前觀雖照二諦破用不等。次觀亦照二諦破用平等。既不見中道。但是異時平等。第三觀者。得見中道雙照二諦。即是一時平等也。若修觀心。還用前二觀雙亡雙照之方便也。雙亡方便者。初觀知俗非俗。即是俗空。次觀知真非真即是真空。非真非俗即是中道。因是二空觀入中道第一義諦觀。今明一心三觀者。一明所觀不思議之境者。即是一念無明心。因緣所生十法界以為境也。此心神微妙。一念具一切三世諸心諸法。譬眠法覆心。一念之內夢見一切諸心諸事。若正眠夢之時謂經無量。如法華經。說夢見初發心乃至成佛無量諸事。比其覺時。反觀只是一念眠心也。心譬自性清淨心。眠法覆心譬於無明。無量夢事譬恒沙無知覆一切恒沙佛法。夢事不實善惡憂喜。譬見思惑覆真空也。若不細尋夢譬。不思議之疑終無決理。故諸大乘經多說十喻。但諸法師不圓取譬。意止偏得虛偽空邊。不見譬無量無明法性邊也。故三諦之境義不成也。二明能觀者。若觀此一念無明之心。非空非假。一切諸法亦非空非假。而能知心空假。即照一切法空假。是即一心三觀。圓照三諦之理。不斷癡愛起諸明脫。若水澄清珠相自現。此即觀行即也。三明證成者若證一心三觀。即是一心三智五眼也。若得六根清淨名相似證。即十信位也。若發真無漏名分證真實。即此是初住也。經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。大品經云。有菩薩從初發心即坐道場。當知是菩薩為如佛也。智度論云。三智其實一心中得佛。欲分別為人說。令易解故。所以次第說耳。又總明三種三觀。一者別相三觀。二者通相三觀。三者一心三觀。一別相三觀者。歷別觀三諦。若從假入空。但得觀真。尚不得觀俗。豈得觀中道也。若從空入假。但得觀俗。尚未得觀中道。若入中道正觀。方得雙照二諦。三通相三觀者。則異於此。從假入空。非但知俗假是空。真諦中道亦通是空也。若從空入假。非但知俗假是假。真空中道亦通是假。若入中道正觀非但知中道是中。俗真通是中也。是則一空一切空。無假無中。而不空。一假一切假。無中無空。而不假。一中一切中。無假無空。而不中。但以一觀當名。解心無不通也。三一心三觀者。知一念心不可得不可說。而能圓觀三諦也。即淨名經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。是以在境。為一諦而三諦。在心為一觀而三觀。在果為一智而三智。如一圓珠。珠相喻有。珠徹淨喻空。圓明喻中。三無前後。此喻一諦而三諦。若以明鏡照之。珠上三義一時頓現。即喻一觀而三觀。若就鏡中觀珠。珠之與鏡非一非異。則喻心境二而不二。為真覺也。妙觀者。觀一念心為所緣境。返觀此心。從何處來。去至何所。淨若虛空名空觀。觀境歷歷分明名假觀。雖歷歷分明而性常自空。而境觀歷然名中觀。即三而一。即一而三。語默行住。不生不滅。不常不斷。不一不異。不來不去。不有不無。不住不著。不垢不淨。不愛不取。不虛不實。不縛不脫。皆不生不滅之異名。義無別也。即空不住空。即假不住假。即中不住中。是名中。何以故。為即空。空有何可住。即假幻化影。復何可住。二邊既無可住。豈有中可住。故曰三諦無住是名為中。當須如此。空中無空只勿空。假中無假只勿假。中中無中只勿中。當如是照。照中無照只勿照。若見如是理。即見萬物而自虛也。此三觀者。是不思議境。若闕一觀境智不成。故云不思議備收一切法。一切雖多十法界收盡。既其鎔融。一則具十成百法界。一界又具十如。一如又具三種世間。謂五陰眾生國土。千如則有三千世間。名不思議假。此假即空即中。若無中攝理不遍。若無十界收事不盡。若無十如因果不具。若無三種世間依正不足。故知實相悉總諸法。重重無盡。融融無礙。猶如帝網。名不思議境也。凡聖同有此理。故云己之三千遍彼三千。彼彼三千互遍亦爾。故得依正終日炳然無所分別。法界洞朗為顯此境。故云觀不思議境也。如三觀頌云。空觀如性不可得。假觀相含法界。邊中觀體等理無二。即一而三常宛然。又空觀了諸法無自性故。二假觀。此空處具諸法故。三中觀。空假無別體故。唯一真心故。以空是心之性。即是真空非是但空。以假是心之相。即是妙假非是偏假。性相分三而非三。真心冥一而非一。非一而三觀宛然。非三而一心不動。又即一而三相不同。如鏡體一有光明影像差別之相。即三而一體無異。如影像光明俱同一鏡。又古釋三觀義云。一念心起。起無起相。徹底唯空。三際寂然。了不可得。無見聞覺知相。無眼耳鼻舌身意相。空觀也。一念心起。有三千世間相。國土世間一千。山河大地日月星辰是也。五陰世間一千。染淨一切色心是也。眾生世間一千。六凡四聖假質是也。一念心起。三千性相一時起。一念心滅。三千性相一時滅也。念外無一毫法可得。法外無一毫念可得也。此心性圓明。一而能多。小而能大。染而能淨。因而能果。有而能無。故一一色。一一香。一一念介爾有心。即具三千也。一處見多。多處見一。一念即多劫。多劫即一念。重重互現。喻天帝珠網。此假觀也。一念心起。起而無起。三際寂然。無起而起。三千性相。非空非假。雙照空假。此中觀也。說即有三名字照時不作三一解。只念念見自心性。任運非三非一。亦不用破除身心。亦不要安立境觀。念想斷處。一切時中任運心常三觀也。人無圓機。自謂我是凡穢。我多煩惱。我智慧劣。我是生死人。此乃翳眼見空華。空實無華也。圓人觀明。觸事全同古佛。非分同也。何以故。法性圓理三德三身。只是一念不可分故。此圓理亦無次位。為人未能任運常觀。觀有斷續。我性未破。破而未盡故。分六即四十二位。點空接引令至無修耳。或謂凡人但有佛法身性。未有報化德用。此乃別教中解。圓觀惑業苦三本自無性全是三德。三德本無住處。住惑業苦中。三身三道悉是假名。畢竟空中了不可得。無惡可捨。無道可證。纔見有一毫理可依泊者。便是妄境牽生心。三觀不明也。學人嫌惡貪瞋癡。作意斷除。殊不知此嫌惡心自是惑也。若纔覺起即照此起處。自無性不可取捨。三觀明也若別作對治。別作真如實相解。別作佛菩薩想。別運身心遍法界想。並非圓意。圓人即念無念耳。若謂能覺知識別者是心。此是心苗。非心性也。故云動是法王苗。寂是法王根。心性者。三觀明時是也。三觀明時。不見有情無情。佛與眾生。若罪若福。在我觀內。在我觀外。在我觀中。皆不可也。若不明三觀。妄情計佛性在身中。計遍草木上。經中喚作遍計所執性。外道所宗四教所不攝。況圓人解乎。夫中觀難明。圓解微妙。凡言中者有二種中。一但中。二圓中。如首楞嚴經明八還義。若析前塵。見無還處。見性獨妙。但中也。見與見緣。元是菩提。妙淨明體。云何於中有是非是。此圓中也。又空假即中。但中也。中即空假。不但中也。即是圓中。如藏通二教是但空。即析色體塵。歸徹底自性之空。如別圓二教。是不可得空。具中道佛性不空之理。傳大士頌云。獨自精其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘叢林何處生。釋曰。若能內觀返照獨精自心。何言詮所及。故云其實離聲名。了此一念心。起處不可得。是名空觀。即於空處見緣生法。似有現顯。故云一切法。是一切法非於無性無像。而有得有像。是名假觀。求空不得空。尋假不得假。非空非假。全是一心。是名中觀。念念具三觀之法。塵塵成佛智之門。故云三觀一心融萬品。則煩惱荊棘。五陰叢林。生死根株。我慢原阜。更從何處而起。故云荊棘叢林何處生。普賢觀云。止觀十門者。一心行稱理攝散名止。二止不滯寂不礙觀事。三由理事交徹而必俱。遂使止觀無礙而雙運。四理事形奪而俱盡。故止觀兩亡而絕寄。五絕理事無礙之境。與泯止觀無礙之心。二而不二。故不礙心境而一味。不二而二故。不壞一味而心境。六由即理之事收一切法故。即止之觀亦見一切。七由此事即是彼事故。令止觀見此心即是彼心。八由前中六則一多相入而非一。七則一多相是而非異。此二不二同一法界。止觀無二之智。頓見即入二門同一法界而無散動。九由事則重重無盡。止觀亦普眼齊照。十即此普門之智為主故。頓照普門法界時。必攝一切為伴。無盡無盡。
宗鏡錄卷第三十五
丁未高麗國分司大藏都監奉敕彫造
宗鏡錄卷第三十六
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫觀門略有二種。一依禪宗及圓教。上上根人。直觀心性。不立能所。不作想念。定散俱觀內外咸等。即無觀之觀。靈知寂照。二依觀門。觀心似現前境。雖權立假相。悉從心變。如觀經中。立日觀水觀等十六觀門上生經中觀兜率天宮彌勒內院等。諸章鈔釋云。言觀一字理有二種。一觀矚二觀察初觀矚者。如前五識緣五塵境。矚對前境。顯現分明無推度故。現量性境之所攝故。次觀察者。向自識上。安模建立伺察推尋境分劑故。今立觀門即當第二觀察。約能觀之心出體有四。一剋性出體。唯別境慧。此慧能揀去散亂染無記等。擇留善淨所變境故。二能所引體。定引慧故。三相應體。五蘊除色。四眷屬體。并色五蘊。問。相應四蘊心王心所取其何者為能觀察。答。先辯心王。次明心所。若八識心王。唯取第六。問。前五七八俱能緣慮。何以不取。答。且前五識。有漏位中唯現量緣實五塵境。第八唯現量緣三境故。種子根身器世間境性唯無記。第七有漏位中常緣第八見分為境。非量所收。今能觀心因教比知變起相分。比量善性獨影境攝故。唯第六有此功能。問第六心王有其幾種。答。義說有四。一明了意識。與前五識同緣五塵分明顯了。二定中意識。引得上定定中所起。三獨散意識。不與前五同緣。為揀明了。故立獨名。又非定中所起。故名為散。獨於散位而生起故。四夢中意識。於睡眠位起此識故。問。四中何者是能觀心。答。得上定者。定中意識。現量觀故。未得定者。獨散意識能為觀體。次明心所者。有五十一法。總分六位。且通辯諸識有漏位中相應者。前五識各有三十四心所相應。謂遍行五。別境五。善十一根本煩惱三貪嗔癡。中隨二大隨八。第六識三界三性。定散通論具與五十一心所相應。第七識與十八心所相應。謂遍行五。根本煩惱四。我癡、我見、我慢、我愛。大隨八別境中慧。第八識唯與遍行心所相應。此八種識。若成無漏唯與二十一心所相應。謂遍行別境善法。今明能觀心但唯善性第六識。其相應心所隨心王說。定中心所唯二十一。謂遍行五。別境五。善十一。或尋伺中隨取一法即二十二。尋粗伺細。不俱起故。淺深推度思慧為體。若與散位心王相應。即二十法。於前善中除輕安故。輕安一法是定引故。有定資身。方得調暢。有輕安義。或二十一。於尋伺中隨取一故。問。能觀心於三境之中此何境。答。定散二位皆獨影境。變假相故。此假相分從能緣見分種生。自無其種故名獨影。不同性境是實色心。各有種生如眼識緣色等。又不同帶質境。心緣心時定有質故。中間相分。從質見起言獨影境。自有二類。一有質。即此觀心託彼為質。二無質。緣龜毛等。問。既有彼質何非帶質。答。帶質有二。一真帶質。以心緣心。如第七緣第八。第六緣餘識。二似帶質。心緣色故。即此所觀。帶彼質故。通似帶質。問。定散二位託彼質緣熏得何種。答。唯熏能觀心心所見分種子。相分是假。不熏有漏觀心。不熏無漏質種。問。三量之中此是何量。答。定位現量收。散位比量攝。不通非量。非正觀故。問。三性何性。答。唯善性故。問。四緣何緣。答。四緣皆具。第六心王并實心所皆從種生。此因緣。假相分是所緣為緣。即前念引後念。是等無間緣。增上有二。一順。二違。順增上有二。一有力順。作此觀時。諸緣有力隨順能觀。名有力增上。作此觀時。不障餘法。雖無力能不違他。故名無力增上。二違增上。亦有二種。一違背。作此觀時。而能違背散亂心心所。又能違背無記性等。二違損。作此觀時。而能違損諸染法故。問。於三依中。此是何依。答。三依皆具。一因緣依。能觀心等有自種。子為因緣依。現依種故亦名種子依。二俱有依。謂六根處能與諸心心所為依故。今能觀第六用七八二識為所依故。亦名增上緣依。三開導依。謂前念心心所。開避引導後念心心所。取前念心王名開導依。後念必依前念生故。即現在心望後念心假名前念。亦名等無間緣依。問。五果之中此是何果。答。能觀心體非異熟果。唯第八識是真異熟。二等流果。此能觀心心所從自種生。種現俱善流類齊等。三離繫果。此有漏觀。未斷障染繫縛法故。非離繫果。四士用果有二。一人士用。此人能作此觀。人為士用。因觀心成就。即士用果。二法士用。作此觀時諸緣法等有力。如世士夫力用。成就觀心即士用果。五增上果。前四果中有不攝法。但於觀心有隨順義。即為其因觀心成就。即增上果。問。此能觀心等具幾緣生。答具五緣生。一作意警心故。二種子生現法。三根即第七識。四境假相分。五根本即第八識。若加等無間即六緣生。如上理事雙明方圓觀法。問。若境本無生心常不住。又何煩立觀背自天真。答。為未達本無生而欲向外妄修者。令自內觀冥合真性。如永嘉集云。誡其疏怠者。然渡海先須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀何以明心。心尚未明。相應何日。此勸守愚空坐不慕進修者。如欲渡關津非船靡濟。將窮生死無智焉明。又云。妙契玄原者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者。可謂妙契寰中矣。斯乃得旨之人。奚須言境即屆寶所。終不問程。已見玉蟾。寧當執指。故般若吟云。見月休觀指。歸家罷問程。即心心是佛。何佛更堪成。輔行記問云。四句推檢。貪欲泯然。但有妙觀。無復貪欲。何得復云而起而照。答。防於起時理。須照起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之觀。故云不見起照。起照宛然。如上所說諸觀門。一心之旨義理昭彰。解雖分明行須冥合。因解成行。行成解絕不可一向執解背道述宗。行解相應方明宗鏡。如首楞嚴經所明。全為見性修行。不取多聞知解。所以如來。訶阿難言。非汝歷劫辛勤證修。雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了人間稱汝多聞第一以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。乃至阿難白佛言。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功不逮修習。我今猶如旅泊之人忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅要因門入。唯願如來不捨大悲。示我在會諸蒙闇者捐捨小乘。畢獲如來無餘涅槃本發心路。令有學者從何攝伏。疇昔攀緣得陀羅尼入佛知見。是以佛告阿難汝常聞我毘柰耶中宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。乃至汝以婬身求佛妙果。縱得妙悟皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗必不能出。如來涅槃何路修證。必使婬機身心俱斷斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳高聲大叫求人不聞。此等名為欲隱彌露。若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏危欲求其滿。縱經塵劫終無平復。若不斷大妄語者。如刻人糞為栴檀形欲求香氣。無有是處。乃至造十習因受六交報。十習因者。一者婬習。是故十方一切如來。色目行婬。同名欲火。菩薩見欲如避火坑。二者貪習。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪如避瘴海。三者慢習。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢如避巨溺。四者瞋習。是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋如避誅戮。五者詐習。是故十方一切如來。色目姦偽。同名讒賊。菩薩見詐如畏豺狼。六者誑習。是故十方一切如來。色目欺詐。同名劫殺。菩薩見誑如踐蛇虺。七者怨習。是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨如飲鴆酒。八者見習。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執如入毒壑。九者枉習。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉如遭霹靂。十者訟習。交諠發於覆藏。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆如戴高山履於巨海。六交報者。一者見報。二者聞報。三者嗅報。四者味報。五者觸報。六者思報。此六識造業所招惡報。從六根出。各各招引惡果。臨終神識墮無間獄。見受明暗二苦相。聞受開閉二苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。觸受合離二苦相。思受不覺覺知二苦相。一一受苦無量。具在經文。是以阿難已悟妙覺明心。知宗不昧。方乃重告善逝。密請修行。故知先悟後修。應須理行冥合。若但取一期知解不慕進修。欲證究竟菩提。無有是處。故經云。縱得妙悟皆是婬根。以生死根本不斷故。直須保護浮囊方渡業海。如大涅槃經云。爾時海中有羅剎者。貪等煩惱各別現行名一羅剎。全乞喻索交合也。乞半喻求摩觸也。三分之一喻索行事也。手許喻共坐等也。微塵許喻衣相觸也。若但破四重禁等者。合全乞浮囊也。破僧殘者。合乞其半也。犯偷蘭者。合三分之一也。犯捨墮及波逸提者。合乞手許也。二罪同篇共合手許也。破突吉羅者。合乞微塵也。故知微細須持方全戒體。如雖乞微塵之許。終壞浮囊。豈況全半乎。是以若犯此篇其過尤重。非唯有障大道不出塵勞。以惡業相酬果牽地獄。十習因既作。六交報寧亡。皆是一念惡覺心生顛倒想起。對境作因成之假。隨情運相續之心。不以智眼正觀。遂陷凡夫業道。雖則一期徇意。罔思萬劫沈身。是以一切如來同宣。審宜刻骨。十方菩薩皆懼。實可驚心。所以華嚴經云。爾時文殊師利菩薩問法首菩薩言。佛子。如佛所說。若有眾生受持正法。悉能除斷一切煩惱。何故復有受持正法而不斷者隨貪瞋癡。隨慢隨覆隨忿隨恨隨嫉隨慳。隨誑隨諂。勢力所轉。無有離心能受持法。何故復於心行之內起諸煩惱。時法首菩薩以頌答曰。佛子。善諦聽所問如實義。非但以多聞能入如來法。如人水所漂懼溺而渴死。於法不修行。多聞亦如是。如人設美膳自餓而不食。於法不修行多聞亦如是。如人善方藥自疾不能救。於法不修行多聞亦如是。如人數他寶自無半錢分。於法不修行多聞亦如是。如有生王宮而受餒與寒。於法不修行多聞亦如是。如聾奏音樂悅彼不自聞。於法不修行多聞亦如是。如盲繢眾像示彼不自見。於法不修行多聞亦如是。譬如海船師而於海中死。於法不修行多聞亦如是。如在四衢道廣說眾。好事。內自無實德不行亦如是。大寶積經云。佛言。迦葉。若有趣菩薩乘善男子善女人等。適聞此法不能生於如實深信。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由修學故證彼菩提。非不修學而能得證。若不修習得菩提者。貓兔等類亦應證得無上菩提。何以故。不正行者。不能證得無上覺故。何以故。若不正行得菩提者。音聲言說亦應證得無上菩提。作如是言。我當作佛。我當作佛。以此語故。無邊眾生應成正覺。永嘉集云。心與空相應。譏毀讚譽。何憂何喜。身與空相應。刀割香塗。何苦何樂。依報與空相應。施與劫奪。何得何失。心與空不空相應。愛見都忘慈悲普救。身與空不空相應。內同枯木外現威儀。依報與空不空相應。永絕貪求資財給濟。心與空不空非空非不空相應。實相初明開佛知見。身與空不空非空非不空相應。一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。香臺寶閣嚴土化生。是以若不斷四重深愆。欲求一乘妙果。如塞耳大叫難免他聞徒灌漏卮。終無滿日。又若所行非所說。所說非所行。心口自違。相應何日。似盲畫眾像。如聾奏樂音。但悅彼情於己無益。故知。聞之不證。解之不行。雖處多聞寶藏。如王宮凍死。虛遊諸佛智海。猶水中渴亡。比況可知。應須改轍。不生慚悔。焉稱智乎。問。此宗鏡錄於頓漸兩教真緣二修。云何悟入。如何修行。答。今宗鏡中依無作三昧觀真如一心。念念冥真。念念圓滿。如台教明。修無作三昧觀真如實相。不見緣修作佛。亦不見真修作佛。亦不見真緣二修合故作佛。亦不離真緣二修而作佛。若無四修即無四作。是無作三昧。豈同爾相州北道明緣修作佛。南土大小乘師亦多用緣修。亦不同相州南道用真修作佛。問。偏用何過。答。道無諍。何得諍同水火。今明用三昧修中道第一義諦。開無明顯法性。忘真緣離諍論。言語法滅。無量罪除。清淨心一。水若澄清。佛性寶珠自然現也。見佛性故即住大涅槃。問曰。若爾者今云何說。答曰。大涅槃經云。不生不生名大涅槃。以修道得故。故不可說。豈如諸大乘論師偏執定說。今以因緣故亦可得說者。若解四悉檀意。如前四種說則無咎。次明證成者。若觀無明見中道者。即是入不二法門。住不思議解脫。故入不思議法門品云。若知無明即是明。明亦不可得。是為入不二法門。若入中道即能雙照二諦。自然流入薩婆若海。今依四悉普為群機。於真緣二修中。是無作真修。頓漸四句中。若約上上根。是頓悟頓修。若約上根。或是頓悟漸修。問。如何是真緣二修。答。若約緣修用智成佛。真如但是境故。約緣修以明自也。真修正用真如一心為佛。萬行及智但是福智莊嚴。故用真如一心為自。一切福智為他。若直了真如心即成佛者。是圓頓宗。若不了此心妄有修證者。是藏通等教灰斷之果。若依此心發行別修者。是別教大乘。與圓教即心便具者。所有行位功程日劫相倍。故云即心是者疾。發心行者遲。問。既即心是何用更修。答。只為是故所以修。如鐵非金即不可鍛成妙器。問。如何是頓漸四句。答。一漸修頓悟。二頓悟漸修。三漸修漸悟。四頓悟頓修。楞伽經中有四漸四頓。經云。大慧白佛言。世尊。云何淨除自心現流。為頓為漸。答中先明四漸。後說四頓。漸經云。佛告大慧。漸淨非頓。一如菴羅果漸熟非頓。如來漸除眾生自心現流。亦復如是。漸淨非頓二如陶家作器漸成非頓。三如大地漸生非頓。四如習藝漸就非頓。上之四漸。約於修行未證理故。下之四頓。約己證理故。一明鏡頓現喻。經云。譬如明鏡頓現一切無相色像。如來淨除一切眾生自心現流亦復如是。頓現無相無所有清淨法界。二日月頓照喻。經云。如日月輪頓照顯示一切色像。如來為離自心現習氣過患眾生亦復如是。頓為顯示不思議勝智境界。三藏識頓知喻。經云。譬如藏識頓分別知自心現及身安立受用境界。彼諸報佛亦復如是。頓熟眾生所處境界。以修行者安處於彼色究竟天。四佛光頓照喻。經云。譬如法佛所作依佛光明照耀。自覺聖趣亦復如是。於彼法相有性無性惡見妄想。照令除滅。今取頓悟漸修深諧教理。首楞嚴經云。理雖頓悟承悟併消。事在漸修依次第盡。如大海猛風頓息波浪漸停。猶孩子諸根頓生力量漸備。似曦光之頓出霜露漸消。若即文之頓成讀有前後。或頓悟頓修正當宗鏡。如華嚴宗。取悟如日照。即解悟證悟皆悉頓也。又如磨鏡一時遍磨明淨有漸。今論。明是本明。漸為圓漸。明是本明者。恐謂拂鏡非頓。明鏡本來淨。何用拂塵埃。此是六祖。直顯本性破其漸修。今為順經明其漸證。隨漸漸明皆本明矣。故云明是本明即無念體上自有真知。非別有知。知即心體也。漸為圓漸者。即天台智者意。彼云。漸漸非圓漸。圓圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。圓家亦有圓漸。漸家漸者。如江出岷山始於濫觴。漸家圓者。如大江千里。圓家漸者。如初入海雖則漸深。一滴之水已過大江。況濫觴耶。圓家圓者。如窮海涯底故。今云。漸是圓家漸。尚過漸家之圓。況漸家之漸。禪原集云。頓門有二。一逐機頓。二化儀頓。一逐機頓者。遇凡夫上根利智直示真法。聞即頓悟全同佛果。如華嚴中。初發心時即得阿耨菩提。圓覺中觀行即成佛。二化儀頓者。謂佛初成道為宿世緣熟上根之流。一時頓說性相事理眾生萬惑。菩薩萬行。賢聖地位。諸佛萬德。因該果海。初心即得菩提。果徹因原。位滿猶同菩薩。此唯華嚴一經名為頓教。其中所說諸法是全一心之諸法。一心是全諸法之一心。性相圓融。一多自在。又約機頓漸不同。有云。先因漸修功成而豁然頓悟。如伐木片片漸斫一時。頓倒亦如遠詣皇城步步漸行一日頓到。有云。先因頓修而後漸悟。如人學射。頓者。箭箭直注意在的。漸者。久始漸親漸中。此說運心頓修。不言功行頓畢。有云。漸修漸悟。如登九層之臺足履漸高所見。漸遠。已上皆證悟也。有云。先須頓悟方可漸修。此約解悟。若約斷障說者。如日頓出霜露漸消。若約成德說者。如孩初生即具四支六根。長即漸成志氣功用。如華嚴經云。初發心時即成正覺。三賢十聖次第修證。若未悟而修非真修也。良以。非真流之行。無以稱真。何有飾真之行。不從真起。經云。若未聞此法。多劫修六度萬行。竟不證真。有云。頓悟頓修者。此說上上智。根性樂欲俱勝。一聞千悟得大總持。一念不生前後際斷。若斷障說。如斬一矍絲萬條頓斷。若修德說。如染一矍絲萬條頓色。荷澤云。見無念體不逐物生。又云。一念與本性相應。八萬波羅蜜行一時齊用。又頓悟者。不離此生即得解脫。如師子兒初生之時是真師子。即修之時即入佛位。如竹春生筍不離於春即與母齊。何以故。心空故。若除妄念永絕我人。即與佛齊。經云。不壞世間而超世間。不捨煩惱。而入涅槃。不修頓悟。猶如野干隨逐師子經百千劫終不得成師子。故知若不直了自心。豈成圓頓。隨他妄學終不成真。此宗鏡錄。是圓頓門。即之於心。了之無際。更無前後萬法同時。所以證道歌云。是以禪門了卻心頓入無生慈忍力。又若用悟而修。即是解悟。若因修而悟。即是證悟。又頓教初如華嚴海會於逝多林中入師子嚬伸三昧。大眾皆頓證法界。無有別異。後乃至將欲滅度。在拘尸那城娑羅雙樹間。作大師子吼。顯常住法。決定說言。一切眾生皆有佛性。凡是有心定當作佛。究竟涅槃常樂我淨。皆令安住祕密藏中。以此教法本從世尊一真心體流出。亦只是凡聖所依一心真體隨緣流出。展轉遍一切處一切眾生身心之中。只各於自心靜念如理思惟。即如是如是顯現。於宗鏡中了然明白。起此無涯之一照。遍法界無際之虛空。無一塵而不被光明。凡一念而咸承照燭。斯乃般若無知之照。照豈有邊。涅槃大寂之宗。宗何有盡。故如般若無知論云。放光云。般若無所有相無生滅相。道行云。般若無所知無所見。此辯智照之用。而曰無相無知者。何也。果有無相之知不知之照明矣。何者夫有所知。則有所不知。以聖心無知故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經云。聖心無知無所不知信矣。是以聖人。虛其心而實其照。終日知未嘗知也。故能默耀韜光。虛心玄鑒。閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。然則智有窮幽之鑒。而無知焉神有應會之用。而無慮焉。神無慮故。能獨王於世表。智無知故。能玄照於事外。智雖事外未始無事。神雖世表終日域中。所以俯仰順化應接無窮。無幽不察。而無照功。斯則無知之所知。聖神之所會也。然其為物。實而不有。虛而不無。存而不可論者。其唯聖智乎。何者欲言其有。無狀無名。欲言其無。聖以之靈。聖以之靈故。虛不失照。無狀無名故。照不失虛。照不失虛故。渾而不渝。虛不失照故。動以接粗。是以聖智之用。未始暫廢。求之形相。未始可得。故寶積曰。以無心意而現行。放光曰。不動等覺而建立諸法。所以聖跡萬端。其致一而已矣。是以般若可虛而照。真諦可亡而知。萬動可即而靜。聖應可無而為。斯則不知而自知。不為而自為矣。復何知哉。復何為哉。問曰。夫聖人真心獨朗物物斯照。應接無方故。動與事會。物物斯照故。知無所遺。動與事會故。會不失機。會不失機故。有會於可會。知無所遺故。必有知於可知。有知於可知故。聖不虛知。有會於可會故。聖不虛會。既知既會。而曰無知無會者何耶。若夫忘知遺會者。則是聖人無私於知會。以成其私耳。斯可曰不自有其知。安得無知而以哉。答曰。夫聖人功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏者。豈曰木石瞽其懷。其於無知而已哉。誠以。異於人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令聖人不自有知。而聖人未嘗不有知。無乃乖於聖心失於文旨者乎。何者經云。真般若者。清淨如虛空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待反照然後無知哉。若有知性空而稱淨者。則不辯於惑智。三毒四倒皆亦清淨。又何獨尊淨於般若。若以所知美般若。所知則非般若。所知自常淨。般若未嘗淨。亦無緣致淨歎於般若。然經云。般若清淨者。將無以般若體相真淨本無惑取之知。無惑取之知。不可以知名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣。是以聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。所以會而不差。當而無是。寂怕無知而無不知者矣。難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非名。果有可名之物。當於此名矣。是以即名求物。物不能隱。而論云。聖心無知。又云。無所不知。意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之所通。立言之本意也。然論者欲一於聖心異於文旨。尋文求實。未見其當。何者。若知得於聖心。無知無所辯。若無知得於聖心。知亦無所辯。若二都無得無所復論哉。答曰。般若義者。無名無說。非有非無。非實非虛。斯無名之法。故非言所能言也。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。今試為子狂言辯之。夫聖心者。微妙無相。不可為有。用之彌勤。不可為無。不可為無故。聖智存焉。不可為有。故名教絕。焉是以言知。不為。知欲以通其鑒。不知。非不知。欲以辯其相。辯相不為無。通鑒不為有。非有故知而無知。非無故無知而知。是以知即無知。無知即知。無以言異而異於聖心也。難曰。夫真諦深玄。非智不測。聖智之能在茲而顯。故經云。不得般若不見真諦。真諦則般若之緣也。以緣求智。智則知矣。答。以緣求智。知非知也。何者。放光云。不緣色生識。是名不見色。又云。五陰清淨故般若清淨。般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。夫知與所知。相與而有。相與而無。相與而無故物莫之有。相與而有故物莫之無。物莫之無故。為緣之所起。物莫之有故。緣所不能生。緣所不能生故。照緣而非知。為緣之所起故。知緣相因而生。是以知與無知生於所知矣。何者。夫知以所知取相故名知。真諦自無相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。所知生於知。所知既生知知亦生所知。所知既相生。相生即緣法。緣法故非真。非真故非真諦。故中觀曰。物從因緣有故不真。不從因緣有故即真今真諦。曰真。真則非緣真非緣故。無物從緣而生也。故經云。不見有法。無緣而生。是心真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。然智非無知。但真諦非所知故。真智亦非知。而子欲以緣求智故。以智為知。緣自非緣。於何而求知乎。難曰。論云不取者。為無知故不取。為知然後不取耶。若無知故不取。聖人則冥若夜遊。不辯緇素之異也。若知然後不取。知則異於不取矣。答曰。非無知故不取。又非知然後不取。知則不取故。能不取而知。難曰。論云不取者。誠以聖心不物於物故無惑取耶。無取則無是。無是則無當。誰當於聖心。而云聖心無所不知耶。答曰。然無是無當也。夫無當則物無不當。無是則物無不是。物無不是故。是而無是物。無不當故。當而無當。故經云。盡見諸法而無所見者也。難曰。聖心非不能是。誠以無是可是。雖不是。是故當是於無是矣。是以經云。真諦無相故般若無知者。誠以般若無有有相之知。若以無相為無相。又何累於真諦耶。答曰。聖人無無相也。何者。若以無相為無相。無相即為相。捨有而之無。猶逃峰而赴壑。俱不免於患矣。是以至人處有而不有。居無而不無。雖不取於有無。然亦不捨於有無。所以和光塵勞周旋五趣。寂然而往。怕爾而來。恬淡無為。而無不為者也。雖曰。聖心雖無知。然其應會之道不差。是以可應者應之。不可應者存之。然則聖心有時而生。有時而滅可乎。答曰。生滅者。生滅心也。聖人無心。生滅焉起。然非無心。但無心心耳。又非不應。但是不應應耳。是以應。會則。信若四時之質直。以虛無為體。斯不可得而生。不可得而滅也。難曰。聖智之無惑智之無。俱無生滅。何以異之耶。答曰。聖智之無者無知。惑智之無者知無。其無雖同。所以無者異也。何者。夫聖心虛靜無知可無。可曰無知。非謂知無。惑智有知故有知可無。可謂知無。非曰無知也。無知即般若之無也。知無即真諦之無也。是以般若之與真諦。言用即同而異。言寂即異而同。同故無心於彼此。異故不失於照功。是以辯同者同於異。辯異者異於同。斯則不可得而異。不可得而同也。何者。內有獨鑒之明。外有萬法之實。萬法雖實。然非照不得。內外相與以成其照功。此聖所不能同用也。內雖照而無知。外雖實而無相。內外寂然相與俱無。此則聖所不能異寂也。是以經云。諸法不異者。豈曰續鳧截鶴夷嶽盈壑然後無異哉。誠以不異於異故。雖異而不異耳。故經曰。甚奇世尊。於無異法中而說諸法異。又云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。難曰。論云。言用則異。言寂則同。未詳般若之內則有寂用之異乎。答曰。用即寂。寂即用。用寂體一。同出而異名。更無無用之寂主於用也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾動。豈曰明昧動靜之異哉。故成具曰。不為而過為。寶積曰。無心無識無不覺知。斯則窮神盡智。極象外之談也。即之明文聖心可知矣。釋曰。般若無知者。是一論之宏綱。乃宗鏡之大體。微妙難解。所以全引證明。夫般若者。是智用。無知者。是智體。用不離體。知即無知。體不離用。無知即知。若有知者。是取相之知。即為所知之相縛。不能遍知一切故。論云。夫有所知則有所不知。若是無相之知。不被所知之相礙。即能遍知一切。故論云。以聖心無知故無所不知。以要言之。但是理事無礙。非即非離。如論云。神無慮故。能獨王於世表。智無知故。能玄照於事外者。不即事也。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中者。不離事也。理非即非離。如事亦然。是以理從事顯。理徹於事。事因理成。事徹於理。理事交徹般若方圓。故能有無齊行權實雙運。豈可執有執無迷於聖旨乎。所以論云。欲言其有。無狀無名。欲言其無聖以之靈。何者。此有是不有之有。曷有其名。斯無是不無之無。寧虧其體。有無但分兩名。其性元一。不可以有為有以無為無。故論云。非有故知而無知者。以知自無性。豈待亡知然後無知乎。論云。非無故無知。而知者以無相之知非。同木石無而失照。此靈知之性。雖無名相。寂照無遺。如論云。考之玄籍本之聖意。豈復真偽殊心空色異照耶。是以照無相不失撫會之功。睹變動不乖無相之旨。造有不異無。造無不異有。未嘗不有。未嘗不無。故曰。不動等覺而建立諸法。以此而推。寂用何妨。如何謂睹變之知異無相之照乎。又論云。知即無知無知即知。無以言異而異於聖心也。故知若云。有之與無。同之與異。皆是世間言語。但有虛名而無實體。豈可以不定之名言。而欲定其無言之妙性也。今總結大意。般若無知者。但是無心自然靈鑒。非待相顯靡假緣生。不住有無。不涉能所。非一非異而成其妙道也。所以先德云。夫聖心無思名言路絕。體虛不可以色。取無慮不可以心求。包法界而不大。處毫端而不微。寂寥絕於生滅。應物無有去來。鑒徹天鏡。而無鑒照之勤。智周十方。而不生二相。森羅萬像與之同原。大哉。妙用而無心者。其唯般若無知之謂乎。鈔云。然無知之興為破邪執有四。論文一一破之。一者或執有知為常見。二者或執無知為斷見。三者亦知亦無知為相違見。四者非有知非無知為戲論見。第一破常見者。惑人聞說般若者智慧也。智則知也。慧則見也。則謂聖人同於凡夫。有心取相知見墮於常見不了般若。論主便則斥云。聞聖有知。謂之有心為破此執。故云般若無知也。斯則照俗不執相。照真不著空。無執無著。即四句本亡。無種不知。而未嘗分別。以無緣之知。照實相之境。智則雖照而無知。境則雖實而無相。境智冥一故。相與寂然。能所兩亡。故云般若無知也。故云是以真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。又云。將無以般若體相真淨本無惑取之知。不可以知名哉。又云。夫陳有無者。夫智之生也。極於相內。法本無相。聖智何知。故中論云。若使無有有。云何當有無。有無既已無。知有無者誰。此上並破有知之常見也。第二破無知之斷見者。惑人聞經云真般若者。無知無見。無作無緣。便謂般若同於太虛無情之流。墮於斷見既乖般若。論主破之。故云世稱無知者。謂木石太虛無情之流。靈鑒幽燭形于未兆。道無隱機。寧曰無知。所以論題無知者。為明聖心無有取相之知。故云無知。非謂則無真知也。何者般若靈鑒無種不知。不同太虛一向無知也。然則斷見無知。略明有十一種。論中略言三種。十一種者。一者太虛。一向空故。二者木石。謂無情故。三者聾瞽。謂根不具無見聞故。此上三種是論所破。四者愚癡。謂無智慧於境不了故。五者癲狂。惡鬼惑心失本性故。六者心亂。境多惑心不能決斷故。七者悶絕。心神闇黑如死人故。八者惛醉。為藥所迷故。九者睡眠。神識困熟故。十者無想定。外道伏惑心想不行故。十一者滅盡定。二乘住寂心智止滅故。此上並是惑倒。非般若無知也。第三破亦有知亦無知者。則是學人。聞經所明或說般若有知或說無知。不能正解便生異執。論主而復破之異執有三種。一者反照故無知。則是學人謂聖人實是有知。但以知物之時忘卻知心。不自言我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。二者以般若性空故無知者。則是學人謂言般若實自有知但以知性空故則無知此只成性空故無知。而未是無惑取之無知。第三真諦境淨故歎美般若無知。何者。學人則謂般若能知真諦之境。因境淨無相故。則歎美般若無知。此只成境是無知。般若常是有知也。此上三見並參亦有亦無知。俱乖聖智。論主所以破之也。第四破非有知非無知者。則是惑人。聞經云真般若者。非有非無。無起無滅。不可說示人。不能亡言會其玄旨。則謂般若唯是非有非無。便作非有非無之解。此並心量。乖乎真智。論主破之。故云言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。非無非非無。此絕言之道。知何以傳。此破非有知非無知也。論若如此。則破四執之理昭然。今題目但云無知者。蓋是舉一隅而三隅反。所以智人聞說無則不取無。不取亦有亦無非有非無。斯則離四句絕百非。可謂真無知也。論中分明破其四執。人自不見。故云是以聖人處有不有。此破有知也。居無不無。此破無知也。雖不取於有無。此破亦有知亦無知也。然亦不捨於有無。此破非有知非無知也。然上四破說雖前後辯之不同。論意只於一句中則四句理圓。何者處有不有。即是居無不無。即是不取有無。即是不捨有無。斯則聖心能亡四句離諸現量。可謂無知言偏理圓。故云無知也。今更依宗本義意。以釋般若無知。亦是一家美也。論明般若無知者。則權實二智平等大慧也。今則以略攝廣。言約義豐。但云般若。則會二智矣。故宗本云。漚和般若者。大慧之稱也。何者若唯般若觀於實相。而無權智涉有者。則沈滯於空。若唯權智涉有。而無般若達空者。則涉有之時染於塵累。若能二智圓明者。則真智觀真諦而不取空。權智化物而不著有。故論云。智有窮幽之鑒。而無知焉者。此則真智照真。不取於無也。神有應會之用。而無慮焉者。此則權智涉俗。不取於有也。神無慮故。獨王於世表。智無知故。能玄照於事外者。此謂二智俱能照真則權中有實也。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中矣者。謂二智俱能照俗則實中有權也。然則權實自在事理混融。處有不取於塵。居無不沈於寂。真俗雙泯空有兩亡。何實何權。誰境誰智。儻然靡據。蕭散縱橫。不取不捨。可謂平等大慧。故云般若無知也。如起信論云。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是如來平等法身。依此法身說名本覺。離念者。即是此論之無知。無知之真知。即是本覺。本覺即是佛一切智也。無所不遍者。即無所不知也。夫一切境界。只於一念心中。一時頓知無有遺餘。真俗並照不墮有無也。故論云。知即無知。無知即知。無以言異而異於聖心也。知即無知。即是真智遍知。名一切智也。無知即知。即是無種不知。名一切種智也。聖心不殊。以心無二故唯只一智。但隨境照說有二也。二既不二。一亦非一。若約天台。即言直緣中道名一切智。雙照二諦名一切種智。又佛智照空。如二乘所見。名一切智。照假如菩薩所見名道種智。佛智照中皆見實相名一切種智。故言三智一心中得。一心即般若無知之智也。以心不屬有無常照中道。即是自性有大智慧光明義遍照法界義真實識知義。故云斯則不知而自知矣。即不假作意故不知也。自性明照故而自知也。以神解之性自然寂而常照。不依他發起也。故信心銘云。虛明自照不勞心力。又云。若體自無取相之知。故言無知。不是前念起知。至後念妄卻知想。然後名無知。若然者。則成無記之心。何名般若無知耶。蓋是無緣之智。照無相之境。真境無相。真智無知。境智冥一。理無不盡。鑒無不窮。可謂佛智見性也。又夫有取相之知。則心有間礙。不能垢淨同如有無一旨。照空迷於辯有。知俗乖乎了真。不能圓照萬法。故云。有所不知也。永嘉集云若以知知寂。此非無緣知。如手執如意非無如意手。若以自知知。亦非無緣知。如手自作拳非無不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可為無知。自性了然故。不同於木石。手不執如意。亦不自作拳。不可為無手。以手安然故。不同於兔角。乃至今言知者。不須知知但知而已。則前不接滅。後不引起。前後斷續中間自孤。當體不顧應時消滅。知體既已滅。豁然如托空。寂爾少時間。唯覺無所得。即覺無覺。無覺之覺異乎木石。觀和尚云。此上無緣之知。斯為禪宗之妙。以彼但顯無緣真智。以為真道。若奪之者。但顯本心不隨妄心。未有智慧照了心原。故須能所平等等不失照。為無知之知。此知知於空寂無生如來藏性。方為妙耳。然上依教方便。雖分頓漸。不離一心。如有偈云。諸論各異端。修行理無二。競執有是非。達者無違諍。
宗鏡錄卷第三十六
丁未歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第三十七
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫萬行教法總約心解者。只如諸佛所說經教。皆以名句文身。詮表方成法義。云何但明一心而已。答。今且先約古德。機應合說質影雙明。佛言。自從光耀終至鶴林。不說一字。汝亦不聞。此是佛密意說。約本真法體離言詮故不說一字。即諸法寂滅相。不可以言宣。又但是佛不說心外一字法。教體者。護法云。如來既實現身實說法者。即通用說者聽者。正兼聲名句文而為教體。教體通有漏無漏影像本質。即是合宜聞者。根性已熟遂感激。如來識上有文義相生。佛以慈悲本願緣力。即為眾生說三乘法。所有聲名句文。是正無漏本質教。若是三乘五性眾生。佛邊聽法不能親聞。自變相分而緣所有聲名句文即取有漏無漏。是影像兼教。即以質教為本。能現影像故。影像教為末。依質有故。由此取本質教。為正教體。影像教為兼教體。無性菩薩難云。我宗但取眾生識上影像相分為教體者。即不違唯識。汝護法。若取佛本質聲名句文為教體者。即是心外有法。何成唯識。護法答。唯識之宗約親相分。眾生聽時變起相分而緣。非取他質以為自性。然他本質。即佛菩薩。亦成唯識。故不相違。問。何不唯取本質為正教體即休。答。緣眾生不能親聞無漏質故。必資影像。問。若爾何不唯取影像為教體。是親聞故。答。雖即親聞必假本質。是以唯識論云。展轉增上力二識成決定。言展轉增上力者。即佛與眾生互為增上緣。言二識成決定者即眾生根決定。如來悲決定。謂眾生根熟合聞法決定。如來即有悲決定。決定與眾生說法。為增上緣故。又諸師影質有無不同。應須四句分別。一唯質無影即小乘有部等。二唯影無質。即龍軍無性。三俱句。即護法親光。四俱非。即龍猛清辯。謂彼計勝義門中不辯教體。全撥菩提涅槃為空故。已上約四句料簡門中。質影雙通護法為勝。然若約名句文身解釋。詮表皆是意言分別。凡有詮量不出心識。乃至能說所說。並屬見聞覺知。心含善惡。諸心數等無有一法出於心外。當知此心諸法之都。顯事合理心可軌持。故稱曰經。豈止於心。乃至一切六塵悉皆是經。以心遍一切處故。如法華玄義云。歷法明經者。若以經為正翻。何法是經。舊用三種。一用聲為經。如佛在金口演說。但有聲音詮辯聽者得道。故以聲為經。大品云。從善知識所聞也。二用色為經。若佛在世可以聲為經。今佛去世。紙墨傳持應用為色經。大品云。從經卷中聞。三用法為經。故云修我法者證乃自知。又塵為經。若於此土耳識利者。能於聲塵分別取悟。則聲是其經。於餘非經。若意識利者。自能研心思惟取決。法是其經。於餘非經。眼識利者。文字詮量而得道理。色是其經。於餘非經。此方用三塵而已。餘三識鈍。鼻嗅紙墨則無所知。身觸經卷亦不能解。舌噉文字寧別是非。若他土亦用六塵。亦偏用一塵。如淨名曰。以一食施一切。於食等者。於法亦等。於法等於食亦等。此即偏用舌根所對為經。或有國土。以天衣觸身即得道。此偏用觸為經。或見佛光明得道。此偏用色為經。或寂滅無言觀心得道。此偏用意為經。如眾香土以香為佛事。此偏用香為經。他方六根識利六塵得為經。此土三根識鈍。鼻不及驢狗鹿等。云何於香味觸等能得通達。問。根利故於塵是經。鈍者塵則非經耶。答。六塵是法界。體自是經。非根利取方乃是經。何者。大品云。一切法趣色。是趣不過此色。能詮一切法。如墨黑色。一劃詮一。二劃詮二。三劃詮三。豎一劃則詮王。足右劃則詮丑。足左劃則詮田。出上詮由出下詮申。如是迴轉詮不可盡。或一字詮無量法。無量字共詮一法。無量字詮無量法。一字詮一法。於黑墨小小迴轉詮量大異。左迴詮惡。右迴詮善。上點詮無漏。下點詮有漏。殺活與奪毀譽苦樂。皆在墨中更無一法出此墨外。略而言之。黑墨詮無量教無量行無量理。黑墨亦是教本行本理本。黑墨從初一點至無量點。從點至字。從字至句。從句至偈。從偈至卷。從卷至部。又從一字句中。初立小行。後著大行。又從點字中。初見淺理。後到深理。是名黑色教行義三種微發。乃至當知。黑字是諸法本。青黃赤白亦復如是。非字非非字。雙照字非字。不可說。非不可說。不可見。非不可見。何所簡擇。何所不簡擇。何所攝。何所不攝。何所棄。何所不棄。是則俱是非則悉非。能於黑色通達一切非。於一切非通達一切是。通達一切非非非是。一切法邪一切法正。若於黑色不如是解。則不知字與非字。青黃赤白。有對無對。皆不能知。若於黑色通達。知餘色亦如是。此即法華經意。以色為經也。聲塵亦如是。或一聲詮一法。耳根利者。即解聲愛見因緣即空即假即中。知脣舌牙齒皆不可得。聲即非聲。非聲亦聲。非聲非非聲。聲為教行義本。種種等義。皆如上說。是即通達聲經香味觸等亦復如是。經云。一切世間治生產業皆與實相不相違背。即此意也。外入皆經周遍法界。內入亦如是。內外入亦如是。經云。非內觀得解脫。亦不離內觀得解脫等。又云。能觀心性名為上定。心是體。夫有心者。皆當得三菩提。心是宗。制心一處無事不辦。心是用三界無別法。唯是一心作。覺觀心是語本。以心分別於心證心是教相。故云華香雲樹即法界之法門。剎土眾生本十身之正體。故華嚴經云。知一切法是正思惟藏。問。若心外無法唯聽無說者。云何佛言。我已所說法如手中葉。又佛皆自說我成佛來不說一字等。答。古釋云。林中葉喻據為其緣令諸有情識變法解。名我已說如手中葉。未為作緣。眾生自心未起法解。名我未說如林中葉。約為增上名說未說。又唯識鏡。問云。此中既云佛皆自說。何故乃言佛不說法。豈非自語相違過耶。答。此亦是可聞者自識變生。佛實不說。但為增上也。眾生識上變此言故。故引為證。問。但了一心能成深觀者。若無位次。皂白何分。須合教乘以袪訛濫。教觀雙辯方契佛心。答。誠如所言。闕一不可。圓教觀心須明六即。以三觀故免數他寶。以六即故無增上心。然心非數量。豈有四六之文。理合幽玄。誰分淺深之位。但為證入有異。俄分四教之門昇進亦殊。故列六即之位此出台教止觀正文。簡慢濫於初心。證究竟於後位。止觀云。約六即顯是者。問。為初心是後心是。答。如論云。焦炷非初。不離初。非後。不離後。若智信具足。聞一念即是。信故不謗。智故不懼。初後皆是。若無信。高推聖境非己智分。若無智。起增上慢謂己均佛。初後俱非。為此事故須知六即。謂理即、名字即、觀行即、相似即、分真即、究竟即。此六即者。始凡終聖。始凡故除疑怯。終聖故除慢大。理即者。一念心即如來藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。三智一心中。具不可思議。三諦一諦非三非一。一色一香一切法一切心亦復如是。名為理即菩提。亦是理即止觀。即寂名止。即照名觀。名字即者。理雖即是日用不知。以未聞三諦。全不識佛法。如牛羊眼不解方隅。或從知識。或從經卷聞上所說一實菩提。於名字中通達解了。知一切法皆是佛法。是為名字即菩提。亦是名字止觀。若未聞時。處處馳求。既得聞已攀覓心息名止。但信法性不信其諸。名為觀。觀行即者。若但聞名口說。如蟲食木。偶得成字。是蟲不知是字非字。既不通達。寧是菩提。必須心觀明了理慧相應。所行如所言。所言如所行。華首云。言說名不行。我不以言說。但心行菩提。此心口相應。是觀行菩提釋論云。四句評聞慧具足。如眼得日照了無僻。觀行亦如是。雖未契理。觀心不息。如首楞嚴中射的喻。是名觀行菩提。亦名觀行止觀。恒作此想名觀。餘想息名止。相似即菩提者。以其逾觀逾明逾止逾寂。如射鄰的名相似觀慧。一切世間治生產業不相違背。所有思想籌量。皆是先佛經中所說。如六根清淨中說。圓伏無明名止。似中慧名觀。分真即者。因相似觀力入銅輪位。初破無明見佛性。開寶藏顯真如。名發心住。乃至等覺。無明微薄智慧轉著。如從初月至十四日月光垂圓闇垂盡。若人應以佛身得度者。即八相成道。應以九法界身得度者。以普門示現。如經廣說。是名分真菩提。亦名分真止觀分真智斷。究竟即菩提者。等覺一轉入于妙覺。智光圓滿不復可增。名菩提果。大涅槃斷更無可斷。名果果。等覺不通。唯佛能通。過茶無道可說。故名究竟菩提。亦名究竟止觀。古德約四教明六即者。若藏教執色為有。施拙度破析之因。成但空灰斷之果。通教執色心是空。了緣生無性之宗。失中道不空之理。別教從心生十法界。心但有能生十界之理性。未即便具十界之因果。如從地生一切草木。但從一心。次第生十界也。圓教心具十法界。不待能所生。亦無前後際。只一念是十界。只十界是一念。一切時。一切處。一切法。念念中體常圓滿。塵沙萬德不欠少一分。八萬惑業不除斷一分。不謂佛是果頭極聖。我未證得。不謂凡是底下穢濁。我應捨離。總覽法界在一念心頭。如一圓珠瑩徹明白。圓解更無覺觀。進修亦不見有凡聖。取捨分別妄念悉盡也。以初圓信人未得純淨。煩惱有厚薄。習氣有淺深。分別難忘。攀緣易起。心浮觀淺惑重境強。於對治之中故分六即。是以凡夫心性本體實齊上聖。但凡夫未能常用本。隨境生心。分別計校千差萬別。雖在人道心多不定。或發地獄心。或發餓鬼畜生心。何況人天善道。何況三乘聖道。無始妄習何能頓遣。雖有見解未能常照。故是凡也。若生死即涅槃。煩惱即菩提。是理即。若能暫照諦理即坐佛座。證佛身用佛法。當此一念圓現時。不見十方佛異我此身此念也。解而未修。是名字即。念有分數。名觀行即。念似於境。名相似即。境入於念。名分真即。無境無念。名究竟即。雖六常一。何凡何聖。雖一常六。凡聖天絕。又六而常一故言即。一而常六故初後不齊。當觀念時。非一非六。又譬如不離貧女家得金即也。貧女得金即富。可喻眾生即佛。取金有次第。豈非六乎。耘除草穢觀行伏惑也。掘土近金。似見物未分明。豈非相似收得一分。豈非分真盡得受用。女人歡喜。豈非究竟耶。是以頓悟宗已。復須言行相應。既得本清淨。又須離垢清淨。如大集經偈云。遠離一切諸煩惱。清淨無垢猶真實。其心能作大光明。是名寶炬陀羅尼。又云。若有不覺一切境界及自境界。如是之人則能調伏。問。如來無密語迦葉不覆藏。則眾生心常自明現。何須教觀開示廣論橫豎。答。只為佛之知見蘊在眾生心。雖然顯現而迷者不知。以客塵所覆妄見所障。雖有如無。似世間寶藏為物所覆莫有知者。是以須的示其寶處。令親得見。遂獲其寶利濟無窮。此亦如是。因斯方便之門得見心寶。遂以緣了。資發親得現前。智藏豐隆法財具足。有茲勝利教跡非虛如大涅槃經云。譬如大海雖同一鹹。其中亦有上妙之水。味同於乳。喻如雪山雖復成就種種功德多生諸藥。亦有毒草諸眾生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其中亦有妙藥。大王所謂佛性非是作法。但為煩惱客塵所覆。若剎利、婆羅門、毘舍、首陀、能斷除者。即見佛性成無上道。所以古德云。開物性原者。良以眾生性含智海識洞真空。但衣蔽明珠室埋祕藏。要假開示令其悟入。須憑觀慧以契無生。又欲廣其義用。須明橫豎法門。豎唯一心。橫遍一切。心非橫豎。橫豎是心。隱顯同時卷舒無礙。念念相即法法融通。將豎約橫。則無橫而不豎。一一法皆至心原。將橫約豎則無豎而不橫。具一切句。及一一句皆廣等法界。所以義海云。體無別異。舉則全鋒。理不殊途。談皆頓顯。良由二邊相盡差別體融。隨智卷舒應機屈曲。是故言起即起。誰云路之不通。舉多即多。孰談法之無在。故知立教皆為對機。機宜不同。教分多種。且如觀色一法。五教證入不同。初小乘見是實色。不說性空。初教見此色法。從緣所成。必無自性。即空無所有如波歸水。終教見色空無礙以真空不守自性隨緣成色。即是幻色。遂賴空成。即此賴空之色虛相無體。恒自性盡而空現。是故色即空而常泯。空即色而常存。要由自盡之色方是空色。成色之空乃是真空。舉體互融無有障礙。如水入波。頓教一色法無非真理所收。是故此色即真理一味等。更無別法而可顯說。水波雙絕。圓教起即全收。一多互攝。同時成立。一塊圓明。隨舉即色。隨舉即空。義味自在隨智取用。何以故。隨舉一門無不顯現。古德云。皆本一心而貫諸法。夫一心者。萬法之總也。分而為戒定慧。開而為六度。散而為萬行。萬行未嘗非一心。一心未嘗違萬行。然則一心者。萬法之所生而不屬於萬法。得之者。則於法自在矣。見之者。則於教無礙矣。本非法不可以法說。本非教不可以教傳。豈可以軌跡而尋哉。故知但研精一法。內照分明。自然柔軟。入神順法界之性。無心合道。履一際之門。所以大智度論云。以人心多散。如狂如賊如醉。一心敬慎是諸功德初門。攝心得禪便得實智慧。得實智慧便得解脫。得解脫便得盡苦。如是等事皆從一心得。華嚴私記云。無縛無著迴向者。只了一切皆如故。所以無縛著耳。知一切皆無縛脫。一法既爾。一切法皆然。所以一切法即一法。一法即一切法。若一切法皆無性。即是分身佛集。寶塔出現須彌入芥耳。如是洞達一解千從。則知佛向無所有中出生。法於畢竟空中建立。以無生無性故。迴轉由心。遂得集散同時大小即入。所以森羅義趣報化影像。乃至無量德業廣大神通。於宗鏡中一時顯現。且如龍蜃等類全是業果生死之身。尚現不思議之力用。何況悟根本心具如實智。而不能現廣大之神用乎。如華嚴經云。佛子。如羅[目+侯]阿脩羅王。本身長七百由旬。化形長十六萬八千由旬。於大海中出其半身。與須彌山而正齊等。佛子。彼阿脩羅王。雖化其身長十六萬八千由旬。然亦不壞本身之相。諸蘊界處悉皆如本。心不錯亂。不於變化身而作他想。於其本身生非己想。本受生身恒受諸樂。化身常現種種自在神通威力佛子。阿脩羅王有貪恚癡具足憍慢。尚能如是變現其身。何況菩薩摩訶薩。能深了達心法如幻。一切世間皆悉如夢。一切諸佛出興於世。皆如影像。一切世界猶如變化。言語音聲悉皆如響。見如實法。以如實法而為其身。知一切法本性清淨。了知身心無有實體。其身普住無量境界。以佛智慧廣大光明。淨修一切菩提之行。乃至如有幻師隨於一處作諸幻術。不以幻地故壞於本地。不以幻日故壞於本日。菩薩摩訶薩亦復如是。於無國土。現有國土。於有國土現無國土。於有眾生現無眾生。於無眾生現有眾生。無色現色。色現無色。初不亂後。後不亂初。菩薩了知一切世法。悉亦如是同於幻化。知法幻故知智幻。知智幻故知業幻。知智幻業幻已起於幻智。觀一切業如世幻者。不於處外而現其幻。亦不於幻外而有其處。菩薩摩訶薩亦復如是。不於虛空外入世間。亦不於世間外入虛空。何以故。虛空世間無差別故。住於世間亦住虛空。菩薩摩訶薩。於虛空中。能見能修一切世間種種差別妙莊嚴業。於一念頃。悉能了知無數世界。若成若壞。亦知諸劫相續次第。能於一念現無數劫。亦不令其一念廣大。菩薩摩訶薩。得不思議解脫幻智。到於彼岸。住於幻際。入世幻數。思惟諸法。悉皆如幻。不違幻世。盡於幻智。了知三世與幻無別。決定通達心無邊際。如諸如來住如幻智其心平等。菩薩摩訶薩亦復如是。知諸世間皆悉如幻。於一切處皆無所著。無有我所。如彼幻師作諸幻事。雖不與彼幻事同住。而於幻事亦無迷惑。菩薩摩訶薩亦復如是。知一切法到於彼岸。心不計我能入於法。亦不於法而有錯亂。問。只如自心如何觀耶。答。性該始終之際。體非起盡之緣。體遍迷悟之中。性非解惑之事。又云。夫心原本淨。無為無數。非一非二。無色無相。非偏非圓。雖復覺知。亦無覺知。若念未念四運檢心畢竟叵得。豈可次第不次第偏圓觀耶。猶如虛空等無有異。此之心性畢竟無心。有因緣時亦得明心。既有論心。即有方便正觀之義。譬如虛空亦有陰陽時雨。心亦如是。雖無偏圓亦論漸頓。若觀心具有性得三諦性得三觀。及一切法無前無後。無有次第。一念具足十法界法。若觀心非空非有。則一切從心生法亦非空非有。如是等一切諸法在一心中。當知觀此心原與如來等。若作如此圓觀。其人行住坐臥皆應起塔生如來心。如此觀心名觀佛心也。輔行記云。心造即是心具。故引心造之文以證心具。華嚴經偈云。心如工畫師。造種種五陰一切世界中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。若人欲求知三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。不解今文。如何消偈心造一切三無差別。言心造者。不出二意。一者約理。造即是具。二者約事。不出三世。三世又三。一者過造於現。過現造當。如無始來及以現在。乃至造於盡未來際。一切諸業。不出十界百界千如三千世間。二者現造於現。即是現在同業所感。逐境心變。名之為造。以心有故一切皆有。以心空故一切皆空。如世一官所見不同。是畏是愛。是親是怨。三者聖人變化所造。亦令眾生變心所見。並由理具方有事用。今欲修觀但觀理具。俱破俱立俱是法界。任運攝得權實所現。又問。此不思議。亦約次第。以釋十法界。與思議何別。答。其實無別。思議乃作從心生說。不思議作一心具說。若能如上信解福德無量。佛親比校萬行難偕。如法華經偈云。若人求佛慧。於八十萬億。那由他劫數。行五波羅蜜。於是諸劫中。布施供養佛。及緣覺弟子并諸菩薩眾。珍異之飲食。上服與臥具栴檀立精舍。以園林莊嚴。如是等布施。種種皆微妙。盡此諸劫數。以迴向佛道。若復持禁戒。清淨無缺漏。求於無上道。諸佛之所歎。若復行忍辱。住於調柔地。設眾惡來加。其心不傾動。諸有得法者。懷於增上慢。為此所輕惱。如是亦能忍。若復勤精進。志念常堅固。於無量億劫。一心不懈息。又於無數劫。住於空閑處。若坐若經行。除睡常攝心。以是因緣故。能生諸禪定。八十億萬劫。安住心不亂。持此一心一福。願求無上道。我得一切智。盡諸禪定際。是人於百千萬億劫數中。行此諸功德。如上之所說。有善男女等。聞我說壽命。乃至一念信。其福過於彼。文句疏釋云。一念信解者。謂隨所聞處豁爾開明。隨語而入無有罣礙。信一切法皆是佛法。又信佛法不隔一切法。不得佛法。不得一切法。而見一切法亦見佛法。即一而三即三而一。亦是行於非道通達佛道。行於佛道通達一切道。不得佛道一切道。而通達佛道一切道。無所有而有。而有無所有。非所有非無所有。如門前路通達一切東西南北劃無壅礙。眼耳鼻舌身意凡有所對。悉亦如是。無疑曰信。明了曰解。是為一念信解心也。此一念信解心。心同佛心。信齊佛信。入真實般若之性。到究竟解脫之原。所以無量無數劫中修五波羅蜜之功德。校量信解宗鏡一念之功。萬不及一。故云不識玄旨徒勞念靜。是以先悟宗鏡然後圓修。理行無差方為契當。問。如上觀心如何是所入能入之門。答。能所之入。唯是一心。約智而論假分能所。所入即所證一心之理。能入即能觀一心之智。又理是心之體。智是心之用。猶如日光還照日體。以此心光復照心體。則二而不二。體用冥一。不二而二。能所似分。今約先德。依華嚴宗立所入能入二門。先明所入者。統唯一真法界。謂寂寥虛曠沖深包博。總該萬有。即是一心。體絕有無。相非生滅。迷之則生死無窮。解之則廓然大悟。為總開示。不知以何詺目強分理事二門而理事渾融無有障礙一事法界。二理法界。略有二門。一性淨門。在纏不染。性恒清淨。雖遍一切不同一切。如濕之性遍於動靜。凝流不易。淨穢恒如。二離垢門。由對治障盡。隨位淺深。體雖湛然隨緣有異。三事理無障礙法界。亦有二門。一相即無礙門。一心法界含真如生滅二門。互相交徹不壞性相。其猶攝水之波非靜攝波之水非動。二形奪無寄門。謂無事非理。故事非事也。無理非事。故理非理也。四雙融俱離。性相渾然而有十門。一由離相故。事壞而即理。二由離性故。理泯而即事。三由離相不壞相故。事即理而事在。以非事為事。四由離性不泯性故。理即事而理在。以非理為理。五由離相不異離性故。事理雙奪迥超言念。六由不壞不異不泯故。有初事理二界。俱存爛然可見。七由不壞不泯不異離相離性故。為一事理無礙法界。使超視聽之妙法。無不恒通見聞。絕思議之深義。未嘗礙於言念。八由以理融事令無分劑。如理之遍。一入一切。如理之包。一切入一。故緣起之法。一一各攝法界無盡。九由因果法各全攝故。令普賢身中佛佛無盡。佛毛孔內菩薩重重。十因果法界差別之法。無不恒攝法界無遺故。隨一一門一一位各攝重重故。廣剎大身輕塵毛孔。皆無盡相。以其後一。總融前九為渾融門。夫法界者。即一心之總名。萬行之歸趣。如華嚴論云。從信住行迴向十地十一地及佛果。總以法界為果體。文殊為法界理。普賢為法界智。理智妙用為一佛門。以此一門。為化群蒙分為二法。若也逐根隨俗法門無盡。若論實理。不離無法界之中一法。一多無礙。名為普賢。始接童蒙達無性理中。妙簡正邪入無生慧。名號文殊。亦名童子菩薩。能同苦際。興行利生。治佛家法。名為普賢。二人參體。名之為佛。本來自在。名為法界。從初徹後。總此法界為體。更無別法。此品為一切諸佛因果之大都。亦是眾聖賢所行之大路。無出此也。亦是自心一切智王之所遊觀之大宅也。亦是一切眾生之所依。故名法界。二能入門有二。一果海離於說相。二因門可寄言說。今且略明無分別智證理法界。以為五門。一能所歷然。謂以無分別智證無差別理。如日合空雖不可分。而日非空。空非日光。二能所無二。以知一切法即心自性。以即體之智還照心體。舉一全收舉理收智。智非理外。舉智收理。智體即寂。如一明珠珠自有光光還照珠。三能所俱泯。由智即理故智非智。以全同理無自體故。由理即智故理非理。以全同智無自立故。如波即水動相便虛。如水即波靜相亦隱。動靜兩亡。性相齊離。四存泯無礙。離相離性則能所雙泯。不壞性相能所歷然。如波與水雖動靜兩亡不壞波濕。五舉一全收。上列四門欲彰義異。理既融攝曾無二原。如海一滴具百川味。又所入境者。即不思議解脫境界。何名不思議。心言罔及故。何法不思議。即解脫境界。解脫有二。一作用解脫。作用自在脫拘礙故。二離障解脫。具足二智脫二障故。二障者。即煩惱所知二障。煩惱障事。所知障理。一切眾生不證真心。皆為二障所纏。由內離障。外用無羈。二義相成總名解脫。境界有二。一分劑境。如國疆域各有分劑。佛及普賢德用分劑無能及故。二所知境界。事理無邊。唯佛普賢方究盡故。由證所知無邊之境。故成德用無有邊涯。二亦相成總為境界。此二不二故不思議。又能入者。即普賢行願。又人與法俱稱普義。若約人即普賢。若約法即普法。所言入者。能所契合泯絕無寄。一入全真。方為真入。又不入而入。以智體即如。如外無法而可攀緣。故無可入。心行處滅。寂然無入。不失照用故。恒以一如而觀諸法。故名而入。此二無礙。方為真入。又佛境入無所入有三。一約一切眾生即如來藏。更何所入。翻迷之悟故云證入。二約理。非即非異故云入無所入。三約心。境心冥真境故說為入。若有所入。境智未亡。豈得稱入。實無所入。方名真入。又入不入二義。上約緣起相由門。今法性融通門者。即性之一字。夫法性融通。要不壞相而即真性。入則壞緣起者。無可相入。不入則壞性者。則性不遍一切法故。由不壞性相。方是法性融通義也。二又要由不入方能入耳者。亦通二門。唯就相說。若約緣起門。要由諸緣歷然不入。方得相資遍相入耳。若約法性融通門者。要由事相歷然。方隨理融入一切法。故說若唯約理無可即入。若雙約性相上第一義。相即不入。性即能入。若獨相獨性俱不能入。要二相融方能入。又若約體空則無來無入。若唯約性無可即入。若約相不壞如本無差者。或唯約事不能即入。以性融相故得互入。是顯正入義。謂不異理之一事。全攝法性。時令彼不異理之多事。隨所依理皆於一中現等一事攝理既爾。多事攝理亦然。則一事隨所依理。皆於多中現。故得互入。是法性融通門。以此一門能入萬法。故法華疏云。以實相入真。決了聲聞法。是諸經之王。實相入俗。一切治生產業皆與實相不相違背。實相入中。諸法無非佛法。若入此三觀即是入一切法。以諸法不出三諦故。問。十住菩薩證入之時。唯一真如無有境界。云何復說分劑二種境界。答。此是不思議境界。非同情執。或存或泯。或總合或俱離。不出一心而論舒卷。若存非立心外之法。是存其全理之事。若泯非壞全事之理。是泯其體外之見。則不礙心鏡而一味。不壞一味而心境。故華嚴經頌云。如來甚深境。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。問。若正觀成時。以有心成。以無心成。答。夫入此宗。不可以有無求。不可以能所辯。若以有念析歸無念。此念還成有。若以無心作空無會者。即成斷滅。皆落意地不出見知。又若逆之。則不合事理。若順之。又成能所。只可以妙會。不可以事求。所以華嚴會意云。並須除念會意無間相續順法修行。若動念起心即入魔網。以法不動念故。順法即念除。我見是妄心。違法故生死。是知法無動念。不可以有念求。又非無念。不可以無心得。應可玄會取其意耳。如說有不有無不無等。但動心即寂。是彼法故名順法也。若以心順於法。即有能所。非順法也。故維摩經云。法離一切觀行。肇師云。法本無相。非觀行之所能見。見之者。其唯無觀乎。如赤水求於玄珠。罔象而得之。故云藏於身。不藏於川在於心。不在乎水。故莊子云。黃帝遊於赤水之北。登崑崙之丘。南望遺其玄珠。使智索之。而不得。使离婁索之。而不得。乃因罔象得之。黃帝曰。異哉罔象。乃可得之。夫真不可以定求。故無心以得之。如弄珠吟云。罔象無心卻得珠。能見能聞是虛偽。然雖不落見聞。又非無知覺。如融大師信心銘云。惺惺了知見網轉彌。寂寂無見闇室不移。惺惺無妄寂寂寥亮。寶印真宗森羅一相。所以無念者。即念而無念。以念無自性。緣起即空又緣起者。皆是真性中緣起。豈屬有無。乃至即生無生。即滅無滅亦復如是。故寶藏論云。若言其生。無狀無形。若言其滅。今古常靈。又云。是以斬首灰形。其無以損生。金丹玉屑。其無以養生。故真生不滅。真滅不生。可謂常滅。可謂常生。其有愛生惡滅者。斯不悟常滅。愛滅惡生者。斯不悟常生。永嘉集云。故知妙道無形。萬像不乖其致。真如寂滅。眾響靡異其原。迷之則見倒惑生。悟之則順違無地。闃寂非有。緣會而能生。峨嶷非無。緣散而能滅。滅既非滅。以何滅滅。生既非生。以何生生。生滅既虛實相常住矣。華嚴疏云。生之無生。真性湛然。無生之生。業果宛然。是知若即念存有念。即是常見。離生求無生。即是斷見。皆不達實相無生無滅之理。若正了無生則無生無不生。豈定執有生無生之二見乎。所以云。誰無念誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施功早晚成。若以息念歸無念。如同寒木死灰。與木人何別。豈有成佛之期耶。斯乃尚未知即念而無念。寧知一念。頓圓乎。如有問言。夫妙行者。統唯無念。今見善見惡。願離願成。疲役身心。豈當為道。答。若斯見者。離念求於無念。尚未得於真無念也。況念無念之無礙耶。又無念。但是行之一也。豈成一念頓圓。此一念頓圓之旨。非意解所知。唯忘情可以契會。如悟玄序云。夫玄道者。不可以設功得。聖智者。不可以有心知。真諦者。不可以存我會。至功者。不可以營事為忘言者。可以道合。虛懷者。可以理通。冥心者。可以真一。遺智者。可以聖同。雖云道合。無心於合合者合焉。雖云聖同。不求於同同者同焉。無心於合則無合無散。不求於同則無異無同。超非於百非之外。非所不能非焉。忘是於萬是之前。是所不能是焉。是所不能是。則無是矣。非所不能非。則無非矣。無異無同則怨親不二。無非無是則毀讚常一。是以忘言者捨。筌[四/弟]也。虛懷者。離取著也。冥心者。不己見也。遺智者。泯能證也。若運心合道則背道。若起念求同則失同。若為是所是則沒是。若為非所非則沈非。以要言之。但得直下無心。則同異俱空。是非咸泯。斯泯亦泯。茲空亦空。此猶寄言因跡對待。若得絕待頓悟一心。唯契相應不俟更說。
宗鏡錄卷第三十七
丁未歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第三十八
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫初後之位不離本覺。能所之化唯是一心。若悟本稱覺則本不可得。若不可得行位徒施。得與不得其旨如何。答。得而不得始本之覺無差。不得而得妙證之時玄會。如金剛三昧經云。佛言。善男子。五位一覺。從本利入。若化眾生從其本處。舍利弗言。云何從其本處。佛言。本來無本處。於無處本際入實。發菩提而當成聖道。何以故。善男子。如手執彼空。不得非不得。論釋云。舉疑發起云。若本處應得入。若得入非無本處。為遣是疑故引喻釋。手執彼空者。手執喻能入之行處。空喻所入之本。不得者。虛空無形可握故。非不得者。握內不無虛空故。本利亦爾。本來無本處性故不可得。無本之本不無故非不可得也。斯則悟本稱得。非向外求。若有所求即是失本。又若有所得不得菩提。以無得故。出生菩提故。又無得之法非在得外。要求一切法方盡無得之原。如發菩提心論云。於無法中說諸法相。於無得中說有得法。如見之事諸佛境界。然雖求一切法。以了無得故即無所依。無所求中吾故求之耳。故大寶積經云。佛問文殊。依何正修行。文殊曰。正修行者。為無所依。釋曰。凡有言教所詮。並證一心之義。若心外見法。是邪修行。則有所依故。若正修行不依一物。所依既寂。能依亦亡。能所俱空。邪正雙泯即正修行矣。無生義云。經言。法離眼耳鼻舌身意。是故六根不能取。故言學者無取。大智度論言。譬如蚥蚞蟲處處能集。唯不能集火中。眾生意識亦復如是。預是可聞見法悉皆能緣。而不能緣般若。故知般若性離意不能取。又能取之人。性復自空。故不能取。若以眼取。如經言。眼性復空。若以耳取耳性又空。若以手取手性又空。若以意取意性又空。人與法共是一如。如不能取得如也。空不能取得空。即是學者無取。故言無得。又一念心起有二種覺。一約有心者。察一念纔起。後念不續。即不成過。所以禪門中云。不怕念起。唯慮覺遲。又云。瞥起是病。不續是藥。以心生即是罪生時故。是以初心攝念為先。是入道之階漸。如諸經要集云。攝心一處。便是功德叢林。散慮片時。即名煩惱羅剎。所以曇光釋子。降猛虎於膝前。螺髻仙人。宿巢禽於頂上。乃至森羅不能自觸要須因倚諸根內想感發。何以知然。今有心感於內事發於外。或緣於外起染於內。故知內外相資表裏遞用。君臣心識不可備捨。故經云。心王若正則六臣不邪。識意惛沈則其主不明。今悔六臣。當各慚愧制禦六根不令馳散也。法句經心意品云。昔佛在世時有一道人。在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走心散意。但念六欲目色耳聲鼻香口味身受心法。身靜意遊。曾無寧息。十二年中不能得道。佛知可度化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮其頭尾及其四腳。藏於甲中。不能得噉。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。於是道人問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人。不如此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神去。生死無端。輪轉五道。苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵求滅度安。於是化沙門即說偈言。藏六如龜。防意如城。慧與魔戰。勝則無患。是以意地若息則六趣俱閑。一切境魔不能為便。如龜藏六。善護其命。起信論云。若後念覺知前念。此雖名覺猶為不覺。故約有心說。以是初行凡夫故。二約無心者。知初起時即無初相。不待後念更滅。以正生一念之時畢竟不可得故。如五十校計經云。菩薩問佛言。罪生復滅。何以故。我了不見。佛問諸菩薩。汝曹心寧轉不。諸菩薩報佛言。我心轉生。設我心不轉生。亦不能與佛共語。佛問諸菩薩言。若心生時。寧還自覺心生不。諸菩薩言。我但識見因緣時。不覺初起生時。佛言。如汝所說。尚不能知心初生時。何能無罪。故知不察最初一念因成之假。寧免後念相續成事之過乎。以一切生死煩惱皆因不覺故。若智為先導。咎何由生。又若了心外無法。則情想不生。不用加功。直入不思議地。如清涼鈔云。經明十地法體心言路絕。釋不思議。謂言語道斷心行處滅。據法望情名不思議。以其法外本無情故。其義云何。情相之興原由妄想。妄想故便有相生。以依相故復起心想。隨名取實。即是覺觀。依此覺觀便起言說。依言說已復起妄心想。取所說法。此即言語。以之為道。心以為行。於是相想熾然不息。今契法實滅除妄想。相即不生。相不生故立名心滅。名心滅故名即不生。名不生故覺觀不起。覺不起故言說隨亡。言說亡故不復依言取於所說不取說故言語道斷心行處滅。心行滅故名不思議。以法出情心言不及故不思議。是知妄想心亡境界緣滅。如炙病得穴永斷病原。可謂覺寶之良醫矣。問。諸法所生唯心所現者。若從心現即自性癡。若執緣。生即他性癡。若心緣和合而生即共性癡。若非心非緣而生即無因癡。如何通明免墮四執。答。若論四性實智。於自相門中俱不可說。若以四悉檀智。於共相門中亦可得說。如止觀問。心起必託緣。為心具三千法為緣具。為共具。為離具。若心具者。心起不用緣若緣具者。緣具不關心。若共具者。未共各無。共時安有。若離具者。既離心離緣。那忽心具四句尚不可得。云何具三千法耶。答。地人云。一切解惑真妄依持法性。法性持真妄。真妄依法性也。攝大乘論云。法性不為惑所染。不為真所淨。故法性非依持。言依持者。阿賴耶是也。無沒無明盛持一切種子。若從地師則心具一切法。若從攝師則緣具一切法。此兩師各據一邊。若法性生一切法者。法性非心非緣。非心故而心。生一切法者。非緣故亦應緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶。若言法性非依持賴耶是依持。離法性外別有賴耶依持。則不關法性。若法性不離賴耶。賴耶依持即是法性依持。何得獨言賴耶是依持。又違經。經言。非內非外亦非中間。亦不常自有。又違龍樹。龍樹云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。更就譬檢。為當依心故有夢。依眠故有夢。眠法合心故有夢。離心離眠故有夢。若依心有夢者。不眠應有夢。若依眠有夢者。死人如眠應有夢。若眠心兩合而有夢者。眠人那有不夢時。又眠心各有夢。合可有夢。各既無夢。合不應有。若離心離眠而有夢者。虛空離二。應常有夢。四句求夢尚不得。云何於眠夢見一切事。心喻法性。夢喻賴耶。云何偏據法性賴耶生一切法。當知四句求心不可得。求三千法亦不可得。既橫從四句生三千法不可得者。應從一念心滅生三千法耶。心滅尚不能生一法。云何能生三千法耶。若從心亦滅亦不滅生三千法者。亦滅亦不滅。其性相違。猶如水火二俱不立。云何能生三千法耶。若謂心非滅非不滅生三千法者。非滅非不滅。非能非所。云何能生三千法耶。亦縱亦橫求三千法亦不可得。非縱非橫求三千法亦不可得。言語道斷心行處滅。故名不可思議境。大涅槃經云。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。即此義也。當知第一義中一法不可得。況三千法。世諦中。一心尚具無量法。況三千耶。如佛告德女。無明內有不。不也。外有不。不也。內外有不。不也。非內非外有不。不也。佛言。如是而有。大涅槃經云。有因緣故亦可得說。謂四悉檀因緣也。雖四句冥寂。慈悲憐愍。於無名相中假名相說。或作世界說心具一切法。聞者歡喜。如言三界無別法唯是一心造。即其文也。或說緣生一切法。聞者歡喜。如言五欲令人墮惡道。善知識者是大因緣。所謂化導令得見佛。即其文也。或言因緣共生一切法。聞者歡喜。如偈言。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。應現處處往。即其文也。或言離生一切法。聞者歡喜。如言十二因緣非佛作。非天人脩羅作。性自爾。即其文也。此四句即世界悉檀說。心生三千一切法。云何為人悉檀。如言佛法如海。唯信能入。信則道原功德母。一切善法由之生。汝但發三菩提心是則出家。禁戒具足聞者生信。即其文也。或說緣生一切法。如言若不值佛。當於無量劫墮地獄苦。以見佛故得無根信。如從伊蘭出生栴檀。聞者生信。即其文也。或說合生一切法。如言心水澄清珠相自現。慈善根力見如此事。聞者生信。即其文也。或說離生一切法。如言非內觀得是智慧。乃至非內外觀。得是智慧。若有住著。先尼梵志小信尚不可得。況捨邪入正。聞者生信。即其文也。是為為人悉檀四句說心生三千一切法也。云何對治悉檀。說心治一切法。如言得一心者。萬邪滅矣。即其文也。或說緣治一切惡。如說得聞無上大慧明。心定如地不可動。即其文也。或說因緣和合治一切惡。如言一分從思生一分從師得。即其文也。或說離治一切惡。我坐道場時不得一法。實空拳誑小兒。誘度於一切。即其文也。是為對治悉檀心破一切惡。云何第一義悉檀。心得見理。如言心開意解豁然得道。或說緣能見理。如言須臾聞之即得究竟三菩提。或說因緣和合得道。駛馬見鞭影即得正路。或說離能見理。如言無所得即是得。已是得無所得。是名第一義四句見理。何況心生三千法耶。佛旨盡淨。不在因緣共離。即世諦是第一義諦也。又四句俱皆可說。說因亦是。緣亦是。共亦是。離亦是。若為盲人說乳若貝若粖若雪若鵠。盲聞諸說即得解。乳即世諦是第一義諦。當知終日說。終日不說。終日不說。終日說。終日雙遮。終日雙照。即破即立。即立即破。經論皆爾。天親龍樹內鑒冷然。外適時宜各權所據。而人師偏解學者局執。遂興矢石各保一邊。大乖聖道也。若得此意俱不可說俱可說。若隨便宜者。應言無明法法性生一切法。如眠法法心則有一切夢事。心與緣合則三種世間三千相性皆從心起。一性雖少而不無。無明雖多而不有。何者指一為多。多非多。指多為一一非少。故名此心為不思議境也。若解一心一切心。一切心一心。非一非一切。乃至遍歷一切皆是不可思議境。已上依台教所說。今依華嚴無礙法界自性緣起說不思議境界者。如華嚴入法界品中。善財童子。於毘慮遮那莊嚴藏大樓閣前。五體投地。暫時斂念。思惟觀察。以深信解大願力故。入遍一切處智慧身平等門。普現其身。在於一切如來前。一切菩薩前。一切善知識前。一切如來塔廟前。一切如來形像前。一切諸佛諸菩薩住處前。一切法寶前。一切聲聞辟支佛及其塔廟前。一切聖眾福田前。一切父母尊者前。一切十方眾生前。皆如上說。尊重禮讚盡未來際無有休息。等虛空。無邊量故。等法界。無障礙故。等實際。遍一切故。等如來。無分別故。猶如影。隨智現故。猶如夢。從思起故。猶如像。示一切故。猶如響。緣所發故。無有生。遞興謝故。無有性。隨緣轉故。又決定知一切諸報皆從業起。一切諸果皆從因起。一切諸業皆從習起一切佛興皆從信起。一切化現諸供養事。皆悉從於決定解起。一切化佛從敬心起。一切佛法從善根起。一切化身從方便起。一切佛事從大願起。一切菩薩所修諸行從迴向起。一切法界廣大莊嚴從一切智境界而起。離於斷見。知迴向故。離於常見。知無生故。離無因見。知正因故離顛倒見。知如實理故離自在見。知不由他故離自他見。知從緣起故離邊執見。知法界無邊故離往來見。知如影像故離有無見。知不生滅故。離一切法見。知空無生故。知不自在故。知願力出生故。離一切相見入無相際故。知一切法如種生芽故。如印生文故。知質如像故。知聲如響故。知境如夢故。知業如幻故。了世心現故。了果因起故。了報業集故。了知一切諸功德法皆從菩薩善巧方便所流出故。善財童子。入如是智。端心潔念。於樓觀前。舉體投地慇懃頂禮。不思議善根。流注身心。清涼悅澤。從地而起。一心瞻仰目不暫捨。合掌圍遶經無量匝。作是念言。此大樓閣是解空無相無願者之所住處。是於一切法無分別者之所住處。是了法界無差別者之所住處。是知一切眾生不可得者之所住處。是知一切法無生者之所住處。是不著一切世間者之所住處。是不著一切窟宅者之所住處。是不樂一切聚落者之所住處。是不依一切境界者之所住處。是離一切想者之所住處。是知一切法無自性者之所住處。是斷一切分別業者之所住處。是離一切想心意識者之所住處。是不入不出一切道者之所住處。是入一切甚深般若波羅蜜者之所住處。是能以方便住普門法界者之所住處。是息滅一切煩惱火者之所住處。是以增上慧除斷一切見愛慢者之所住處。是出生一切諸禪解脫三昧通明而遊戲者之所住處。是觀察一切菩薩三昧境界者之所住處。是安住一切如來所者之所住處。是以一劫入一切劫以一切劫入一劫而不壞其相者之所住處。是以一剎入一切剎。以一切剎入一剎。而不壞其相者之所住處。是以一法入一切法。以一切法入一法。而不壞其相者之所住處。是以一眾生入一切眾生。以一切眾生入一眾生。而不壞其相者之所住處。是以一佛入一切佛。以一切佛入一佛。而不壞其相者之所住處。是於一念中而知一切三世者之所住處。是於一念中往詣一切國土者之所住處。乃至爾時善財童子。恭敬右遶彌勒菩薩摩訶薩已。而白之言。唯願大聖。開樓閣門令我得入。時彌勒菩薩前詣樓閣。彈指出聲其門即開。命善財入。善財心喜入已還閉。見其樓閣廣博無量同於虛空乃至自見其身。遍在一切諸樓閣中。具見種種不可思議自在境界。彌勒三生行菩薩行八相成道之事。爾時彌勒菩薩摩訶薩即攝神力。入樓閣中彈指作聲。告善財言。善男子。起法性如是。此是菩薩知諸法智因緣聚集所現之相。如是自性如幻如夢如影如像悉不成就。乃至譬如幻師作諸幻事。無所從來。無所至去。雖無去來。以幻力故分明可見。彼莊嚴事亦復如是。無所從來。亦無所去。雖無來去。然以慣習不可思議幻智力故。及由往昔大願力故。如是顯現。釋曰。彈指出聲其門即開者。創發明處豁見性時。名之為開。入已還閉者。所悟如本非從新得。故云還閉。或云。慈氏菩薩彈指出聲其門即開者。明聲是震動啟發之義。彈指者。去塵之義。塵亡執去法門自開。善財入已其門還閉者。以迷亡智現。名之為開。智無內外中間。無出無入。無迷無證。名為還閉。見其樓閣廣博無量同於虛空者。智境界也。如是自性如幻如夢如影如像悉不成就者。總上一切不思議無邊佛事境界。以真如之性法爾隨緣。雖即隨緣法爾歸性。以隨緣時似有顯現。如看幻法不有而有。猶觀夢境不見而見。若水中之影非出非入。似鏡裏之像不內不外。以無性隨緣故。理不成就。以隨緣無性故。事不成就。若理事不成。即一切法俱不成。故云悉不成就。但如是如是顯現。如是如是證知。了了分明。還同宗鏡。光光涉入。影影相含。如十玄門重重無盡。十玄門者。一同時具足相應門。智儼師釋云。此約相應無前後說。此十玄門一一皆具十法同時具足。一教義。二理事。三境智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感應。隨有一處即具此十法。悉皆同時具足。今且據因果同時。若小乘說因果。即轉因以成果。因滅始果成。若大乘因果亦得同時而不彰無盡。如似舍緣以成舍。因果同時成而不成餘物。以因有親疏故。所以成有盡也。若一乘宗明。因果同時者。舉疏緣以入親。是故如舍成時一切法界皆一時成也。若有一法不成。此舍亦不成。如似初步若到一切步皆到。若有一步非到者。一切步皆非到也。故經云。雖成等正覺不捨初發心。所以一成一切成。為一際法門也。二因陀羅網境界門。此約譬說。如帝釋殿上珠網一一珠中互現一切影像。無盡一寶珠內千光萬色重重交映歷歷區分。況此一心法界中一切人法境智重重涉入。以真如性畢竟無盡故。重重復重重。無盡復無盡也。論云。帝網有別者。唯智能知非眼所見。帝網者。此網乃是眾寶絲縷所共合成。其善住法堂。縱廣四十由旬。亦是眾寶所共合成。其網一一絲孔之中皆有明珠。其珠體瑩淨。寶網交羅互相映現。一一珠網之中。皆有珠網全身及四十由旬寶殿各各全身。於中互相顯現。如珠及網所有影現。其殿一一梁棟。一一緣柱。一一牆壁。一一栱枓。一一鏡像之中。皆有全身殿網珠影。重重互相映現。故云。如天帝網重重無盡。今此法門亦復如是。一一位中。一一法中。一一塵中。一一境像中。一一名字中。及以九世十世。一一互周法界。並以真俗二智。互體交參周遍法界。如法界品中云。善財所參。始於文殊。末至彌勒普賢。五十三善知識。其中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。童男童女。仙人外道。婆羅門。長者居士。天神地神。夜神晝神。國王王妃諸大菩薩等。各各處大道場互為主伴。同說舍那境界。若佛出世若不出世。此法界法爾常住無有變異。又如善財至彌勒佛所。初登一閣。入已見其閣中。廣博無量同於虛空。別有不可說樓閣布列其中。一一亦等虛空。一一閣中皆聞。彌勒菩薩轉一生菩薩所有法門。一一閣內境像之中。會三世事無有前後。彌勒是當來成佛。善財即始發心。一念之間而能相會。此乃依於法界智乘成佛。非論前後。以古印今。以今通古。融合無二。又以一閣是總一智含其萬善。多閣為別。體用重重自在無礙。此是善財。乘本不動智乘從凡入聖。至此樓閣中與三世佛會同無二。總別同異帝網之門。一切眾生有能發心乘者。亦復如是。未見普賢起等虛空廣大心。即聞普賢名字。便見自身入普賢身。觀普賢一一毛孔中。皆有廣大剎土地水火風輪。咸在其中。於一念中。舉不可說不可說步。一步過不可說不可說佛剎。如是念念經過不可說劫。不能盡其一毛孔之邊際。反觀自身一一毛孔。普賢亦在其中。一一毛孔悉同虛空。不相障礙。斯乃法爾之門恒真法界。行依理現。用稱體周。即是善財常行。普賢行滿。如華嚴經十定品云。佛子。此菩薩摩訶薩有一蓮華。其華廣大盡十方際。以不可說葉不可說寶不可說香。而為莊嚴。其不可說寶。復各示現種種眾寶。清淨妙好極善安住。其華常放眾色光明。普照十方一切世界無所障礙。真金為網。彌覆其上。寶鐸徐搖出微妙音。其音演暢一切智法。此大蓮華具足如來清淨莊嚴一切善根之所生起。吉祥為表。神力所現。有十千阿僧祇清淨功德菩薩妙道之所成就。一切智心之所流出。十方佛影於中顯現。世間瞻仰猶如佛塔。眾生見者無不禮敬。從能了幻正法所生。一切世間不可為喻。菩薩摩訶薩於此華上結加趺坐。其身大小與華相稱。一切諸佛神力所加。令善薩身一一毛孔各出百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明。一一光明現百萬億那由他不可說佛剎微塵數摩尼寶。皆名普光明藏。種種色相以為莊嚴。無量功德之所成就。眾寶及華以為羅網。彌覆其上。散百千億那由他殊勝妙香。無量色相種種莊嚴。復現不思議寶莊嚴蓋。以覆其上。一一摩尼寶悉現百萬億那由他不可說佛剎微塵數樓閣。一一樓閣現百萬億那由他不可說佛剎微塵數蓮華藏師子之座。一一師子座現百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明。一一光明現百萬億那由他不可說佛剎微塵數色相。一一色相現百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明輪。一一光明輪現百萬億那由他不可說佛剎微塵數毘盧遮那摩尼實華。一一華現百萬億那由他不可說佛剎微塵數臺。一一臺現百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛。一一佛現百萬億那由他不可說佛剎微塵數神變。一一神變淨百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生眾。一一眾生眾中現百萬億那由他不可說佛剎微塵數諸佛自在。一一自在雨百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛法。一一佛法有百萬億那由他不可說佛剎微塵數修多羅。一一修多羅說百萬億那由他不可說佛剎微塵數法門。一一法門有百萬億那由他不可說佛剎微塵數金剛智所入法輪。差別言詞各別演說。一一法輪成熟百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生界。一一眾生界有百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生。於佛法中而得調伏。佛子。菩薩摩訶薩住此三昧。示現如是神通境界無量變化。悉知如幻而不染著。夫蓮華者。則表因果同時清淨無染。況自性清淨心能起普賢無盡之因門。圓滿舍那無作之果海。理事交徹舒卷同時。起盡隨緣而無染著。又十定品云。譬如有人為鬼所持其身戰動不能自安。鬼不現身令他身然。菩薩摩訶薩住此三昧亦復如是。自身入定他身起。他身入定自身起。佛子。譬如死屍以咒力故而能起行。隨所作事皆得成就。屍之與咒雖各差別。而能和合成就彼事。菩薩摩訶薩住此三昧亦復如是。同境入定異境起。異境入定同境起。佛子。譬如比丘得心自在。或以一身作多身。或以多身作一身。非一身歿多身生。非多身歿一身生。菩薩摩訶薩住此三昧亦復如是。一身入定多身起。多身入定一身起。佛子。譬如大地其味一種。所生苗稼種種味別。地雖無差別然味有殊異。菩薩摩訶薩住此三昧亦復如是。無所分別。然有一種入定多種起多種入定一種起。乃至譬如妙光大梵天王所住之宮。名一切世間最勝清淨藏。此大宮中普見三千大千世界諸四天下。天宮龍宮。夜叉宮。乾闥婆宮。阿脩羅宮。迦樓羅宮。緊那羅宮。摩[目+侯]羅伽宮。人間住處及三惡道。須彌山等種種諸山。大海江河陂澤泉源。城邑聚落樹林眾寶。如是一切種種莊嚴。盡大輪圍所有邊際。乃至空中微細遊塵。莫不皆於梵宮顯現。如於明鏡見其面像。菩薩摩訶薩住此一切眾生差別身大三昧。知種種剎見種種佛。度種種眾。證種種法。成種種行。滿種種解。入種種三昧。起種種神通。得種種智慧。住種種剎那際。又入法界品云。爾時善財童子發是念已。即詣喜目觀察眾生夜神所。見彼夜神在於如來眾會道場。坐蓮華藏師子之座。入大勢力普喜幢解脫。於其身上一一毛孔。出無量種變化身雲。隨其所應。以妙言音而為說法。普攝無量一切眾生。皆令歡喜而得利益。乃至又出一切世界微塵數身雲。普詣一切眾生之前。念念中示普賢菩薩一切行願。念念中示清淨大願充滿法界。念念中示嚴淨一切世界海念念中示供養一切如來海。念念中示入一切法門海。念念中示入一切微塵數世界海。念念中示於一切剎盡未來劫清淨修行一切智道。念念中示入如來力。念念中示入一切三世方便海。念念中示往一切剎現種種神通變化。念念中示諸菩薩一切行願令一切眾生住一切智。如是所作恒無休息。所以漩洑頌云。時處帝網現重重。一切智通無罣礙。如上帝網之行無盡之宗。若以緣起相由門。則隱顯互興一多相入。若以法性融通門。則空有鎔融理事相即。乃至一切自在神通之慧。出入妙定之門。皆不離無盡真心致茲無礙。須歸宗鏡法爾照明。更以六相十玄該之。歷然可見。三祕密隱顯俱成門。此約緣說。是以如來於一念中八相成道。不出剎那際。以降生時。即是成道時。即是度人時。即是入滅時。何以故。以一切法同時俱成故。一成一切成所以稱祕密。是故隱則一心無相。顯則萬法標形。性相同時。空有無礙。四微細相容安立門。此就相說。微細有二。一所容微細以毛孔稱性能容諸剎。諸剎存相既不能遍。是以所容微細也。二能容微細。以一塵一毛即能容故一切理事主伴一多染淨等。皆從一心中齊現。若諸門隱映互相顯發。重重復重重成其無盡者。即是帝網門中攝。若諸門一時炳然齊現。猶如束箭齊頭顯現不相妨礙者。即是此微細門中攝。如經明。一微塵中見不可說差別淨穢國土。又云。無盡佛國不出一塵。五十世隔法異成門。此約三世說。如是十世以緣起力故。相即復相入。而不失三世前後短長之相。故云隔法。一切教義理事等十法。相即復相入。而不失始終差別。故名異成。十世者。三世遞相即入即成九世。束為一念。一念即是平等世。合前九為十世。如五指成拳不失五指。十世一念不壞短長。華嚴經頌云。無量無數劫解之即一念。知念亦無念。如是見世間。無量諸國土。一念悉超越。經於無量劫。不動於本處。不可說諸劫。即是須臾頃。莫見短與修。究竟剎那法。心住於世間。世間住於心。於此不妄起。二非二分別。又迴向品頌云。有數無數一切劫。菩薩了知即一念。於此善入菩提行。常勤修習不退轉。六諸藏純雜具德門。此約諸行說。如似就一施門說者。則一切萬法。皆悉名施。則是純而此施門即具諸度等萬行名雜。如是純雜不相妨礙。故名具德。以純雜義絲毫不濫。主伴互立能所相生具德圓融。資攝無礙七。一多相容不同門。此約理說。如是一多緣起。皆是法界中實德法性海印力用故得如然。非是方便緣修所成故。隨湛寂則論一義。隨智用則顯多門。非一非多。恒不失體。而多而一。豈礙隨緣。此大緣起陀羅尼法若無一即一切不成。所言一者。非自性一。緣起成故。乃至十者。皆非自性十。由緣成故。是故一切緣起皆無自性。隨去一緣即一切不成。是故一中即具多者。方名緣起一耳。是以一中多。多中一。相容無礙。仍不相是。問。一多義門。為一時圓具。為前後不同耶。答。即圓具。即前後。逆順同體德用自在。問。所明來去即入之義。其相如何。答。自位不動而恒去來。何以故。去來不動即一物故。但為生智顯理故說去來等義。問。為由智耶。法如是耶。答。同時具足故。以一入多多入一。故名相容。即體無前後而不失一多之相。故曰不同。又一與多互相生起。且一依多起。則一是所起而無力也。多是能起。故有力也。以多有力能攝一。以一無力入於多。是故此一恒是多。多依一起。准上知之。是則此多恒在一中也。以俱有力及俱無力各不並故。無彼不相在也。以一有力一無力不相違故。有此恒相在也。緣起法界理數常爾。如大涅槃經云。爾時樹林其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食。所食之物亦無差別。八諸法相即自在門。此約用說。若帝網門即互映重現。若微細門即一時齊現。若此相即門。就三世間圓融無礙自在即入而成無盡。如彌勒閣中現三世之事。如上自在法門即是其法界緣起如理實德。非是變化對緣方便故說也。若是大乘宗所明者。即言神力變化故大小得相入。或云菩薩力故入。又云不二故入。不同此一乘實教所說。問。若此宗明即入不論神力。乃言自體常如此者。斯則渾無疆界。無終無始。何緣得辯因果教義等十法耶。答。只以隨智差別故。舉一為主。餘皆為伴。猶如帝網舉一孔為首眾孔現中。一孔既爾。一切孔現亦如是。又如諸方菩薩皆來證誠。同其名號。一切十方證誠皆亦如是。所以成其無盡復無盡。而不失因果先後次第。而體無增減。故經云。一切眾生成佛。佛界不增。眾生界不減。九唯心迴轉善成門。此約心說。一切義門無盡等。諸理事並是如來藏性。清淨真心之所建立。顯現無礙。若善若惡。若凡若聖。隨心所轉。世尊所說華嚴身。遍七處九會乃至十方法界虛空界一切塵中毛道。皆不離最初成道處。經云。雖復七處九會而不離寂滅道場。又云。不離菩提樹而昇忉利天。此則萬境萬緣。皆不出一真心矣。如迴向品頌云。如是一切人中主。隨其所有諸境界。於一念中皆了悟。而亦不捨菩提行。又頌云。一切諸佛剎。佛子悉充遍。平等共一心。所作皆不空。一切毛端處。一時成正覺。如是等大願。無量無邊際。虛空與眾生。法界及涅槃。世間佛出興。佛智心境界。問。若一切染淨萬法皆由心成者。如人先見障外有物。別有人去物時。心猶謂有。爾時物實無。何名由心成耶。答。若隨虛妄心中。轉此障外物。亦隨心之有無。此亦心隨去物。不失物而轉矣。若論如來藏性真實淨心說者。此物不動本處。體應十方。性常不轉。縱移到他方。而常不動本處也。又迷時境攝心。悟時心攝境。何者迷時但隨境轉。境正心正。境邪心邪。著邪正之緣。成善惡之業。若悟時知唯我心。心有境有。心空境空。不定空有之緣。豈成物我之別。則非空非有能有能空。一一皆自在轉也。所以淨名經云。天魔外道皆吾侍也。此猶約對治教中。為被物轉者。方便言轉。若直見心性之人。既無所轉之物。亦無能轉之智。總上十玄門。皆於此唯心迴轉門成就。不出一心之義。以平等心是一義。差別心是多義。以一心即一切心。是相即義。是同時相應義。以一切心入一心。是相入義。以一心攝一切心。是隱義。以一切心資一心。是顯義。以不壞差別心而現平等心。是多中一義。以不隱平等心而現差別心。是一中多義。又微細心不礙廣大心。廣大心不礙微細心。是一多不同義。以一實心是純差別心是雜差別心即一實心雜恒純一實心即差別心。純恒雜。即諸藏純雜義。以一心帶一切心還入一心。是帝網義。因心現境見境識心。是託事顯法義。長劫短劫延促時量。皆從積念而成一心所現。是十世義。因一心正義演難思法門。究竟指歸言亡慮絕。即唯心迴轉義。自心既爾。彼心亦然。涉入交羅重重無盡。十託事顯法生解門。此約智說。以智觀照則萬法如鏡。能生正解不起邪倒。如經最初舉金色世界。顯始起於實際之心。所見法界中一切幢一切蓋等事。皆顯無生智行。如善財所見樓觀園林皆入法界。如上十玄門自在無礙。皆是緣起相由。具有力無力有體無體。即入相持似有顯現。此宗鏡是法界大緣起門。皆因即入二義。得有諸門成就顯此一心無礙。以體用二法成其即入二義。一據體。有空不空。皆同體故有相即義。二約用。則有有力無力。互相交徹。有力持無力故有相入義。又以用收體。更無別體。故有相入。以體收用。更無別用。故唯相即。以體用無二故常相即入。又體即是理。用即是事。無分是理。分即是事分與無分皆無障礙。各有四句。先理四句。一無分限。以遍一切處故。二非無分。以一法中無不具故。三具分無分。謂分無分一味故。以全體在一法而一切處恒滿故。如觀一塵中。見一切處法界。故四俱。非以自體絕待故。事四句者。一有分。以隨自事相有分劑故。二無分。以全體得理故。大品云。色前後際不可得。三具分無分二義無礙。是故具此二義方是事故。四俱非。以二義融故。以一切緣起不出理事。以事故非一。以理故非異。於無差之性。隨有差之相。則性隨相異。此是不異而異。於有分之事。隨無分之理。則事隨理一。此是不一而一。不一而一。方成其一。不異而異。方成其異。又理事諸法。由不異方得不一。何者若異即妄有體。不依真立不依真故。即不有妄。今有妄者。由不異故得成不一。以妄無自體故全依真成。明妄成故與真不一。如波依水。由不異水遂得成波。以成波故與濕不一。又不一方成不異。由有能依所依故。交徹不異。如有波故說波即濕。由有濕故說水即波。是故一異無性全體相收。不壞大小之形。而成即入之勢。以理事各無性故。互相成立。以事無定體故。長非長相。短非短相。既無長短即不用壞。以即相無相故。所以長劫即短劫。短劫即長劫。以無相即相故。大塵入小塵。小塵入大塵。以即故理同。以入故事異。以理即事故。非異即是非一。以事即理故。非一即是非異。由非一即非異故。令此事法不離一處而全遍十方。由非異即非一故。全遍十方而不動一位。一無性理自在義成。微細相容無礙安立。如上理事融通非一非異非有非無。不墮邊邪方能悟入。如理無分限總曰無邊。事有分限故名有邊。若依理成事。理性全隱。則無邊即邊。若會事歸理。事相全盡。則邊即無邊。今則不爾。不失理而事現。云無邊之邊。不壞事而理顯。云邊之無邊。若定言一異非一非異非非一非非異等。盡同戲論。不契真如。故三無性論。復次無戲論故。名為真實。無戲論者。於相等離一異虛妄故。乃至若真如與相等異。即有三過失。一者此真如則非相等實體。二者修觀行則不依相等為方便。得通達真如。三者覺真如已。則應未達相等諸法。不相關故也。若真如與相等是一。亦有三過。一者真如既無差別相等。亦應無差別。二者若見相等即見真如。三者若見真如不能清淨。如見相等則無有聖人。無得解脫。無有涅槃世出世異。是故由離一異等無戲論。故無變異。無變異故。即是真實性也。是知非一非異非有非空。此宗鏡奧旨自在圓融。謂欲一則一。欲異則異。欲存即存。欲泯便泯。異不礙一。泯不礙存。方為自在。常一常異。常存常泯。名為圓融。又如弄珠鈴之者。其珠不住空中。不落地上。不在手裏。既不在三處。亦不住一處。不住空中。即喻不住空觀。不落地上。即喻不住假觀。不在手裏。即喻不住中觀。既不住三亦不成一。則非一非三而三而一。斯為妙矣。若未偶斯旨。所有見聞皆墮斷常不成玄妙。若入宗鏡無往不真。昔所不知而今得知。昔所不見如今得見。如大涅槃經云。於一心中則具足現五趣身。所以者何。以得如來大涅槃經。之勢力故。是則名為昔所不得而今得之。乃至於一念中遍知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知而今得知。
宗鏡錄卷第三十八
丁未歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第三十九
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫覺王明敕大教指歸。末法比丘須於四念處修道。其旨如何。答。此出大般涅槃經最後垂示。總前教跡同此指歸。以四念處即是宗鏡所明一切眾生身受心法。如經云。佛告阿難。如汝所問佛涅槃後依何住者。阿難。依四念處嚴心而住。觀身性相同於虛空。名身念處。觀受不在內外不住中間。名受念處。觀心但有名字。名字性離。名心念處。觀法不得善法不得不善法。名法念處。阿難。一切行者應當依此四念處住。又云。譬如國王安住己界身心安樂。若在他界則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住於己境界則得安樂。若至他界則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。華手經云。佛告跋陀婆羅。於爾時世一切善人應作是念。我等當自依四念處。四念處者。於聖法中。一切諸法。皆名念處。何以故。一切諸法常住自性無能壞故。一切諸法皆名念處者。故知即法是心即心是法皆同一性。豈能壞乎。若有二法則能相壞。大寶積經偈云。得無動處者。常住於無處。無動處者。則自心境界。此境界即無處所。如金剛三昧經云。心無邊際不見處所。論釋云。心無邊際者。歸一心原。心體周遍。遍十方故無邊周三世故無際。雖周三世而無古今之殊。雖遍十方而無此彼之處。故言不見處所。大法炬陀羅尼經云。夫念處者。云何念義。當知是念無有違諍。隨順如法趣向平等。遠離邪念無有移轉。及諸別異。唯是一心入不動定。若能如是。名為念義。如天台智者廣述真詮。大小兼弘教觀雙辯。末後唯說觀心論章。意亦如是。亦如祖師馬鳴菩薩廣釋經造論。末後唯製一卷略論。名大乘起信論云。有摩訶衍能起大乘信根。立心真如心生滅二門。總論一心。別開體用。若了此一心大旨。即是起一切眾生大乘信根。若未信者。設經無量億劫廣大修行。不入祖佛正宗。皆是假名菩薩。以此一論之要義。總攝諸部之廣文。以源攝流。有何不盡。亦是諸聖製作大意。亦是宗鏡本懷。乃諸佛所知。群賢所證。眾德所備。萬行所弘。妙義所詮。究竟所趣。此四念處破八顛倒。一不淨中作淨想。二苦中作樂想。三無常中作常想。四無我中作我想。此是外道凡夫四倒。又一淨中作不淨想。二樂中作苦想。三常中作無常想。四我中作無我想。此是二乘四倒。共成八倒。是以修四念處觀破八顛倒。於中而般涅槃。是十方諸佛出世本懷。究竟指歸祕密藏中。是後放捨身命之處。正當宗鏡大旨一心法門。輔行記云。四念處觀者。一一念處。皆悉先明空假破倒。次以中道結成祕藏。自他俱滿義兼大小。言俱破者。既以中道顯祕密藏。故四念處咸皆破倒。何者。以即空故破常倒。義兼於小。以即假故破無常倒。義兼於大。中道為正。故曰義兼大小。以即中故。雙照大小雙非大小。即是雙照雙破八倒。三諦相即。兼無前後。破無次第。即破即立。即照即遮。四榮四枯者。大涅槃經云。東方雙者喻常無常。南方雙者喻樂無樂。西方雙者喻我無我。北方雙者喻淨不淨。四方各雙。故名雙樹。方面皆悉一枯一榮。榮喻於常等。枯喻無常等。如來於中北首而臥入般涅槃。表非枯非榮。榮即表假。枯即表空。即是於其空假中間而入祕藏。後分經云。東方一雙在於佛後。西方一雙在於佛前。南方一雙在於佛足。北方一雙在於佛首。入涅槃已東西二雙合為一樹。南北二雙亦合為一。二合皆悉垂覆如來。其樹慘然皆悉變白。常無常等二即不二。常樂我淨遍覆法界故。二合垂覆如來。即是如來契於祕藏。亦是念處無非寂滅。白者即是眾色之本。常等稱本。故名為變白。言北首者。增一阿含云。表於佛法久住北天。長阿含第四云。佛告阿難。安我頭南首面向北。則使佛法久住不滅。況涅槃終極不表祕藏耶。然一代教門凡諸所表。文義顯著莫過雙樹。以四念處能為大小觀行初門。是故爾也。殷勤遺囑。意在於斯。又但凡夫謂身為淨。言受是樂。執心是常。計法為我。由斯四倒而起貪愛無明。而有諸行乃至老死。苦集浩然。八萬四千煩惱火。燒於五陰舍宅。故法華經云。四面俱時欻然火起。即喻四倒。若小乘觀人。即觀身不淨破於淨倒。觀受是苦破於樂倒。觀心無常破於常倒。觀法無我破於我倒。是則由前迷心顛倒謂身是常樂我淨故。起貪愛諸煩惱。今既觀知身是不淨乃至苦無常無我。則不起貪愛無明。行識乃至老死滅。則生死河傾涅槃海滿。即是競共推排爭出火宅。到無畏處。為是因緣。勸為小行之人。令依念處修道也。大乘四念處者。觀生死五陰之身非枯非榮。即大寂定。涅槃經云。色解脫涅槃。乃至識解脫涅槃。若修此念處觀。即是觀一切六道眾生。即是常樂我淨大涅槃。具足佛之知見。如常不輕圓信成就。經云。施城中最下乞人。與難勝如來等。是則豈可分別是田非田可施不可施耶。故念處觀即平等種子。若不修則見生死涅槃有異。凡聖有殊。聖是敬田。即崇仰而施。凡是悲田。則厭賤而不捨。若入一心平等法界念處法門。則無分別。夫四念處者。念即觀慧之心。處即智照之境。能所冥合唯是一心。今依天台四念處觀。略明四教四念處。四句分別者。若非苦非樂。結成生滅苦樂。乃至非我非無我。結成無我。是三藏意。若非苦非樂。結成無苦無樂之苦樂。屬通教攝。淨名經云。五受陰通達空無所起。是苦義。結受念處觀。如大品不淨觀。即是摩訶衍皆不可得故。以是不淨心觀色。自念我身未脫是法。未免三界生。猶應受百千生死。故言未脫。引廣乘品成身念處觀諸法不生不滅。是無常義。結成心念處觀。於我無我而不二。是無我義。結成法念處觀。是通教意。若作非常非無常結成常。非垢非淨結成淨。非苦非樂結成樂。非我無我結成我。即我別教常樂我淨斷惑歷別來證也。若作非垢非淨雙照垢淨。非苦非樂雙照苦樂。非常非無常雙照常無常。非我非無我雙照我無我。結成圓教圓心修習不斷煩惱而入涅槃。又前三教藏通別等非今所用。是以略引。今重廣引圓四念處文助成後信。四念處觀云。四念處者。念是觀慧。大論云。念想智。皆一法異名。初錄心名念。次習行名想。後成辦名智。處者境也。皆不離薩婆若。能觀之智照而常寂。名之為念。所觀之境寂而常照。名之為處。境寂智亦寂。智照境亦照。一相無相。無相一相。即是實相。實相即是一實諦。亦名虛空佛性。亦名大般涅槃。如是境智無二無異。如如之境。即如如之智。智即是境。說智及智處。皆名為般若。亦例云。說處及處智。皆名為所諦。是非境之境而言為境。非智之智而名為智。亦名心寂三昧。亦名色寂三昧。亦是明心三昧。亦是明色三昧。請觀音經云。身出大智光。如燒紫金山。大涅槃經云。光明者即是智慧。金光明經云。不可思議智境。不可思議智照。此諸經皆明念只是處處只是念。色心不二。二而不二。為化眾生假名二說耳。此之觀慧只觀眾生一念無明心。此心即是法性。為因緣所生即空即假即中。一心三心。三心一心。此觀亦名一切種智。此境亦名一圓諦。一諦三諦。三諦一諦。諸佛為此一大事因緣出現於世。欲令眾生佛知見開。諸佛出世事足。大涅槃經云。王道夷坦。無量義經云。行大直道無留難故。法華經云。具足道雖言三智其實一心。為向人說令易解故而說為三。若教道為言。所斷煩惱如翻大地河海俱覆。似崩大樹根枝悉倒。用此智斷惑亦復如是。通別塵沙無明一時清淨。無量功德諸波羅蜜萬行法門具足無減。佛法祕藏悉現在前。大品經云。諸法雖空。一心具足萬行。大涅槃經云。發心畢竟二不別。法華經云。本末究竟等等故名妙覺平等道。當知此慧即法界心靈之原。三世諸佛無上法母。以法常故諸佛亦常。樂我淨等亦復如是。亦名寶所。亦名祕藏。佛及一切之所同歸。前三藏隘路不得並行。通教共稟共行共入。入不能深。別教紆迴歷別遙遠。即不能達。今此念處。曠若虛空。際於無際。猶如直繩直入西海。故名圓教四念處耳。張衡曰。翔[昆+鳥]仰而不逮。況青鳥與黃雀。當知前三念處所不能及。唯圓念處孤飛獨運。陵摩絳霄。無上無等無等等。豎無高蓋。故言無上。橫無儔例。故言無等等。等於十方三世諸佛。言無等等也。欲重說此義。更引天親唯識論。唯是一識。復有分別識無分別識。分別識者。是識識。無分別者。似塵識。一切法界所有瓶衣車乘等。皆是無分別識。龍樹云。四念處即摩訶衍。摩訶衍即四念處。一切法趣身念處。即是一性。色得有分別色無分別色。分別色者。如言光明。即是智慧是也。無分別色。即是法界四大所成色。皆是無分別等。是色心不二彼既得作兩識之名。此亦作兩色之說。若色心相對。離色無心。離心無色。若不得作此分別色無分別色。云何得作分別識無分別識耶。若圓說者。亦得唯色唯聲唯香唯味唯觸唯識。若合論一一法皆具足法界。諸法等故。般若等。內照既等外化亦等。即是四隨逐物情有難易。大智度論云。一切法併空。何須更用十喻。答空有二種。一難解空。二易解空。十喻是易解空。今以易解空喻難解空。唯識意亦如是。但約唯識。具一切法門。而眾生有二種。一多著外色。二少著內識。如上界多著內識。下二界著外色多。著內識少。如學問人多得外解。若約唯識論者。破外向內。令觀明白。法界法皆是一識。識空十法界空。識假十法界假。識中十法界亦中。專以內心破一切法。若外觀十法界即見內心。當知若色若識皆是唯識。若識若色皆是唯色。今雖說色心兩名。其實只一念無明法性。十界即是不可思議。一心具一切。因緣所生法一句。名為一念無明法性心。若廣說四句成一偈。即因緣所生心。即空即假即中。故般若經云。受持一四句偈。與十方虛空等。法華經云。聞一偈亦與菩提記。一句亦然。三句亦如是。今只觀此一心即不可思議。十界恒現前入心地法門。故能不起寂場現身八會。只是一句。一句中有無量。無量中只一句。是為不思議故。如心諸佛爾。如佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。諸佛解脫當於眾生心中求。眾生心亦於諸佛解脫中求。始是般若究竟等。未了者。一切法正一切法邪。不以心分別。即一切法正。若以心分別一切法邪。心起想即癡。無想即泥洹。此不思議非青黃赤白方圓長短。無名無相究竟寂滅。唯當心知。口不能說。若有因緣。善方便。用四悉檀亦可得說。為眾生無量劫自性心不為煩惱所染而染。難可了知。迷妄名染。染即覆心不見淨性。所以久處生死不能返本還原。原實難解。二乘尚不聞其名。何況凡夫。今佛為作習因。如大通佛所繫珠。至釋迦時方成果實。令此種子漸漸積習後遇聲光發此種子。轉凡入聖漸積功德。具足大悲心。皆已成佛道。若不爾者。無明覆法性。出十法界五陰。重迷積沓。若能超悟起二乘五陰。乃至佛陰。華嚴經頌云。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。無不由心造。諸陰只心作耳。觀無明心畢竟無所有。而能出十界諸陰。此即不思議。如法華經云。一念夢心行因得果。在一念眠中。無明心與法界性合起無量煩惱。尋此煩惱。即得法性。問。別圓俱作此譬。云何有異。答。別則隔歷。圓則一念具。如芥子含須彌山。故名不思議。一微塵中有大千經卷。智人開塵出經。是一念無明心。有煩惱法。有智慧法。煩惱是惡塵善塵無記塵。開出法身般若解脫。法華經云。如是性相等一界十界百千法界究竟皆等。今觀此無明心從何而生。為從無明。為從法性。為共為離。若自若他四皆叵得。名空解脫門。只觀心性。為有為無為共為離。若常若斷四倒不可得。名無相解脫門。只此心性為真為緣。為共為離。非四句所作。名無作解脫門。無生而說生。是十法界性相也。無明性即是實性。亦言無明即是明。明亦不可得。是為入不二法門。但眾生迷倒。不見心之無心。明成無明爾。又大涅槃經云。其後不久王復得病。醫占王病定應服乳。王者八倒眾生也。其後病者。初倒伏。後倒起。故言不久也。定服乳者。應授四榮之術也。正是今之念處意耳。又譬有人以毒塗鼓眾中打之。近者死遠者未死。後打毒鼓。近遠俱死。初塗四枯。止枯分段。故言未死。今塗四榮。無明根斷。故近遠俱死。亦是今四念處意也。又云。如鳥出籠纔得離網。今二鳥俱飛高翔遠逝。去住自在。正是今四念處意也。又云。初枯生死。不能照明佛法。不能開悟眾生。於佛法無功夫。於眾生無利益。故言枯雙樹。今圓顯佛法大益眾生。夫有心者。皆當作佛。八千聲聞得見佛性。如秋收冬藏成大果實。故言四榮莊嚴雙樹。大涅槃經云。不令噉酒糟麥[麴-匊+戈]。不與特牛同共一群。不在高原亦不下濕。下濕者。凡邪四倒也。高原者。偏曲四倒也。酒糟是愚癡。麥[麴-匊+戈]是嗔恚。特牛是貪欲。選擇中原安處其子。法華經云。正直捨方便。但說無上道。又諸佛法久後要當說真實。真實者。非生死非涅槃。無邪無偏。無僻無倒。咄哉丈夫。示昔繫珠。咄哉去來。寶處在近。是故從本垂跡與法身眷屬。隱實楊權。藏高設下。共化眾生開示正道。內祕外現開顯令得入妙。正是此四念處也。所言四者。不可思議數也。一即無量。無量即一。一一皆是法界。三諦具足攝一切法。出法界外更無有法。法界無法界。具足法界。雖無法具足諸法。是不思議數也。華嚴中云。一微塵具一切塵及一切法。於一念具一切念及一切法。塵即是色。念即是心。色心即念處之異名耳。大品經云。四念處即摩訶衍。摩訶衍即四念處者。於一念處與三念處無二無別。一切法趣四念處。是趣不過。念處尚不可得。云何當有趣不趣。此亦不思議意同也。普賢觀經云。觀心無心。法不住法。名大懺悔。觀心既然。觀色亦爾。大涅槃經云。佛性者。亦一非一非一非非一。亦一者。一切眾生悉一乘故。非一者。說三乘故。非一非非一者。數非數不決定。是故當知。於四數不可決定。即不思議之四也。乃至若不依宗鏡中四念處行道。設有智解修行皆成外道。所以云。若無念慧。一切行法。皆非佛法。非行道人。皆空剃頭如放牧者。空著染衣如木頭幡。雖執缽錫如病人乞具雖讀誦經書。如盲人誦賦。雖復禮拜。如碓上下。雖復興造媒衒客作。種樹貨易沈淪生死。蠶繭自纏無解脫期。捨身命財但得名施。非波羅蜜。雖復持戒不免雞狗。雖復精進。精進無秀媚。雖復坐禪如彼株杌。雖復知解狂顛智慧。常在此岸不到彼岸。不降愛見不破取相。不得入道品。非賢聖位。不成四枯樹。非波羅蜜。何以故。無念慧故。以念慧能破邪顯正。大涅槃經云。舊醫乳藥其實是毒。如蟲食木偶成字耳。是蟲不知是字非字。更有新醫。從遠方來曉八種術。謂四枯四榮。以新四枯破其舊乳。法華經云。大火從四面而起。即斯意也。是以八種異術。破八倒之迷途。一心妙門入一乘之種智。問。此平等法性一乘妙心。一切眾生聲聞緣覺菩薩諸佛悉皆共稟。云何於異生界等此一靈性念念處輪迴。於聲聞乘同共一法中。而不得此事。答。如黃石中金以福德爐火因緣成就。若大福人得金。中福人得銀。下福人得銅。此亦如是。凡夫人唯得煩惱無明。聲聞人但證無常生滅。唯佛菩薩究竟常樂涅槃。如大集經云。如然燈器。金則黃光。銅則赤光。其色雖異燈無差別。法界亦爾。諸佛然之。智光無邊。聲聞然之。智光有邊。而法界性實無差別。且心之一法微妙幽玄。見有淺深。智分優劣。須憑廣學以至法原。法華經云。其不習學者。不能曉了此。外書云。玉不琢不成器。人不學不知道。但堅志節常聞未聞。熏修而觀力轉深。磨鍊而行門益淨。常起難遭之想。道業恒新。長懷慶幸之心。終無退轉。所以華嚴經云。菩薩日夜唯願聞法喜法樂法依法隨法解法順法到法住法行法。菩薩如是勤求佛法。所有珍財皆無吝惜。不見有物難得可重。但於能說佛法之人生難遭想。是故菩薩於內外財。為求佛法悉能捨施。無有恭敬而不能行。無有憍慢而不能捨。無有承事而不能作。無有勤苦而不能受。若聞一句未曾聞法。生大歡喜。勝得三千大千世界滿中珍寶。若聞一偈未聞正法。生大歡喜。勝得轉輪王位。若得一偈未曾聞法。能淨菩薩行。勝得帝釋梵王位住無量百千劫。若有人言。我有一句佛所說法。能淨菩薩行。汝今若能入大火坑受極大苦。當以相與。菩薩爾時作如是念。我以一句佛所說法淨菩薩行故。假使三千大千世界大火滿中。尚欲從於梵天之上投身而下。親自受取。況小火坑而不能入。然我今者為求佛法。應受一切地獄眾苦。何況人中諸小苦惱。菩薩如是發勤精進求於佛法。如其所聞觀察修行。此菩薩得聞法已。攝心安住於空閑處。作是思惟。如說修行乃得佛法。非但口言而可清淨。又普賢行願品頌云。智海廣難量。不測反增謗。牛飲水成乳。蛇飲水成毒。智學成菩提。愚學為生死。如是不了知。斯由少學過。大涅槃經偈云。或有服甘露傷命而早殀。或有服甘露壽命得長存。或有服毒生有緣服毒死。無礙智甘露。所謂大乘典。如是大乘典。亦名雜毒藥。如酥醍醐等。及以諸石蜜。服消則為藥。不消則為毒。方等亦如是。智者為甘露。愚不知佛性。服之則成毒。又如木中火性乳中酪性緣若未具有亦同無。眾生佛性亦復如是。不學不知非不成佛。如金剛三昧經云。地藏菩薩言。尊者。知有非實。如陽焰水。知實非無。如火性生。如是觀者。是人智耶。論釋曰。如經云。若說法有一如焰水迷倒。若見於法無。如盲無日倒。故知實非無。非無之義如火性生。謂如木中有火性。分析求之不得火相。而實不無。木中火性。鑽而求之。火必現故。一心亦爾。分析諸相不得心性。而實不無諸法中心。修道求之。一心顯故。是以含識界中從無始來。內為五陰所縻。外為六塵所梏觸途現境。寓目生情。如獼猴而五處俱黏。類蚥蚞而諸塵盡泊。所以見不超於色界。聽不出於聲塵。若投網之魚。猶處籠之烏。進退俱阻。如羝羊之觸。籓驚懼齊臨。似乳燕之巢幕。若能知塵是識。了物唯心。不為延促之所拘。豈令大小之所轉。即能隨緣應跡赴感徇機。不動道場分身法界。常在此而恒在彼。不居方而不離方。入此宗門廣大如是。會差別之跡。徹平等之原。如金剛山純現金光。似師子王師子圍遶。猶摩梨山內盡出栴檀。若瞻蔔林中唯聞香氣。比須彌南面靡現雜形。如金沙大河無復迴曲。同金剛之斧力。欲擬皆空。等無翳之日光。所臨俱朗。如入法界品中逝多林中所現境界頌云。汝應觀此逝多林。以佛威神廣無際。一切莊嚴皆示現。十方法界悉充滿。十方一切諸國土。無邊品類大莊嚴。於其座等境界中。色像分明皆顯現。又如慈行童女毘盧遮那藏殿內。一一壁中。一一柱中。一一鏡中。一一相中。一一形中。一一摩尼寶中。一一莊嚴具中。一一金鈴中。一一寶樹中。一一寶形像中。一一寶瓔珞中。悉見法界一切如來。從初發心修菩薩行。成滿大願具足功德。成等正覺轉妙法輪。乃至示現入於涅槃。如是影像靡不皆現。如淨水中普見虛空日月星宿所有眾像。又如法寶髻長者宅中得菩薩無量福德寶藏解脫門。其宅廣博十層八門。善財入已次第觀察。見最下層施諸飲食。見第二層施諸寶衣。見第三層布施一切寶莊嚴具。乃至見第十層。一切如來充滿其中。從初發心修菩薩行。超出生死成滿大願。及神通力。淨佛國土。道場眾會。轉正法輪。調伏眾生。如是一切悉使明見。釋曰。逝多林之無際。遮那藏之顯現。寶髻宅之廣博。皆是不思議之心。融攝無礙。十層則十波羅蜜。八門則八正道分。乃至一切莊嚴具中示現佛事。盡是一心法門。體用周遍重重顯道。一一提宗。以昧之者。不悟不明。以執之者。為緣為對。如盲不見。非無五色之紋。似聾不聞。豈絕五音之響。又如若逝多林裏聲聞不知。恒河水中餓鬼不見。皆是自業所障。非法隱藏。今勸未省之人。觀聽直入猶谷中聞響終無異音。似鏡裏見形。更非他質分明可驗。自絕思量現證無疑。復誰前後。可謂聖遠乎哉。體之即神。道遠乎哉。觸事而真矣。問。既以真心為宗為本。如何辯其功能湛然常住盡未來際。答。此心法妙故。如神不可測。無依無住。非古非今。只是有而不可見聞。非是一向空寂。蘊無盡之妙用。不斷不常。具莫測之靈通。非隱非顯。古德云。因雖涅槃永寂而智體不無。不爾將何窮未來際。故知此之心神。凡聖之本。盡未來際無有斷絕。諸佛常正念此法。祖師唯的指此宗。斯乃無相之真。真何有盡。無為之道。道何有窮。如幽谷之風相續而微聲不斷。若洪鐘之響隨扣而清韻常生。寶藏論云。唯道無根。靈照常存。唯道無體。微妙恒真。唯道無事。古今同貴。唯道無心萬物圓備。釋曰。夫有根則有住。住即入於闇室。如穿針不見天拾針不見地。無根則無住。如日月光明照見種種色。乃靈照常存矣。夫有體則差別質礙。無體則一性常通。乃微妙恒真矣。夫有事則為相所局。無事則心地坦然。乃古今同貴矣。夫有心則分別各取。無心則逆順同歸。乃萬物圓備矣。既達此常住宗體。自然盡未來際。不休息佛業。即是佛後普賢。純是利他。無始無終無盡之行。所以寶性論。有自然不休息佛業。偈云。佛體如鏡像。如彼琉璃地。人非不有聲。如天妙法鼓。非不作法事。如彼大雲雨。非不作利益。而地非不生。種種諸種子。如梵天不動。而非不純淑。如彼大日輪。非不破諸暗。如彼如意寶。而非不希有。猶如彼聲響。非不因緣成。猶如彼虛空。非不為一切眾生作依止。猶如彼大地。而非不住持。一切種種物。以依彼大地。荷負諸世間。種種諸物故。依諸佛菩提。出世間妙法。成就諸白業。諸禪四無量。及以四空定。諸如來自然。常住諸世間。有如是諸業。一切非前後。作如是妙業。無生義云。若無有妙神一向空寂者。則不應有佛出世說法度人。故知本地有妙神不空不斷。乃至師子吼言。佛性者。名第一義空。第一義空。名為智慧。智慧即是妙神。故云因滅。是色獲得常住解脫之色。故知如中含有妙色五陰常住不動。神不滅篇云。夫神者何耶。精極而為靈者也。精極則非封像之所圖。故聖人以妙物而為言。雖有上智。猶不能定。其體狀窮其幽致。神也者。圓應無主。妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非物。故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數求。數有精粗故其性各異。智有明昧故其照不同。推此而論。則知化以情感神以化傳。情為化之母。神為情之根。情有會物之道。神有冥移之功。但悟徹者。反本。惑理者。逐物耳。乃至或聚散於一化。不思神道有妙物之靈。而謂精粗同盡。不亦悲乎。如火之傳於薪。猶神之傳於形。深惑者見形朽於一生。便以為神情俱喪。猶睹火窮於一木。謂終斯都盡耳。故知緣謝形枯真靈不墜。如薪盡火滅火性常然。此緣雖滅於今生。彼緣復興於異世。故般若吟云。百骸雖潰散。一物鎮長靈。可謂真心湛然常住矣。如華嚴經云。知一切幻心所緣法無量故。佛子。如如意珠隨有所求一切皆得求者無盡意皆滿足。而珠勢力終不匱止。菩薩摩訶薩亦復如是。入此三昧。知心如幻出生一切諸法境界周遍無盡不匱不息。何以故。菩薩摩訶薩成就普賢無礙行智。觀察無量廣大幻境。猶如影像無增減故。佛子。譬如凡夫各別生心。已生現生及以當生。無有邊際。無斷無盡。其心流轉相續不絕。不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是。入此普幻門三昧。無有邊際。不可測量。何以故。了達普賢菩薩普幻門無量法故。佛子譬如難陀摩那斯龍王及餘大龍降雨之時。滴如車軸。無有邊際。雖如是雨雲終不盡。此是諸龍無作境界。又云。於一念中。盡知一切心非心地境界之藏。於非心處示生於心。遠離語言安住知慧。同諸菩薩所行之行。以自在力示成佛道。盡未來際常無休息。一切世間眾生劫數。妄想言說之所建立。神通願力悉能示現。釋曰。盡知一切心非心地境界之藏者。識行於境。名之曰心。智行於境。名曰非心。故楞伽經云。得相者識。不得相者智。故知菩薩隨順妄緣不捨世法。於方便中悉能示現。隨增減劫任長短緣。乘大願風相續不斷。供佛利生無有休息。如華嚴論云。十一地等覺位菩薩。以大慈悲心。行赴俗濟生之門。表自出世道滿。無更求解脫離染離淨之心。但以乘法性船。張大慈悲帆。以大智為船師。順本願風。吹諸波羅蜜網。常遊生死海。漉一切眾生有著之魚。安置無依普光明之智岸。常生一切幻。住萬行功德法界無礙寶堂。如下慈氏所居樓閣是。
宗鏡錄卷第三十九
丁未歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第四十
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫真心無相。云何知有不空常住湛然之體。答。以事驗知。因用可辯。事能顯理。用能彰體。如見波生知有水體。十八空論云。不捨離空菩薩修學此定。止為功德善根無盡。何以故。一切諸佛於無餘涅槃中。亦不捨功德善根門。有流果報已盡。功德善根本為化物故。恒有此用。如來雖入涅槃。猶隨眾生機緣現應化兩身。導利含識。即是更起心義。故眾生不盡。應化之用亦不盡。故言雖入無餘而不捨功德善根也。若二乘入滅無更起心。以慈悲薄少不化眾生。若佛入無餘而更起心者。以諸佛菩薩三身利物無窮故。如來法身即是一切無流法之依處。故言不捨離功德也。所以得知涅槃之中猶有法身者。以用證體。既睹應化之用不盡。故知此身之體常自湛然永無遷壞。如毘婆沙師說無涅槃。無有自相而可言無。何以故。為能顯事用故。若不依涅槃不成智慧。智慧不成則煩惱不滅。涅槃既能生道。道能滅惑。即是涅槃家事。既見有事。則知應有體。故不得言無也。問。有何勝義廣集一心正宗。於末學進修。得疾入道不。答。若以宗鏡示人。直至道場疾證菩提。更無迂曲法華經偈云。演暢實相義。開闡一乘法。廣導諸眾生。令速成菩提。如有頌云。行自境界中。獲得所應得。行他境界中。如魚墮陸地。是以若行自境內。如同己物。取復何難。若行他境中。即不自在。如王失國。似鳥離空。足可知之。此是千聖入道之門。諸佛證真之路。若有入者。一入全真。博地凡夫位齊諸佛。法華經云。乘此寶乘直至道場。可謂頓入頓超諸乘匪。及以三乘之人不知諸塵唯是識。故執心外實有境界。凡夫二乘雖有發心趣向解脫。而猶計有生死可厭涅槃可欣。不了唯心道理。若知一切法唯是識量。捨彼事識外計分別。即了唯心。趣理速疾異前漸悟。故論云。速趣涅槃。又凡夫二乘不覺賴耶。但依分別事識資持力故。而發心修行。以不達本故。向大菩提疏而且遠。故云漸也。菩薩既了賴耶本識。則依此識資持力故而發心修行。以了本故。向大菩提親而且近。故云速也。此宗鏡中開示大意。唯論自心妙達。何待他文。為未薦者。假以文言。示令親悟。纔聞便入目擊道存。故止觀云。直聞其言病即除愈。如經云。佛告菩提樹神。過去有佛。名曰寶勝。滅後有長者。名曰持水。善知醫方救諸病苦。持水有子。名曰流水。是時國內天降災變。流水見已自思惟言。我父年邁不能至彼城邑聚落。便至父所問醫方已。因得了知一切方術。遍至城邑作如是言。我是醫師。我是醫師。善知方藥療治一切。一切眾生聞許治病。直聞是言所患即除。此譬聞妙境得入初住。以不思議境本自圓成長時顯現。上根纔覽直進無疑。不待舉明重加指示。如華嚴迴向品頌云。諸佛隨宜所作業。無量無邊等法界。智者能以一方便。一切了知無不盡。是以若入此宗鏡。己眼圓明。一一皆照。自心決定不從他學。法藏而全開身聚。智燈而高掛靈臺。步步現無盡法門。念念成六波羅蜜。如首楞嚴三昧經云。佛告堅意。菩薩住首楞嚴三昧。六波羅蜜世世自知。不從他學。舉足下足。入息出息。念念常有。六波羅蜜。何以故。堅意。如是菩薩。身皆是法。行皆是法。堅意。譬如有王。若諸大臣百千種香擣以為末。若有人來索中一種不用餘香共相熏雜。堅意。如是百千種眾香末中。可得一種不雜餘不。不也世尊。堅意。是菩薩以一切波羅蜜熏身心故。於念念中常生六波羅蜜。堅意。菩薩云何於念念中生六波羅蜜。堅意。是菩薩一切悉捨心無貪著。是檀波羅蜜。心善寂滅畢竟無惡。是尸波羅蜜。知心盡相於諸塵中而無所傷。是羼提波羅蜜。勤觀擇心知心離相。是毘梨耶波羅蜜。畢竟善寂調伏其心。是禪波羅蜜。觀心知心通達心相。是般若波羅蜜。堅意。菩薩住首楞嚴三昧。如是法門念念皆有六波羅蜜。問。依此寂滅無為之道。即入絕學絕待之門。莫不沈空成於斷見不。答。未入茲門觸途虛幻。待真立俗。對色明空。纔證斯宗萬緣俱寂。如異色之鳥投須彌而純變金光。猶三十三天入雜林而更無分別。是以諸法無體相待而成。皆無待而成待。若執有法。互相待成則不成待。以有自體。各定不假相待故。如中觀論偈云。若法有待成。未成云何待。若成已有待。成已何用待。若法因待成。是法先未成。未成則無。無則云何有因待。若是法先已成。已成何用因待。是二俱不相因待。是知未成已成俱無有待。若悟入宗鏡之時。了知虛空尚是幻生。豈更有法可為對待。如首楞嚴經云。若一人反真歸原。此十方空一時消殞。菩薩瓔珞經云。佛告天子。如吾昔求道。從無數劫分別本末。未能究盡一法定意。云何為一法。所謂無念也。菩薩得無念者。觀一切法悉皆無形天子。吾今成佛。由此一行得成無上正真之道。既萬法無形。對何稱有。有既不有。曷得云常。空復何空。憑誰稱斷若心外有法即成斷常。若法外無心孰言空有。所以傳大士云。君不見自心非斷亦非常。普在諸方不入方。亦復不依前後際。又復非圓非短長。寂然無生亦無滅。非黑非白與青黃。雖復念慮知諸法。而實不住念中央。眾生入而無所入。雖趣六境實無傷。智者分明了知此。是故號曰法中王。故思益經云。若有於法生見。則於其人。佛不出世。世尊。若有決定見涅槃者。是人不度生死。所以者何涅槃名為除滅諸相。遠離一切動念戲論。是以若論成壞有空。皆徇世間名字。不出外道諸見。如狗逐塊。豈達自宗。則知名字如塊真理如人。無明癡犬逐名言塊種智師子得理亡名。故知。言語從覺觀生。息覺觀則名言絕。言思絕則待絕亡。中觀論疏云。盡不盡門者。若念念遷滅。滅無可成若念念相續。續非始成。若念念遷滅。滅無始壞。若念念相續。續不可壞。故盡不盡俱無成壞。又諸法日夜中念念常滅盡過去如水流不住。是則名盡。是事不可取不可說。如野馬無決定性。云何可分別說有成。又念念生滅常相續不斷故名不盡。云何可分別說言今是成時。是故盡亦無成。不盡亦無成。既無成亦無壞。是以一切諸法尚無有成。云何說斷。皆以實際為定量。則無有變異。如經問。何等是真智慧。答言。無變異相。如眾生無變異相。真智慧亦無變異。又問。云何是眾生相。答。假名字畢竟離。是眾生相。如是相則無變異。乃至如虛空無變異相。一切諸法亦無變異相。云何無變異。以無二故。亦無無二。方成真智。但云無有二。非是有無二。如華嚴經頌云。常於諸法不作二。亦復不作於不二。於二不二並皆離。知其悉是語言道。是知一切言語皆從覺觀而生。纔有覺觀便形紋綵。發萌芽於境上。起兆朕於心中。心境對治便為質礙。若入宗鏡自絕言思。妙旨潛通了無所得。又若一切修行趣佛乘人。但先得旨之後。方可以佛知見治諸餘習。以正定水瑩。淨禪支。用多聞慧助生觀力。乃至習誦熏修萬行嚴飾。若未入宗鏡不了自心。縱多聞習誦俱不成就。如善星受持讀誦十二部經獲得四禪。不達無生返墮地獄。又如阿難多聞不明實相。遭婬席所縛。為文殊所訶。應須先入正宗後修福智。如琉璃之含寶月。似摩尼之置高幢。方得通透無瑕能雨眾寶。自他兼利。豈虛搆哉。又此絕待無作真心。非是斷空但空。若眾生一切妄心。世間一切幻法。以情識分別不及故。目之為空。如洞山和尚偈云。世間塵事亂如毛。不向空門何處消。若待境緣除蕩盡。古人那得喻芭蕉。龐居士偈云。識樂眾生樂。緣繩妄走作。智樂菩薩樂。無繩亦無縛。若有發心者。直須學無作。莫道怕落空。得空亦不惡。見礦不識金。入爐始知錯。黃蘗和尚云。無人敢入此門。恐畏落空盡望涯而退。證道歌云。嗟末法惡時代。眾生薄福難調制。去聖遠兮邪見深。魔強法弱多冤害。聞說如來頓教門。恨不滅除令瓦碎。作在心殃在身。不須怨訴更尤人。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪問。悟此心宗修行之人。得圓滿普賢行不答。一切理智無邊行願。皆不出普賢一毛孔。若實入此宗鏡中。乃至凡聖之身一一毛孔。皆能圓滿普賢之行。如華嚴經海幢比丘。入般若波羅蜜境界清淨光明三昧。經行地側結加趺坐入于三昧。離出入息無別思覺。身安不動。從其身分出十法界身雲一切供具。雨無量法雨等。又如善見比丘告善財言。我經行時。一念中一切十方皆悉現前。智慧清淨故。一念中一切世界皆悉現前。經過不可說不可說世界故。又如喜目觀察眾生夜神。入大勢力普喜幢解脫門。於其身上一一毛孔。出無量種變化身雲。隨其所應。以妙言音。而為說法。普攝無量一切眾生。皆令歡喜而得利益。又如善財重觀普賢一一身分一一毛孔。悉有三千大千世界。風輪水輪地輪火輪。大海江河。及諸寶山須彌鐵圍。村營城邑宮殿園苑。一切地獄餓鬼畜生。閻羅王界。天龍八部人與非人。欲界色界無色界處日月星宿風雲雷電。晝夜月時及以年劫。諸佛出世菩薩眾會。道場莊嚴如是等事悉皆明見。如見此世界。十方所有一切世界悉如是見。如見現在十方世界。前際後際一切世界亦如是見。各各差別不相雜亂。如說海幢身分之上。善見一念之中。普賢毛孔之內。盡十方法界虛空界。所有一切凡聖境界。淨穢國土靡所不現。可證宗鏡無外無法不含。如卷大海之波瀾收歸一滴。猶撮十方之剎土指在一塵。如古德云。以遮那之境界眾妙之玄門。知識說之而不窮。善財酌之而不竭。文殊體之而寂寂。普賢證之以重重。何者以文殊是自心如理之體。體常湛然。以普賢是自心如量之用。用周法界。所以寶性論明。有二種修行。一如實修行。了如理一味。二遍滿修行。備知一心有恒沙法界。是以悟此真如無盡之心。成得普賢無盡之行。亦云梵行已立己事已辦。如不了此而妄有所修。非唯不具普賢行門。乃至三歸五戒等一切修進之門。悉不成就。以不達本故。所以法華經云。若不能得見聞讀誦書持供養是法華經者。當知是人未善行菩薩道。以自他所隔。但為愛見之心。未達一乘。豈成同體之行。又云。此經難持。若暫持者。我則歡喜。諸佛亦然。如是之人諸佛所歎。是則勇猛。是則精進。是名持戒行頭陀者。則為疾得無上佛道。故知見性修行性周萬行。如華嚴經云。菩薩行即如來性。如來性即菩薩行。若明見此旨方稱圓修。權教罔思。下位天隔。讚一念隨喜福尚無量。何況正念修行為人開示。所以文句疏釋。一念隨喜者。自未有行。但隨喜法及人。功報尚多。況行到耶。隨喜心有二。若聞開權顯實。即於一念心中。解非權非實之理。信佛知見。又雙解權實事理圓融。雖具煩惱性。能知如來秘密之藏。此即豎論隨喜。又若聞開權顯實之意。即於一心廣解一切心。又一切法皆是佛法。無有障礙。若欲分別辯說無窮。月四月至歲旋轉不盡。雖未得真隨喜心。能如此解。法既如此。人亦如是。此約橫論隨喜。即橫而豎。即豎而橫。故大涅槃經云。寧願少聞多解義味。即此意也。故知纔聞一心能生隨喜。則洞了諸法無有遺餘。可謂一聞千悟得大總持。於凡夫心能生圓信。格量功德唯佛方知。若外道得五通者。能移山竭海而不伏見愛。不及煖法人。二乘無學子果俱脫。猶被涅槃縛。不知其因果俱權。通教人修因雖巧。發心不識五百由旬。得果止除四住。別人雖勝二乘。修因則偏。其門又拙。非佛所讚。皆不及初隨喜一念圓信之人。又止觀云。能如是入唯心觀者。則具一切法門。該括周備規矩。初心送行人。到彼薩雲蓋如來積劫之所勤求。道場之所妙悟。正在茲乎。故知萬途雖別一性無差。若未歸此自心之性。終非究竟。凡有所作心境不亡。皆墮輪迴不入真實。如大智度論云。復次如水性下流故。會歸於海合為一味。諸法亦如是。一切總相別相。皆歸法性同為一相。是名為法性。如金剛在山頂漸漸穿下至金剛地際到自性乃止。諸法亦如是。智慧分別推求已到如中。從如入自性。如無本末生滅諸法戲論。是名為法性。又如犢子周章鳴喚得母乃止。諸法亦如是。種種別異取捨不同。得到自性乃止無復過處。是名法性。如一切菩薩求道修行。若未到宗鏡心終不止。所以宗鏡略有二意。一為頓悟知宗。二為圓修辦事。如首楞嚴經云。佛責阿難言。非汝歷劫辛勤證修。雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心婬火頓歇得阿那含。於我法中成精進林。愛河乾枯令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女。由神咒力消其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅[目+侯]母耶輸陀羅同悟宿因。知歷世因貪欲為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。乃至阿難等既開悟。後重請妙修行路。如經云。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心。遍十方界。含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜以華屋。雖獲大宅要因門入。唯願如來不捨大悲。示我在會諸蒙闇者。捐捨小乘畢獲如來無餘涅槃。本發心路。乃至佛告阿難。汝等若欲捐捨聲聞修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心與果地覺為同為異。阿難。若於因地以生滅心。為本修因而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。釋曰。詳夫諸大乘經祖佛正意。凡從今日去紹佛乘人。先須得本悟自真心不生不滅為因。然後以無生之旨遍治一切。所以華嚴論云。若有習氣。還以佛知見治之。若不入佛知見。設有修行。但成折伏終不能入諸佛駛水之流。如法華明。開示悟入佛之知見。只是於眾生心中而論開示。以佛知見蘊在眾生心故。若宗門中從上亦云。先須知有然後保任。又云。頭尾須得相稱。不可理行有闕。心口相違入我宗中。無有是處。若未悟自心無生之理。唯以生滅心為因。欲求無生之果。如蒸砂作飯。種苦求甘。因果不同。體用俱失。邪修妄習。猶九十六種捏目生華。趣寂執權。似三乘道人勞神費力。若入宗鏡理行俱圓。可謂二見之良醫。釋真之皎日矣。故大涅槃經云。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已消滅無餘。善男子。是諸眾生所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業。夫未遇宗鏡正法之日。一心實智之海。歸前所有一切修行三昧諸行皆是無常。不成上善。以未究竟故。如經云。佛言。善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃經。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱。如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如眾流皆歸于海。一切契經諸定三昧。皆歸大乘大涅槃經。何以故。究竟善說有佛性故。所以纔知。有佛性自然解行相應。如結網而終是取魚。裹糧而必須前進。如云若唯解而無行。同沙井之非潤。專虛而不實。似空雲而無雨。是以此錄。全為修習菩薩道圓滿普賢門。遂乃廣集了義金文先德遺旨。皆令信順與道相應。該括始終自他兼利。以真如一心性無盡故。法爾如是順性而行。無有匱息。自然圓滿。一切智慧。一切慈悲。一切三昧。一切神通。一切行願。一切因果。一切理事。一切權實。一切行布。一切圓融。所以華嚴論云。經明。法雲地菩薩隨心念力廣大微細自他相入。一多大小。互參神通。德用自在。皆隨自心念所成故。如一切眾生作用境界。皆是自心執業所成。人天地獄畜生餓鬼善惡等報果。一依心造。如此十地菩薩以無作法身大智之力。隨所心念。莫不十方一時自在皆悉知見。以普光明智為體。為智體無依稱性遍周法界。與虛空量等周滿十方世界。以無性智大用隨念。以不忘失智隨念皆成。以具總別同異成壞俱作。以廣狹大小自在智。化通無礙。以與一切眾生同體智。能變一切眾生境界。純為淨土之剎。以自他無二智。一身而作多身。多身而作一身。以法身無大小。離量之智。能以毛孔廣容佛剎。以等虛空無邊無方之智。而一念現生。滿十方而無去來以如響智而能響應。對現等眾生應。形以是具足圓滿福德智。而恒居妙剎。常與一切眾生同居。若非聖所加持力。而眾生不見。如華嚴經云。佛子。譬如有人。以摩尼寶置色衣中。其摩尼寶雖同衣色。不捨自性。菩薩摩訶薩亦復如是。成就知慧以為心寶。觀一切智普皆明現。然不捨於菩薩諸行。何以故。菩薩摩訶薩發大誓願。利益一切眾生。度脫一切眾生。承事一切諸佛。嚴淨一切世界。安慰眾生深入法海。為淨眾生界現大自在。給施眾生普照世間。入於無邊幻化法門。不退不轉。無疲無厭。佛子。譬如虛空持眾世界。若成若住。無厭無倦。無羸無朽。無散無壞。無變無異。無有差別。不捨自性。何以故。虛空自性法應爾故。菩薩摩訶薩亦復如是。立無量大願。度一切眾生心無厭倦。乃至佛子。菩薩摩訶薩。以此開示一切如來無差別性。此是無礙方便之門。此能出生菩薩眾會。此法唯是三昧境界。此能勇進入薩婆若。此能開顯諸三昧門。此能無礙普入諸剎。此能調伏一切眾生。此能住於無眾生際。此能開示一切佛法。此於境界皆無所得。雖一切時演說開示。而恒遠離妄想分別。雖知諸法皆無（所作。而能示現一切作業。雖知諸佛無）有二相。而能顯示一切諸佛。雖知無色。而演說諸色。雖知無受。而演說諸受。雖知無想。而演說諸想。雖知無行而演說諸行。雖知無識。而演說諸識。恒以法輪開示一切。雖知法無生。而常轉法輪。雖知法無差別。而說諸差別門。雖知諸法無有生滅。而說一切生滅之相。雖知諸法無粗無細。而說諸法粗細之相。雖知諸法無上中下。而能宣說最上之法。雖知諸法不可言說。而能演說清淨言詞。雖知諸法無內無外。而說一切內外諸法。雖知諸法不可了知。而說種種智慧觀察。雖知諸法無有真實。而說出離真實之道。雖知諸法畢竟無盡。而能演說盡諸有漏。雖知諸法無違無諍。然亦不無自他差別。雖知諸法畢竟無師。而常尊敬一切師長。雖知諸法不由他悟。而常尊敬諸善知識。雖知法無轉。而轉法輪。雖知法無起。而示諸因緣。雖知諸法無有前際。而廣說過去。雖知諸法無有後際。而廣說未來。雖知諸法無有中際。而廣說現在。雖知諸法無有作者。而說諸作業。雖知諸法無有因緣。而說諸集因。雖知諸法無有等比。而說平等不平等道。雖知諸法無有言說。而決定說三世之法。雖知諸法無有所依。而說依善法而得出離。雖知法無身。而廣說法身。雖知三世諸佛無邊。而能演說唯有一佛。雖知法無色。而現種種色。雖知法無見。而廣說諸見雖知法無相。而說種種相。雖知諸法無有境界。而廣宣說智慧境界。雖知諸法無有差別。而說行果種種差別。雖知諸法無有出離。而說清淨諸出離行。雖知諸法本來常住。而說一切諸流轉法。雖知諸法無有照明。而恒廣說照明之法。釋曰。譬如虛空持眾世界。若成若住無厭無倦者。以普賢智了一切法皆如虛空性故。虛空之性即凡聖身。只為眾生不了迷為生死變作根塵。菩薩故能對現色身隨應說法。故云普賢身相如虛空。又偈云。心聞洞十方。生于大因力。又偈云。空生大覺中。如海一漚發。是知若法若行。皆我之心性。猶如虛空豈有厭倦乎。若不了一切法同虛空性。執有前境相狀。可觀隨相發心緣塵起行。不達同體之旨。悉墮有為。盡成愛見之悲。終成厭倦。若依宗鏡如說修行。所有一毫之功。畢趣菩提之果。是以無緣之緣。顯無化之化。謂眾生真心稱理不可得故。若無緣即無所化。若真心隨緣不壞。緣起則亦有所化。如是則非真流之行。無以契真。非起行之真。不從行顯。良以體融行而因圓。行該真而果滿。理行兼備。因果同時。圓解圓修。方成宗鏡。又此普賢之行。全是佛智。佛智即是真心。如華嚴經頌云。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。悉了世間諸妄想。不起種種異分別。則全佛智是眾生心。世間妄想皆從眾生心變。能變之心既是佛智。所變之境豈成實耶。則了世間妄想皆空。終不起於異見分別。謂凡謂聖。謂有謂無等。又了世間妄想。即如量智。不起異分別。即如理智。如量觀俗。如理了真。又即體之相包含。是如量智。即相之體一味。是如理智。若理量雙消方冥佛智。是以若欲真俗雙照因果俱圓。不出如理如量之二智。如佛性論云。此理量二智有二種相。一者無著。二者無礙。言無著者。見眾生界自性清淨。名為無著。是如理智相。無礙者。能通達觀無量無邊境界故。是名無礙。是如量智相。又此二智有二義。如理智為因。如量智為果。言如理為因者。能作生死及涅槃因。如量為果者。由此理故。知於如來真俗等法具足成就。又如理智者。是清淨因。如量智者。是圓滿因。清淨因者。由如理智三惑滅盡。圓滿因者。由如量智三德圓滿。故知成佛皆由二智。如理智者。即一心之體為因。如量智者。即一心之用為果。所以體用相即。因果同時。初後卷舒。悉於一心圓滿。乃至法界顯於塵內。寶剎現於毛端。皆是如理智中。如量境界。若但證如理之旨。普賢大用不得現前。若唯行如量之宗。文殊正智不能究竟。具此二門方明宗鏡。所以善財一生能辦多劫之行。古釋云。善財既因毘目仙人善友力。瞬息之間。或有佛所見經不可說不可說佛剎微塵數劫修行不倦。何得一生不經多劫。仙人之力長短自在。故如世王質遇仙之碁令斧柯爛三歲尚謂食頃。既能以長為短亦能以短為長。如周穆隨於幻人。雖經多年實唯瞬息。故不應以長短之時廣狹之處定其旨也。故知隨心轉變不定長短。心長則長。心短即短。延促是心。非于時分。一切萬法皆是心成。離心計度皆失宗旨。
宗鏡錄卷第四十
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宗鏡錄卷第四十一
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫此宗如何投湊即得相應。答。向之即背。近之即離。取而復失。急而復遲。千聖拱手而無計校。一門深入而忘覺知。此是心中自證法門。非待問答而得。如法華經偈云。我意難可測。亦無能問者。無問而自說。稱歎所行道。所以先德云。諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智真如妙心。不同世間文字所得。若有悟斯真實法性。此人則能了知三世諸佛及一切眾生同一法界本來平等常恒不變。先曹山和尚偈云。從緣薦得相應疾。就體消機道卻遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。故知千聖皆目此一念心起時了不可得。是真不思議。離此決定別無殊勝。如是了者。豈非疾乎。何待消融方能見道。若不直見其事。欲以意解情求。如將兔角之弓駕龜毛之箭。以無手之者擬射碎須彌之山。似傾壓沙之油點無煙之火。貯漏卮之內欲照破鐵圍之闇。徒役狂心。無有是處。故思益經云。問。以何法修道。答言。不以見聞覺知法。不以得。不以證。於一切法無相無示。名為修道。華嚴疏云。頓教者。總不說法相。唯辯真性。無有八識差別之相者。釋云。八識心王尚無差別。況心所變。豈當有耶。心生則種種法生。心滅則種種法滅。故起信論云。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。是故一切法從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。唯是一心。故名真如。以一切言說假名無實但隨妄念不可得故。所以疏云。一切所有唯是妄想。一切法界唯是絕言。故起信論云。言真如者亦無有相。謂言說之極因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念。故名真如。以一切法性皆離言故。亦通四種法界皆不可說。名無得物之功。物無當名之實。理本無言故。事理交徹。不可作事理說。事事相即。不可作一多說。如楞伽。雖明五法。名相妄想正智如如五皆空寂。何者謂迷如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便稱智。則無名相妄想。唯如智矣。智因如立。智體亦空如假智明。本來常寂。故並空矣。況八識約事皆緣生性空。因有我法說二無我。我尚叵得。無我寧存。故中論偈云。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我無非我。故雙遣也。疏云。訶教勸離毀相泯心者。訶教者。謂以心傳心。不在文字故。勸離者。令離法。法雖無量不出色心。離心心如。離色色如。故令皆離則契心體離念矣。毀相約境。凡所有相。皆是虛妄故。泯心約智。了境相空。假稱為智。相既不有。智豈有真。心境兩亡則皆泯絕。心無心相即是安心。故說生心即妄不生即佛。言生心者。非但生於餘心。縱生菩提涅槃。觀心見性。亦曰生心。並為妄想。念相都寂。方曰不生。寂照現前。豈不名佛。故達磨碑云。心有也曠劫而滯凡夫。心無也剎那而登正覺。言心無者。非了心空不生於了耳。故韋侍御問仰山和尚了心之旨。答云。若欲了心。無心可了。無了之了。是為真了。華嚴經頌云。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前。言如是解者。如不生。解而無解相。非謂空解於不生耳。疏云。無佛無不佛無生無不生者。重拂前跡。為迷眾生言即心即佛。既無眾生。何曾有佛。故經偈云。平等真法界。無佛無眾生。執佛言無佛。非謂是無佛。故云無不佛矣。則遣之又遣之。若少有所得皆是妄想。故佛藏經云。於法少有所得則與佛諍者。與佛諍者皆入邪道。非我弟子。又只詺無佛以為真佛。故言無不佛耳。故經頌云。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故說不生。佛尚不有。何有無生。作無生解。還被無生之所纏縛。故云無不生矣。又一切法不生則般若生。故云無不生矣。則生與不生反覆相違。亦反覆相成。唯亡言者可與道合。虛懷者可與理通矣。若亡言則止止不須說。豈強起言端乎。若虛懷則我法妙難思。寧妄生知解乎。又夫入宗鏡法爾亡言。非智所知。唯信所及。如讚般若偈云。若人見般若。論義心皆絕。猶如日出時。朝露一時失。故祖師云。論即不義。義即不論。若欲論義。終非義論。昔梁武帝於華林園重雲殿。集四部眾。自講三慧般若經。時傳大士在會。太子遣問。大士何不論義。答曰。皇帝菩薩所說。非長非短。非廣非狹。非有邊非無邊。如如正理。復有何言。劉中丞又問。大士何不往復。眾所願聞。答曰。日月停景四時和適。又中天竺有出家外道馬鳴。世智辯才善通言論。唱言。若諸比丘能與我論義者。可打揵搥。如其不能不足公鳴揵搥受人供養。時長老脅到彼國言。但鳴揵搥設彼來者吾自對之。即鳴揵搥。外道即問。今日何故打此木耶。答言。北方有長老沙門。來鳴揵搥。外道問言。欲論義耶。答言然。於是廣備論場。大眾雲集乃至。長老脅言。吾既年邁故從遠來。又先在此坐理應先語。外道言亦可爾耳。現汝所說吾盡當破。長老脅即言。當今天下泰平大王長壽。國土豐樂無諸災患。外道默然不知所言。論法無對。即墮負處。伏為弟子。剃除鬚髮。度為沙彌。受具足戒。又有學人請忠國師和尚立義。師云。立了也。學人罔措。被師喝出。非公境界。故知若入宗鏡玄鑒豁然。如臨鏡中自見面像。見即便見。更俟發言耶。所以月上女經云。時舍利弗復問女言。眾生界者。復有幾許。其女報言。如彼過去未來現在諸佛境界。舍利弗言。若如此者。汝說何事。是何解釋。其女報言。依尊者問。我還依答。時舍利弗復問女言。我問何義。其女答言。問文字也。舍利弗言。彼文字滅無有足跡。其女答言。尊者舍利弗。如是滅相一切法中如有問者。如有答者。二俱滅相不可得也。華手經云。佛告跋陀婆羅。善哉善哉。如汝所說。如來道場所得法者。是法非法。亦非非法。我於此智不能行。目不能見。無有行處。慧所不通。明不能了。問無有答。於此法中無受無取。無垢無淨。若我說是自所得法。若以行相行是法者。則皆迷悶。佛藏經云。佛言。舍利弗。於聖法中計得寂滅皆墮邪見。何況言說。何況說者。如是空法以何可說舍利弗。佛何以故說諸語言皆名為邪。不能通達一切法者。是則皆為言說所覆。是故如來知諸語言皆為是邪。乃至少有言語不得其實。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。皆無想無念。何以故。如來於法不得體性。亦不得念。大法炬陀羅尼經云。佛告毘舍佉。應當先為說彼六波羅蜜。次第修已然後為說空解脫門。若為眾生說此空法。或有得聞。或有思惟。或能證者。是亦不應。但有言說。何以故。如是空法。不可惟以心想知故。若彼空法但以心想能證知者。一切眾生未修道時。亦應即是阿羅漢也。毘舍佉。彼空法者。亦不可說相貌形體。若可說者則是作相。若有作相則有願求。若有願求則是三世。何以故。毘舍佉。無相法中一切三世皆不可得。所以者何。過去未來現在等事。皆寂滅故。云何起願。復次應觀是色作無相想。云何觀色作無相想。當知此色生滅輪轉念念不停。毘舍佉。如是色相不可眼見。當知彼是心識境界唯意所知。是故不可以眼得見。毘舍佉。一切眾生。所有心意。不可言說。唯佛智知。雖可慮知而不可見。念念不住猶如幻化。云何可取而可得見。如是毘舍佉。不可以彼眾生心識取心真相。既不可取。云何可說。何以故。以愛憎事違平等故。毘舍佉。若欲滅除愛憎想者。當勤精進觀一切法悉皆空寂無有取著。問。豈無今時學路。何乃頓斷方便之門。答。中下之機不無學路。童蒙之訓豈斷今時。故楞伽經云。宗通為菩薩。說通為童蒙。助觀之門深有利益。若一向背己徇文執學而辦。則對木人而待語期石女以生兒。空歷塵沙終無得理。設爾外學得成。皆非真實如云。寫月非真月。圖龍失本龍。如今若要真成。但能淨意內觀。則了然寂現。猶臨明鏡自見其形。若以見聞妄求。如撈水月。豈有得時。所以真覺歌云。淨五眼得五力。唯證乃知難可測。鏡裏看形見不難。水中捉月爭拈得。盤山和尚云。向上一路千聖不傳。學者勞形如猿捉月。龐居士偈云。行學非真道。徒勞神與軀。千生尋水月。終是拄功夫。問。如何即是。答。是則第二頭。非則第三手。心智路絕限量情消。所以文殊般若經云。不可解者即般若。般若非可解。非不可解。肇論云。玄道在於絕域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隱於無形。故不見以見之。大音匿於希聲。故不聞以聞之。唯信入之時自然洞鑒。若洞徹圓明了達之際。尚不因於心念。何況就他人而求自法。取彼眼而作圓通。數寶終不濟貧。說食焉能得飽。但自親到。頓入絕學之門。唯在發明。方達無為之旨。若能如是如是入理思惟。則能如是如是了然顯現。自然二際冥合物我無差。契萬境以虛玄。同一心之憺怕。皆依空而立。抱一而生。是以雲融曳而緩清霄。山幽隱而閑綠野。喬松倚巖而自長。脩竹拂徑而長新。內則襟懷憺然。外則道性常爾。故心要牋云。若一念不生則前後際斷。照體獨立物我皆如。直造心原無知無得。不取不捨。無對無修。然迷悟更依真妄相待。若求真去妄。似棄影勞形。若體妄即真。似處陰滅影。故無心於忘照。則萬累都捐。若任運以寂知。則眾行爰起。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。靈叟吟云。我欲學菩提。輸他釋迦先。我欲學闡提。落他調達後。不涉二家風。未免中途走。設使總不是。憑何而開口。開口不開口。切忌犯靈叟。若會箇中意。望南觀北斗。傳大士頌云。人道行路難。我道行路易。入山數載餘。長伸兩腳睡。行路易。路易莫思量。剎那心不異。何處不天堂。如上雖廣引先達誠言。纔入宗鏡之中。法爾言思道斷。識智齊泯。勝負俱亡。四辯莫窮。群賢罔測。故淨名私記云。淨名默然從前已來。至此究竟實智滿足。亦如善財值彌勒入樓觀方得究竟。今默無言即樓觀體。大集經云。光明寂靜無諍三句法竟。釋迦默然而住。與今無異。又如西天韻陀山中有一羅漢名富樓那。馬鳴往見端坐林中。志氣眇然。若不可測。神色謙退似而可屈。遂與言曰。沙門說之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝便刎頸相謝。沙門默然。容無負色。亦無勝顏。扣之數四曾無應情。馬鳴退自思惟。我負矣。彼勝矣。彼安無言故無可屈。吾以言之。雖知言者可屈。自吾未免於言。真可愧矣。遂投出家。問。若如上說道體自然。則祖佛何煩出世。答。古教云。不得一法疾與授記。祖師云。不得一法。號曰傳心。了煩惱性空即佛出世。故經云。貪瞋癡出即是佛出。但令眾生絕凡聖之清無出沒之相。閑居靜住無所施為。達斯法門。是真佛出。說如斯事是真實慈。問。既無心念。木石何殊。又絕見聞。如何覺悟。答。只謂強覺妄知而能障道。唯當脫粘。內伏發自靈知。根塵既消光明頓發。釋摩訶衍論云。以一切法本來唯心。實無於念者。即是自宗正理。所謂法性從無始來唯是一心。無一法而非心故。而有妄心不覺起念。見諸境界。故說無明。若一心之性寂滅無起。即是本覺慧明。如論云。心性無起。即是大智慧光明義。又妄心起見。一向唯轉虛妄境中。不能通達真實境界。所以者何。真偽相違不契當故。如論云。若心起見則有不見之相。真實知見。離能所之邊見。如論云。心體若離見。即是遍照法界義。又若心有動轉相。即是無明熏習氣故。心性寂靜無有喧動。正直無有顛倒之解。即是實智之照。如論云。若心有動非真識知。若一心有動轉相。更有前境可緣者。能見之心所見之境。二差別故。本覺功德則不圓滿。而本性德雖過恒沙。唯一心量終無二體。所以者何。如是諸德。悉皆各各。不分其體。於一法界其量等故。首楞嚴經云。佛告阿難。如是六根由彼覺明有明明覺。失彼精了粘妄發光。是以汝今離暗離明無有見體。離動離靜元無聽質。無通無塞嗅性不生。非變非恬嘗無所出。不離不合覺觸本無。無滅無生了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根脫粘內伏。伏歸元真發本明耀。耀性發明。諸餘五粘應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根寄根明發。由是六根互相為用。阿難。汝豈不知。今此會中阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵缽提異舌知味。舜若多神無身有觸。如來光中映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。阿難。今汝諸根若圓拔已內瑩發光。如是浮塵及器世間。諸變化相如湯消冰。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合暗相現前。六根黤然頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見頭足一辯。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既消。云何覺明。不成圓妙。問。如上所說並約大根。如初日照高山駛馬見鞭影。若中機下品不可孤然。未入之人以何方便。答。亦須自省開發信心。若未發時。直須靜慮以時研究永斷攀緣。身心一如以悟為限。或因聞入。或從境明。豁爾意消真心自現。問。境識俱無自體者。境從識生。識從何起。答。識從真性起。問。真性從何而起。答。真性則無所起。問。若無所起。云何顯現。答。無起即起。起即無起。非起不起。是不思議起。問。如何是不思議起。答。紅埃飛碧海。白浪涌青岑。問。修習此宗聞解信人。得何法利。獲何勝報。答。此是第一之說。無等之詮。學而不得。福猶勝於人天。聞而不信。尚結菩提之種。十方金口同共稱揚。諸大乘經無不具載。法華經云。一念隨喜皆記無上菩提。一句受持。悉同如來供養。古釋華嚴出現品云。此品文旨宏奧能頓能圓。究眾生之本原。罄諸佛之淵海。根本法輪之內。更處其心。生在金輪種中。復為嫡子。妙中之妙。玄中之玄。並居凡類之心。小功而能速證。安得自欺不受。今聞解能欣。尤須自慶。故知慕斯法者。起信樂心。纔舉念時已作如來真子。始迴向際便成無上菩提。興少學而齊上賢。施微功而獲大果。促三祇於一念。圓萬德於小成。猶長者得摩尼之珠。盡未來施而不盡。似小國獲輪王之寶。遍法界用而無窮。妙德藥王。獻香華而侍立。釋迦多寶。同歡喜而證明。隨所至方接足。而如逢善逝。說一偈處起塔。而堪作寶坊。法利何窮。功德無盡。華嚴論云。修信解力者。常信自他凡聖一體同如無所依住。無我無我所。心境平等無二相故。一切凡聖本唯法界。無造作性。依真而住。住無所住。與一切諸佛眾生同。一心智住性真法界。所有分別。是一切諸佛本不動智。凡聖一真共同此智。全信自心是佛種智及一切智。不於心外別有信佛之心。亦不於自心之內見自心。有佛相。故信如斯法自力未充。以此是人獲得人中。一切勝報。衣服飲食隨念而至。又不唯正報。依報具足。乃至有情無情悉皆歸順。以得法界根本。更有何事而不從乎。如華嚴經云。時大光王告言。善男子。我淨修菩薩大慈幢行。我滿足菩薩大慈幢行。乃至善男子。此妙光城所住眾生。皆是菩薩。發大乘意。隨心所見不同。或見此城其量狹小。或見此城其量廣大。或見土沙以為其地。或見眾寶而以莊嚴。或見聚土以為垣牆。或見寶牆周匝圍繞。或見其地多諸瓦石高下不平。或見無量大摩尼寶間錯莊嚴平坦如掌。或見屋宅土木所成。或見殿堂及諸樓閣階墀窗闥軒檻戶牖。如是一切無非妙寶。善男子。若有眾生其心清淨。曾種善根供養諸佛。發心趣向一切智道。以一切智為究竟處。及我昔時修菩薩行。曾所攝受。則見此城眾寶嚴淨。餘皆見穢。善男子。此國土中一切眾生五濁世時樂作諸惡。我心哀愍而欲救護。入於菩薩大慈為首隨順。世間三昧之門。入此三昧時。彼諸眾生所有怖畏心。惱害心。怨敵心。諍論心。如是諸心悉自消滅。何以故。入於菩薩大慈為首順世三昧。法如是故。善男子。且待須臾自當現見。時大光王即入此定。其城內外六種震動。諸寶地寶牆寶堂寶殿臺觀樓閣階砌戶牖。如是一切咸出妙音。悉向於王曲躬敬禮。妙光城內所有居人。靡不同時歡喜踊躍。俱向王所舉身投地。村營城邑一切人眾。咸來見王歡喜敬禮。近王所住鳥獸之屬。互相贍視起慈悲心。咸向王前恭敬禮拜。一切山原及諸草樹。莫不迴轉向王敬禮。陂池泉井及以河海。悉皆騰溢流注王前。釋摩訶衍論云。自所作之功德迴向三處。一者真如。二者一心法。三者本覺佛性。是名為三。以何義故迴向三處。謂為欲自所作功德令平等故迴向真如。或為欲自所作功德令廣大故迴向一心。或為欲自所作功德令明了故迴向本覺。應如是知應如是觀。如是迴向有何利益。謂眾多故。此義云何。譬如用一微塵置大地中。所置微塵與彼大地等無差別。迴向法門亦如是故。又譬如用一注水置大海中。所置注水與彼大海等無差別。迴向法門亦如是故。又譬如破一小有即便與大虛空等無差別。迴向法門亦如是故。已說展舒功德令廣門。次說施於眾生普利門。言普利一切眾生界者。即是施於眾生普利門。謂舉廣大圓滿功德。周遍利益眾生界故。頌云。歡喜大士志心勸。無量佛子眾海中。我已超毛頭三角。過於生華之四根。第一無數粗滿訖。第二僧祇始入無。如宜汝等諸佛子。以於左右之兩手。捧於本識之明鏡。臨七識散慮之面。見六塵境界之垢。洗法執人我之咎。汝等佛子若如是。法身應化之三身。如舒伊字圓現前。常樂我淨之四德。如入達池具出生。我從四王自在處。下入大海龍宮殿。隨分窺諸契經海。總有一百洛叉數。如是諸經真實法。無量無邊差別義。摩訶衍論立義中。該攝安立具足說。有善男子善女人。若自手捧斯經卷。名捧百洛叉經者。若口自誦經本分。名誦百洛叉經者。此人所得之功德。十方世界微塵數。諸佛及大菩薩眾。各出微塵數舌相。如是微塵劫數中。不息稱說不能盡。何況觀察其義理。思惟文下之所詮。是以若人於此宗鏡之中。或介爾起心。或瞥然舉意。或偶得手觸。或暫以目觀。皆成入道之緣。盡結一乘之種。以是祖佛正訣經論本宗。高布涅槃之天。深窮般若之海。又此中。文包義富。宗贍理圓。搜之而句句盡徹根原。編之而一一遍含旨趣。何況信解悟入。正念修行。書寫受持。開演傳布。格量功果。唯佛乃知。非算數之可量。豈讚揚之所及。問。唯心之體前已略明。唯識之相如何指示。性相雙辯方顯正宗。理事俱通始祛邪執。答。欲顯正宗先除邪執者。故須因事明理會妄歸真。真是依妄之真。因情說會。事是從理之事。破執言明。無執而理事俱虛。離情而真妄雙絕。翳消而空華自謝。念息而幻境俄沈。今依諸聖。於眾生界中抱教迷宗。蓋非一二。撮其樞要無先二空。以迷人空故起我見之愚。受妄生死。以迷法空故違現量之境。障淨菩提。所以我法俱空。唯從識變。今立第一心法。能變識有三。一第八異熟識變。二第七思量識變。三第六了別境識變。既唯識變我法皆虛。因此二空故契會玄。旨以我空故煩惱障斷。以法空故所知障消。煩惱障斷故證真解脫。所知障斷故獲大菩提。然後行滿因門心冥果海。則境識俱寂唯一真空。問。從上宗乘唯令絕學單刀直入。教外別傳。何假智慧多聞廣論性相。言繁理隱。水動珠昏。答。顯宗破執。權拂學路討論達旨。融通非離文字解脫。法華經云。若有利根智慧明了多聞強識。乃可為說。大凡參玄之士。須具二眼。一己眼明宗。二智眼辯惑。所以禪宗云。單明自己不了目前。如此之人只具一眼。理孤事寡終不圓通。隻翼單輪豈能飛運。若執只要單刀直入。不用廣參者。則善財初見妙德發明之後。不合遍參法界。故知初後心等理行同時。所以善財至彌勒佛果圓後。卻指再見初友文殊。如先德云。文殊之妙智宛是初心。普賢之玄門曾無別體。是則理事冥齊於一旨。本末匪越於剎那。曷乃守一疑諸頓迷法界。捨此取。彼宰割虛空。又若以智慧為非。則大智文殊。不應稱法王之子。若以多聞是過。則無聞比丘。不合作地獄之人。應須以智慧合其多聞。終不執詮而認指。以多聞而廣其智慧。免成孤陋而面牆。所以云。有智無行國之師。有行無智國之用。有智有行國之寶。無智無行國之賊。是以智應須學。行應須修。闕智則為道之讎。無行乃國之賊。當知名相關鎖。非智鑰而難開。情想句牽。匪慧刀而莫斷。應須責躬省已策發進修。是以復圓通之人。豈墮絕言之見。發菩提之者。不生斷滅之心。若能直了自心。即是單刀直入。最為省要。以一解千從攝法無餘故。亦是教外別傳。離此別無奇特。又此宗鏡大意。以妙悟見諦為期。不取依通齊文作解。法既真實。行須契同。唯在心知不俟言說。為未了者亦不絕言。究竟相應終須親省。此是十方諸佛同證同說。古今不易。一際法門。如經云。我不見有一佛國土。其中如來不說此法。是以佛佛道同心心理合。故知離宗鏡外無法可說。以凡有言教俱不出平等性故。終無有二。所以經云。如大師子殺香象時皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。為諸菩薩及一闡提演說法時。功用無二。仰唯聖旨鑒誡昭然。豈可於平等至教之中起差別解耶。於一真眾生界中生勝劣見耶。若入宗鏡之中自免斯咎。今所錄者。一一皆是古佛聖教。於無量億劫捨無數身命。普為一切眾生。求此難得阿耨多羅三藐三菩提法。付囑諸大菩薩。為末代求無上菩提之人。千途異說共顯一心。云何負恩不生信受。如智度論云。諸摩訶衍經。皆名為法。此中求法者。書寫讀誦正憶念。如是等治眾生心病故。集諸法藥不惜身命。如釋迦文佛本為菩薩時。名曰樂法。時世無佛不聞善語。四方求法精勤不懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門。而語之言。我有佛所說一偈。汝能以皮為紙。以骨為筆。以血為墨。書寫此偈。當以與汝。樂法即時自念。我世世喪身無數。不得是利。即自剝皮曝之令乾欲書其偈。魔便滅身。是時佛知其志心。即從下方踊出為說深法。即得無生法忍。又如薩陀波崙。苦行求法。如釋迦文菩薩五百釘釘身。為求法故。又如金堅王割身。五百處為燈炷。投巖入火。如是等種種難行苦行。為眾生求法。故知善知識者難得遭逢。譬如梵天投一芥子安下界針鋒之上猶易。值明師道友得聞正法甚難。如西天九十六種外道。皆求出離因遇邪師反沈生死。是以涅槃經云。具四因緣。能證涅槃之道。一者親近善友。二者聽聞正法。三者如理思惟。四者如說修行。若不遇善友不得聞王法。何者因聞正法則能思惟信入正念修行。有如是法利。應須殷重生難遭想摧我慢心。乃至遇經卷得聞。或因人舉示。如有悟入之處皆是我師。況此宗鏡唯錄要文。可謂端拱坐參。不出門而知天下。易辦成現。弗動足而到龍宮。是以華嚴經云。善男子。善知識者如慈母。出生佛種故。如慈父。廣大利益故。如乳母。守護不令作惡故。如教師。示其菩薩所學故。如善導。能示波羅蜜道故。如良醫。能治煩惱諸病故。如雪山。增長一切智藥故。如勇將。殄除一切怖畏故。如濟客。令出生死瀑流故。如船師。令到智慧寶洲故。善男子。常當如是正念思惟諸善知識。復次善男子。汝承事一切善知識。應發如大地心。荷負重任無疲倦故。應發如金剛心。志願堅固不可壞故。應發如鐵圍山心。一切諸苦無能動故。應發如給侍心。所有教令皆隨順故。應發如弟子心。所有訓誨無違逆故。應發如僮僕心。不厭一切諸作務故。應發如養母心。受諸勤苦不告勞故。應發如傭作心。隨所受教無違逆故。應發如除糞人心。離憍慢故。應發如已熟稼心。能低下故。應發如良馬心。離惡性故。應發如大車心。能運重故。應發如調順象心。恒伏從故。應發如須彌山心。不傾動故。應發如良犬心。不害主故。應發如栴陀羅心。離憍慢故。應發如牸牛心。無威怒故。應發如舟船心。往來不倦故。應發如橋梁心。濟渡忘疲故。應發如孝子心。承順顏色故。應發如王子心。遵行教命故是以因人聞法。因法悟道。因道修行。因行成佛。豈可憍慢而不順旨乎。故世尊言。我今得成佛。最初皆因遇善友因緣。且如外道須跋陀。最後若不遇釋迦。何由捨邪歸正。故大涅槃經云。佛言。須跋陀。仁者若受苦行便得道者。一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心。不調伏身。以是因緣。我經中說。斫伐此林莫斫伐樹。何以故。從林生怖。不從樹生。欲調伏身。先當調心。心喻於林。身喻於樹。須跋陀言。世尊。我已先調伏心。佛言。善男子。汝今云何能先調心。須跋陀言。世尊。我先思惟。欲是無常無樂無淨。觀色即是常樂清淨。作是觀已。欲界結斷獲得色處。是故名為先調伏心。復次觀色。色是無常。如癰如瘡如毒如箭。見無色常清淨寂靜。如是觀已色界結盡得無色處。是故名為先調伏心。次復觀想。即是無常癰瘡毒箭。如是觀已獲得非想非非想處。是非想非非想。即一切智寂靜清淨。無有墜墮常恒不變。是故我能調伏其心。佛言。善男子。汝云何能調伏心也。汝今所得非想非非想定。猶名為想。涅槃無想。汝云何言獲得涅槃。善男子。汝已先能訶責粗想。今者云何愛著細想。不知訶責如是非想非非想處。故名為想。如癰如瘡如毒如箭。善男子。汝師鬱頭藍弗利根聰明。尚不能斷。如是非想非非想處。受於惡身。況其餘者。世尊。云何能斷一切諸有。佛言。善男子。若觀實想。是人能斷一切諸有。須跋陀言。世尊。云何名為實想。善男子。無想之想。名為實想。世尊。云何名為無想之想。善男子。一切法無自相他相及自他相。無無因相無作相。無受相。無作者相。無受者相。無法非法相。無男女相。無士夫相。無微塵相。無時節相。無為自相。無為他相。無為自他相。無有相。無無相。無生相。無生者相。無因相。無因因相。無果相。無果果相。無晝夜相。無明暗相。無見相。無見者相。無聞相。無聞者相。無覺知相。無覺知者相。無菩提相。無得菩提者相。無業相。無業主相。無煩惱相。無煩惱主相。善男子。如是等相隨所滅處。名真實想。善男子。一切諸法皆是虛假。隨其滅處。是名為實想。是名法界。名畢竟智。名第一義諦。名第一義空。
宗鏡錄卷第四十一
丁未歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第四十二
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫大乘圓頓識智俱亡。云何卻述緣生反論因果。答。經云。深信大乘不謗因果。又云。深入緣起斷諸邪見。夫唯識之旨不出因果。正因相者。由識變故。諸法得生。以識為因。正果相者。由種識故。生諸分別法體之果及異熟等分位之果。所以上至諸佛下及眾生。皆因果所收。何得撥無墮諸邪網。只為一切外道不達緣生。唯執自然撥無因果。二乘眇目但證偏空。滅智灰身遠離因果。世間業繫無聞。凡夫五欲火燒執著因果。盡成狂解不體圓常。皆背法界緣起之門。悉昧般若無生之旨。今所論因果者。唯以實相為因。還用實相為果。但了平等一心故。終不作前後同時之見。若能如是信入一心。皆成圓因妙果。如賢劫定意經云。指長吉祥。見者悅然。無不吉利。此者皆是一心之報。又云。其演光明無所不照。多所安隱是一心報。又云。威光巍巍無見頂相。是一心報。華手經偈云。汝等觀是心。念念常生滅。如幻無所有。而能得大報。又偈云。是心不在緣。亦不離眾緣。非有亦非無。而能起大果。顯揚論頌云。由彼心果故。生已自然滅。後變異可得。念念滅應知。論曰。彼一切行是心果故。其性纔生離滅。因緣自然滅壞。又復後時變異可得。當知諸行皆剎那滅。云何應知諸行是心果耶。頌曰。心熏習增上。定轉變自在。影像生道理。及三種聖教。論曰。由道理及聖教證知諸行是心果性道理者。謂善不善法熏習於心。由習氣增上力故。故行得生。又脫定障心清淨者。一切諸行隨心轉變。由彼意解自在力故。種種轉變。又由定心自在力故。隨其所欲定心境界影像而生。是名道理。聖教者。謂三種聖言。如經中偈云。心將引世間。心力所防護。隨心生起已。自在皆隨轉。又說。是故苾芻應善專精如正道理觀察於心。乃至廣說。又說。苾芻當知。言城主者。即是一切有取識蘊。是名聖教。是知福隨心至。患逐心生。如響應聲。似影隨質。如阿那律供辟支佛之一食甘露而常盈空器。金人而用盡還生。阿那律者。此翻無貧。賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉。有辟支佛利吒行乞。空缽無獲。有一貧人。見而悲悼白言。勝士。能受稗不。即以所噉奉之。食已作十八變。後更採稗。有兔跳抱其背變為死人。無伴得脫。待暗還家。委地即成金人。拔指隨生。用腳還出。惡人惡王欲來奪之。但見死屍。而其金寶九十劫果報充足。故號無貧。其生已後家業豐溢日夜增益。父母欲試之。蓋空器皿往送。發看百味具足。而其門下日日常有一萬二千人。六千取債。六千還直。出家已後。隨所至處人見歡喜。欲有所須如己家無異。又如金色王施辟支佛一飯。後滿閻浮提。於七日內唯雨七寶。一切人民貧窮永斷。當知此七寶不從。餘處來。皆從彼王供養心中出。因起自心中。果不生異處。如阿那律金人自作自受。所以福者。見為金寶。惡人觀是死屍。故知轉變從心前塵無定。又如未開空器甘露本無。隨福所生百味具足。善惡之境皆是自心。故唯識論云。境隨業識轉。是故說唯心。則無有一法不歸宗鏡。已上是世間因果。次論諸佛因果者。如華嚴論云。顯佛果有三種不同。一亡言絕行。獨明法身無作果。二從行積修。行滿功成多劫始成果。三創發心時。十住初位體用隨緣所成果。初亡言絕行所明法身無作果者。即涅槃無行等經。是隱身不現萬事休息。又云。羅剎為雪山童子說諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂。是無作果。不具行故。二從行積修行滿多劫方明果者。即權教之中說。從行修成。三僧祇劫行滿所成佛果是也。此以不了無明十二有支本是法身智慧。壓而以空觀。折伏現行煩惱。忻別淨門。三從凡十信初心創證隨緣運用所成果者。即華嚴經是也。十信終心。即以方便三昧。達無明十二有支成理智大悲。即具文殊普賢體用法界法門。又如化佛所施因果教行。定經三僧祇中。所有功德總是修生。百劫修相好業。燃燈得光明。不殺得長壽。布施得資財。忍辱得端正。一一因果屬對相似具足。仍對治種種法門。始得見性成佛。如華嚴經。即不然一念頓證法界法門。身心性相本唯法體。施為運用動寂皆平。任無作智。即是佛也。為一切佛法應如是無長無短。始終畢竟法皆如是。於一真法界任法施為。悉皆具足恒沙德用。即因即果。以此普門法界理智諸障自無。無別對治別修別斷。不見變化。變與不變。無異性相故。普觀一切。無非法門無非解脫。但為自心強生繫著。為多事故。沈潛苦流故。勞聖說種種差別。於所說處復生繫著。以此義故。聖說不同。或漸或圓應諸根器。如此經教頓示圓乘人所應堪受。設不堪受者。當須樂修。究竟流歸畢居此海。是故餘教先因後果。不同此教因果同時。為法性智海中因果不可得故。為不可得中因果同時無有障礙也。可得因果即有前後。有所得者皆是無常。非究竟說也。若先因後果者。因亦不成。故果亦壞也。緣生之法不相續故。即斷滅故。自他不成故。如數一錢不數後錢。無後二者一亦不成。為剎那不相續。剎那因果壞。多劫不相續。多劫因果壞。待數後錢時。前一始成。因果亦爾要待一時中無間者。因果始成。若爾者。如數兩錢同數無前無後。誰為一二。如豎二指。誰為因果。如二指等。隨心數處為因。後數為果。若是有前有後。即有中間者。還有剎那間斷。有間斷者不成因果。若同時者。如豎二指。無先無後。誰為因果。亦皆不成。如此華嚴經因果同時者。俱無如是前後因果及同時情量繫著。妄想有無俱不俱常無常等繫著因果。但了法體非所施設非因果繫。名為因果。非情所立同時前後之妄想也。如是者何異楞伽漸教之說。此則不然。乃至楞伽中唯論破相。但救顯理無繫著。故不論緣起。如緣起法界者。法界不成不破。但知了法如是故。是故楞伽經云。先示相似物。後當與真實。又云。得相者是識。不得相者智。如此經中。無有假法。諸法總真。純真無假。更無相似。存真存假。經云。眾生界即佛界也。如文殊。以理會行。普賢以行會理。二人體用相徹。以成一真法界。前後相收品品之中。互相該括前後相徹文義更收。一法門中具多法也。是故經偈云。於多法中為一法。於一法中為眾多。然此心是法界之都。無法不攝。非但凡聖因果。乃至逆順善惡同歸。若一一悟是自心。則事事無非正理。如經云。提婆達多不可思議。所修行業皆同如來。六群比丘實非弊惡。所行之法皆同佛行。有修善者地獄受果。惡行之人天上受報。如不達斯文則逆順分岐。焉能美惡同化。然初章之內已述正宗。若上上機人則一聞千悟。斯皆宿習見解生知。若是中下之根。須憑開導。因他助發方悟圓成。為此因緣微細纂集。所以云。若有一微塵處未了。此猶有無明在。以不了處為障翳故。何況自身根門之內。日用之中。有無量應急法門。全未明一。如生盲人每日喫。一百味飯。雖然得喫。品饌何分。若言無分。又每日得喫。若言有分。設問總不知。若欲為未了之人。憑何剖析。只成自誑。反墮無知。自眼未開。焉治他目。是以善財首見文殊已。明根本智。入聖智流中。然後遍參道友。為求差別智道。習菩薩行門。遇無厭足國王。如幻法門。見勝熱婆羅門。無盡輪解脫。尚乃迷宗失旨。對境茫然。故知佛法玄微非淺智所及。何乃將蚊子足。擬窮滄溟之底。用蜘蛛絲。欲懸妙高之中。益抱慚顏須申懺悔。是以般若海闊。入之者方悟無邊。法性山高。昇之者乃知彌峻。伏自大雄應世。諸聖發揚。至像法初。則有馬鳴龍樹等五百論師。大弘至教。及像法中。復有護法陳那等十大菩薩廣解深經。辯空有之宗。立唯識之理。悉是賢劫千佛十剎能仁。同酬本願之懷。共助無緣之化。何乃持螢光而干日馭。捧布鼓而近雷門。不揆寡聞退慚劣解。牛跡豈將大海齊量。腐草焉與靈椿等榮。今此持論。為成法器深心好樂大乘之者。如大寶積經云。佛言。若有求大利益善男子善女人。信我教者。後滓濁世。極覆藏時。善人難得。時聞如是等甚深法已。應為如理者說。不為不如理者。為信者說。非不信者。我今亦為如理者說。非不如理者。為信者說。非不信者。又識者愛者貴若珠珍。不識不愛賤同泥土。仰惟參玄之士。願稟佛言深囑。慕道之賢。同遵祖意。問。依上標宗甚諧正脈。何用更引言詮廣開諸道。答。馬鳴祖師雖標唯心一法。開出真如生滅二門。達磨直指一心。建立隨緣無礙四行。詳夫宗本無異。因人得名。故云祖師頓悟直入名禪宗。諸佛果德根本名佛性。菩薩萬行原穴名心地。眾生輪迴起處名識藏。萬法所依名法性。能生般若名智海。不可定一執多生諸情見。是以金光明經云。法性甚深無量。無量者。非別有一法名為無量。毘盧遮那遍一切處一切諸法。皆是佛法。甚深者。亦非別有一法名為甚深。即事而真無非實相。可謂一中之多。當存而正泯。多中之一。在卷而亦舒。如華嚴經云。菩薩摩訶薩。知三界唯心三世唯心。而了知其心無量無邊。是為無等住。又先德云。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。以終日言故。不絕漚和之心。而未嘗言故。靡失般若之性。以漚和故。不違大化之門。以般若故。不見言象之跡。又經云。諸佛常依二諦說法。若不得世諦。不得第一義。以了俗無性即是真門。何乃逐物隨情橫生異見。局方隅之遠近。定器量之淺深。如尺蠖尋條安前足而進後足。似癡猴得樹放高枝而捉低枝。若能除器觀空。自亡方圓長短。知心是境。豈有高下是非。且如世諦門中。有八萬四千塵勞煩惱。於諸凡夫妄想中。唯生死一法最大。以有生死心境並生。若無生死人法俱寂。故知了存今日不可因循。夫業繫四生身居九有。得人身者。如爪上之塵。失人身者。猶大地之土。處三塗地而永埋塵劫。居四空天而恒沒禪支。設暫生人中千般障難。或機鈍而難省。或根利而信邪。或身器不完。或遮障俱重。皆不可化。無由證真。如大智度論云。當知人身難得。佛世難值。好時易過。一墮諸難永不可治。若墮地獄燒炙屠割。何可教化。若墮畜生共相殘害。亦不可化。若墮餓鬼飢渴熱惱。亦不可化。若生長壽天。千萬佛過。著禪定味。故皆不覺知。如安息國諸邊地生者。皆是人身愚不可教化。雖生中國。或六情不具。或四支不完。或盲聾瘖啞。或不識義理。或時六情具足諸根通利。而深著邪見言無罪福。不可教化。故為說好時易過墮諸難中。設無諸難。煩惱業深。仍為八苦火燒五濁所亂。夫言苦者無量。或三苦五苦八苦。乃至瑜伽一百一十苦。及八萬四千塵勞之苦。皆不出流轉之苦及行苦等。而凡夫甘處曾不覺知。如俱舍論頌云。如以一睫毛。置掌人不覺。若置眼睛上。為苦極不安。凡夫如手掌。不覺行苦緣。智者如眼睛。睫極生厭怖。故知生老病死之苦。誰能免乎。四山常來切人。如先德云。故賢與不肖豪強羸弱。同為四遷。一無脫者。梵王帝釋貧窮下賤。堯舜桀紂三皇四凶。併歸灰壤皆為苦依。夫八苦者。生苦則眾苦積聚之因六趣受身之本。如食糞中之果。猶餐毒樹之根。取甘露而墮坑。買上食而致死。功德黑闇二女相隨。有智主人二俱不受。對法論云。生苦者。眾苦所依故。眾苦逼迫故。九月十月處胎藏間。如在糞穢坑中。長受寒熱等種種眾苦。生熟藏間如兩山迫逼。趣產門時其苦難堪。乍出風飄。如刀割錐刺。不覺失聲。廢忘已前所有事業。名為生苦。老苦者。時分變異故苦。身分沈重諸根熟昧。皮膚緩皺。行步傴曲。寢膳不安。起坐呻吟。喘息氣逆。所為縵緩。為人所輕。世情彌篤。世事皆息。名為老苦。又老者。忘若嬰兒。狂猶鬼著。以危脆衰熟之質。當易破爛壞之時落日西垂。萎華欲謝。如甘蔗之滓。無三種出家禪誦之味。劫勇力而全因老賊。擒壯色而將付死王。猶蓮遭雹而摧殘。似車折軸而無用。若枯河乏水不利於人。如殘炷無油。勢寧得久。病苦者。四大變易乖違故苦。百節酸疼四支苦楚。能壞一切安隱樂事。由此經言。如人壯美。王妃竊愛。遣信私通。王便捉獲。挑其眼目。截其耳鼻。刖其手足。形容頓改。為人惡賤。病苦所逼以是難堪。為人所惡亦復如是。為苦惱愁憂之本。作死亡怖畏之由。如雹壞苗。似怨所逼。劫奪正命摧滅壯容。減福力而退大菩提。增放逸而失真善本。此名病苦。死苦者。壽命變壞故苦。風刀解支節。無處不苦痛。張口歎息手足紛亂。翻睛沮沫捫摸虛空。汗液交流便洟零落。昔雖假以沐浴。必歸不淨。昔雖假以塗熏。必歸臭穢。昔時王位財寶榮盛。親族婦妾萬億。于時頓捨。獨往後世。無一相隨。臥置床枕橫尸偃仰。父母妻子槌胸哽咽。眾人號慕披髮拍頭。雖生戀仰之悲。終致永分之痛。或埋殯墳陵肉消骨腐。或有露尸以施身肉。禽獸螻蟻交橫樝掣。或以火焚臭煙蓬[土+孛]。四面充塞人所傷嗟。悲慟絕聲咸歸故里。唯餘灰糞獨從風土。平生意氣觸處陵雲。一旦長辭困沾霜月。是知祿命盡處。臨死之時。如劫風吹散。猶瀑布漂流。往無所遮。到不能脫。向深遠處怖境常驚。於幽闇中孤魂獨逝。怨臣恒遂曾不覺知。死王所追無能免者。大涅槃經云。夫死者。於嶮難處無有資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽闇無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。敷在身邊不可覺知。釋云。於嶮難處者。二十五有恐畏之世。無有資糧者。無善法以自資。去處懸遠者。生死無窮也。而無伴侶者。魂靈自逝也。畫夜常行不知邊際者。隨業漂流循環無際。深邃幽闇無有燈明者。死是後相一入死分。昏沈難出生死長夜。故名深邃。死已多入三塗大黑闇處。故云無有燈明。入無門戶而有處所者。死入身內不因門戶。即身辯死。名有處所。雖無痛處者。臨欲死時。雖有五根無有知覺也。不可療治者。報終必死。世醫拱手也。往無遮止到不得脫者。業盡報終時至必遷。自業所追無人繫縛。無所破壞見者愁毒者。報色雖滅膚體不毀。而見悲痠莫不愁毒。非是惡色而令人怖者。無恐人相貌。而見者惶懼。敷在身邊不可覺知者。此明人死在身最後邊。然不能知死之時節也。又諸識昏昧六腑空虛。餘息淹淹心魂愀愀。無常經偈云。命根氣欲盡。支節悉分離。眾苦與死俱。此時徒歎恨。兩目俱翻上。死刀隨業下。意想並慞惶。無能相救濟。所以先德云。人命無常一息不追。千載長往。幽途綿邈。無有資糧。苦海攸深船筏安寄。聖賢訶棄無所恃怙。年事稍去風刀不賒。豈可晏然坐待痠痛。譬如野干失耳尾牙。詐眠望脫。忽聞斷頭。心大驚怖。遭生老病尚不為急。死事不賒那得不怖。怖心起時如履湯火。六塵五欲不暇貪染。如阿輸柯王弟大帝王。聞栴陀羅朝朝振鈴。一日已盡。六日當死。雖有五欲。無一念受。行者怖畏苦到懺悔。不惜身命。如野干決絕。無所思念。如彼怖王。是知萬禍之因。眾苦之本。皆從一念結構而生。應須密護根門常防意地。無令妄起暫逐前塵。如佛垂般涅槃略說教誡經云。此五根者。心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊。大火越逸未足喻也。動轉輕躁。但觀於蜜不見深坑。譬如狂象無鉤猿猴得樹騰躍踔躑難可禁制。當急挫之勿令放逸。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。是故比丘。當勤精進折伏汝心。故知生死。難出應須兢慎。且如二乘聖人。及自在菩薩俱出三界之外。尚有變易之身四種生死。何況三界之內。現行煩惱業繫凡夫分段死乎。四種生死者。則是一切阿羅漢辟支佛大地菩薩。由四種障。不得如來四德。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。無上依經云。佛告阿難。於三界中有四種難。一者煩惱難。二者業難。三者生報難。四者過失難。無明住地所起方便生死。如三界內煩惱難。無明住地所起因緣生死。如三界內業難。無明住地所起有有生死。如三界內生報難。無明住地所起無有生死。如三界內過失難。應如是知。阿難。四種生死未除滅故。三種意生身。無有常樂我淨波羅蜜果。唯佛法身。是常是樂是我是淨波羅蜜。汝等應知。愛別離苦者。大涅槃經云。因愛生憂。因愛生怖。若離於愛何憂何怖。法華經云。諸苦所因。貪欲為本。淨名經云。從癡有愛則我病生。怨憎會苦者。大涅槃經云。觀於五道一切受生。悉是怨憎合會大苦。若未了無生。於所生之處。無非是怨。無非是苦。何者為境所縛不得自在故。求不得苦者。有其二種。一者所希望處求不能得。二者多役功力不得果報。五陰盛苦者。生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。是故名為五陰盛苦。以執陰是有。為陰所籠便成陰魔。眾苦所集。五濁者。一劫濁。四濁增劇聚在此時。瞋恚增劇刀兵起。貪欲增劇飢餓起。愚癡增劇疾疫起。三災起故。煩惱倍隆諸見轉熾。粗弊色心惡名穢稱。摧年減壽眾濁交湊。如水奔昏風波鼓怒魚龍攪擾無一聊賴。時使之然。如劫初光音天墮地地使有欲。如忉利天入粗澀園園生鬥心。是名劫濁相。煩惱濁者。貪海納流未曾飽足。瞋虺吸毒燒諸世間。癡闇頑嚚過於漆墨。慢高下視陵忽無度。疑網無信不可告實是為煩惱濁相。見濁者。無人謂有人。有道謂無道。十六知見六十三見等。猶如羅網。又似稠林。纏縛屈曲不能得出。是見濁相。眾生濁者。攬於色心立一宰主。譬如黐膠無物不著。流浪六道處處受生。如貧如痤。名長名富。是為眾生濁相。命濁者。朝生暮殞。晝出夕沒。波轉煙迴眴息不住。是命濁相。居此濁亂之時。遮障增劇。境飄識焰燒盡善根。業動心風吹殘白法。著瞋魑魅之鬼趣。墮癡羅剎之網中。為貪愛王之拘留。被魔怨主之驅役。孰能頓省傚此圓修。既得在中華。又難逢佛世。今須慶幸得遇遺文。況收宗鏡之中。前後無非真實。言言可以悟道。字字唯是標宗。直須曉夜忘疲兢兢研究。忽從聞省悟我真心。頓為得道之人。永紹菩提之種。若未見道。念念緣差。一失人身萬劫不復。所以古教云。一息有四百生滅。性命在呼吸之間。若未得道之人。只有輪迴生死。命若懸絲。若得朝聞夕死可矣。故提謂經云。如有一人在須彌山上。以纖縷下之。一人在下持針迎之。中有旋嵐猛風吹縷難入針孔。人身難得甚過於是。又菩薩處胎經偈云。盲龜浮木孔。時時猶可值。人一失命根。億劫復難是。海水深廣大。三百三十六。一針投海底。求之尚可得。又偈云。吾從無數劫。往來生死道。捨身復受身。不離胞胎法。計我所經歷。記一不記餘。純作白狗形。積骨億須彌。以利針地種。無不值我體。何況雜色狗。其數不可量。吾故攝其心不貪著放逸。伏自祖教西至賢聖交馳。皆為明心決擇生死。生死所起不出根塵。因不覺而妄念忽生。迷法界而幻境潛現。從此執人執法立自立他。隨對待而逆順牽情。逐分別而愛憎關念。遂乃伶竮五趣匍匐四生今欲反究妄原須明起處。故首楞嚴經云。佛告阿難。如汝所說。真所愛樂因于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉心目為咎。故知心為群妄之原。目是諸見之本。是以生死之始起惑之初。因迷自心而作外塵。為執妄識而為內我。由我而強為主宰。從想而建立自他。抱幻憑虛遂成顛倒。顛倒之法略說有三。一心顛倒。二見顛倒。三想顛倒。心如停賊主人。見是賊身。想如賊腳。根塵是賊媒。內外搆連劫盡家寶。是以見劫眼根。善聲劫耳根。善香劫鼻根。善味劫舌根。善觸劫身根。善法劫意根。善法財傾竭智藏空虛。如怨詐親誰有知者。如或識賊賊無能為。若了境識心。終不更為外塵所侵。內結能縛。且如心王八法乃至六種無為。撮要一百法門。並是眾生日用。無一時而不具。無一念而不生。以此校量故非閑事。若不能深濟生死危苦急難。則往聖古賢虛煩製作。為有深益方可施為。聖不誑凡。真焉惑偽。今所錄者略證此宗。尋萬丈而未得毫釐。指百分而纔言一二。請不厭繁。息志子細披尋。覽之如登寶山。信之似遊海藏。又此雖假文言。一一示其真實。不可隨語生著昧我正宗。如經云。刀輪害閻浮人頭。其失猶少。有所得心說大乘者。其罪過彼也。大智度論云。執有與無諍。乃至非有非無與有無諍。如牛皮龍繩俱不免患。中觀論云。諸佛說空法。本為化於有。若有著於空。諸佛所不化。若定言諸法非有非無者。是名愚癡論。若失四悉檀意。自行化他。皆名著法。若得四悉檀意。自他俱無著也。又論云。佛法中不著有不著無。有無亦不著。非有非無非非有非非無亦不著。不著亦不著。如是則不容難。譬如以刀斫空終無所傷。為眾生故。隨緣說法。自無所著。故般若燈論序云。觀明中道。而存中失觀。空顯第一。而得一乖空。然則司南之車。本示迷者。照瞻之鏡。為鑒邪人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯論破申其由此矣。若如斯者。寧容執教隨言語之所轉乎。是以若未遇宗鏡大錄祖佛微細正意內得見性。但外學多聞者。則身雖出家心不入道。故大涅槃經云。佛言。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘。雖行乞食經歷多處。初未曾乞大乘法食。故云。雖有勝意之通善星之辯。若不知實相之理者。不免沒魂於裂地之患。如首楞嚴經云。如第四禪無聞比丘妄言證聖。天報已畢衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。又云。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。故知若未入宗鏡先悟。實相真心。假饒大辯神通長劫禪誦。終不免斯咎。若達此旨凡所施為。舉足下足。自然不離一心涅槃之道。如月上女經云。舍利弗告月上女言。汝於今者欲何所去。月上女報言。汝問今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去。作如是去耳。舍利弗報月上女言。我今欲入毘耶離城。汝於今者乃從彼出。云何報言我今乃如舍利弗去作如是去。爾時月上女復報舍利弗言。然舍利弗。舉足下足凡依何處。舍利弗言。我舉足下足並依虛空。女報言。我亦如是。舉足下足悉依虛空。而虛空界不作分別。是故我言亦如舍利弗去作如是去耳。女言。舍利弗。此事且然。今舍利弗行何行。舍利弗言。我向涅槃如是行也。月上女言。舍利弗。一切諸法豈不向涅槃行也。我今者亦向行也。舍利弗問月上。若一切法向涅槃者。汝今云何不滅度。月上女言。舍利弗。若向涅槃即不滅度。何以故。其涅槃行不生不滅不可得見。體無分別。無可滅度者。釋曰。其涅槃行不生不滅者。即自心無生之義。縱千途出沒。靡離涅槃之門。任萬法縱橫。豈越無生之道。故法華經偈云。佛子住此地。即是佛受用。常在於其中經行及坐臥。如上所述。似如逆耳。本之正意。皆是擊發之心。猶石中之火。若無人扣擊。千年萬年只成頑石。終不成火用。如孔子家語云。孔子曰。良藥苦口。而利於病。忠言逆耳。而利於行。湯武以諤諤而昌。桀紂以唯唯而亡。君無諍臣。父無諍子。兄無諍弟。士無諍友。無其過者。未之有也。故曰。君失之臣得之。父失之子得之。兄失之弟得之。己失之友得之。是以國無危亡之兆。家無悖亂之惡。父子兄弟無失。而交友無絕也。今宗鏡內。雖廣引苦切之言。皆為後學成器。普令悛惡從善慕道進修。使法國土無背道之臣。令大乘家絕邪見之子。是以菩薩雖能自利。又乃譏他。常為眾生不請之友。故勝鬘經云。以攝受折伏故令佛法久住。是以溈山有警策之文。無非苦口。淨名垂訶責之力。盡破執心。若佛法中有諍友。則學般若道侶保無過失。故書云。道吾惡者。是吾師。道吾好者。是吾賊。又云。三人同行必有我師焉。況佛法內學出世良因。寧不依師匠乎。今若於初機助道門中。此宗鏡文。深資觀力。言下現證。修慧頓成。如云為道日損。為學日益。損者損於情欲。益者益於知見。不同外道邪師及學大乘語者。口雖說空不損煩惱。此非善達正法。皆是惡取邪空。唯法器圓機方能信受。堪嗟邪見垢重之人聞亦不信。如愨疏云。歷千佛而不驚。炷萬燈而莫曙。釋云。十方無量世界眾生佛。向身中出家成道說法度生。眾生皆不覺知。都由無明。迷本覺性。不知如來藏中出現。如來藏即眾生第八識。故云歷千佛而不驚。以不知即心是佛故。又如一室中有一醉客。有百千盞燈照而不醒。喻聞法不識其理不能染神都無省悟。故云。炷萬燈而莫曙。曙者明也。何者為燈。即方便智為燈。照見心境界。
宗鏡錄卷第四十二
丁未歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第四十三
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫初祖西來唯傳一心之法。二祖求緣慮不安之心不得。即知唯一真心圓成周遍。當下言思道斷。達磨印可。遂得祖印大行。迄至今日。云何著於言說違背自宗。義學三乘自有階等。答。前標宗門中。已唯提大旨。若決定信入正解無差。則舉一例諸言思路絕。竊見今時學者唯在意思多著言說。但云心外無法。念念常隨境生。唯知口說於空。步步恒遊有內。只總舉心之名字。微細行相不知。若論無量法門廣說。窮劫不盡。今所錄者。為成前義。終無別旨妄有披陳。此一心法門。是凡聖之本。若不先明行相。何以深究根原。故須三量定其是非。真修匪濫。四分成其體用。正理無虧。然後十因四緣。辯染淨之生處。三報五果。鑒真俗之所歸。則能斥小除邪。刳情破執。遂乃護法菩薩正義圓明。西天大行教傳此土。佛日沈而再朗。慧雲散而重生。遂得心境融通自他交徹。不一不異觸境冥宗。非有非空隨緣合道。若不達三量真妄何分。若不知四分。體用俱失。故知浪說心之名字。微細行相懵然不知。終不免心境緣。拘自他見縛。目下狐疑不斷。臨終津濟何憑。所以般若是送神符。臨終能令生死無滯。只為盲無智眼教觀不明。從無始已來不能洞曉。違現量而失自心體。逐比非而妄認外塵。終日將心取心。以幻緣幻。似狗咬枯骨自嚥其津。如象鼻取水還沐己體。必無前境而作對治。自從受身。含識已來。居三界塵勞之內。猶熱病見鬼於非怨處認怨。若翳眼生華向無愛中起愛。妄生妄死。空是空非。都不覺知。莫能暫省。今更不信。復待何時。生死海深。匪慧舟而不渡。塵勞網密。非智刃而莫揮。其四分三量諸多義門。下當廣辯。問。祖佛大意貴在心行。採義徇文只益戲論。所以文殊訶阿難云。將聞持佛佛。何不自聞聞。爭如一念還原深諧遺旨。答。此為未知者說。不為已知者言。為未行者言。不為已行者說。若已知已行之者。則心跡尚亡。何待言說。今只為初學未知者。己眼不開。圓機未發。須假聞慧。以助初心為未行者。但執依通。學大乘語。如蟲食木。猶奴數錢。乃至塵沙教門。皆為此之二等。因茲見諦如說而行。且智慧之光。如日普照。多聞之力。猶膏助明。以劣解眾生從無始來受無量劫洞然之苦。只為迷正信路失妙慧門。狂亂用心顛倒行事。何乃盲無智照。翻嫌真實慧光。貧闕法財。更袪多聞寶藏。如華嚴經云。欲度眾生令住涅槃。不離無障礙解脫智。無障礙解脫智。不離一切法如實覺。一切法如實覺。不離無行無生行慧光。無行無生行慧光。不離禪善巧決定觀察智。禪善巧決定觀察智。不離善巧多聞。是以因聞顯心。能辯決定觀察之禪。因禪發起無行無生之慧。因慧了達諸法如實之覺。因覺圓滿無礙解脫之智。斯皆全因最初多聞之力。成就菩提。若離此宗鏡。別無成佛之門。設有所修。皆成魔外之法。大智度論偈云。有慧無多聞。是不知實相。譬如大暗中。有目無所見。多聞無智慧。亦不知實相。譬如大明中。有燈而無目。多聞利智慧。是所說應受。無聞無智慧。是名人身牛。且如有慧無多聞者。況如大暗中有目而無所見。雖有智眼而不能遍知萬法法界緣起諸識熏習等。如處大暗之中。一無所見。是以實相遍一切法。一切法即實相。未曾有一法而出於法性。若不遍知一切法。則何由深達實相故云亦不知實相。多聞無智慧者。況如大明中有燈而無目。雖有多聞記持名相。而無自證真智。圓解不發。唯墮無明。大信不成空成邪見。如大明中雖有日月燈光。無眼何由睹見。雖聞如來寶藏。一生傳唱。聽受無疲。己眼不開但數他寶。智眼不發焉辯教宗。如是之人。故是不知實相。聞慧具足。方達實相之原。聞慧俱無如牛羊之眼。豈辯萬法性相總別之方隅耶。夫學般若菩薩。不可受人牛之誚。紹佛乘大士。寧甘墮蟲木之譏。若乃智人應須三省。是以未知心佛之寶甘處塵勞。纔聞性覺之宗。便登聖地。如賢劫定意經云。喜王菩薩宴坐七日。過七日已詣佛啟請。行何三昧能悉通達八萬四千諸度法門。佛告喜王。有三昧門。名了諸法本。菩薩行時。便能通達諸度法門。諸度法門者。諸佛有三百五十功德。一一德各修六度為因。釋曰。諸法本者。即眾生心。若隨善心成六度門。若隨惡心作三塗道。當樂土而為苦境。皆是心成。處地獄而變天堂。悉由心轉。或即剎那成佛。或即永劫沈淪。只在最初一念之力。故云法無定相但隨人心。如天意樹隨天意轉。可謂變通立驗因果現前。不動絲毫遍窮法界。如牖隙之內觀無際之空。似徑尺鏡中見千里之影。有斯奇特。昧者不知。如見金為蛇。誤執寶成礫。故密嚴經偈云。譬如殊勝寶。野人所輕賤。若用飾冕旒。則為王頂戴。如是賴耶識。是清淨佛性。凡位恒雜染。佛果常保持。如美玉在水。苔衣所纏覆。賴耶處生死。習氣縈不現。於此賴耶識。有二取生相。如蛇有二頭。隨樂而同往。賴耶亦如是。與諸色相俱。一切諸世間。取之以為色。惡覺者迷惑。計為我我所。若有若非有。自在作世間。賴耶雖變現。體性恒甚深。於諸無智人。悉不能覺了。是以若能覺了。即察動心萬境萬緣皆從此起。若心不動諸事寂然。入如實門住。無分別。如入楞伽經偈云。但有心動轉。皆是世俗法。不復起轉生。見世是自心。來者是事生。去者是事滅。如實知去來。不復生分別。又若執經論無益。翻成諸聖虛功則西土上德聲聞。徒勞結集。此方大權菩薩。何假翻經。如抱沈痾之人。不須妙藥。似迷險道之者。曷用導師。良醫終不救無病之人。導師亦不引識路之者。嘉餚美膳。豈可勸飽人之餐。異寶奇珍。未必動廉士之念。見與不見全在心知行之不行。唯關意密。實不敢以己妨於上上機人。但一心為報佛恩。依教略而纂錄。如漏管中之見。莫測義天。似偷壁罅之光。焉裨法日。今遵慈敕。教有明文。法爾沙門。須具三施。三施之內。法施為先。此八識心王性相分量。上至極聖下至凡夫。本末推窮悉皆具足。只於明昧得失似分。諸聖了之。成真如妙用。盡未來際建佛事門。眾生昧之。為煩惱塵勞。從無始來造生死事。於日用中以不識故。莫辯心王與心所。寧知內塵與外塵如有目之人。處闇室之內。猶生盲之者。居寶藏之中。無般若之光。何由辯真識偽。闕智眼之鑒焉能別寶探珠。遂乃以妄為真執常為斷。不應作而作。投虛妄之苦輪。不應思而思。集顛倒之惡業。只為不遇出世道友。未聞無上圓詮。任自胸襟縱我情性。取一期之暫樂。積萬劫之餘殃。以日繼時。罔知罔覺。從生至老。不省不思。以無明俱時而生。以無明俱時而死。從一闇室投一闇室。出一苦輪入一苦輪。歷劫逾生未有休日。此身他世幾是脫時。宗鏡本懷正為於此。是以照之如鏡。何法而不明。歸之如海何川。而不入。若千年闇室。破之唯一燈。無始塵勞。照之唯一觀。此具足詮旨。信入而不動神情。成現法門。諦了而匪勞心力。若更不信徒抱惛迷。深囑後賢無失法利。故法華經偈云。不求大勢佛。及與斷苦法。深入諸邪見。以苦欲捨苦。為是眾生故。而起大悲心。為不依正覺廣大威勢之力。及正念一心法威德力。於心外取法成諸邪見。以生滅為因。以生滅為果。本出生死重增生死。為是等故。而起大悲拔其妄苦。以生死是眾苦之本。雖年百歲猶若剎那。如東逝之長波。似西垂之殘照。擊石之星火。驟隙之迅駒。風裏之微燈。草頭之懸露。臨崖之朽樹。爍目之電光。若不遇正法廣大修行。則萬劫沈淪虛生浪死。如大涅槃經云。復次菩薩修於死想觀是壽命。常為無量怨讎所繞。念念損減。無有增長。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣市步步近死。如牽牛羊詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。云何智者觀念念滅。善男子。譬如四人皆善射術。聚在一處。各射一方俱作是念。我等四箭俱發俱墮。復有一人作是念言。如是四箭及其未墮。我能一時以手接取。善男子。如是之人可說疾不。迦葉菩薩言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月神天復速四天王。堅疾天復疾日月。眾生壽命復速堅疾。善男子。一息一眴眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念念滅也善男子。智者觀命繫屬死王我若能離如是死王。則得永斷無常壽命。復次智者觀是壽命。猶如河岸臨峻大樹。亦如有人作大逆罪。及其受戮無憐愍者。如師子王大飢困時。亦如毒蛇吸大風時。猶如渴馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。眾生死王亦復如是。善男子。智者若能作如是觀。是則名為修集死想。善男子。智者復觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當於中精勤修道護持禁戒。說法教化利益眾生。是名智者修於死想。復以七日七夜為多。若得六日五日四日三日二日一日一時。乃至出息入息之頃。我當於中精勤修道護持禁戒。說法教化利益眾生。是名智者善修死想。又梁朝有高僧。奉帝請百大德試有道者。請至朝門。嚴備一百甲兵。旌旗耀日怖百大德。九十九人悉皆驚走。唯有一大德而無驚怖。王問和尚何故不怕。僧答云。怕何物。我初生垓童之時。剎那剎那念念已死。故知諸佛苦心菩薩誓志。為救眾生。如是悲切應須遞相警策。不可倏爾因循。且三界受身未脫死地。新新生滅念念輪迴。直饒天帝五欲之榮。輪王七寶之富。泰來運合賞悅暫時。報盡緣終悲憂長久。物極則返因果相酬。處業繫中誰能免者。故法界箴云。莫言無畏其禍鼎沸。勿言無傷其禍猶長。爭如一念還原紹隆佛種。念念不忘利物。步步與道相應。究竟同歸莫先宗鏡。所以華嚴經云。佛子。此菩薩摩訶薩。復於一切眾生。生利益心。安樂心。慈心。悲心。憐愍心。攝受心。守護心。自己心。師心。大師心。作是念言。眾生可愍。墮於邪見惡慧惡欲惡道稠林。我應令彼住於正見行真實道。又作是念。一切眾生分別彼我。互相破壞。鬥諍瞋恨熾然不息。我當令彼住於無上大慈之中。又作是念。一切眾生貪取無厭。唯求財利邪命自活。我當令彼住於清淨身語意業正命法中。又作是念。一切眾生常隨三毒種種煩惱。因之熾然。不解。志求出要方便。我當令彼除滅一切煩惱大火。安置清涼涅槃之處。又作是念。一切眾生為愚癡重闇妄見厚膜之所覆。故入蔭翳稠林。失智慧光明。行曠野險道。起諸惡見。我當令彼得無障礙清淨智眼。知一切法如實相。不隨他教。又作是念。一切眾生在於生死險道之中。將墮地獄畜生餓鬼。入惡見網中。為愚癡稠林所迷。隨逐邪道行顛倒行。譬如盲人無有導師。非出要道謂為出要。入魔境界惡賊所攝。隨順魔心遠離佛意。我當拔出如是險難。令住無畏一切智城。又作是念。一切眾生為大瀑水波浪所沒。入欲流有流無明流見流。生死洄洑愛河漂轉。湍馳奔激不暇觀察。為欲覺恚覺害覺。隨逐不捨。身見羅剎於中執取。將其永入愛欲稠林。於所貪愛深生染著。住我慢原阜。安六處聚落。無善救者。無能度者。我當於彼起大悲心。以諸善根而為救濟。令無災患離染寂靜。住於一切智慧寶洲。又作是念。一切眾生處世牢獄多諸苦惱。常懷愛憎自生憂怖。貪欲重械之所繫縛。無明稠林以為覆障。於三界內莫能自出。我當令彼永離三有。住無障礙大涅槃中。又作是念。一切眾生執著於我。諸蘊窟宅不求出離。依六處空聚。起四顛倒行。為四大毒蛇之所侵惱。五蘊怨賊之所殺害。受無量苦。我當令彼住於最勝無所著處。所謂滅一切障礙住無上涅槃。所以如上經云。我當令彼住於正見行真實道。又云。令彼安置清涼涅槃之處。又云。令彼知一切法如實相不隨他教。又云。令住無畏一切智城又云。住於一切智慧寶洲。又云。令彼住於最勝無所著處。故知句句悉皆指歸宗鏡。何者。若悟自心即是正見。離顛倒故。楞伽經云。心外見法。名為外道。若悟自心即是涅槃。離生死故。論云。心外有法生死輪迴。若了一心生死永絕。若悟自心即是實相。離虛妄故。法華經云。唯此一事實。餘二即非真。若悟自心即是智城。離愚癡故思益經云。愚於陰界入。而欲求菩提。陰界入即是。離是無菩提。若悟自心即是寶洲。具法財故。華嚴論云。寶洲在何處。即眾生心是。若悟自心。即是最勝無所著處。離住相故。若心外立法則隨處生著。法華經云。拔出眾生處處貪著。金剛經云。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色。是知心目開明智日普照。光吞萬像法界洞然。豈更有一纖塵而作障翳乎。如是則空心不動。具足六波羅蜜。何者。若不見一塵則無所取。若無所取亦無可與。是布施義。是大捨義。故經云。無可與者。名曰布施。如是則慳施同倫取捨平等。不歸宗鏡。何以裁之。如一缽和尚歌云。慳時捨。捨時慳。不離內外及中間。亦無慳亦無捨。寂寂寥寥無可把。又證道歌云。默時說。說時默。大施門開無壅塞。有人問我解何宗。報道摩訶般若力。又若不見一塵則無持無犯。故云若覓戒三毒瘡痍幾時差。辱境如龜毛。忍心不可得。精進心不起。無法可對治。內外心不生。定亂俱無寄。悉入無生忍。皆成般若門。問。本宗大旨舉意便知。何待敷揚勞神述作。答。一切施為無非佛事。盡堪悟道皆是入門。所以普賢佛國。以瞪目為佛事。南閻浮提。以音聲為佛事。乃至山海亭臺衣服飲食。語默動靜異相施為。一一提宗皆入法界。但隨緣體妙。遇境知心。乃至見色聞。聲俱能證果。華飛釧動盡可栖神。如論云。有國王觀華飛葉動得辟支佛。釧動者。禪經云。有國王令宮女摩身。為鐶釧鬧。令漸漸減釧。乃至唯一則不復聲。因思此聲從因緣生。悟辟支佛。亦如獼猴見辟支佛坐禪。後於餘處見諸外道種種苦行。乃教外道加趺而坐。手捻其口令合其眼。諸外道歎云。必有勝法。外道受教皆證辟支佛。故知但遵教行者。依法不依人。無不證果。唯除不信人。千佛不能救。如華嚴經中說。信為手。如人有手至珍寶所隨意採取。若當無手空無所獲。如是入佛法者。有信心手。隨意採取道法之寶。若無信心空無所得。如昔人云。人之無道。猶車之無軸。車無軸不可駕。人無道不可行。又云。君子無親。非道不同。何得一向略虛不勤求至道。此宗鏡錄是珍寶聚。能得諸佛無上大菩提法寶。一切不可思議功德。故是清淨聚。無六十二之邪見垢八萬四千之煩惱濁故。能滿一切眾生願。能淨一切眾生心。如大智度論云。是般若波羅蜜。乃至畢竟空亦不著。不可思議亦不著。是故名清淨聚。爾時須菩提應作是念。是般若波羅蜜是珍寶聚。能滿一切眾生願。所謂今世樂。涅槃樂。阿耨多羅三藐三菩提樂。愚癡之人而復欲破壞。是般若波羅蜜清淨聚。如如意寶珠無有瑕穢。加虛空無有塵垢。般若波羅蜜畢竟清淨聚。而人自起邪見因緣。欲作留難破壞。譬如人眼翳見妙珍寶謂為不淨。故知空華生病眼空本無華。邪見起妄心法本無見。又若以不信惡心。欲毀壞宗鏡般若正義。但自招謗罪妙旨何虧。如人以手障矛但自傷其手矛無所損。夫般若說則福大。謗亦罪深。若隨情謬解。乃至不信等皆成謗。如大涅槃經云。我今為諸聲聞弟子等說毘伽羅論。所謂如來常存不變。若有說言如來無常。云何是人舌不落地。若能正信圓解無差。遍境遍空皆同妙證。楞嚴會上佛告阿難十方如來於十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間亦無優劣但汝下劣。未能於中圓自在慧故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根一時清淨。是以憍陳那因聲悟道。優波尼沙陀因色悟道。香嚴童子因香悟道。乃至虛空藏菩薩因空悟道。則知自性遍一切處。皆是入路。豈局一門。而專以蚊蚋之愚。翻恃鷦鷯之量。且法無遲速。見有淺深。遮障之門各任輕重。是以文殊菩薩頌云。歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。此宗鏡錄中。並是十方諸佛大威德不思議法門。猶赫赫日輪。豈嬰孩之所視。高高法座。非矬陋之能昇。唯文殊大人。普賢長子。上上根器方堪能爾。如華嚴論云。大光王。入菩薩大慈為首三昧。顯所行慈心業用饒益自在。令後學者倣之。以明無依之智。入一切眾生心。與之同體無有別性。有情無情皆悉同體。入此三昧所感業故。令一切眾生。及以樹林涌泉悉皆歸流。悉皆低枝悉皆稽首。夜叉羅剎悉皆息惡。以明智隨一切眾生。皆與同其業用一性無二。如世間帝王有慈悲於人。龍神順伏鳳集麟翔。何況人焉。而不歸仰。況此大光王。智徹真原。行齊法界。慈心為首。神會含靈。與眾物而同光。為萬有之根末。如摩尼寶與物同色而本色不違。如聖智無心以物心為心而物無違也。明同體大慈悲心與物同用。對現色身而令發明。故山原及諸草樹。無不迴轉向王禮敬。陂池泉井及以河海。悉皆騰溢注王前者。以智境大慈法合如此。若眾生情識所變之境。即眾生不能為之。如蓮華藏世界中境界。盡作佛事。以是智境非情所為。故聖者以智歸情。令有情眾生報得無情草木山泉河海悉皆隨智迴轉。以末為本。故如世間有志孝於心。冰池涌魚冬竹抽筍。尚自如斯。況真智從慈者歟。故知得法界之妙用。用何有盡。從真性中緣起。起無不妙。則理無不事。佛法即世法。豈可揀是除非耶。事無不理。世法即佛法。寧須斥俗崇真耶。但是未入宗鏡。境智未亡。興夢念而異法現前。發焰想而殊途交應。致茲取捨違背圓常。所以不能喧靜同觀善惡俱化者。未聞宗鏡故耳。問。何不依自禪宗躡玄學正路。但一切處無著放曠任緣。無作無修自然合道。何必拘懷局志徇義迷文。可謂棄靜求喧厭同好異。答。近代相承不看古教。唯專己見不合圓詮。或稱悟而意解情傳。設得定而守愚闇證。所以後學訛謬不稟師承。先聖教中已一一推破。如云一切處無著者。是以阿難懸知末法皆墮此愚。於楞嚴會中示疑起執。無上覺王以親訶破。首楞嚴經云。阿難白佛言。世尊。我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪。常言。覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著名為心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行諸所物像。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故應知一切無著名覺知心。無有是處。又所言放曠任緣者。於圓覺中猶是四病之數。圓覺經云。善男子。彼善知識所證妙法。應離四病。云何四病。一者作病。若復有人作如是言。我於本心。作種種行。欲求圓覺。彼圓覺性。非作得故。說名為病。二者任病。若復有人。作如是言。我等今者。不斷生死。不求涅槃。涅槃生死。無起滅念。任彼一切。隨諸法性。欲求圓覺。彼圓覺性。非任有故。說名為病。三者止病。若復有人。作如是言。我今自心永息諸念。得一切性寂然平等。欲求圓覺。彼圓覺性。非止合故。說名為病。四者滅病。若復有人。作如是言。我今永斷一切煩惱。身心畢竟空無所有。何況根塵虛妄境界。一切永寂。欲求圓覺。彼圓覺性。非寂相故。說名為病。離四病者。則知清淨。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。如上所說。不唯作無著任緣之解。墮於邪觀。乃至起寂然冥合之心。皆存意地。如有學人問忠國師云。不作意時得寂然不。答。若見寂然即是作意。所以意根難出動靜皆落法塵。故知並是執見修禪。說病為法。如蒸砂作飯緣木求魚。費力勞功。拄經塵劫。且經中佛語幽玄。則義語非文。不同眾生情見粗浮乃文語非義。又若執任緣無著之事。盡落邪觀。得悉檀方便之門。皆成正教。是以藥病難辯取捨俱非。但且直悟自心。自然言思道斷。境智齊泯。人法俱空。向眾生三業之中。開佛知見。就生死五陰之內。顯大菩提。則了義金文可為繩墨。實地知識堪作真歸。故得智炬增輝。照耀十方之際。心華發艷。榮敷法界之中。又若深達此宗不收不攝。即想念而成智。當語默而冥真。出入之定難親。忻厭之懷莫及。故云。忻寂不當。放逸還非。如華嚴論云。普眼等諸菩薩。以出入三昧。不得見普賢三業及座境界故。舉幻術文字中種種幻相無所住處喻。明幻術文字之體了無處所。如何所求。不可將出入三昧處所求之。去彼沈寂生滅。卻令想念。明想念動用體自遍周用而常寂非更滅也。以是普賢以金剛慧普入法界。於一切世界無所行無所住。知一切眾生身皆非身無去無來。得無斷盡無差別自在神通。此明任物自真。稱之為神。不為不思不定。不亂不來不去。任智遍周。利生自在知根應現。名之為通。萬法如是無出入定亂。方稱普賢所行三業作用及座。如十地菩薩座體。但言滿三千大千世界之量。此普賢座量。量等虛空。一切法界大蓮華藏故。明知十地菩薩智量猶隔。以此來昇此位如許乖宜。入出如許不可說三昧之門。猶有寂用有限障。未得十地果位後普賢菩薩大自在故。故三求普賢。三重昇進。卻生想念。方始現身。及說十三昧境界之事。意責彼十地猶有求於出世間。生死境界未得等於十方任用自在。以此如來教令卻生想念。去彼十地中染習出世淨心故。此明十地緣真俗出世餘習氣惑故。已上意明治十地菩薩。緣真俗。二習未亡。寂亂二習未盡。於諸三昧有出入習。故未得。常入生死猶如虛空。無作者而常普遍。非限量所收。一切眾生及以境界。以之為體。普賢之智。猶如虛空。一切眾生以為生體有諸眾生自迷智者。名為無明。普賢菩薩隨彼迷事。十方世界對現色身。以智無體。猶如虛空。非造作性。無有去來。非生非滅。但以等虛空之智海。於一切眾生處啟迷。智無體相。能隨等法界虛空界之大用故。豈將十地之位諸菩薩。以出入三昧有所推求。云何得見。是故如來為諸菩薩說。幻術文字求其體相有可得不。求幻之心尚不可得。如何有彼幻相可求。是故將出入三昧及以求心。而求普賢大用無依善巧智身。了無可得。是故教諸菩薩。卻生想念。殷勤三禮。普賢菩薩方以神通力如應現身。明智身不可以三昧處所求。為智體無所住。無所依故。若想念願樂即如應。現化無有處所依止。故猶如谷響但有應物之音。若有求即無有處所可得。佛言。普賢菩薩今現在此道場眾會。親近我住。初無動移者。明以根本智性自無依名為現在此道場故。為能治有所得諸見蘊故。以無礙總別同異普光明智。與十方一切諸佛大用體同。名為眾會故。無邊差別智海一時等用。不移根本智體無依住智。名為親近我住初無移故。
宗鏡錄卷第四十三
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宗鏡錄卷第四十四
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫若談心佛唯唱性宗者。則舉一攝諸。不論餘義。今何背已述教迷宗。答。夫論至教。皆為未了之人。從上稟承無不指示。如忠國師臨終之時。學人乞師一言。師云。教有明文。依而行之即無累矣。吾何言哉。如斯殷勤真實付屬。豈局已見生上慢心。終不妄斥如來無上甘露不可思議大悲所熏金口所宣難思聖教。如云依而行之者。且依何旨趣。不可是依文字語句而行。不可是依義路道理而行。直須親悟其宗。不可輒生孟浪。若決定信入者。了了自知。何須他說。聞甚深法。如清風屆耳。今只為昧性徇文之者。假以言詮方便開示。直指出六根現用常住無生滅性與佛無異。親證現知分明無惑。免隨言語之所轉。不逐境界之所流。今於六根之中。且指見聞二性。最為顯現。可驗初心。疾入圓通同歸宗鏡。且見性者。當見之時即是自性。以性遍一切處故。不可以性更見於性。分明顯露絲毫不隱。古教云。摩尼殿有四角。一角常露。祖師云。眼門放光。照破山河大地。又歌云。應眼時若千日。萬像不能逃影質。凡夫只是未曾觀。何得自輕而退屈。是知顏貌雖童耄。見性未曾虧。明暗自去來。靈光終不昧。則是現今生滅中。指出不生滅性。方知窮子衣中寶。乃輪王髻裏珠。貧女室中金。是如來藏中物。何假高推極聖自鄙下凡。一向外求不能內省。拄功多劫違背己靈。空滯行門失本真性。所以首楞嚴經云。佛告阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍非汝而誰。云何自疑汝之真性性汝不真。取我求實。故知明暗差別。是可還之法。真如妙性。乃不遷之門。若隨物觀。局大小之所在。若約性見。絕器量之方圓。見性即成如來。於一毛端。建十方之寶剎。徇物即為凡庶。向真空裏。現六趣之狴牢。變易在人一性無異。迷悟由己萬法不遷。如經云。波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毘羅胝子。咸言。此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛今猶狐疑。云何發揮證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者。咸皆願聞。佛告大王。汝身現存今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身終從變滅。佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前念念遷謝新新不住。如火成灰漸漸消殞殞亡不息。決知此身當從滅盡。佛言。如是大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹齡迫於衰耄。形色枯悴精神昏昧。髮白面皺逮將不久。如何見比充盛之時。佛言。大王。汝之形容應不頓朽。王言世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十年時。三十之年又衰二十。于今六十又過于二。觀五十時宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落其間流易且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身終從變滅。佛言。大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時知汝身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時見恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恒河水。佛言。大王。如汝所說。二十之時衰於十歲。乃至六十。日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三其水云何。王言。如三歲時宛然無異。乃至于今年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷髮白面。皺其面必定皺於童年。則汝今時觀此恒河。與昔童時。觀河之見有童耄不。王言。不也世尊。佛言。大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。踊躍歡喜。得未曾有。又如眾生八識之中前眼耳鼻舌身等五根及第八識。俱緣現量。得諸法之自性。不帶一切名言。又無二種計度分別隨念分別。即現前不生滅。若六七二識落在比非二量。及具計度隨念分別。即念念常生滅。亦是於生滅中有不生滅性。已上經文。此是因闍王示疑。寄破外道斷見。有此方便。分別生滅不生滅二性。若不執斷常見性之人。則八識心王同一真性。皆是實相無有生滅。如大智度論云。當知色生時但是空生。色滅時但是空滅。中觀論偈云。無物從緣起。無物從緣滅。起唯諸緣起。滅唯諸緣滅。故知萬法既不從緣生。亦不非緣生。又不空亦不生。空亦不生。何者。若一切法是不空者。即無有生。以無自性空故。方能隨緣成諸幻有。若一切法是空者。亦無有生。以無自體故。無有生相。既無有生亦無有滅。如論偈云。果不空不生。果不空不滅。以果不空故。不生亦不滅。果空故不生。果空故不滅。以果是空故。不生亦不滅。但隨心現畢竟無生。如首楞嚴經云。佛言。善男子。我常說言。色心諸緣及心所使諸所緣法。唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷晦昧為空。空晦昧中結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。如上所說。見性周遍湛然似鏡常明。如空不動萬像自分出沒。一性未曾往還。但隨生滅之緣。遺此妙明之性。是以一切祖教。皆指見性識心。不從生因之所生。唯從了因之所了。相粗易辯。性密難明。隨轉處而莫知。在照時而方了。如今不見者。皆被三惑心牽六塵境換。不知境元是我。翻成主被客迷。但能隨流得性之時。自然無惑。復有云。般若唯以心神契會。以心傳心方成密付。不可以言跡事相而求者。此是為未入人。顯宗破執。恐取相背心情求意解。故有是說。若融會而論。則隨緣體妙即相恒真。且如正見相時。是誰見相。以六塵鈍故。名不自立。相不自施。以六根利故。強自建立。而為緣對。若能了境本寂識自無生。則入平等真空。方稱究竟見性耳。故云見性周遍。非汝而誰。聞性者。即今聞性具三真實。文殊簡出現證可知。觀音入門圓通立驗。非從行得不墮有為。豈假功成。本來如是。首楞嚴經偈云。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛無緒。隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。釋曰。此是直說如今一切眾生日用現行聞性三真實之理。一圓真實。二通真實。三常真實。一圓真實者。以聞性遍一切處。十方聲塵應時無有前後。以同時周遍一一皆不出自性。如水起波波不離水。以聲處全聞聞外無法。即是本聞。自具圓通之性。非待證聖方有斯事。故法華經偈云。父母所生耳。清淨無瑕穢。以此常耳聞。三千世界聲。又云。持是法華者。雖未得天耳。但用所生耳。功德已如是。二通真實者。且眼根見性雖即洞然。能觀前而不觀後。鼻舌身等三根。皆以合中知。因能所而生起。若意知根所緣不定念念遷移故。五根所不齊。唯耳根圓通無礙。聽響之際。任隔礙而遠近俱聞。妙應之時。無揀擇而大小咸備。故高城和尚歌云。應耳時若幽谷。大小音聲無不足。十方鐘鼓一時鳴。靈光運運常相續。則處凡身而不減。居聖體而非增。常現常通。塵勞不能匿其神彩。非間非斷。天魔不能挫其威光。不壞緣生之耳根。圓具一靈之妙性。三常真實者。音聲性動靜者。動靜是音聲之體。性於聞中似有似無。若無聲時號無聞。非實聞無性。以聞性常在。若聞性隨聲塵滅。則前聲滅時。後聲不合更聞。故知聲塵自無。聞性非滅。聲塵自有。聞性非生。又非唯聞性無生。返觀聲塵亦無生滅。以從緣而起自體全無。如華嚴論云。一切諸法猶如谷響。楞嚴疏鈔云。如谷中無聲。無聲即無響。法界中皆無聲。一切聲皆是妄心。妄心不動時皆無妄想。以有差別心執受即有聲。四大如枯木。即本無聲。皆緣執故。諸大菩薩不以音聲聽法。是知聲塵本無。皆因執有。情消執喪。萬法本虛。有無既虛生滅何有。則知我性與如來性無異。一切世間法即是佛法故。經云。是法住法位世間相常住。如憍陳那因聲悟道。妙音密圓。古釋云。若有能所。未得名密悟四諦理。推能聞及所聞。皆是自心。心即是本覺。光明圓照法界。始覺智心亦圓照法界。即是因聲得悟。一切眾生依此觀亦得解脫。若聞聲可意不可意生憎愛。便被聲縛。但觀心海中是聲出處。以心海元無有相。心雖含聲聲亦無相。無相即於一切聲中而得解脫。故知無法不心。無心不法。如是明達。則於一切諸法。不合不散無縛無脫矣。故佛告阿難。汝學多聞未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前實未能識。恐汝誠心由未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。即時如來敕羅[目+侯]羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾俱言不聞。時羅[目+侯]羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲消。音響雙絕。則名無聞。如來又敕羅[目+侯]羅擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難言。聲少選聲消。佛又問言。汝今聲不。阿難大眾答言無聲。又頃羅[目+侯]羅更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲消。音響雙絕。則名無聲。佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲報答無定。如是云何不名矯亂。阿難。聲消無響汝說無聞。若實無聞。聞性已滅同于枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性。為汝有無。聞實云無。誰知無者。是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒或聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性。如重睡人眠熟床枕。其家有人於彼睡時擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓。或復撞鐘。即於夢時。自怪其鐘為石木響。於時忽寤遄知杵音。自告家人我正夢時惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐聞性不昏。縱汝形消命光遷謝。此性云何為汝消滅。楞嚴疏云。擊鐘以辯真妄者。即聞性而可真。舉聲塵而辯妄。若因聲有聞。此聞不離聲。若離聲有聞。此是真聞。汝今但執隨聲之聞。此聞不離於聲。只合是聲。不合是聲。若真聞性。如水不滅聲塵。如風鼓水成波。故有聞相。聲塵不起。聞相即無。而聞性不滅。以性不滅。聲塵若來還有聞相。如水不滅若風動時即有波相。如色真性遍十方界。隨心感現則有色相。此之聞性亦復如是。故知不認自體恒常之聞性。卻徇聲塵生滅之聞相。遂乃聞讚而生喜。聞毀而起瞋。以迷本聞故。隨聲流轉故。文殊云。眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難。縱強記不免落邪思。豈非隨所淪旋流獲無妄。又云。旋汝倒聞機。返聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。如今以聲為聞。背心循境。豈不是倒聞之機。若能旋聲塵之有流。復本聞之無妄。則是返聞自性。得本歸原。內滅翳根外消塵境。能所既脫本覺道成。寂照圓通真實如是。所以佛告阿難。以諸眾生從無始來。循諸色聲逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅守於真常。常光現前。根塵識心應時消落。想相為塵識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。是以若了聞性即成正覺。於是心境雙融動靜。俱泯如觀音言。彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓空所空滅。生滅既滅寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。是以初從聞性入時。先亡動靜聲塵之境。次亡能聞所聞之心。既心境俱亡。又不住無心境。及能覺所覺之智。則覺智俱空。此空亦空方成圓覺。故云空覺極圓空所空滅。始盡生滅之原。到寂滅本妙覺心之地。如起信論云。一切諸法皆由妄念而有差別。若離妄念則無境界差別之相。故知妄念空而根境謝。識想消而塵垢沈。則法眼應時清明。常光了然頓現。見聞本性既爾。諸根所現亦然。故經云。六自在王常清淨故。又首楞嚴經偈云。一根既返原。六根成解脫。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。但以未覺悟。前於染淨中。有一毫見聞取捨之處。皆在三界無明長夜生死夢中。纔得見性便同覺後。自覺覺他。故名為佛。又此自心之性。遍一切處隨處得入。非獨見聞。或意消香界而入圓通。或心開塵境而證法忍。或入水觀而達性。或審風力而悟宗。或刺是疼痛而純覺遺身。或了心無際而入佛知見。或觀煖觸而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。當此大悟之時。終不見有一境可生。一言可執。今只為迷性徇文背心求道者。假以言說指歸自心。從此一向內觀捨詮究理斯則豈不是因言悟道藉教明宗。為此之人不無利益。遂使初心學者信有所歸。便能息外馳求。迴光反照。頓見自己了了明心。如正飲醍醐親開寶藏。方悟隨言之失。深慚背己之愆。故阿難等。因世尊開示自性之後。發自慶言。消我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。故能不動塵勞現身成佛。祖佛言教有如是不可思議之力。為是廣大無邊法利故。所以具引全文佛語為證。云何反有背己之言論文之誚乎。若不觀心內證法律禪師等。各有十種過患。如像法決疑經云。三師破壞佛法。略各有十過。一法師十過者。一但外求文解而不內觀修心。釋論云。有論而無慧所說不應受。二不融經息諍趣道。但執己非他。我慢自高不識見心苦集。三不遵遺囑不依念處修道。不依木叉住。非佛弟子。四經云。非禪不慧。偏慧不禪。一翅一輪豈能遠運。五法本無說說破貪求名利弘宣寧會聖旨。六貴耳入口出何利於己。經云。如人數他寶自無半錢分。無行而宣何利於他。八又多加水乳。無道之教。教誤後生。九四眾失真法利。轉就澆漓。十非但不能光顯佛法。亦乃破於佛法也。禪師十過者。一經云。假名阿練若。納衣在空閑。自謂行真道。好說我等過。二者恃行陵他。不識戒取苦集煩惱。三無慧修定盲禪無目。寧出生死也。四不遵遺囑不依念處修道。不依木叉而住。非佛弟子。五無慧之禪多發鬼定。生破壞佛法。死墮鬼道。六名利坐禪。如扇提羅死墮地獄。七設證得禪即墮長壽天難。八如水乳。禪教授學徒。紹三塗種子。九四眾不霑真法之潤。轉就澆漓。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。律師十過者。一但執外律不識內戒。故被淨名訶。二執律名相諍計是非。不識見心苦集。三然戒定慧相資方能進道。但律不慧不禪。何能進道。四弘在名譽。志不存道。果在三塗。五不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉而住。六執律方便小教以為正理。而障大道。七師師執律不同弘。則多加水乳。八不依聖教傳授。誤累後生。九四眾不霑真法。轉就澆漓。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。是知若不觀心。具如上之大失。如大智度論云。菩薩摩訶薩。若欲不空食國中之施者。當學般若波羅蜜。又寶梁經云。若學大乘佛法者。受施主搏食。如須彌山。受施主衣。可敷大地。如不學者。若未墮僧數。十方無唾地處。維摩經亦云。敬學如師。纔起學心。便有為人天之分。或聞宗鏡一句。定成佛無疑。故法華經云。若有聞是法。無一不成佛。唯除未聞者。盲冥不信人。若已聞者。皆是曩因。既受衣珠。曾親佛會。不可放逸。須志披尋。忽遇緣差。空無所得。所以瑜伽論云。不緩加行中。又能如是勇猛精進。謂我今定當趣證。所應證得。不應慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中或風或熱或痰發動。或所飲食不正消化住在身中。或宿食病。或為於外蛇蠍蚰蜒百足等類諸惡毒蟲之所蛆螫。或復為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。於如是等諸橫死處。恒常思惟。修無常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟我之壽命。儻得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾。或經食頃。或從入息至於出息。或從出息至於入想。乃至存活經爾所時。於佛聖教精勤作意修習瑜伽。劑爾所時。於佛聖教。我當決定多有所作。如是名為不緩加行。問。義學多樂聽讀。禪宗唯精內觀。然教觀二門闕一不可。若但觀心而不尋教。墮闇證上慢之愚。若但尋教而不觀心。受執指數寶之誚。有不達者遞相是非。今宗鏡廣搜祖教意足。請為微細開拆以決深疑。答。教觀難明須分四句。如云一教門非理門。教是能通。理是所通。能所異故。二理門非教門。吾聞解脫之中。無有言說故。三教門即理門。文字即解脫故。四理門即教門。解脫即文字故又以門對教四句分別。一得教不得門。文字法師是二得門不得教。觀慧禪師是。三得門復得教。聞慧法師是。四門教俱不得。假名阿練若是。又或隨方便之詮。則執權害實。若達圓頓之教。則了實開權。執權則教觀兩分。了實則人法一旨。人法一旨則境智俱冥。教觀兩分則信法雙現。信法雙現則有觀有聞。境智俱冥則無內無外。斯乃隨根利鈍有此開遮。若能就旨圓融自無取捨。則塵塵合道。信行同法行之機。念念歸宗。教門等觀門之旨。如是則無一心可照。誰執觀門。無一法可聞。孰論教道。方入宗鏡與此相應。未達斯門終成隔礙。且教中具述有二種修行人。一是信行。二是法行。薩婆多明。此二人位在見道。因聞入者。是為信行。因思入者。是為法行。曇無德云。位在方便。自見法少。憑聞力多。後時要須聞法得悟。名為信行。憑聞力少。自見法多。後時要須思惟得悟。名為法行。止觀云。若論利鈍者。法行利。內自觀法故。信行鈍。藉他聞故。又信行利。一聞即悟故。法行鈍。歷法觀察故。或俱利。或俱鈍。信行人聞慧利修慧鈍。法行人修慧利聞慧鈍。已上且約三師所說。自然不可偏執。觀心與教道。定據聽學與坐禪。今若得一心萬邪滅矣。則何心而非教。若一聞千悟獲大總持。則何教而非心。何教而非心則心外無法。何心而非教則法外無心。更約智者大師對法行二人。以止觀安心。隨四悉檀意以逗機宜。俱令入道。師即問言。汝於定慧為志何等。其人若言。我聞佛說。善知識者。如月形光漸漸圓著。又如梯磴漸漸增高。巧說轉令心。得道大因緣。志欣渴飲。如犢逐母。當知是則信行人也。若言。我聞佛說。明鏡若不動色像自分明。淨水無波魚石自現。欣捨惡覺如棄重擔。當知是則法行人也。既知根性。於一人所八番安心。咄善男子。無量劫來飲狂散毒。馳逐五塵昇沈三界。猶如猛風吹兜羅毦。大熱沸鑊煮豆昇沈。從苦至惱。從惱至苦。何不息心達本以一其意。意若一者。何事不辦。苦集得一則不輪迴。無明得一不至於行。乃至不至老死摧折大樹。畢故不造新。八弊得一則度彼岸。唯此為快。善巧方便種種因緣種種譬喻。廣讚於止。發悅其情。是名隨樂欲以止安心也。又善男子。如天亢旱河池悉乾萬卉燋枯百穀零落。娑伽羅王七日構雲。四方霪雨大地霑洽。一切種子皆萌芽。一切根株皆開發。一切枝葉皆鬱茂。一切華果皆敷榮。人亦如是。以散逸故應生。善不復生。已生善還退失。禪定河乾道品樹滅。萬善燋枯百福殘悴。因華道果不復成熟。若能閑林一意。內不出。外不入。靜雲興也。發諸禪定。即是降雨也。功德叢林煖頂方便。眼智明覺信忍順忍無生寂滅忍。乃至無上菩提悉皆剋獲。善巧方便種種緣喻。廣讚於止。生其善根。是名隨便宜以止安心也。又善男子。夫散心者。惡中之惡。如無鉤醉象蹋壞華池。穴鼻駱駝翻倒負馱。疾於掣電毒逾蛇舌。重沓五翳埃藹曜靈。睫近霄遠俱皆不見。若能修定。如密室中燈能破巨闇。金鎞抉膜空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹囂塵。大定能靜狂逸。止能破散虛妄滅矣。善巧方便種種緣喻。廣讚於止破其睡散。是名對治以止安心也。又善男子。心若在定。能知世間生滅法相。亦知出世不生不滅法相。如來成道猶尚樂定。況諸凡夫有禪定者。如夜見電光即得見道。破無數億洞然之惡。乃至得成一切種智。善巧方便種種緣喻。廣讚於止。即會真如。是名隨第一義以止安心也。其人若言我聞寂滅都不入懷。若聞分別聽受無厭。即應為說。三惡燒然駝驢重楚。餓鬼飢渴不名為苦。癡闇無聞不識方隅。乃是大苦。多聞分別樂。見法法喜樂。以善攻惡樂。無著阿羅漢。是名為最樂。從多聞人聞甘露樂。如教觀察知道。遠離坑埳直去不迴。善巧方便種種緣喻。廣讚於觀。發悅其情。是名隨樂欲以觀安心。又善男子。月開蓮華。日興作務。商應隨主。彩畫須膠。坏不遇火。無須臾用。盲不得導一步不前。行無觀智亦復如是。一切種智以觀為根本。無量功德之所莊嚴。善巧方便種種緣喻。廣讚於觀。生其功德。是名隨便宜以觀安心。又善男子。智者識怨。怨不能害。武將有謀。能破強敵。非風何以卷雲。非雲何以遮熱。非水何以滅火。非火何以除闇。析薪之斧解縛之刀。豈過智慧。善巧方便種種緣喻。廣讚於觀。使其破惡。是名對治以觀安心。又善男子。井中七寶闇室瓶盆。要待日明。日既出已皆得明了。須智慧眼觀知諸法實。一切諸法中皆以等觀。入般若波羅蜜。最為照明。善巧方便種種緣喻。廣讚於觀。令得悟解。是名第一義以觀安心。如是八番為信行人說安心也。其人若云。我樂息心默以復默。損之又損之。遂至於無為。不樂分別。坐馳無益。此則法行根性。當為說止。汝勿外尋。但內守一。攀覺流動皆從妄生。如旋火輪輟手則息。洪波鼓怒風靜則澄。淨名經云。何謂攀緣謂有三界。何謂息攀緣。謂心無所得。瑞應經云。其得一心者則萬邪滅矣。龍樹云。實法不顛倒。念想觀已除。言語法皆滅。無量眾罪除。清淨心常一。如是尊妙人。則能見般若。夫山中幽寂神仙所讚。況涅槃澄靜賢聖尊崇。佛話經云。比丘在聚。身口精勤。諸佛咸憂。比丘在山。息事安臥。諸佛皆喜。況復結跏束手緘脣結舌。思惟寂相心原一止。法界洞寂。豈非要道。唯此為貴。餘不能及。善巧方便種種因緣種種譬喻。廣讚於止。發悅其心。是名隨樂欲以止安心。其人若云我觀法相。只增紛動善法不明。當為說止。止是法界平正良田。何法不備。止捨攀緣。即是檀。止體非惡。即是戒。止體不動。即是忍。止無間雜。即是精進。止則決定。即是禪。止法亦無。止者亦無即是慧。因止會非止非不止。即是方便。一止一切止。即是願。止止愛止止見。即是力。此止如佛止無二無別。即是智。止具一切法。即是祕藏。但安於止。何用別修諸法。善巧方便種種緣喻令生善根。即是隨便宜以止安心也。若言我觀法相散睡不除者。當為說止大有功能。止是壁定。八風惡覺不能入。止是淨水。蕩於貪婬八倒。猶如朝露見陽則晞。止是大慈。怨親俱愍能破恚怒。止是大明咒。癡疑皆遣。止即是佛。破除障道。如阿伽陀藥遍治一切。如妙良醫咒枯起死。善巧方便種種緣喻令其破惡。是名對治以止安心。其人若言。我觀察時不得開悟。當為說止。止即體真。照而常寂。止即隨緣。寂而常照。止即不止。止雙遮雙照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛師。佛身佛眼。佛之相好。佛藏。佛住處。何所不具何所不除。善巧方便種種緣喻。廣讚於止。是為第一義以止安心。彼人言。止狀沈寂非我悅樂。當為說觀推尋道理。七覺中有擇覺支。八正中有正見。六度中有般若。於法門中為主為導。乃至成佛正覺大覺遍覺。皆是觀慧異名。當知觀慧最為尊妙。如是廣讚。是為隨樂欲以觀安心。若勤修觀能生信戒定慧解脫解脫知見。知病識藥化道大行。眾善普會莫復過觀。是為隨便宜以觀安心。觀能破闇。能照道。能除怨。能得寶。傾邪山竭愛海。皆觀之力。是為隨對治以觀安心。若觀法時不得能所。心慮虛豁朦朧欲開。但當勤觀開示悟入。是為用第一義以觀安心。是為八番為法行人說安心也。復次人根不定。或時迴轉。薩婆多明轉鈍為利。成論明數習則利。此乃始終論利鈍。不得一時辯也。今明。眾生心行不定。或須臾而鈍須臾而利。任運自爾。非關根轉。亦不數習。或作觀不徹因聽即悟。或久聽不解暫思即決。是故更論轉根安心。若法行轉為信行。逐其根轉。用八番悉檀而授安心。若信行轉成法行。亦逐根轉。用八番悉檀而授安心。得此意廣略自在說之。轉不轉合有三十二安心也。自行安心者。當察此心。欲何所樂。若欲息妄令念相寂然。是樂法行。若樂聽聞徹無明底。是樂信行。樂寂者。知妄從心出。息心則眾妄皆靜。若欲照知須知心原。心原不二。則一切諸法皆同虛空。是為隨樂欲自行安心。其心雖廣分別心及諸法。而信念精進毫善不生。即當凝停莫動諸善。功德因靜而生。若凝停時。彌見沈寂。都無進忍。當計校籌量策之令起。若念念不住。如汗馬奔逸。即當以止對治馳蕩。若靜默然無記與睡相應。即當修觀破諸昏塞。修止既久不能開發。即應修觀。觀一切法無礙無異。怗怗明利漸覺如空。修觀若久闇障不除。宜更修止。止諸緣念無能無所。所我皆寂空慧將生。是為自修法行八番善巧布歷令得心安。信行安心者。或欲聞寂定如須彌不畏八動。即應聽止。欲聞利觀破諸煩惱。如日除闇。即應聽觀聽觀多。如日燋芽。即應聽止潤以定水。或聽定淹久。如芽爛不生。即應聽觀令風日發動使善法現前。或時馳覺一念叵住。即應聽止以治散心。或沈昏濛濛坐霧。即當聽觀破此睡熟。或聽止豁豁即專聽止。或聞觀朗朗即專聽觀。是為自修信行八番巧安心也。若法行心轉為信行。信行心轉為法行。皆隨其所宜巧鑽研之。自行有三十二。化他亦三十二。合為六十四安心也。復次信法不孤立。須聞思相資如法行者。隨聞一句體寂湛然夢妄皆遣。還坐思惟心生歡喜。又聞止已還更思惟。即生禪定。又聞於止還即思惟。妄念皆破。又聞止已還更思惟。朗然欲悟。又聞觀已還更思惟。心大歡喜。又聞觀已還更思惟。生善破惡欲悟等。准前可知。此乃聽少思多。名為法行。非都不聽法也。信行端坐。思惟寂滅。欣踊未生。起已聞止。歡喜甘樂。端坐念善。善不能發。起已聞止。信戒精進。倍更增多。端坐治惡。惡不能遣。起已聞止。散動破滅。端坐即真。真道不啟。起已聞止。豁如悟寂。是為信行。坐少聞多。非都不思惟。前作一向根性。今作相資根性。就相資中復論轉不轉。亦有三十二安心。化他相資亦有三十二安心。合六十四。合前為一百二十八安心也。夫心地難安。違苦順樂。今隨其所願逐而安之。譬如養生或飲或食適身立命。養法身亦爾。以止為飲。以觀為食。藥法亦兩。或丸或散。以除冷熱。治無明病。以止為丸。以觀為散。如陰陽法。陽則風日。陰則雲雨。雨多則爛。日多則燋。陰如定。陽如慧。定慧偏者。皆"""""不見佛性。八番調和。貴在得意。一種禪師不許作觀。唯專用止。引偈云。思思徒自思。思思徒自苦。息思即是道。有思終不睹。又一師不許作止。專在於觀。引偈云。止止徒自止。昏闇無所以。止止即是道。觀觀得會理兩師各從一門入以己益。教他學者。不見意。一向服乳。漿猶難得。況復醍醐。若一向作解者。佛何故種種說耶。天不常晴醫不專散。食不恒飯。世間尚爾。況出世耶。今隨根隨病迴轉。自行化他有六十四。若就三番止觀。即三百八十四。又一心止觀復有六十四。合五百一十二。三悉檀是世間安心。世醫所治差已復生。一悉檀是出世安心。如來所治畢竟不發。世出世法互相成顯。若離三諦無安心處。若離止觀無安心法。若心安於諦。一句即足。如其不安。巧用方便令心得安。一目之羅。不能得鳥。得鳥者。羅之一目耳。眾生心行各各不同。或多人同一心行。或一人多種心行。如為一人。眾多亦然。如為多人。一人亦然。須廣施法網之目。捕心行之鳥耳。如是委細種種安心。利鈍齊收自他兼利。若有聞者頂戴修行。
宗鏡錄卷第四十四
丁未歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第四十五
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫已上是引台教明定慧二法安心。次依華嚴宗釋。華嚴經云。於眼根中入正定。於色塵中從定出。示現色性不思議。一切天人莫能知。於色塵中入正定。於眼起定心不亂。說眼無生無有起。性空寂滅無所作。疏釋云。定慧雖多不出二種。一事二理。制之一處無事不辦。事定門也。能觀心性契理不動。理定門也。明達法相。事觀也。善了無生。理觀也。諸經論中。或單說事定。或但明理定。二觀亦然。或敵體事理止觀相對。或以事觀對於理定。如起信論云。止一切相乃至心不可得為止。而觀因緣生滅為觀。或以理觀對於事定。此經云。一心不動入諸禪。了境無生名般若是也。或俱通二。此經云。禪定持心常一緣。智慧了境同三昧是也。或二俱泯非定非散。或即觀之定。但名為定。如觀心性名上定是也。或即定之觀。但名為觀。如以無分別智觀名般若是也。或說雙運。謂即寂之照是也。所以局見之者。隨矚一文互相非撥。偏修之者。隨入一門。皆有剋證然非圓暢。今此經文巧顯無礙略分五對。第一對根境無礙。謂觀根入定應從根出而從境出者。為顯根境唯是一心緣起無二理性融通。是故根入境出耳。境入根出亦然。第二對理事二定無礙。謂分別事相應入事定而入理定。欲觀性空應入理定。而入事定。以契即事之理而不動故。入理即是入事。制心即理之事。而一緣故。入事即是入理而經文但云入正定。不言事理及乎出觀。境中即云分別色相。斯事觀也。根中即云性空寂者。理觀也。亦合將根事對於境理以辯無礙。第三對事理二觀無礙。謂欲分別事相應從事觀起。而反從理觀起。以所觀之境既真俗雙融法界不二故。分別事智即是無生之智。二觀唯是一心故。亦應將境事理對根事理以辯無礙。第四出入無礙。以起定即是入定故。起定而心不亂。若以事理相望。應成四句。謂事入事起。事入理起。理入理起。理入事起。若以根境相望。又成四句。謂根事入境事起等。一一思之。皆有所由。又或以理觀對於事止。謂契理妄息也。或事觀對於理寂。謂無念知境也。或事觀對於事寂。謂觀於一境心不動搖也。或理觀對於理寂亡心照極也。如百門義海云。明出入定者。謂見塵性空十方一切真實之理。名為入定也。然此見塵無性空理空時。乃是十方之空也。何以故。由十方之心見於一塵。是故全以十方為塵。定亦不礙事相宛然。是故起與定俱。等虛空界。但以一多融通同異無礙。是故一入多起。多入一起。差別入一際起。一際入差別起。皆悉同時一際成立無有別異。當知定即起起即定。一與一切同時成立。出入無礙也。第五對二利體用無礙。謂於深根起定心不亂。是體也。自利也。而不礙理舒於廣境。是用也。人天不能知。利他也。良以。體用無二故。自利即是利他。此上十義同為一聚法界緣起相即自在。菩薩善達作用無礙。又經且約根境相對。亦應境境相對。謂色塵入正受。聲香三昧起。復應根根相對。謂眼根入正受。耳根三昧起等。云色性難思等者。即色等總持是色。陀羅尼自在佛等。亦應云分別眼性難思有眼陀羅尼自在佛等。又眼中云性空寂滅。即眼之度門。眼等本淨。亦應云色等度門色等本淨。不唯取相為染無心為淨而已也。又以智論三觀束之分別色相等是假名觀也。性空寂滅。是空觀也。此二不二色性難思。中道觀也。三無前後。皆是一心。上來無礙。深妙難思。始學之流如何趣入。今當總結。但能知事理無礙根境一如。念慮不生自當趣入。是以事中即理。何曾有礙。心外無境。念自不生。如是則入宗鏡之一心。成止觀之雙運。方能究竟定慧莊嚴。自利利他圓無盡行。又若心不安人在三界內。未入止觀門非習學之者。情牽萬境意起百思。投五欲旋火之輪。未曾略暇。陷五濁狴牢之處。何省暫離。塵網千重。密密而常籠意地。愛繩萬結。條條而盡繫情田。聳高阜於慢山。橫遮法界。洶長波於貪海。吞盡欲流。若蟻聚蜂攢。攀緣役役。如鼠偷狗竊。結搆營營。八苦之焰長燒。二死之河恒沒。輪迴生滅苦惱縈纏。皆是不能自安心耳。今為於生死長夜無明塵勞三界大夢之中。獨覺悟人。割開愛網。欲透苦原。將求如來大寂滅樂者。如前所述安心之門。直下相應。無先定慧。定是自心之體。慧是自心之用。定即慧故。體不離用。慧即定故。用不離體。雙遮則俱泯。雙照則俱存。體用相成遮照無礙。此定慧二法。修行之要。祖佛大旨。經論同詮。所以法華經云。以禪定智慧力得法國土。又云。定慧力莊嚴。以此度眾生。華嚴經頌云。眾生惑見恒隨縛。無始稠林未除翦。與志共俱心並生。常相羈繫不斷絕。但唯妄想非實物。不離於心無處所。禪定境排仍退轉。金剛道滅方畢竟。大涅槃經云。定慧等學明見佛性。又云。先以定動後以智拔。大智度論云。禪定為父。智慧為母。能生一切導師。又云。以業力故入生死。以定力故出生死。故云禪非智無以窮其寂。智非禪無以發其照。何者謂禪無智但是事定。若得智慧觀於心性。即為上定。若智不得禪乃為散善分別。慧若有定如密室燈寂而能照。離動分別成實慧故。若定慧雙運動寂融通。則念念入三昧之門。寂寂運無涯之照。如上種種開示種種證明。如是調停。如是剖析削繁簡要。去偽存真。以無數萬億諸方便門。皆令一切含生盡入此宗鏡。如囊中有寶。不探示之。誰有知者。猶室中金藏。未遇智人。何由發掘。若珠蔽內衣裏。弗因親友所示。爭致富饒。似窮子之家珍。非長者之誘引。曷能承紹。設或明了信入無疑。更在當人。剋己成辦。鍊磨餘習直取相應。一切時中不得忘照。自量生熟各逐便宜。此是修定時。此是修慧時。若掉散心須行三昧。若惛沈意宜啟慧門。若處見修位中。此是行時。非是證時。若居究竟即內。此是證時。非是行時。不可如二乘匆匆取證。沈實際之海。溺解脫之坑。又不可傚無聞比丘。妄指無生求昇反墜。似苦行外道唯投見網期悟遭迷。斯定慧門是真修路。照宗門之皎日。泛覺海之迅航。駕大白牛車之二輪。昇第一義天之兩翼。等學而明見佛性。莊嚴而可度眾生。為法國土之王。因茲二力。出生死海之底。全假雙修。散妄亂而似風吹雲。破愚闇而如日照世。動邪見之深刺。拔無明之厚根。為大覺海之陰陽。作寶華王之父母。備一乘之基地。堅萬行之垣牆。以此相應能入宗鏡。前據台教明五百番安心法門。皆為逗機對病施藥。今依祖教更有一門。最為省要。所為無心。何者若有心則不安。無心則自樂。故先德偈云。莫與心為伴。無心心自安。若將心作伴。動即被心謾。法華經云。破有法王出現世間。淨名經云。除去所有唯置一床。即是除妄心之有。外境本空。以心有法有。心空境空。故起信論云。是故當知。一切世間境界之相。皆依眾生無明妄念而得建立。如鏡中像無體可得。唯從虛妄分別心轉。心生則種種法生。心滅則種種法滅故。是以但得無心境自不現。既無對待逆順何生。以逆境故。生瞋惱強賊干懷。以順境故。牽愛情華箭入體。能令心動故稱不安。今若無心坦然無事。則萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。所以阿難執有。而無據七處茫然。二祖體無。而自安言下成道。若不直了無心之旨。雖然對治折伏。其不安之相常現在前。若了無心。觸途無滯。絕一塵而作對。何勞遣蕩之功。無一念而生情。不假忘緣之力。又無心約教有二。一者澄湛令無。二者當體是無。澄湛令無者。則是攝念安禪。蠲消覺觀。虛襟靜慮。漸至微細。當體是無者。則直了無生。以一念起處不可得故。經云。一念初起無有初相。是真護念。寶藏論云。夫離者無身。微者無心。無身故大身。無心故大心。大心故則智周萬物。大身故則應備無窮。是以執身為身者。則失其大應。執心為心者。則失其大智。故千經萬論。莫不說離身心。破於執著。乃入真實。譬如金師銷礦取金方為器用。若有身者。則有身礙。有身礙故。則法身隱於形[穀-禾+卵]之中。若有心者。則有心礙。有心礙故。則真智隱於念慮之中。故大道不通妙理沈隱。六神內亂六境外緣。晝夜惶惶無有止息矣。夫不觀其心者。而不見其微不觀其身者。而不見其離。若不見其離微者。則失其道要。故經云。佛說非身。是名大身。心亦如是。此謂破權歸實會假歸真。譬如金師銷礦取金方為器用。滅相混融以通大冶。大冶者。謂大道。此大道冶中。造化無窮流出萬宗。若成若壞體無增減。故經云。有佛無佛性相常住。所言混融相者。但為愚夫著相畏無相也。所以說相者。為彼外道著於無相畏有相。所以說中道者。欲令有相無相不二也。此皆破執除疑。言非盡理。若復有人。了相無相平等不二無取無捨無彼無此亦無中間。則不假聖人言說。理自通也。如上所述。皆為有心成障。若乃無心自然合道。即是離其妄心真心不動。如釋摩訶衍論云。離心緣相者。心量有十。一者眼識心。二者耳識心。三者鼻識心。四者舌識心。五者身識心。六者意識心。七者末那識心。八者阿賴耶識心。九者多一識心。十者一一識心。如是十中。初九種心不緣真理。後一種心。得緣真理而為境界。今據前九作如是說。離心緣相。本有契經中作如是說。甚深真體非餘境界。唯自所依緣為境界故楞伽經云。非心之心量我說為心量者。謂以非心量。為遣心量。若以非心量為是。斯即心量。今謂非心量即不思議之心量者。不礙心量故。如華嚴經云。菩薩住是不思議即非心量。於中思議不可盡。即之心量。以二相即奪故。思與非思俱寂滅。又云。於非心處示生於心者。人多誤解情作非情非情作情。若執於非心處示生於心。是非情為情者。既言示生。非真無情為有情矣。大寶積經云。佛言。文殊。汝入不思議三昧耶。文殊師利言。不也世尊。我即不思議。不見有心能思議者。云何而言。入不思議三昧我初發心欲入是定。而今思惟。實無心相而入三昧。如人學射久習則巧。後雖無心。以久習故箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧。繫心一緣。若久習成就。更無心想恒與定俱。又先德云。一念妄心纔動。即具世間諸苦。如人在荊棘林。不動即刺不傷。妄心不起。恒處寂滅之樂。一念妄心纔動。即被諸有刺傷。故經云。有心皆苦。無心乃樂。當知妄心不起。始合法身寂滅樂也。問。本自無心妄依何起。答。為不了本自無心名妄。若知本自無心。即妄無所起。真無所得。問。何故有心即妄無心即無妄。答。以法界性空寂無主宰故。有心即有主宰。有主宰即有分劑。無心即無主宰。無主宰即無分劑。無分劑即無生死。問無心者。為當離心是無心。即心得無心。答。即心得無心。問。即心是有心。云何得無心。答。不壞心相而無分別。問。豈不辯知也。答。即辯知無能所。是無心也。豈渾無用始是無心。譬如明鏡照物。豈有心耶。當知一切眾生恒自無心。心體本來常寂。寂而常用。用而常寂。隨境鑒辯。皆是實性自爾。非是有心方始用也。只謂眾生不了自心常寂。妄計有心。心便成境。以即心無心故心恒是理。即理無理故理恒是心。理恒是心故不動心相。心恒是理故不得心相。不得心相故即是眾生不生。不動心相故即是佛亦不生。以生佛俱不生故。即凡聖。常自平等法界性也。純一道清淨更無異法。當知但有心分別作解之處。俱是虛妄。猶如夢中。若未全覺。所見纖毫亦猶是夢中事。但得無心。即同覺後絕諸境界。但有一微塵可作修證不思議解處。俱不離三界夢中所見。經云。無有少法可得。佛即授記。無生義云。不退轉天子言。此佛土未曾思惟分別於我見與不見。我亦不思惟佛土見與不見。故知諸見從有心而生。佛土無心故不見天子。天子有心而不生念。故言不見佛土。便成不異。故知有心無心俱空。融大師云。鏡像本無心。說鏡像無心。從無心中說無心。人說有心。說人無心。從有心中說無心。有心中說無心。是末觀。無心中說無心。是本觀。眾生計有身心。說鏡像破身心。眾生著鏡像。說畢竟空破鏡像。若知境像畢竟空。即身心畢竟空。假名畢竟空。亦無畢竟空。若身心本無。佛道亦本無。一切法亦本無。本無亦本無。若知本無亦假名。假名佛道。佛道非天生。亦不從地出。直是空心性。照世間如日。智論問曰。若知心不可見。佛何以故說如實知不可見心。答曰。有坐禪人。憶想分別。見是心如清淨珠中縷。觀白骨人。中見心次第相續生。或時見心在身。或見在緣。如無邊識處。但見識無量無邊。破如是等虛妄故。佛言。如實知眾生心。眾生心自相空。故無相相。復次佛以五眼觀此心不可得。肉眼天眼緣色故不見。慧眼緣涅槃故不見。初學法眼。分別知諸法善不善有漏無漏等。是法眼入實相中。則無所分別。如先說。一切法無知者無見者。是故不應見。佛眼觀寂滅相故不應見。乃至不如凡夫人憶想分別見。復次五眼因緣和合生。皆是作相虛誑不實。佛不信不用。是故言不以五眼見。又問曰。舍利弗知心相常淨。何以故問。答曰。以菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心深入深著故。雖聞心畢竟空常清淨。猶憶想分別取是無心相。以是故問是無心相心為有為無。若有云何言無心相。若無何以讚歎是無等等心當成佛道。須菩提答。是無心相中畢竟清淨有無不可得。不應難。舍利弗復問。何等是無心相。須菩提答。畢竟空一切諸法無分別。是名無心相。此無心相。是即心無心。非待斷滅。如經云。若有眾生能觀一切妄念無相。則為證得如來智慧。又且無心者。不得作有無情見之解。若將心作無。此即成有。若一切處無心如土木瓦礫。此成斷滅。皆屬意根強。知妄識邊事。是以稱不思議定者。以有無情見不及故。又澄湛是事。當體是理。事有顯理之功。亦有覆理之義。理有成事之力。亦有奪事之能。各取則兩傷。並觀則俱是。何謂顯理。若妙性未發。須假事行助顯莊嚴。如水澄清魚石自現。何謂成事。若功行未圓。必仗理觀引發開導。何謂覆理。若一向執事坐禪反迷己眼。未識玄旨徒勞念靜。何謂奪事。若天真頓朗如日消冰。何須調心收攝伏捺。故經偈云。若學諸三昧。是動非是禪。心隨境界流。云何名為定。是以不可執一執二定是定非。但臨時隨用圓融得力。自諳深淺。若也歸宗順旨。則理事雙消。心境俱亡。定慧齊泯。如永嘉集云。以奢摩他故。雖寂而常照。以毘婆舍那故。雖照而常寂。以優畢叉故非照而非寂。照而常寂故說俗而即真。寂而常照故說真而即俗。非寂而非照故杜口於毘耶。斯則不唯言語道斷。亦乃心行處滅。所以圓覺經云。有作思惟從有心起。皆是六塵妄想緣氣。非實心體。已如空華。用此思惟辯於佛境。猶如空華復結空果。展轉妄想。無有是處。問。既不得作有無之解。如何是正了無心。答。石虎山前鬥。蘆華水底沈。問。前標宗不言法相。云何已下更用廣說諸識種現熏習差別義理瑜伽唯識百法五位事相法門。答。祖佛大意唯說二空。證會一心真如本性。所以百法論云。如世尊言。一切法無我。云何一切法。所謂心法。云何二無我。所謂人無我法無我。若一切眾生但得人法俱空。知一切法即心自性。復更有何異法而敷演乎。如瑜伽論。是無著菩薩請彌勒所說。論云。無著菩薩。位登初地證法光定。得大神通事大慈尊。請說此論。理無不窮。事無不盡。文無不釋。義無不詮。疑無不遣。執無不破。行無不修。果無不證。正為菩薩令於諸乘境行果等。皆得善巧勤修大行證大菩提。廣為有情常無倒說。乃至瑜伽中行觀無少法欲令證得。及欲現觀。或說究竟清淨真如。名為瑜伽理中最極。一切功德共相應故。是以智者大師。於淨名疏中問云。今依龍樹之學。何意用天親之義。答。龍樹天親。豈不同入不二法門乎。今本為佛教。隨義有所開而用釋。何得取捨定執也。若分別界外結惑生死及諸行名義。當細尋天親所作。若觀門遣蕩安心入道。何過龍樹。若不取地論攝大乘論相映望者。他或謂於非義理多端強說也。故知菩薩製作。一一關於聖典。故非出自胸襟。廣引證明令生聞慧。宗鏡纂集大意亦同。若不先明識論天親護法等。剖析根塵微細生死。又焉得依龍樹觀門遣蕩。如無差別無可圓融。若不先胗候察其病原。何以依方施其妙藥。只如淨名居士位臨等覺。尚有原品無明實因疾未盡。現受後有生死實果疾猶存。如淨名疏問。實報無障礙土。何得猶有煩惱四分之因疾。答。開菩薩自體法界緣集。即有四分。所以然者。取自體一實諦即是貪愛。捨二邊生死即是瞋斷。迷一實諦無明未盡。故猶有癡也。三分等取即是等分。此即是根本之三毒。故請觀音經云。淨於三毒根成佛道無疑。何況業繫凡夫分段生死之病。然今時多不就已子細推尋及廣披聖典。教觀俱昧理行全虧。唯尚隨語依通一時遣蕩。拂跡而跡不泯。歸空而空不亡。以不出法塵全為影事。殊不識心王心所種現根隨微細根塵生滅起處。心心流注念念現行。如醉如癡懵無知者。智燈既闇定水全枯。未審何門能得清淨。但學成現高茆之語。名標眾聖之前。都無正念修行之門。跡陷群邪之後。今普使知病識藥。令得服行淨三毒之根見一心之性。且如馬鳴龍樹。皆是西天傳佛心印。祖師馬鳴製大乘起信論。廣說阿賴耶等三細識六粗相。一心真如生滅二門。龍樹製摩訶衍論。引一百本大乘經。證說八識心王性相微細等義。云何末學不紹先賢。可謂綆短而不勾深泉。翅弱而弗能高逝。又若不先論其事相之表。何以辯其體性之原。如世間法。未見其海。爭識其波。未見其山。寧諳其土。今欲總別雙辯理事具陳。不達事而理非圓。不了理而事奚立。故云理隨事現。一多緣起之無邊。事得理融。千差涉入而無礙。又從總出別因別成總。不得別而何成總。不因總而豈稱別。則理事總別一際無差。只為今時但唯執總滯理見解不圓。法眼將明而不明。疑心欲斷而非斷皆是理事成礙。總別不通故四弘誓願云。法門無邊誓願學。佛道無上誓願成。何乃虛擲寸陰頓違本願。守愚空坐辜負四恩。若愚癡人不分菽麥。似牛羊眼罔辯方隅。現今對境尚不圓明。臨終遇緣焉能甄別。直須達事通理徹果窮因。無一法而不明。無一塵而不照。則見聞莫能惑。境界不能拘。故法華經云。佛所成就第一希有。難解之法。唯佛與佛。乃能究盡。諸法實相。所謂諸法。如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。故知一心實相悉是諸法。諸法所生。皆從現行善惡熏習。第八識含藏種子為因。發起染淨差別報應為果。若不微細剖析問答決疑。則何由到一心總別之原。徹八識性相之際。古德云。提綱意在張網。不可去網存網。舉領意在著衣。不可棄衣取領。若秖集而不敘。如無綱之網。若秖敘而不集。如無網之綱。故知理事雙明方通圓旨。教觀齊運始達一乘。且如等覺菩薩。妙果將圓。卻入幻網門。倒學凡夫事。習世間三昧。具工巧神通。今之所宗。且明大旨。須先立後破以洗情塵。然即破立同時而無所破。不同權教定執教相之有門。寧比小乘唯證析法之空理。今則以別成總將偏顯圓。別成總而一際無差。偏顯圓而萬法齊旨。開合自在隱顯無方。若執之成萬有之瘡疣。若定之為四魔之根蔕。此百法明門。大乘菩薩初地方了。乃至十方諸佛。本後二智俱證俱緣。若不證唯識之性。不成根本智。無成佛之期。若不了唯識之相百法明門。不成後得智。闕化他之行。此唯識百法者。乃是有為無為真俗一切法之性相根本。所以經云。若不證真如焉能了諸行。若不證唯識真如之性。焉能了唯識百法之行相。故云根本智證百法性。後得智緣百法相。大乘起信論云。信成就發心略說有三。一發正直心。如理正念真如法故。二發深重心。樂集一切諸善行故。三發大悲心。願拔一切眾生苦故。問。一切眾生一切諸法。皆同一法界無有二相。據理但應正念真如。何假復修一切善行。救一切眾生。答。不然。如摩尼寶本性明潔在礦穢中。假使有人勤加憶念。而不作方便不施功力。欲求清淨終不可得。真如之法亦復如是。體雖明潔具足功德。而被無邊客塵所染。假使有人勤加憶念。而不作方便不修諸行。欲求清淨終無得理。是故要當集一切善行。救一切眾生。離彼無邊客塵垢染。顯現真法。起信疏云。一直心正念真如法者。即心平等。更無別岐何有迴曲。即是二行之根本。二深心者。是窮原義。若一善不備無由歸原。歸原之來必具萬行。故言樂集諸善行故。即是自利之行本也。大悲心者。是普濟義。故言欲拔眾生苦故。即是利他之行本也。又此初一直心。唯正念真如之法。是宗是本。因此起深重心大悲心是行。又開此直心為十心。一廣大心。謂誓願觀一切法悉如如故。二甚深心。謂誓願觀真如要盡原底故。三方便心。謂推求簡擇趣真方便故。四堅固心。謂設逢極苦樂受此觀心不捨離故。五無間心。謂觀此真理盡未來際不覺其久故。六折伏心。謂若失念煩惱暫起。即便覺察折伏令盡。使觀心相續故。七善巧心。謂觀真理不礙隨事巧修萬行故。八不二心。謂隨事萬行與一味真理融無二故。九無礙心謂理事既全融通不二。還令全理之事而相即入故。十圓明心。謂頓觀法界。全一全多。同時顯現。無障無礙故。即此十心理行具足。且無理不能導行。無行不能成理。可謂即真如之理。成真如之行。無有一法能出唯識之性相矣。是知一心為萬法之性。萬法是一心之相。相即性之相是一中之多性。即相之性。是多中之一。若不了性亦不了相。其相即妄若不識相亦不識性。其性即孤。應須性相俱通方得自他兼利。如首楞嚴經云。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。是以若偏執相而成妄。定據性而沈空。今則性相融通真妄交徹。不墮斷常之見。能成無盡之宗。故知若欲深達法原妙窮佛旨者。非上智而莫及。豈下機而能通。所以法華經偈云。如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。又見解圓明是目。行解相應是足。目足更資。理行扶助。可趣涅槃之域。能到清涼之池。若定慧未熏。如摩尼之匿礦。性相不辯。猶古鏡之未磨。欲望雨寶鑒容。無有是處。若意珠既淨心。鏡纔明。更以萬行熏修轉加光潔。如華嚴經云。佛子。譬如金師善巧鍊金。數數入火轉轉明淨。調柔成就隨意堪用。菩薩亦復如是。供養諸佛教化眾生。皆為修行清淨地法。所有善根悉以迴向一切智地。轉轉明淨。調柔成就。隨意堪用。然雖萬行磨練。皆是自法所行。如先德云。一切佛事無邊化門。皆依自法融轉而行。即自心中有真如體大。今日體解引出法身。由心中有真如相大。今日了達引出報身。由身中有真如用大。今日修行引出化身。乃至十波羅蜜一切塵沙萬行。但是自心中引出。未曾心外得一法行一行。若言更有從外新得者。即是魔王外道說。問。信入此法還有退者否。答。信有二種。一若正信堅固諦了無疑。理觀分明乘戒兼急。如此則一生可辦。誰論退耶。二若依通之信觀力粗浮習重境強。遇緣即退。如華嚴論云。如涅槃經。聞常住二字尚七世不墮地獄。如華嚴經云。設聞如來名及所說法不生信解。亦能成種。必得解脫至成佛故。何故經言第六住心及從凡夫信位猶言有退。此意若為和會。解云。十信之中勝解未成。未得謂得。便生憍慢。不近善友。不敬賢良。為慢怠故。久處人天惡業便起。能成就大地獄業。若一信不慢常求勝友。即無此失。若權教第六住心可有退位實教中為稽滯者責令進修。如舍利弗。是示現聲聞。非實聲聞。所作方便皆度眾生使令進策。如權教中第六住心可說實退。何以故。地前三賢總未見道。所修作業皆是有為。所有無明皆是折伏。功不強者。便生退還。若折伏有力。亦不退失。如蛇有毒為咒力故。毒不能起。但於佛法中種於信心。謙下無慢敬順賢良。於諸惡人心常慈忍。於諸勝己者諮受未聞。所聞勝法奉行無妄。所有虛妄依教蠲除。於三菩提道常勤不息。夫為人生之法。法合如然。但不長惡而生。何須慮退。華嚴疏云。深心信解常清淨者。信煩惱即菩提。方為常淨。由稱本性而發菩提心。本來是佛。更無所進。如在虛空。退至何所。
宗鏡錄卷第四十五
丁未歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第四十六
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫欲顯正宗先除邪執者。約外道小乘諸古師等謬解唯識正理。凡有幾種。答。不達唯識真性。邪執蓋多。宗鏡所明正為於此。如唯識論云。復有迷謬唯識理者。或執外境如識非無。或執內識如境非有。或執諸識用別體同。或執離心無別心所。古德云。或執外境如識非無者。此即有宗。依十二處教。執心境俱有。是第一義。論云。或執內識如境非有者。釋曰。此破清辯依密意空教撥識亦無。論云。或執識用別體同者。釋曰。即大乘一類菩薩言八識體唯是一也。如一水鏡多波像生。論云。或執離心無別心所者。釋曰。此即經部覺天所計。以經言士夫六界染淨由心無心所故。雖於蘊中亦有心所。但於識上分位假立。無別實有。慈恩大師釋護法菩薩唯識論中。略有四種。一清辯順世。有境無心。二中道大乘。有心無境。三小乘多部。有境有心。四邪見一說。都無心境。又四句分別。一有見無相。謂正量師不作相分而緣境也。二有相無見謂清辯師。三相見俱有。餘部及大乘等。四相見俱無。即安慧等。大乘起信論云。對治邪執者。一切邪執皆依我見。若離於我則無邪執。是我見有二種。云何為二。一者人我見。二者法我見。人我見者。依諸凡夫說有五種。云何為五。一者聞脩多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空。以不知為破著故。即謂虛空是如來性。云何對治。明虛空相是其妄法。體無不實。以對色故。有是可見相令心生滅。以一切色法本來是心實無外色。若無色者則無虛空之相。所謂一切境界唯心妄起故有。若心離於妄動則一切境界滅。唯一真心無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義。非如虛空相故。二者聞脩多羅說世間諸法畢竟體空。乃至涅槃真如之法亦畢竟空。從本已來自空離一切相。以不知為破著故。即謂真如涅槃之性唯是其空。云何對治。明真如法身自體不空。具足無量性功德故。三者聞脩多羅之藏無有增減。體備一切功德之法。以不解故。即謂如來之藏有色心法自相差別。云何對治。以唯依真如義說故。因生滅故。染義示現說差別故。四者聞脩多羅說一切世間生死染法。皆依如來藏而有。一切諸法不離真如。以不解故。謂如來藏自體具有一切世間生死等法。云何對治。以如來藏從本已來唯有過恒沙等諸淨功德。不離不斷不異真如義故。以過恒沙等煩惱染法唯是妄有性自本無。從無始世來未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法而使證會永息妄者。則無是處故。五者聞脩多羅說。依如來藏故有生死。依如來藏故得涅槃。以不解故。謂眾生有始。以見始故。復為如來所得涅槃有其終盡還作眾生。云何對治。以如來藏無前後際故。無明之相亦無有始。若說三界外更有眾生始起者。即是外道經說。又如來藏無有後際。諸佛所得涅槃與之相應。則無後際故。法我見者依二乘鈍根故。如來但為說人無我。以說不究竟。見有五陰生滅之法。怖畏生死妄取涅槃。云何對治。以五陰法自性不生則無有滅本來涅槃故。復次究竟離妄執者。當知染法淨法。皆悉相待。無有自相可說。是故一切法從本已來。非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說相。而有言說者。當知如來善巧方便。假以言說引導眾生。得其旨趣者。皆為離念歸於真如。以念一切法令心生滅不入實智故。但是不了正因緣皆成外道。所執有四。一不知有情業緣。執之為道。或執自然。二不知共業所感空劫執為渾沌之氣。三不知空後成劫。執為清濁兩分。四不知上界有情下生。執為天地變化。故知見網難出邪解易生。如止觀細推觀諸見境者。非一曰諸。邪解稱見。又解知是見義。推理不當。而偏見分明作決定解。名之為見。夫聽學人誦得名相。齊文作解。心眼不開全無理觀。據文者生。無證者死。夫習禪人唯尚理觀觸處心融。闇於名相一句不識。誦文者守株。情通者妙悟。兩家互闕論評皆失。大約邪見有三。一佛法外外道者。本原有三。一迦毘羅外道。此翻黃頭。計因中有果。二漚樓僧佉。此翻休[目+侯]。計因中無果。三勒沙婆。此翻苦行。計因中亦有果亦無果。又入大乘論迦羅所說。有計一過。作者與作一。相與相者一。分與有分一。如是等名為計一。優樓佉計異。迦羅鳩馱計一異。若提子計非一非異。一切外道及摩迦羅等計異。皆不離此四。從三四外道派出枝流。至佛出時有六大師。所謂富蘭那迦葉姓也。計不生不滅。末伽梨拘賒梨子。計眾生苦樂無有因緣自然而爾。刪闍夜毘羅胝子。計眾生時熟得道八萬劫苦盡自解脫。如縷丸線盡自止。阿耆多翅舍欽婆羅欽婆羅。粗衣也。計罪報之苦以投巖拔髮代之。迦羅鳩馱迦旃延。計亦有亦無。尼犍陀若提子。計業所作定不可改。二附佛法外道者。起自犢子方廣。自以聰明讀佛經書。而生一見。附佛法起故得此名。犢子讀舍利弗毘曇。自制別義。言我在四句外。第五不可說藏中。云何四句外道計。色即是我。離色有我。色中有我。我中有色。四陰亦如是。合二十身見。大論云。破二十身見成須陀洹。即此義也。今犢子計我。異於六師。復非佛法。論諸皆推不受。便是附佛法邪人法也。或云。三世及無為法為四句也。又方廣道人。自以聰明讀佛十喻。自作義云。不生不滅如幻如化。空幻為宗。龍樹斥云。非佛法理。方廣所作。亦是邪人法也。三學佛法成外道。執佛教門而生煩惱。不得入理。大論云。若不得般若方便。入阿毘曇即墮有中。入空即墮無中。入毘勒墮亦有亦無中。中論云。執非有非無名愚癡論。倒執正法還成邪人法也。若學摩訶衍四門。既失般若意。為邪見火所燒。四成邪人法。乃至若於觀支。忽解無明轉即變為明。明具一切法。或謂無明不可得。變為明明何可得。此不可得。亦具一切法。或謂法性之明亦可得亦不可得。非可得非不可得。一門即三門三門即一門。此解明利。所破無不壞。所存無不立。無能踰勝。亦復自謂是無生忍。如此解者。是圓教四門見發也。又大乘四門皆成見者。實語是虛妄。生語見故。涅槃是生死。起貪著故。多服甘露傷命早夭。失方便門墮於邪執。故稱內邪見也。又此土振旦亦有其義。周弘正釋三玄云。易判八卦陰陽吉凶。此約有明玄。老子虛融。此約無明玄。莊子自然。約有無明玄。自外枝派祖原出此。今且約此以明得失。如莊子云。貴賤苦樂是非得失。皆其自然。若言自然是不破果。不辯先業即是破因。禮制仁義衛身安國。若不行用滅族亡家。但現世立德不招後世報。是為破果不破因。若言慶流後世并前。則是亦有果亦無果也。約一計即有三行。一謂計有行善。二計有行惡。三計有行無記。如玄理分應爾。富貴不可企求。貧賤不可怨避。生無足欣。死何勞畏。將此虛心。令居貴莫憍。處窮不悶。貪恚心息安一懷抱。以自然訓物。作入理哢胤。此其德也。德有多種。若言常無欲觀其妙。無何等欲。忽玉璧棄公相。洗耳還牛自守高志。此乃棄欲界之欲。攀上勝出之妙。即以初禪等為妙。何以得知。莊子云。皇帝問道觀神氣。見身內眾物。以此為道。似如通明觀中發得初禪之妙。若言諸苦所因貪欲為本。若離貪欲即得涅槃。此無三界之欲。此得滅止妙離之妙。又法名無染。若染於法是染涅槃。無此染欲得一道微妙。妙此諸欲。欲妙皆無。汝得何等。尚不識欲界欲初禪妙。況後欲妙耶。若與權論。乃是逗機漸引覆相論欲妙。不得彰言了義而說。但息誇企之欲。觀自然之妙。譣詖之行既除。仁讓之風斯在。此皆計有自然而行善也。又計自然任運恣氣。亦不運御從善。亦不動役作惡。若傷神和不會自然。雖無取捨而是行無記。行業未盡受報何疑。若計自然作惡者。謂萬物自然。恣意造惡終歸自然。斯乃背無欲而恣欲。違於妙而就粗。如莊周斥仁義。雖防小盜。不意大盜。揭仁義。以謀其國。本以自然息欲。乃揭自然而為惡。此義可知也。已上外道及內道執見有二。並決真偽者。一就所起法並決。二就所依法並決。一今通從外外道四句。乃至圓四門外道見。通韋陀乃至圓門三念處三解脫。名數是同。所起見罪繫縛無異。譬如金鐵二鎖。又從外道四句。乃至圓門四見。名雖清美。所起煩惱體是污穢。譬如玉鼠二璞。又從外道四句。乃至圓門四見。雖同研鍊有成不成。譬如牛驢二乳。又從外道四句。乃至圓門四見。有害不害。譬如迦羅鎮頭二果。所計神我乃是縛法。非自在我。各執己是餘為妄語。互相是非。何關如實。自謂真道翻開有路。望得涅槃方沈生死。自言諦當終成邪僻。愛處生愛瞋處生瞋。雖起慈悲愛見悲耳。雖安塗割乃生滅強忍。雖一切智世情推度。雖得神通。根本變化有漏變化。所讀韋陀世智所說。非陀羅尼力。非法界流。雖斷鈍使如屈步蟲。世醫所治差已更發。八十八使集海浩然。三界生死苦輪無際。沈著有漏永無出期。皆是諸見幻偽。豈可為真實之道也。二約所依法異者。一切諸見各依其法。三外外道是有漏人。發有漏法。以有漏心著於著法。著法著心體是諍競。非但因時捉頭拔髮。發諸見已謂是涅槃。執成見猛毒增鬥盛。所依之法非真。所發之見亦偽也。此雖邪法。若密得意。以邪相入正相。如華飛葉動。藉少因緣尚證支佛。何況世間舊法。然支佛雖正。華葉終非正教。外外密悟。而其法門但通諸見。非正法也。皆由著心於著法。因果俱鬥斷奠。是邪法生邪見也。若三藏四門是出世聖人得出世法。體是清淨。滅煩惱處。非唯佛經是正法。五百所申亦能得道。妙勝定云。佛去世後一百年。十萬人出家九萬人得道。二百年時。十萬人出家一萬人得道。當知以無著心不著無著法。發心真正覺悟無常。念念生滅。朝不保夕。志求出要。不封門生染而起戲論。譬如有人欲速見王受賜拜職從四門入。何暇盤停諍計好醜。知門是通途。不須諍計。如藥為治病。不應分別。速出火宅盡諸苦際。真明發時證究竟道。畢竟無諍。無諍則無業。無業則無生死。但有道滅心地坦然。因果俱無鬥諍俱滅。唯有正見無邪見也。復次四門。雖是正法。若以著心。著此四門。則生邪見。見四門異。於修因時多起鬥諍。譬如有人久住城門分別瓦木。評薄精粗。謂南是北非東巧西拙。自作稽留不肯前進。非門過也。著者亦爾。分別名相廣知煩惱。多謂道品。要名聚眾。媒衒求達。打自大鼓。豎我慢幢。誇耀於他。互生鬥諍捉頭拔髮。八十八使瞋愛浩然。皆由著心。於正法門而生邪見。所起煩惱與外外道更無有異。論所計法天地懸殊。方等云。種種問橋。智者所訶。人亦如是。為學道故修此四門。三十餘年分別一門。尚未明了。功夫纔著年已老矣。無三種味空生空死。唐棄一期如彼問橋有何利益。此由著心著無著法而起邪見。次通教四門體是正法。近通化城。前曲此直。巧拙雖殊通處無別。如天門直華餘門曲陋。不住二門俱得通進。若數瓦木二俱遲壅。若不稽留法門。若因若果俱無諍著。是名無著心不著無著法不生邪見也。復次以著心著此直門。亦生邪見。或為名為眾為勝為利。分別門相。瞋愛慢結因此得生。譬如以毒內良藥中。安得不死。以見著毒入正法中。增長苦集。非如來咎。利根外道。以邪相入正相。令著無著成佛弟子。鈍根內道。以正相入邪相。令無著有著成邪弟子。豈不悲哉。別圓四門巧拙利鈍。俱通究竟涅槃。因不住著。果無鬥諍。若封門起見則生煩惱。與漚樓佉等。以此而觀。如明眼人臨於涇渭。豈容迷名而不識清濁也。輔行記釋云。金鐵二鎖者。大智度論云。譬在囹圄桎梏所拘。雖復蒙赦更繫金鎖。人為愛繫如在囹圄。雖得出家更著禁戒如繫金鎖。今借譬此內外生著。在獄鐵鎖如外計逢赦。金鎖如內計。金鐵雖殊被縛義等。佛法雖勝見繫無差。玉鼠二璞者。璞者玉也。鄭重玉璞。若有得者與其厚賜。周人聞之規其厚賜。周人風俗名死鼠為玉璞。乃將詣鄭。鄭人笑之。其人悟已答鄭人曰。楚人鳳凰其實山雞。以楚王重鳳。有不識鳳者。路有擔山雞者。問之曰。此何鳥。擔者知其不識。乃戲曰鳳凰。其人謂實。便問擔者販耶。答販。問幾錢。答萬錢。用價買之。擬欲上王。得已便死。楚王聞之愧而召問。王亦謂實。乃以十萬錢賜之。故知周鄭之體淨穢永殊。無著如鄭。起見如周。名同體異。此之謂也。有於三藏乃至圓教四門之名。義如璞。起於見愛其如死鼠。牛驢二乳者。又論云。餘處或有好語。亦從佛經中出。若非佛法。初聞以好。久則不妙。譬如驢乳。其色雖同抨但成糞。故佛法外道語。同有不殺慈悲之言。搜窮其實盡歸虛妄。今此亦爾。外計雖有有無等言。研覈無實。盡是虛妄。佛法大小一十六門。雖云有無但破執心。自歸正轍。故云有成不成。於外起計如驢乳。藏等起計如牛乳。乳名雖同其體永別。見名雖等所執各異。外雖除執無理可成。藏等離著自入正轍。又大智度論云。謂佛教如牛乳。修得解脫。如抨得酪生熟酥等。外道教猶彼驢乳。本非出酪之物。外道之教無解脫味。故抨驢乳但成屎尿。依外道教行。但招苦果無所成益。迦羅鎮頭二果者。大涅槃經云。善男子。如迦羅林。其樹眾多。唯有一株鎮頭迦樹。二果相似。是果熟時。有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果唯有一分。迦羅迦果乃有十分。女人不識。持來詣市。凡愚不識買迦羅迦。噉已命終。有智人輩。聞是事已問是女人。汝於何處得是果來。女人示處。諸人即言。彼方多有無量迦羅迦樹。唯有一株鎮頭迦樹。諸人知已笑而捨去。經譬僧伽藍清濁二眾。今借以譬內見外見。二見名同有害不害。如外見發。說無因果歸於邪無。若內見起。猶執大小經論所詮。害謂損其善根。故知或名同體異不可雷同。或名異體同應須甄別。邪正既辯。玉石俄分。不濫初修深裨後學。又華嚴演義云。此方儒道玄妙不越三玄。周易為真玄。老子為虛玄。莊子為談玄。老子道德經云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。注云。一者沖和之氣也。言道動出沖和妙氣。於生物之理未足。又生陽氣。陽氣不能獨生。又生陰氣。積沖氣之一。故云一生二。生積陽氣之二。故云二生三。陰陽含孕。沖氣調和然後萬物阜成。故云三生萬物。次下又云。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。上來皆明萬物自然生也。莊子宗師篇云。在太極之先。而不為高。在六合之下。而不為深。先天地生而不為久。長於上古而不為老。注云。言道之無所不在也。故在高為無高。在深為無深。在久為無久。在老為無老。無所不在。所在皆無也。又云知天之所為。知人之所為。注云。知天之所為者。自然也。意云。但有知有為。皆不為而為。故自然也。今斷云。若以自然為因者。斷義也。即老子意。由道生一。道是自然故以為因。是邪因也。又若謂萬物自然而生。即莊子意。則萬物自然無使之然。故曰自然。即無因也。如烏之黑。即莊子文。涅槃經意。周易云一陰一陽謂之道。陰陽不測謂之神。釋云。一謂無也。無陰無陽乃謂之道。一得為無者。無是虛無。虛空不可分別。唯一而已。故以一為無也。若有境則有彼此相形。有二有三。不得為一故。在陰之時而不見為陰之功。在陽之時而不見為。陽之力。自然而有陰陽。自然無所營為。此則道之謂也。今斷云。若以陰陽變易能生。即是邪因。又一者無也。即是無因。若計一為虛無自然。則皆無因也。則人自然生應常生人。不待父母等眾緣。菩提自然生。則一切果報不由修得。又易云。寂然不動感。而遂通天下之故。禮云。人生而靜。天之性也。感物而動。性之欲也。後儒皆以言詞小同。不觀前後本所建立。致欲渾和三教。但見言有小同。豈知義有大異。是知不入正宗。焉知言同意別。未明已眼。寧鑒名異體同。所以徇語者迷。據文者惑。恐參大旨。故錄示之。且如外道說自然以為至道。不成方便仍壞正因。佛教亦說自然。雖成正教猶是悉檀對治未為究竟。以此一例其餘可知。又直饒見超四句始出單四句。猶有複四句具足四句。且單四句者一有二無。三亦有亦無。四非有非無。複四句者。一有有有無。二無有無無。三亦有亦無有。亦有亦無無。四非有非無有。非有非無無。而言複者。四句之中皆說有無。具足四句者。四句之中皆具四故。第一有句具四者。謂一有有。二有無。三有亦有亦無。四有非有非無。第二無句中具四者。一無有。二無無。三無亦有亦無。四無非有非無。第三亦有亦無具四者。一亦有亦無有。二亦有亦無無。三亦有亦無亦有亦無。四亦有亦無非有非無。第四非有非無具四者。一非有非無有。二非有非無無。三非有非無亦有亦無。四非有非無非有非無。上四一十六句為具足四句。第四絕言四句者。一單四句外一絕言。二複四句外一絕言。三具足四句外一絕言。有三絕言。上諸四見。一一皆有八十八使相應。是見即外道見故。若約佛法。歷四教四門。各生四見。又一種四門各一絕言。如是一一六各有八十八使六十二見百八等惑。百法鈔云。破邪執者。即二邊之邪執。總有三種二邊。一外道斷常二邊。如有外道一向執常。即四遍常論等是。此即常見邊。又有外道一向執斷。即七斷滅論是。此即斷見邊。第二小乘假實二邊。或有小乘一向執假。即一說部等。執一切法但有假名而無實體。即是著假邊。又有小乘一向執實。即薩婆多及犢子部等。執諸法皆實。即是著實邊。第三大小乘空有二邊。即小乘有部等。執心外有法。是著有邊。大乘清辯菩薩等。撥菩提涅槃悉無。即是著空邊。顯中道者有二。一假施設中道。二真實中道。真實中道有三。一者能證淨分依他。是其妙有。智起惑盡。名曰真空。妙有真空正處中道。二者能證有為。是其妙有所證真理。名曰真空。妙有真空正處中道。三者唯於法身上說本來實性。名為妙有。即此實性便是真空。妙有真空正處中道。二假施設中道者。即佛於後得智中而假施設。亦有三種。一者不斷不常中道。謂佛經中說有異熟識為總報主。此陰纔滅彼陰便生。即不是斷。此破外道斷常二邊。又說生滅不定名曰無常。即是不常。二者不假不實中道者。謂佛經中說一切色心從種而生者。即是不假。依此分位或有相形。即是不實。稱實而談正處中道。此破小乘假實二邊。三者不有不無中道。即經說我法遍計。即是不有。依圓妙有。即是不無。離有離無正處中道。此破大小乘空有二邊。是以欲執二邊之情。即背中道之理。纔作四句之解。便失一乘之門。須知非離邊有中。亦非即邊是中。若離邊求中。則邊見未泯。若即邊是中。中解猶存。是以難解難知唯深般若。執之如大火聚。四邊不可觸之。了之若清涼池。諸門皆可入矣。故知法無定相迴轉隨心。執即成非。達之無咎。如四句法通塞猶人。在法名四句悟入名四門。妄計名四執。毀法名四謗。是知四句不動得失空生。一法無差昇沈自異。又唯心訣破一百二十種見解云。或和神養氣而保自然。或苦質摧形而為至道。或執無著而椿立前境。或求靜慮而伏捺妄心。或刳情滅法以凝空。或附影緣塵而抱相。或喪靈原之真照。或殞佛種之正因。或純識凝神受報於無情之地。或澄心泯色住果於八難之天。或著有而守乾城。或撥無而同兔角。或絕見而居闇室。或立照而存所知。或認有覺是真佛之形。或傚無知同木石之類。或執妄取究竟之果。如即泥是瓶。或忘緣趣解脫之門。似撥波求水。或外騁而妄興夢事。或內守而端居抱愚。或宗一而物像同如。或見異而各立法界。或守愚癡無分別而為大道。或尚空見排善惡而作真修。或解不思議性作頑空。或體真善妙色為實有。或修沈機絕想同有漏之天。或學覺觀思惟墮情量之域。或不窮妄性作冥初之解。或昧於幻體立空無之宗。或認影像而為真。或捨虛妄而求實。或詺見聞性為活物。或指幻化境作無情。或起意而乖寂知。或斷念而虧佛用。或迷性功德而起色身之見。或據畢竟空而生斷滅之心。或執大理而頓棄莊嚴。或迷漸說而一向造作。或據體離緣而堅性執。或忘泯一切而守己愚。或定人法自爾而墮無因。或執境智和合而生共見。或執心境混同亂能所之法。或著分別真俗縛智障之愚。或守一如不變而墮常。或定四相所遷而沈斷。或執無修而祛聖位。或言有證而背天真。或耽依正而隨世輪迴。或厭生死而喪真解脫或迷真空而崇因著果。或昧實際而欣佛厭魔。或著隨宜所說而守語為真。或失音聲實相而離言求默。或宗教乘而厭自性之定。或弘禪觀而斥了義之詮。或鬥奇特而但顧出身俄沈識海。或作淨潔而唯求玄密反墮陰城。或起殊勝知解而斡肉為瘡。或住本性清淨而執藥成病。或尋文採義而飲客水。或守靜居閑而坐法塵。或起有得心談無相大乘。或運圖度想探物外玄旨。或廢說起絕言之見。或存詮招執指之機。或認動用而處生滅根原。或專記憶而住識想邊際。或安排失圓覺之性。或縱任虧入道之門。或起身心精進而滯有為。或守任真無事而沈慧縛。或專計念勤思而失於正受。或傚無礙自在而放捨修行。或隨結使而恃本性空。或執纏蓋而妄加除斷。或保重而生法愛。或輕慢而毀佛因。或進求而乖本心。或退墮而成放逸。或語證相違而虧實地。或體用各據而乖佛乘。或欣寂而住空失大悲之性。或泯緣而厭假違法爾之門。或著我見而昧人空。或迷現量而堅法執。或解不兼信而滋邪見。或信不具解而養無明。或云人是而法非。或稱境深而智淺。或取而迷物性。或捨而乖即真。或離而違因。或即而亡果。或非而謗實。或是而毀權。或惡無明而背不動智門。或憎異境而壞法性三昧。或據同理而起增上慢。或貶別相而破方便門。或是菩提而謗正法輪。或非眾生而毀真佛體。或著本智而非權慧。或迷正宗而執化門。或滯理溺無為之坑。或執事投虛幻之網。或絕邊泯跡違雙照之門。或保正存中失方便之意。或定慧偏習而燋爛道芽。或行願孤興而沈埋佛道。或作無作行修有為菩提。或著無著心學相似般若。或趣淨相而迷垢實性。或住正位而失俗本空。或立無相觀而障翳真如。或起了知心而違背法性。或守真詮而生語見。服甘露而早終。或敦圓理而起著心。飲醍醐而成毒。已上略標一百二十種見解。並是迷宗失旨。背湛乖真。捏目生華。迷頭認影。若敲冰而索火。如緣木以求魚。畏影逃空。捫風捉電。苦非甘種。砂豈飯因。皆不能以法性融通一旨和會。盡迷方便悉入見纏。不達正宗皆投見網。綿密難出。如曲木曳於稠林。勢猛力強。猶濬河漂於香象。所以天魔外道本無其種。修行失念遂派其原。故知但有所重所依立知立解絲毫見處不亡。皆成外道。如華嚴經頌云。以法無性故。無有能了知。如是解諸法。究竟無所解。以法無自體。憑何作解。如辯兔角之大小。了龜毛之短長。理事俱虛。可取笑於天下。情塵自隔。實喪道於目前。如華嚴論云。見在即凡。情亡即佛。祖師云。不用求真唯須息見。法華經云。此法非思量分別之所能解。圓覺經云。若以思惟心。測度如來圓覺境界。如將螢火燒須彌山。終不能著。斯皆是有作世俗之心。豈能探無作出世之旨。如先德云。俗務者。非但執耒運斤。名為俗務。坐馳五塵六欲。即是世務又專念。空無相願。亦是世務。又念蒼生塗炭。慈悲慰拔。亦是世務。若能念念於無念。非念非無念。一心中覺。方非世務。是以若實悟宗之人尚不得。無見無解。豈可更隨言執意。而起有見有解乎。如大法鏡經云。若諸菩薩隨言取義。不如正理思擇法故。便生二十八不正見。謂初相見者。謂聞大乘經中所說。一切諸法皆無自性。無生無滅本來寂靜。自性涅槃等言。不善密意。但隨此言義便生勝解。謂佛所說一切諸法定無自性定無生等。執著如是無性等相。是名相見。彼執著。如是無性等相。時便謗三自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性等。是知若謗此三性。則撥真俗二諦等一切法。所以有無二見。為諸見本。若能斷於諸見。自然以宗鏡相應。華手經云。爾時世尊告舍利弗。所言正見。為何謂也。舍利弗。其正見者。無高無下等觀諸法。乃至又正見者。無一切見。何以故。諸有所見皆是邪見。無一切見即是正見。佛藏經云。佛言。一切諸見皆從虛妄緣起。舍利弗。若作是念。此是正見。是人即是邪見。舍利弗。於聖法中拔斷一切諸見根本。悉斷一切諸語言道。如虛空中手無觸礙。諸沙門法皆應如是。又云。佛言。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。唯是一義。所謂離也。何等為離。離諸欲諸見。欲者即是無明。見者即是憶念。何以故。一切諸法憶念為本。所有念想即為是見。見即是邪。是以若能離見。即成諸佛。十方稽首萬類歸依。如中觀論云。瞿曇大聖主。憐愍說是法。悉斷一切見。我今稽首禮。又夫遠離二邊住於中道者。約華嚴經釋。略舉四種以等一切。一者染淨約惑。二者縛脫通惑業。三者有無通事理。四者一異約心境。何以有此。謂成菩提。既離細念妄惑盡已。顯現法身智慧純淨。若為此見未免是邊。故經云。若有見正覺解脫離諸漏不著一切世。此非證道眼。今了於惑體性本空復無所淨。故離二邊。又染淨交徹。故無住著。是曰離邊。縛脫者謂昔常被惑業繫縛流轉無窮。今謂菩提釋然解脫。若為此見即是住邊。菩薩智了本自無縛於何有解。無縛無解則無苦樂。故得離耳。有無通事理者。若昔謂惑有。今了惑空。昔謂心空。今知妙有。又真樂本有。失而不知。妄苦本空。得而不覺。今日始知空者妄苦。有者涅槃。若如是知。並未離邊。又煩惱業苦本有今無。菩提佛身本無今有等。皆三世有法。菩提之性不屬三世故。三世有無皆是邊攝。真智契理絕於三世。故離有無之二邊等。一異有二。一者。心境不了則二。契合則一。亦成於邊。二者。生佛有異。今了一性亦名為邊。今正覺了此中無有二。亦不有無二。若善見者如理安住。故離此邊今一契菩提。一切都寂。故云遠離。義淨禪師云。瑜伽則真有俗無。以三性為本。中觀乃真無俗有。實二諦為先。般若大宗含斯兩意。致使東夏則道分南北。西方乃義隔有空。如上所說。或諸凡夫執有著空情見非一。四倒八邪之執。五謗二見之愚。或諸賢聖判教分宗智解亦別三時八教之道。五性十宗之科。未顯圓文。或得或失。若入宗鏡正解分明。體用相含心境交涉。空具德而徹萬有之表。事無礙而全一理之中。又若究竟欲免斷常邊邪之見。須明華嚴六相義門。則能任法施為自亡能所。隨緣動寂不壞有無。具大總持究竟無過矣。此六相義是辯世間法。自在無礙。正顯緣起無分別理。若善見者。得智總持門不墮諸見。不可廢一取一雙立雙亡雖總同時繁興不有。縱各具別冥寂非無不可以有心知。不可以無心會。詳法界內。無總別之文。就果海中。絕成壞之旨。今依因門智照。古德略以喻明六相義者。一總相。二別相。三同相。四異相。五成相。六壞相。總相者。譬如一舍是總相。椽等是別相。椽等諸緣和同作舍。各不相違。非作餘物故名同相。椽等諸緣遞互相望。一一不同名異相。椽等諸緣一多相成名成相。椽等諸緣各住自法。本不作故名壞相。又椽即是舍。為椽獨能作舍。若離椽舍即全不成故。若得椽時即得舍故。所以椽。非是少力。共成皆是全力故。舍既即是椽。餘瓦木等總並是椽。若卻椽即舍無故。舍壞故不名瓦木等。是故瓦木等即是此椽也。若不即椽者舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既並成故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既爾。餘一切緣例然。是故一切緣起法不成即已成也。別相者。椽等諸緣別於總故。若不別者總義不成。由無別時即無總故。以因別而得總故。是故別者以總為別也。如椽即舍故名總相。即是椽故名別相。若不即舍不是椽。若不即椽不是舍。例如若不即總不名別。若不即別不名總。問。若相即者。云何說別。答。只由相即是故成別。若不相即者。總在別外。故非總也。別在總外。故非別也。同相者。椽等諸緣和同作舍。不相違故皆名舍緣。非作餘物故名同相。總相唯望一舍說。今此同相約椽木等諸緣說。雖體各別。成力義齊故名同相。若不同者。椽等諸緣互相違故。皆不同作舍。舍不得有。故即是斷也。若相違不作舍。而執有舍者。無因有舍。故即是常也。異相者。椽等諸緣隨自形類相差別故。問。若異者應不同耶。答。只由異故。所以同耳。今既舍成。同名緣者。當知異也。又因同不異故。方說於諸法異耳。是以經云。奇哉世尊。能於無異法中而說諸法異前別相者。俱椽等諸緣別於一舍故。今異相者。椽等諸緣。遞互相望。各各異故。若不異者。壞本緣法不成舍故。即是斷。若壞緣不成舍而執有舍。無因有者。即是常也。成相者。以諸緣各住自法本不作故。舍義得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍義不得。成壞相者。椽等諸緣各住自法。本不作故是壞義。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即無椽。不得有舍。是斷也。若失椽法而有舍者。無椽即無因。無因而有舍。即是常也。是故真如一心為總相。能攝世出世間一切法故。約攝諸法得總名。能生諸緣成別號。法法皆齊為同相。隨相不等稱異門。建立境界故稱成。不動自位而為壞。又云。一總相者。一合多德故。二別相者。多德非一故。三同相者。多義不相違故。四異相者。多義不相似故。五成相者。由此諸義緣起成故。六壞相者。諸緣各住自性不移動故。此上六相義門。是菩薩初地中觀。通世間一切法門。能入法界之宗。不墮斷常之見。若一向別逐行位而乖宗。若一向同失進修而墮寂。所以位位即佛階降宛然。重重鍊磨本位不動。斯則同異俱濟理事不虧。因果無差迷悟全別。欲論大旨六相還同夢裏渡河。若約正宗十地猶如空中鳥跡。若約圓修斷惑。對治習氣非無。理行相資。闕一不可。是以文殊以理印行。差別之道無虧。普賢以行會理。根本之門不廢。如上微細擇見真實識心。可謂教觀相應境智冥合。正助齊運目足更資。則定可以繼先德之後塵。紹覺王之末裔矣。
宗鏡錄卷第四十六
丁未歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第四十七
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫言正唯識義。約有幾種識。答。經論通辯有八種識。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。正文出護法菩薩唯識論十卷。此論釋天親菩薩唯識三十頌文。慈恩大師製疏釋論此頌文。初為居士所掌。後有樂觀者。輸金一兩。慈恩成唯識論掌中樞要云。世親菩薩。樂博綜於三乘。乃遍遊於諸部。知小教而非極。遂迴趣於大乘。因聞誦華嚴十地品阿毘達磨攝大乘品。遂悔謝前非謗法先見。持刀截舌用表深衷。其兄無著菩薩。止其自割說以利害。汝雖以舌謗法。豈截舌而罪除。應讚釋大乘以悔先犯。菩薩敬從兄諾。因歸妙理。遂製十地論、攝大乘論。故此二論。菩薩創歸大乘之作。既而久蘊玄宗情恢奧旨。更為宏論用暢深極。採撮幽機提控精邃。著唯識三十頌。以暢大乘之妙趣也。萬像含於一字。千訓備於一言。道超群典。譽光眾聖。略誦既畢廣釋方陳。機感未符杳從冥往。復有護法等菩薩。賞翫頌文各為義釋。雖分峰崑岫竦幹瓊枝。而獨擅光輝穎標芬馥者。其唯護法一人乎。菩薩果成先劫位克今賢。撫物潛資隨機利見。春秋二十有九。知息化之有期。厭無常以禪習。誓不離於菩提樹。以終三載。禪禮之暇注裁斯釋文邁旨遠智贍名高。執破畢於一言。紛解窮於半頌。文殊水火。則會符膠漆。義等江湖。乃疏成清濁。平郊弭弭聳層峰而接漢。堆阜峨峨。夷穹窿以坦蕩。俯鑽邃而無底。仰尋高而靡際。疏文淺義派演不窮。浩句宏宗陶甄有極。功逾千聖。道合百王。時有玄鑒居士。識鳳鵷之歛羽。委麟龍之潛跡。每罄所資恒為供養。深誠固志物竭積年。菩薩誘接多端答遺茲釋。而誡之曰。我滅之後凡有來觀。即取金一兩脫逢神穎當可傳通。終期既漸奄絕玄遵。菩薩名振此州。論釋聲超彼土。有靈之類誰不懷歡。朝聞夕殞。豈吝金璧。若市趍賢。如丘疊貨。五天鶴望未輒流行。大師叡發天資識假循謁。無神跡而不瞻禮。何聖教而不披諷。聞斯妙理殷俯諦求。居士記先聖之遺言。必今賢之是囑。乃奉茲草本并五蘊論釋。大師賞翫猶睹聖容。每置掌中不殊真說。自西霏玉牒東馳素象。雖復廣演微筌。賞之以為祕決。及乎神栖別館景阻炎輝。清耳目以徵思。蕩心靈而繹妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼云。我有美玉蘊[(叵-口)@賣]藏之。誰為善價。我今沽諸。基夙運單舛九歲丁艱。自爾志託煙霞。加每庶幾緇服。浮俗塵賞幼絕情分。至年十七遂預緇林。別奉明詔得為門侍。自參預三千。即欣規七十。必諧善願福果函丈。不以散才之質。遂得隨伍譯僚。即事操觚餐受此論。初功之際十釋別翻。昉尚光基四人。同受潤飾執筆檢文纂義既為令範務各有司。數朝之後基求退跡。大師固問。基慇懃請曰。自夕夢金容晨趍白馬。英髦間出靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八藏而遐望。雖得法門之糟粕。然失玄源之淳粹。今東土榮賚。並目擊玄宗。幸復擢秀萬方。穎超千古。不立功於參糅。可謂失時者也。況群聖制作。各馳譽於五天。雖文具傳於貝葉。而義不備於一本。情見各異稟者無依。況時漸人澆命促慧舛。討支離而頗究。攬殊指而難悟。請錯綜群言以為一本。楷定真謬權衡盛。則久而遂許。故得此論行焉。大師。理遣三賢獨授庸拙。此論也。括眾經之祕。包群聖之旨。何滯不融。無幽不燭。仰之不極。俯之不測。遠之無智。近之有識。其有隱括五明搜揚八藏幽關每擁玄路未通。囑猶毫毳丘盈。投之以炎燦。霜冰澗積。沃之以畏景。信巨夜之銀輝。昏旦之金鏡矣。雖復本出五天。然彼無茲糅釋。直爾十師之別作鳩集猶難。況更摭此幽文誠為未有。斯乃此論之因起也。問。此八種識行相如何。答。經論成立自有明文。此八種識具三能變。一異熟能變。即第八識。二思量能變。即第七識。三了別能變。即前六識。唯識論云。識所變相雖無量種。而能變識類別唯三。一謂異熟。即第八識多異熟性故。二謂思量即第七識恒審思量故。三謂了境。即前六識了境粗相故。論頌曰。初阿賴耶識。異熟一切種。不可知執受。處了常與觸。作意受想思。想應唯捨受。是無覆無記。觸等亦如是。恒轉如瀑流。阿羅漢位捨。初能變識。大乘教名阿賴耶。此識有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。古釋云。一能藏者。即能含藏義。猶如庫藏能含藏寶貝得藏名。此能含藏雜染種。故名為藏。亦即持義。二所藏者。即是所依義。猶如庫藏是寶等所依故。此識是雜染法所依處故。三執藏者。堅守不捨義。猶如金銀等藏為人堅守執為自內我。故名為藏。此識為染末那。堅執為我。故名為藏。起信鈔釋云。第八能藏所藏義者。且所藏義。謂此識體藏也。是根身種子器世間所藏處也。以根身等是此識相分故。如藏中物像。如身在室內。欲覓賴耶識只在色心中。欲覓摩尼珠。只在青黃內。次能藏義。謂根身等法皆藏。在識身之中。如像在珠內。欲覓一切法。總在賴耶中。欲覓一切像。總在摩尼內。與前義互為能所。瑜伽論云。以八種義證本識有。一依止執受相。二最初生起相。三有明了性相。四有種子性相。五業用差別相。六身受差別相。七處無心定相。八命終時分相。又古德依論解釋證有第八識者。論云。此第八識。非是世間現量所見之境。唯憑聖言量及以真正道理。而知有之。引七本經證之。阿毘達磨經有二頌。初頌云。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得。無始時來界者。言界者是因義。為第八識從無始至今。能持一切漏無漏色心等諸法種子。又能與漏無漏種子力令生現行。即第八與一切種子。為依持生起二因。一切法等依者。依是緣義。為第八識能變為身器。作有情依。與一切漏無漏現行法而為所依。以能執受五色根身與前七識現為俱有依故。即第八識能與一切現行色心等法為增上緣依也。由此有諸趣及涅槃證得者。此第八識。不唯獨與有漏流轉法為依持用。兼能與一切無漏順還滅法。為依持用。第二頌云。由攝藏諸法一切種子識。故名阿賴耶。勝者我開演者。即第八識自證分。能持種故名種子識。解深密經頌云。阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。阿陀那者。此云執持。為此識能執持諸法種子。及能執受色根及根依處。亦能執取結生相續故。說此識名阿陀那。一切種子如瀑流者。謂第八識中一切種子。若遇緣鼓擊。便生轉識現行。或種子有生住異滅。不停如似瀑流。楞伽經頌云。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。又小乘增一阿含經云。有根本識是諸識所依。此根本識。即是第八識。以第八識能發起前六轉識故。二上座部。說有有分識。便是第八識。此有分識體。常不間斷。遍三界有。有謂三有分者因義。即三有之因。皆由此識。三化地部中說有窮生死蘊。緣此第八遍三界九地恒常有故。但有生死處。即常遍為依。直至大乘金剛心末煩惱盡時方捨故。名窮生死蘊。若諸轉識即無此功能。以第六識體多間斷故。入五位無心時。六識皆間斷不行。此時應不名有情。以無識任持故。即應爛壞。四一切有部。說此識名阿賴耶。有愛樂欣喜四種阿賴耶。愛是總句。總緣三世為境。餘三是別句。別緣三世。樂是現在。欣是過去。喜是未來。即此第八識。是諸有情常執為自內我。是真愛著處。故名阿賴耶。真正理有十。一者持種心。唯識論云。謂契經說。雜染清淨諸法種子之所集起。故名為心。若無此識彼持種心不應有故。謂諸轉識在滅定等。有間斷故根境作意善等類別易起故。如電光等不堅住故。非可熏皆不能持種。非染淨種所集起故。二異熟心。唯識論云。如契經說。有異熟心善惡業感。若無此識彼異熟心不應有故者。即第八識。謂前世中。以善不善業為因。招感得今生第八異熟心是果。論云。定應許有真異熟識酬牽引業。遍而無斷變為身器作有情依。身器離心理非有故。三界趣生體。唯識論云。契經說。有情流轉五趣四生。若無此識彼趣生體不應有故。須信有第八識為三界九地五趣四生之體。若無此識即一切有情不應得有。四有執受。唯識論云。又契經說。有色根身是有執受。若無此識彼能執受不應有故。其有色界中有情有五色根及內五塵。是第八親相分。唯第八識能執受。若是餘識即無此能。五壽煖識。三證有第八識。唯識論云。又契經說。壽煖識三更互依持得相續住。若無此識能持壽煖令久住。識不應有故。六生死時有心證有第八識。唯識論云。又契經說。諸有情類受生命終。心住散位作無心定。若無此識生死時心不應有故。又將死時由善惡業。上下身分冷觸漸起。若無此識彼事不成。第七引緣起依證有第八識。唯識論云。又契經說。識緣名色。名色緣識。如是二法展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無此識彼識自體不應有故。小乘云。我將六識為名色依。何要第八。論破云。眼等轉識攝在名中。此識若無說誰為識。論主云。眼等六識。已攝在名中。為識蘊故。須得第八為名外識支。與名色為依。又如此界人生時。中有初念心執取結生時。由未有前六識為名中識蘊。名色唯具三蘊。此三蘊名色一念間。依何而住。故知信有第八識。是名外識支與名色為依。八引識食證有第八識。唯識論云。又契經說。一切有情皆依食住。若無此識彼識食體不應有故。所以佛告外道言。所為一切有情皆依食住。此是正覺正說。餘不能知。汝外道自餓己身終無有益。食是資益義。任持義。九引滅定有心證有第八識。唯識論云。又契經說。住滅定者。身語心行無不皆滅。而壽不滅。亦不離煖。根無變壞。識不離身。若無此識住滅定者。識不離身。不應有故。論主云。入滅定聖人。身語心行無不皆滅。即出入息是身加行。受想是心加行。尋伺是語加行。此三加行與第六識相應。在滅定中皆悉滅故。而壽不滅者。即第八識種上。有連持一報色心不斷功能名壽。言亦不離識者。煖觸是第八識相分。即此二法皆不離第八識。既在滅定中。六識身語心加行皆悉不行。而有壽煖在者。明知即是第八識與壽煖為依。十引染淨心證有第八。唯識論云。又契經說。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。若無此識彼染淨心不應有故。謂染淨法以心為本。因心而生。依心而住。受彼熏持彼種故。以心為本者。即一切染淨有為無為法。皆以第八識為根本。依心而住者。即前七現行。皆依第八識而住。言受彼熏者。即第八識受彼前七識熏。言持彼種者。即第八能持前七三性染淨種子。所以密嚴經云。是身如起屍。亦如熱時焰。隨行因緣轉。非妄亦非實。為受之所牽。性空無有我。意等識所識。與心而共生。五識復更依。意識而因起。如是一切時。大地而俱轉。賴耶為於愛。所熏而增長。既自增長已。復增於餘識。展轉不斷絕。猶如於井輪。以有諸識故。眾趣而生起。於是諸趣中。識復得增長。識與世間法。更互以為因。譬如河水流。前後而不斷。亦如芽與種。相續而轉生。各各相差別。分別而顯現。識行亦如是。既三和合已。而復更和合。差別相而生。如是而流轉。常無有斷絕。內外一切法。皆因此而起。愚不了唯心。汝等勤觀察。華嚴經云。善男子。諸業虛妄積集名心。末那思量。意識分別。眼等五識了境不同。愚癡凡夫不能知覺。怖老病死求入涅槃。生死涅槃二俱不識。於一切境妄起分別。又由未來諸根五塵境界斷滅。凡愚之人以為涅槃。諸佛菩薩自證悟時。轉阿賴耶得本覺智。善男子。一切凡愚迷佛方便。執有三乘。不了三界。由心所起。不知三世一切佛法自心現量。見外五塵執為實有。猶如牛羊不能知覺生死輪中無由出離。善男子。佛說諸法無生無滅亦無三世。何以故。如自心現五塵境界本無有故。有無諸法本不生故。聖者自悟境界如是。善男子。愚癡凡夫妄起分別。無中執有。有中執無。取阿賴耶種種行相。墮於生滅二種見中。不了自心而起分別。善男子。當知自心即是一切佛菩薩法。由知自心即佛法故。則能淨一切剎。入一切劫。是以藏識頓變根身器世間故為甚深之義。現量比量俱不能量。又過量無量故。如經偈云。法界非有量。亦復非無量。牟尼悉超越。有量及無量。故知識性淺智難明。究竟窮通唯佛能了。是以宗鏡廣引斯文。為微密難知故。問。唯識正義為破我法二執顯二空理證一真心。云何世間及諸聖教說有我法。答。但是假說。唯依識變。如唯識頌云。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯三。謂異熟思量。及了別境識。世間聖教說有我法。但由假立非實有性。我謂主宰法謂軌持。乃至云何應知實無外境唯有內識似外境生。實我實法不可得故。如何實我不可得耶。諸所執我略有三種。一者執我體常周遍量同虛空。隨處造業受苦樂故。二者執我其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。三者執我體常至細如一極微。潛轉身中作事業故。初且非理。所以者何。執我常遍量同虛空。應不隨身受苦樂等。又常遍故。應無動轉如何隨身能造諸業。乃至中亦非理。所以者何。執我體常住。不應隨身而有舒卷。既有舒卷如橐籥風。應非常住。乃至後亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火輪。以轉動故則所執我非一非常。諸有往來非常一故。又所執我復有三種。一者即蘊。二者離蘊。三者與蘊非即非離。初即蘊我理且不然。我應如蘊非常一故。又內諸色定非實我。如外諸色有質礙故。心心所法亦非實我。不恒相續待眾緣故。餘行餘色亦非實我。如虛空等非覺性故。中離蘊我理亦不然。應如虛空無作受故。後具非我理亦不然。許依蘊立非即離蘊。應如瓶等非實我故。又既不可說。有為無為。亦應不可說是我非我故。彼所執實我不成乃至如是所說。一切我執自心外蘊。或有或無。自心內蘊一切皆有。是故我執。皆緣無常五取蘊相妄執為我。然諸蘊相從緣生故。是如幻有。妄所執我。橫計度故決定非有。故契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門。等所有我見。一切皆緣五取蘊起。問。若離心外無實我及實法者。則假法亦無。以假法依真而建立故。答。夫假法者。但是虛假。似有而轉。必不依真如。唯識論云。有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依真事似事共法而立。乃至答云。又假必依真事立者。亦不應理。真謂自相。假智及詮俱非境故。謂假智詮不得自相。唯於諸法共相而轉。亦非離此有別方便。施設自相為假所依。然假智詮必依聲起。聲不及處。此便不轉。能詮所詮俱非自相。故知假說不依真事。由此但依似事而轉似謂增益非實有相。聲依增益似相而轉。故不可說假必依真。問。此第八識有幾能變令諸識生長顯現。答。有二能變。一因能變。二果能變。唯識論云。能變有二種。一因能變。謂第八識中。等流異熟。二因習氣等流習氣。由七識中善惡無記熏令生長。異熟習氣。由六識中有漏善惡熏令生長。二果能變。謂前二種習氣力故。有八識生。現種種相。等流習氣因緣故。八識體相差別而生。名等流果。果似因故。異熟習氣為增上緣感第八識。酬引業力恒相續故。立異熟名。感前六識酬滿業者。從異熟起名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟果。果異因故。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識。名為異熟。問。第八識廣容周遍為萬法根原。經論同推故稱第一。微細體性如何指陳。答。此體不可說微妙最難知。周遍法界而無住心。任持一切而不現相。如空中飛鳥。雖往來騫翥而跡不可尋。似眼裏童人。任照矚森羅而眼終不見。若月含一色遍分萬像之形。等日耀千光普照四天之下。類摩尼無思而雨寶廣濟群生。猶磁石無覺而轉移。周迴六趣。密嚴經偈云。藏識持於世。猶如線穿珠。亦如車有輪。隨於業風轉。陶師運輪杖。器成隨所用。藏識與諸界。共力無不成。內外諸世間。彌綸悉周遍。譬如眾星象。布列在虛空。風力之所持。運行常不息。如空中鳥跡。求之不可見。然鳥不離空。頡頏而進退。藏識亦如是。不離自他身。如海起波濤。如空含萬像。藏識亦如是。蘊藏諸習氣。譬如水中月。及以諸蓮華。與水不相離。不為水所著。藏識亦復然。習氣莫能染。如目有童子。眼終不自見。藏識住於身。攝藏諸種子遍持壽煖識。如雲覆世間。業用曾不停。眾生莫能見。又云。諸仁者。一切眾色。皆阿賴耶與色習相應變似其相。非別有體同於愚夫妄所分別。諸仁者。一切眾生。若坐若臥若行若立。惛醉睡眠。乃至狂走。莫不皆是賴耶識。乃至如磁石力令鐵轉移。雖無有心似有心者。阿賴耶識亦復如是。為生死法之所攝持往來諸趣非我似我。如水中有物雖無思覺。而隨於水流動不住。阿賴耶識亦復如是。雖無分別依身運行。乃至若有於此能正觀察。知諸世間皆是自心。是分別見即皆轉滅。又頌云。能持世間因。所謂阿賴耶。第八丈夫識。運動於一切。如輪轉眾瓶。如油遍在麻。鹽中有鹹味。亦如無常性。普遍於諸色。問。此識周遍凡聖境。通為當離此。別有真性。為復即是。答。非一非異得此識名。不合而合成其藏義。此阿賴耶識。即是真心不守自性。隨染淨緣不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏識。如明鏡不與影像合而含影像。此約有和合義邊說。若不和合義者。即體常不變。故號真如。因合不合分其二義。本一真心湛然不動。若有不信阿賴耶識。即是如來藏。別求真如理者。如離像覓鏡。即是惡慧。以未了不變隨緣隨緣不變之義。而生二執。問。第八識變義如何。答。變謂識體轉似二分。釋云。論明諸識體即自證分。轉似相見二分而生。此說識體是依他性轉似相見二外。非無亦依他起。依此二分執實二取。聖說為無非無依他中無此二分。論說唯二依他性故。此緣真智。緣於真如無相分故。餘皆有相。不爾如何名他心智。後得智等。不外取故。許有相見二體性故。說相見種。或同或異。若同種者。即一識體。轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相見離體。更無別性。是識用故。若言相見各別種者。見是自體義用分之故。離識更無別種。即一識體。轉似見分別用而生。識為所依。轉相分種似相而起。以作用別性各不同故。相別種生。於理為勝。故言識體轉似二分。此依他起非有似有。實非二分。似計所執二分見相。故立似名。相別有種。何名識變。不離識故。內識變時相方生故。此顯能變相見二分。用體別有。何故。又說識似二分生。論說相見俱依自證起故。若無自證二定不生。如無頭時角定非有。及無鏡時面影不起。皆於識上現相貌故。故說二分依識體生。又非唯相見二分依識體生。乃至凡聖之身淨穢之土。皆從識現。如彌勒菩薩云。日月燈明如來。教我修習唯心識定入三摩地。歷劫已來。以此三昧事恒沙佛。求世名心歇滅無有。至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識識心圓明入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍。斯為第一。是以十方法界淨穢國土。皆是我心中變出。總是我屋宅。真妄隨心巧拙由智。對大菩薩闡彼淨方。逗劣眾生現斯穢土。十方如來皆是我心中流出者。古釋云。如海上漚各各不同時。由差別心觀即有彼此。但水體是一。即知一佛出現時。即一切佛土現。離自他相故。但眾生有處。十方如來為種種身而助化之。非但如來含於一義。一切眾生亦是我流出。問。轉變變現其義同別。答。古釋云。有唯轉變非變現者。轉變之言通於種現。現能熏種。種能生種。種生現行皆名轉變。變現之言唯現心等。能起見相名之為變。不通於種相分色等。問。第八本識與所生果為復是一是異。答。非一非異。論云。本識中親生自果。功能差別此與本識。及所生果不一不異。體用因果理應爾故。釋云。本識是體。種子是用。種子是因。所生是果。此之二法理應如是不一不異。本識望種於出體中。攝相歸性。故皆無記種從現行。望於本識相用別論。故通三性。若即是一。不可說為有因果法有體有法。若一向異。應穀麥等能生豆等。以許因果一向異故。不爾法滅應方有用。以許體用一向異故。用體相似氣勢必同。因果相似。功能狀貌可相隨順。非一向異。問。阿賴耶識與幾心所相應。答。識論云。常與觸作意受想思相應。阿賴耶識無始時來。乃至未轉。於一切位恒與此五心所相應。以是遍行心所攝故。一觸者。論云。謂三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。釋云。以此五種體是遍行心所攝故。決定相應。雖復不增亦不可減。定俱生滅名遍行故。觸謂三和者。即根境識。體異名三。不相乖返更相交涉。名為隨順。根可為依。境可為取。識三所生。可依於根而取於境。此三之上皆有順生一切心所功能作用。名為變異。分別之用是觸功能。謂觸之上。有似前三順生心所變異功能。說名分別。分別即是領似異名。如子似父名分別父。問。何故三和唯根獨勝。答。一由主故。有殊勝能。名之為主。二由近故。能近生心及心所故。三由遍故。不唯心所。亦能生心故。四由續故。常相續有。境識不爾故。境體雖能生心心所。以非主故。又非近故。偏闕二義不名為勝。心雖是主近生心所。不能生心。不自在故。非遍也。偏闕一義故非勝。境識皆不續識。有境生故。俱闕續義。非得勝名。唯根獨勝。問。觸自性是實是假。答。此觸數定是實有。四食性故。二作意者。論云。作意謂能警心為性。於所緣境別心為業。釋云。作意警心有二功力。一者令心未起而起。二者令心起已趣境。故言警。覺應起心種引令趣境。三受者。論云。受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。四想者。論云。想謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分劑相。方能隨起種種名言。釋云。此中安立。取像異名。謂此是青非青等。作分劑而取其相。名為安立。由此取像便起名言。此是青等。性類眾多故名種種。五思者。論云。思謂令心造作為性。於善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。此五段是遍行所攝。故與藏識決定相應。此觸等五。與異熟識行相雖異。而時依同所緣事等。故名相應。此識行相極不明了。不能分別逆順境相。微細一類唯與捨受相應。又此相應受。唯是異熟。隨先引業轉不待現緣。任善惡業勢力轉故。唯是捨受。苦樂二受是異熟生。非真異熟。待現緣故。非此相應。又由此識常無轉變。有情恒執為自內我。若與苦樂二受相應。便有轉變。寧執為我。故此但與捨受相應。釋曰。此觸等五與異熟識行相雖異而時依同所緣事等故名相應者。由四等故說名相應。謂事等。處等。時等。所依等。今約見分為行相。影像相分為所緣自體。名事等者。相似義。體各唯一。境相相似。故所緣事皆名為等。以觸等五相託本識相生。所緣既相似故名為等。唯識為宗。不約本質名為所緣。亦非影像名為行相。時謂剎那定同一世。依謂根俱無有間。唯與捨受相應者。此有五義。一極不明了是捨受相。若苦樂受必明了故。受總有五。一憂二喜三苦四樂五捨。此中憂喜入苦樂中。依三受門分別不言憂喜。二不能分別順違境相。取中容境是捨受相。若是餘受取違順境故。三由微細。若是餘受行相必粗。四由一類。若是餘受必是易脫。此行相定。故成一類。五相續而轉。若是餘受必有間斷。此恒相續故唯捨受。若能分別違順境相非真異熟。異熟者。取境定故。若粗動者。如餘心非異熟主。顯行相難知異餘識也。由此五義必其有故。便能受熏持種相續。又解。此識極不明了。曾無慧念。慧念行相極明了故。不能分別違順境相。顯唯捨受非苦樂俱。及簡不與善染等。並相續而轉。顯無有欲。今有希望。方有欲起。此相續故。無有欲也。由此五義。第二義正顯唯捨受所由。所餘四義因簡別境等故。唯與捨受俱。問。此識既與捨受相應。如何亦是惡業異熟。答。論云。捨受不違善惡品故。如無記法善惡俱招。釋云。無記既寂靜。何為惡業果。捨雖寂靜不違二故。得為惡果。不同禪定寂靜。此無所能為故通惡業感。餘七轉識設起苦樂。此識皆俱。以捨不違苦樂品故。若或苦樂不俱。於人天中應不受苦果。以相違故。三惡趣中應不受樂果。亦相違故。此中苦樂皆是別招。故捨不違。問。本識云何不與別境等五心所相應。答。論云。互相違故。為欲希望所樂事轉。此識任業無所希望。勝解印持決定事轉。此識懵昧無所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定能令心專注一境。此識任運剎那別緣。慧唯簡擇得等事轉。此識微昧不能簡擇故。此不與別境相應。此識唯是異熟性故善染污等亦不相應惡作等四。無記性者。有間斷故定非異熟。釋云。定能令心專注一境此識任運剎那別緣者。定雖影像相分剎那新起。至加行時所觀本質。前後相續恒專注境。此識任運不作加行專注本質。恒緣現在影像所緣。但新新起。且定行相。一一剎那。深取專注趣向所緣。此識浮疏行相不爾。故非定位言任運者是隨業轉。惡作等定非異熟者。非真異熟。不遮異熟。生。亦有惡作等非一切時常相續故。非此相應。故知第八真識常如捨相。以任運之緣合恒常之道。不為垢法之所染。寧為淨法之所治。非生死之所羈。豈涅槃之能寂。是以稱為識主故號心王。邇後因一念無明。起七識波浪。遂生心所失本心王。皆因強覺覺明。分能立所。起明了之解。心境歷然。運分別之情。自他宛爾。因茲有情心內。逐憎愛而結怨親。無情境中。隨想念而標形礙。遂使外則桑田變海。海變桑田。內則親作怨由。怨為親種。互為高下反覆相酬從茲業果恒新苦緣不斷。是以首楞嚴經云。佛告富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。乃至唯殺盜婬三為根本。以是因緣業果相續。富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而復始。是故若欲還原反本旋妄冥真。但一念不生前後際斷。分別心滅輪迴業亡。根盡枝枯因空果喪。無始之情塵識垢應念全消。本來之佛眼常身隨真頓現。
宗鏡錄卷第四十七
宗鏡錄卷第四十八
慧日永明寺主智覺禪師延壽
夫三性法門該通萬法。於第八識何性所攝。約有幾位。答。論云。諸有漏種與異熟識體無別故。無記性攝。因果俱有善等性故亦名善等。諸無漏種非異熟識。性所攝故。因果俱是善性攝故。唯名為善。釋云。此有漏種與本第八識體無別故性類是同。唯是無記。若能所生法。皆通善等三性。謂此種子。本能熏習。現行之因。及後所生。現行之果。皆通三性故。言因果俱善等性。即是功能差別門說。非依體門。性唯無記。此約有漏種說。若無漏種。非異熟性所攝故。故非無記。體性不順本識體故。體既不同不可相即。又性類別。能治所治。漏無漏殊。不可相即。問。無漏既不從識名無記性。此為何性。答。因果俱是善性攝故。唯名為善。法爾一切無漏之法。順理違生無惡無記。又攝論云。然第八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與觸等五法相應。但緣前說執受處境。二無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。為遍行別境各五及善十一。與一切心恒相應故。常樂證知所觀境故。於所觀境恒印持故。於曾受境恒明記故。世尊無有不定心故。於一切法常決擇故。極淨信等常相應故。無染污故。無散動故。此唯亦與捨受相應。任運恒時平等轉故。以一切法為所緣境。鏡智遍緣一切法故。問。本識於一切時中。為有間斷。為無間斷。定緣於內。定緣於外。答。此識從初至末。無有剎那間斷。內外俱緣。瑜伽論云。阿賴耶識於一切時無有間斷。器世間相。譬如燈焰生時內執膏炷外發光明。如是阿賴耶識。緣內執受。緣外器相。生起道理應知亦爾。又緣境無廢時無變易。從初執受剎那乃至命終。一味了別而轉。問。阿賴耶識與諸轉識。為復作因。為復作果。答。互為因果。經偈云諸法於識藏。識於法亦爾。更互為果性。亦常為因性。攝大乘論說。阿賴耶識與雜染法互為因緣。如炷生焰展轉生燒。又如束蘆互相依住。釋云。諸法於識藏能攝藏也。為與諸識作二緣性。一為彼種子。二為彼所依。識於法亦爾。所攝藏也。為諸轉識與阿賴耶亦為二緣。一於現法長養彼種。二於後法轉攝植彼種。互相生故如燈炷束蘆者。舉增上緣喻因緣義。如燈炷與焰展轉生焰。內炷生焰如種生現。內焰燒炷如現熏種。又如束蘆相依為俱有因。類顯二法為喻。喻因緣義。問。種子識與阿賴耶識。為一為異。答。非一非異。攝論云。是不淨品法種子。在阿賴耶識中。為有別體故異。為無別體故不異。二俱有失。須明不一不異。此阿賴耶識與種子如此共生。雖有能依所依。不由別體故異。乃至能是假無體。所是依是實有體。假實和合異相難可分別。以無二體故。此識先未有功能。熏習生。後方有功能故。異於前前識。但是果報不得名一切種子。後識能為他生因。說名一切種子。前識但生自相續。後識能生自他相續。故勝於前。譬如麥種生於自芽。有功能故說麥是芽種子。麥若陳久或為火所損。則失功能。麥相不異。以功能壞故不名種子。此識亦爾。若有生一切法功能。由與功能相應。說名一切種子。此功能若謝無餘。但說名果報識。非一切種子。是故非不異。問。種子有幾多。答。攝論云。種子有二。一外種子。但是假名。以一切法唯有識故。二內種子。則是真實。以一切法以識為本。此二種子念念生滅。剎那剎那先生後滅無有間故。此法得成種子。何以故。常住法不成種子。一切時無差別故。復次云何外種子。如穀麥等無熏習得成種子。由內外得成。是故內有熏者。外若成種子不由自能。必由內熏習感外。故成種子。何以故。一切外法離內則不成。是故於外不成熏習。一由內有熏習。得成種子。又第八識從種子生故。稱果報識。能攝持種子故。亦名種子識。又本識是集諦故名種子。是苦諦故名果報。又二果俱有與所生現行果法。俱現和合方成種子。釋云。謂此種子。要望所生現行果法。俱時現有。現者。一顯現。二現在。三現有三義名現。由此無性人。第七識不名種子。果不顯現故。即顯現言簡彼第七。現在簡前後。現有簡假法。體是實有方成種子。故顯現唯在果。現有唯在因。現在通因果。和合簡相離。問。種子為是本有。為新熏生。答。唯識論云。一切種子皆本性有。不從熏生。由熏習力但可增長。如契經說。一切有情無始時來有種種界。如惡叉聚法爾而有。界即種子差別名故。又經偈云。無始時來界。一切法等依。界是因義。瑜伽亦說。諸種子體。無始時來性雖本有。而由染淨新所熏發。諸有情類無始時來。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提種子。如是等文誠證非一。契經說。心性淨者。說心空理所顯真如。真如是心真實性故。或說心體。非煩惱故。名性本淨。非有漏心性。是無漏。故名本淨。由此應信。諸有情無始時來。有無漏種不由熏習法爾成就。後勝進位熏令增長。無漏法起以此為因。無漏起時復熏成種。有漏法種類此應知。釋云。心性者真如也。真如無為非心之因。亦非種子能有果法。如虛空等故。非有漏心性是無漏名本性淨也。又若取正義。本有新熏合生現行。非有前後。一本有者。謂無始時異熟識內。法爾而生蘊處界等。功能差別。世尊。依此說諸有情無始時來有種種界。如惡叉聚法爾而有。一切種子與第八識一時而有。從此能生前七現行。現行頭上又熏種子。二新熏者。謂無始時來。數數現行熏習而有。名新熏故。世尊依此說有情心染淨諸法所熏習故。無量種子之所積習故。護法意云。有漏無漏種子皆有新熏本有。合生現行亦不雜亂。若新熏遇緣。即從新熏生。若本有遇緣。即從本有生。若偏執唯從新熏。或偏執但是本有。二俱違教。若二義俱取善符教理。古德問。此總未聞熏時。此本有從何而生。答。謂從無始時來。此身與種子。俱時而有。如外草木等種。又古德解熏種義。諸法雖有新舊二種。當生現時。或從新生。或從舊生。名為二種。非謂二種於一念中同生一現。若爾即有多種共生一芽之過。以此唯知色等相分種並同於此。又問。八識之中既具本有新熏之義。何識是能熏因所熏果。答。依經論正義。即是前七現行識。為能熏因緣之因。熏生新熏種子。第八識。是前七現行識所熏生因緣之果。又問。本識等雖無力能熏自種。而能親生自種故。現行本識等得自生種。為因緣者。既不熏自種。如何能生自種。又熏與生何別。答。熏者資熏。擊發之義。生者生起。從因生出之義。謂本識等。雖無力資熏擊發自種之義。而有親生自種之義。如有種性者。法爾本有無漏種子。雖有生果之能。若不得資加二位有漏諸善資熏擊發。即不能生現。須假有漏諸善資熏方能生現。又如本識中善染等種。能引次後自類種子。雖有生義無自熏義。如穀麥等種。雖有生芽之能。若不得水土等資熏擊發。亦不能生其現行。本識雖有生種之能。然自力劣。須假六七與熏方生。由是義故。本識等雖非能熏。而能生種。故與親種得為因緣。五根塵等諸根分亦應然此解今依因位。現行望自親所熏種。能為二緣。即是因緣增上緣。唯除第八及六識中極劣無記。非能熏故。今按此文。現於親種得為因緣中。既除第八及六識中極劣無記。非能熏故。望自親種無因緣義。若言本識及六識中極劣無記。能生自種得為因緣者。便犯異熟有能熏過違聖教失。又問。如前六識所變五塵相分。不能自熏新種。須假能變心緣方能熏自種故。五塵相分得為能熏。其極劣無記。亦假能變心緣。何故不同五塵相分得為能熏。答。今按。有為法分為三品。一者上品。如七轉識及相應等。一分能緣慮故力最強。悉有力自熏。二者中品。如五塵相分等。雖有熏力而力稍微。假心與力彼方自熏。三者下品。即極劣無記。而極羸病無力之人不能自起。縱人與力扶持亦不能起。本識等類亦復如是。本無熏力。謂心與力亦不能熏。由是義故。極劣無記一向無力。故非能熏。與五塵相分不同。彼自有力。但力稍劣不能獨熏。假心相助自有半力。故是能熏。由是義故。今正解者。第八識聚。及此所變異熟五根相分。并異熟扶根等。及異熟前六識等。並無新種。以其極劣非能熏故。從本有舊種所生。其長養五根。及此扶根。及等流五塵等相分前六識所變者。皆可各有新本二種。問。淨法種子從聞熏生。於本識中與不淨種子熏發之義。有何同別。答。染淨種子皆具熏義。則增減有殊。若淨法熏損本識。若染法熏增本識。如攝論云。轉依名法身由聞熏。四法得成。一信樂大乘。是大淨種子。二般若波羅蜜。是大我種子。三虛空器三昧。是大樂種子。四大悲。是大常種子。此聞熏習及四法為四德種子。四德圓時本識都盡。四德本來是有不從種子生。從因作名。故稱種子。此聞熏習。非為增益本識故生。為欲滅損本識力勢故生。能對治本識。與本識性相違故。不為本識性所攝。若不淨種子。則熏習生增益本識。與淨種有異。問。熏習以何為義。答。熏者發也。或猶致也。習者生也。近也數也。即發致果於本識內。令種子生。近生長故熏有二種。一習熏。謂熏心體成染淨等事。二資熏。謂現行心境及伽惑相資等。楞伽經云。大慧。不思議熏及不思議變。是現識因。取種種塵及無始妄想熏。是分別事識因。是以無明能熏真如成其染法。本覺能熏無明起其淨用。此皆不可熏處而能熏。名不思議熏。不可變異而變異。云不思議變。勝鬘經云。不染而染。難可了知。染而不染。難可了知。顯識論云。分別識者。若起安立熏習力。於第八識中熏習力故。譬如燒香熏習衣。香體滅而香氣猶在衣中。名為熏衣。此香不可言有。香體滅故。不可言無。香氣在故。如六識起善惡留在熏力。於本識中能得未來報。名為種子。問。能熏所熏各具幾義能成熏習。答。各具四義令種子生長。故名熏習。唯識論云。先所熏四義者。一堅住性。二無記性。三可熏性。四和合性。古釋云。即此四義各有所簡。論云。一堅住性。若法始終一類相續能持習氣。乃是所熏。此遮轉識及聲風等性不堅住。故非所熏。釋云。夫為所熏識者。且須一類堅住相續不斷能持習氣乃是所熏。今前六轉識若五位無心時皆間斷故。既非堅住。非是所熏。此亦遮經部師將色心更互持種。論主云。且如於無色界入滅定時。色心俱間斷。此時將何法能持種。又如五根五塵皆不通三界。亦非堅住。如何堪為所熏性。又第七識。在有漏位雖不間斷。在十地位中。亦有解脫間斷。謂得無漏時不能持有漏種。以有漏無漏體相違故。以第八識雖是有漏。以在因中體無解脫。唯無覆性。即不妨亦能持無漏種。得名所熏。應立量云。前七轉識是有法非所熏。宗因云。不堅住故。同喻如電光聲風等。問。若言有堅住性即是所熏者。只如佛果第八。亦是堅住性。應名所熏。答。將第二義簡。論云。二無記性。若法平等無所違逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染勢力強盛無所容納故非所熏。釋云。夫為所熏者。須唯是一類無記即不違善惡性方受彼熏。今佛果第八既是善性。即不容不善及無記性。非是所熏。以佛果圓滿故。如似沈麝不受臭穢物熏。若不善性者。即是煩惱。又不容信等心所熏。互不相容納故。其所熏性。如寬心捨行之人。能容納得一切善惡事。若惡心性人即不中。第八識似寬心捨行之人。能容一切習氣。有此義故。方名所熏。若如來第八無漏淨識。唯在因中曾所熏習。帶此舊種非新受熏。以唯善故違於不善等。又云。善染如沈麝非蒜等。故不受熏。無記如素帛。故能受熏。如善不容於惡。猶白不受於黑。若惡不容於善。如臭不納於香。唯本識之含藏。同大虛之廣納矣。問。若言有堅住性及無記性二義。便名所熏者。且如第五心所同心王具此二義。應是所熏。又如無為亦有堅住性義。為所熏何失。答。將第三義簡。論云。三可熏性。若法自在。性非堅密。能受習氣。乃是所熏。此遮心所及無為法無為堅密故非所熏。言自在者。正簡難陀許第八五心所變受熏。論主云。心所不自在。故依他生起。非所熏性。言性非堅密者。即簡馬鳴菩薩真如受熏。論主云。無為體堅密。如金石等而不受熏。夫可熏者。且須體性虛疏能容種子方得。馬鳴救云。我言真如受熏者。以真如是性。第八是相。性相不相離。若熏著相時兼熏著性。或攝相歸性故。真如受熏何失。如將金石作指鐶等。護法破云。熏相不熏性。如火燒世界不燒虛空。今唯是第八心王。體性虛疏方可受熏。如衣服虛疏。方能受香等熏。問。若言有堅住性無記性及可熏性三義。即是所熏者。應可此人第八識受他人前七識熏。以此人第八是可熏性故。答。將第四義簡。論云。四與能熏等和合性。若與能熏同時同處不即不離。乃是所熏。此遮他身剎那前後。無和合義。故非所熏。唯異熟識具此四義。可是所熏。非心所等。釋云。今將此人第八。望他人前七。無同時同處和合義故。非是所熏。亦遮經部師將前念識體。熏後念識相。不同時亦非所熏。次能熏四義者。一有生滅。二有勝用。三有增減。四與所熏和合。此四義亦各有所簡。且外人問。無為法得名能熏不。答。將第一義簡。論云。一有生滅。若法非常。能有作用生長習氣。乃是能熏。此遮無為前後不變無生長用故非能熏。釋云。今前七識有生滅。有生長作用。乃是能熏。問。若爾者。且如業感異熟生心心所及色法不相應行等。皆有生滅。亦有作用。應是能熏。答。將第二義簡。論云。二有勝用。若有生滅。勢力增盛能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣故非能熏。釋云。其業惑異熟生心心所等。劣弱無強盛作用。能熏色法。雖有強盛。又無緣慮勝用。不相應行。二用俱闕。此非能熏。又勢用有二。一能緣用。即簡諸色為相分熏非能緣熏。二強盛用。為不任運起。即異熟心等。有緣慮用無強盛用。為相分熏非能緣熏。內色等有強盛用。無能緣用。異熟心等。有能緣用。無強盛用。不相應法。二俱無。皆非能熏。即緣勢用。可致熏習。如強健人能致功效故。問。若有生滅及有勝用。即名能熏者。且如佛果前七識。亦具此二義。應是能熏。答。將第三義簡。論云。三有增減若有勝用。可增可減。攝植習氣。乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前後佛果應有勝劣。問。若言具有生滅有勝用有增減三義即名能緣者。且如他人前七識。亦有上三義。應與此人第八熏得種不。答。將第四義簡。論云。四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處。不即不離。乃是能熏。此遮他身剎那前後無和合義故非能熏。唯七轉識及彼心所有勝勢用。而增減者。具此四義。可是能熏。如是能熏與所熏識。俱生俱滅熏習義成。今所熏中種子生長如熏苣勝。故名熏習。釋云。攝論云。苣勝本來是炭多時埋在地中。便變為苣勝。如苣勝與華。俱生俱滅。內熏習故生香氣。又種子是習氣之異名。習氣必由熏習而有舉。喻如麻香氣華熏故生。即胡麻中所有香氣。必假華熏方得香也。西方若欲作塗身香油。先以華香。取於苣勝子。聚為一處。淹令極爛。後取苣勝壓油。油遂香氣芬馥。比來胡麻中無香氣。因華熏故生。熏習義者。要俱生滅熏習義成。非如種生芽。異時故。不同生滅故。以為喻。問。若言須與所熏和合一處方名能熏者。且如生亡父母及先亡子孫等。後人為作功德。此亦是熏他識。以獲福故。如何不許。答。此有二解。一云。此但為增上。令亡者自發心。非熏他識。二云。七分之中許獲一分。難只此所獲一分功德。便是此人造福他人受果。應乖唯識義。答。有五力唯識不判。一定力。二通力。三借識力。四大願力。五法威德力。問。七能熏中熏第八。四分之中約熏何分。答。前五轉識能熏阿賴相分種子。第六意識能熏第八相見分種子。第七末那唯熏第八見分種子。問。前七識四分何分能熏。答。見相二分能熏種。以此二分有作用故。問。相分是色。何能熏種。答。但是見分與力令相分熏種。如梟附塊而成卵[穀-禾+卵]。又見分是自證分與力。問。前五識與第八熏相分種者。其第八相分有三境。今熏何相分種。答。但熏內身及外器實五塵相分種。餘即不熏。以不能緣故。問。五識於一切時。為皆熏三種。為有不爾。答。皆熏三種。縱異界相緣時。五識須託自第八相。而熏本質種。又如二禪已上借初禪三識緣上地三境時。亦各熏三種。其相質種二禪已上收。見分種即屬初禪繫。以越界地地法無故言借。若得諸根互用。緣自他五塵境。皆熏三種子。以是性境收。本質同是第八相分故。若第六緣第八見分時。熏得見質二種。皆是心種。即與第八熏得見分種。又自熏得第六見分種。中間相分即不熏。若第六緣第八相分時。或熏三種子。為自熏得能緣見分種。若現量時亦自熏得相分五塵熏種。又與第八熏得五根塵本質種。多分只熏見質二種。問。第六緣第八三境相分時。皆與熏得三境種不。答。只熏根身器界種。緣種子境。即不熏種。恐犯無窮過故。其第六緣五根及種子境時。皆是獨影境。有說。是性境者。即須相分是實。便有兩重五根現行。犯有情界增過。故知不可。問。第六能緣第八四分。何言唯熏見相分種。答。以內二分與見分同是心種故。於見分中攝。問。第六緣一百法時。皆熏本質種不。答。若緣無為并不相應行及心所中一分假者。皆不熏本質種。實者即熏以緣假法時。但是獨影境故。亦不熏相分種。其能緣見分種即熏。若第七識緣第八見分熏種者。但熏見質二種。定不熏相分種。其中間相分但從兩頭合起。仍通二性。一半從本質上起者。是無覆性。一半從能緣見分上生者。是有覆性。問。如前第三所熏中護法難馬鳴真如受熏義。夫熏習之義熏相不熏性。如火燒世界不燒虛空。此真如受熏之義。如何會通。答。夫能所之熏約有二宗。一法相宗。二法性宗。前護法是依法相宗所難。今馬鳴是依法性宗。今法性宗亦七識等而為能熏。八為所熏。其第八中以如來藏隨緣成立。含有生滅不生滅義故。今言熏者。是不熏之熏。不變之變。即熏生滅門中真如隨緣之相。若真如門中即不熏。此熏變義俱不可思議。以不染而染故。如起信論云。復次以四種法熏習義故。染淨法起無有斷絕。一淨。謂真如。二染。謂無明。三妄心。謂業識。四妄境。謂六塵。熏習義者。如世衣服非臭非香。隨以物熏則有彼氣。真如淨法性非是染。無明熏故則有染相。無明染法實無淨業。真如熏故說有淨用。云何熏習染法不斷。所謂依真如故。而起無明為諸染因。然此無明即熏真如。既熏習已生妄念心。此妄念心復熏無明。以熏習故不覺真法。以不覺故妄境相現。以妄念心熏習力故。生於種種差別執著。造種種業。受身心等眾苦果報。妄境熏義有二種別。一增長分別熏。二增長執取熏。妄心熏義亦二種別。一增長根本業識熏。令阿羅漢辟支佛一切菩薩受生滅苦。二增長分別事識熏。令諸凡夫受業繫苦。無明熏義亦二種別。一根本熏。成就業識義。二見愛熏。成就分別事識義。云何熏習淨法不斷。謂以真如熏於無明以熏習因緣力故。令妄念心厭生死苦求涅槃樂。以此妄心壓求因緣。復熏真如。以熏習故。則自信己身有真如法本性清淨。知一切境界唯心妄動畢竟無有。以能如是如實知故修遠離法。起於種種諸隨順行。無所分別。無所取著。經於無量阿僧祇劫。慣習力故無明則滅。無明滅故心相不起。心不起故境界相滅。如是一切染因染緣。及以染界心相都滅。名得涅槃。成就種種自在業用。妄心熏義有二種別。一分別事識熏。令一切凡夫二乘。厭生死苦隨己堪能趣無上道。二意熏。令諸菩薩發心勇猛。速疾趣入無住涅槃。真如熏義亦二種別。一體熏。二用熏。體熏者。所謂真如從無始來。具足一切無量無漏亦具難思勝境界用。常無間斷熏眾生心。以此力故。令諸眾生厭生死苦求涅槃樂。自信己身有真實法發心修行。用熏者。即是眾生外緣之力。有無量義略說二種。一差別緣。二平等緣。差別緣者。謂諸眾生從初發心乃至成佛。蒙佛菩薩等諸善知識隨所應化而為現身等。平等緣者。謂一切諸佛及諸菩薩。以平等智慧平等志願。普欲拔濟一切眾生。任運相續常無斷絕。以此智慧熏眾生故。令其憶念諸佛菩薩。或見或聞。而作利益入淨三昧。隨所斷障得無礙眼。於念念中一切世界平等顯現。見無量諸佛及諸菩薩。華嚴記云。是則真如。亦為能熏。亦能受熏。故楞伽經云。不思議熏。不思議變。是現識因。謂不可熏而熏故名不思議熏。真如不變而隨緣成法名不思議變。亦即不染而染也。藏法師云。妄心通業識及事識。今據其本言業識耳。言熏習故有染相者。真如本無相。隨熏現相。又顯妄法無體。故但云相。此釋經中如來藏為惡習所熏等。上即生滅門中真如。言有淨用者。此是生滅門中本覺真如。故有熏義。真如門中則無此義。由此本覺內熏不覺。令成厭求反流順真。故云用也。此釋經中由如來藏故。能厭生死苦樂求涅槃也。涅槃經云。闡提之人佛性力故還生善根。彼言佛性力者。即此本覺內熏之力耳。良以一識含此二義。更互相熏遍生染淨也。此中佛者。是覺性者是本。故名本覺。問。佛種從緣起者。即是熏習義。約法報化三身中。是何佛種從緣起。答。是報身佛。由熏成故。以智為種。法身是無為斷惑所顯。不從種子生。以法報具足能起化現。即化身是法報之用。唯報佛性。即是一切眾生聞熏種子。且如世間甘露葉上霧露潤濕。滴入土中一滴成一連珠。又更濕潤生長芽莖。報佛性亦爾。我等第六識見分及耳識見分。如同甘露葉。如來大乘教法如似霧露。耳識第六識熏得大乘種子。似潤濕落在第八識中。如入土中生得連珠。後數資熏至成自受用報身佛。更遇濕潤生起芽莖。故知佛種全自熏成。初學之人。爭不仗於聞法之力。且眾生雖有正因性。須假緣因發起。如大智度論云。如經中說。二因緣發起正見。一者外聞正法。二者內有正念。又如草木內有種子。外有雨澤然後得生。若無菩薩。眾生雖有業因緣無由發起。然欲弘揚佛法剖析圓宗。應須性相雙明總別俱辯。故法華經偈云。如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。今宗鏡本意要理事分明。方顯一心體用具足。若有體而無用。如有身而無手足。若有用而無體。如有手足而無身。若無身手人相不具。若無體用法身不圓。釋摩訶衍論云。自性清淨無漏性德。從無始來一向明白。亦無垢累。亦無染污。而以無明而熏習故。即有垢累。無明藏海。從無始來一向闇黑。亦無智明。亦無白品。而以本覺而熏習故。即有淨用。如是染淨但是假立。染非實染。淨非實淨。皆是幻化無實自性。故知染淨無體。隨熏所成。若離熏習之緣。決定無法可得。若無第八識所熏之體。萬法不成以前眾多義門。成就唯識。即知無有一法不從心化生。隨善惡以熏成。因修習而為種。似裹香之紙染。芬馥以騰馨。如繫魚之繩近。腥羶而作氣。況異熟本識堅住真心。聞善法熏則淨種子增長。因惡法發則染種子圓成。是以內則為因。雖然本有。外為緣助。須仗新熏。遂能起果酬因為凡作聖。故經云。佛種從緣起。故知無法不熏成。是以多聞熏習之功。須親道友。積學鍊磨之力。全在當人。不可虛度時光不勤妙行。如木中火性是火正因。未遇人工不成火用。如身中佛性是佛正因。不偶淨緣難成妙用。問。心識無形無對。云何說受熏之義。答。經明。若熏若變俱不思議。約隨緣鼓動。彰熏變之相。以根本無明熏本覺時。即本覺隨動。故說為熏。又本覺之體理雖不變。由隨緣故。故說為變。雖然熏變染而不染。雖不熏變不染而染。莫可以心意測。故云不思議熏。靡可以文句詮。故云不思議變。
宗鏡錄卷第四十八
丁未歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第四十九
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫一切情識。因執受得名。只如第八種子根身器等。為總有執受。為無執受。答。種子器世即第八緣而不執。執受各具二義。且執二義者。一攝義。二持義。言攝者。即攝為自體。言持者。即持令不散。受二義者。一領義。二覺義。且領者。即領以為境。言覺者。即令生覺受安危共同。根身具執受四義。一攝為自體。同是無記性故。二持令不散。第八能任持此身令不爛壞。三領已為境。此根身是第八親相分。四令生覺受安危共同。若第八危五根危。第八安五根安。若器世間量但緣非執受。即受二義中。領已為境。又言非執受者。而無攝為自體。持令不散。令生覺受三義。不似他根身名非執受。即無受。四義中領已為境一義。問。何以器界不似根身第八親執受。答。以與第八遠故。所以不攝為自體。又器界損時。第八亦不隨彼安危共同。所以不執受。若髮毛爪齒膀胱宿水等。雖近已同外器攝。所以第八亦不執受。由此第八。或持或緣。應具四句。一持而不緣。即無漏種。二緣而不持。即器界現行。三俱句。即內身根塵。四俱非。即前七現行。問。第八何不緣前七現行。答。有多過故不緣。若變影緣。即第八犯緣假過。若親緣。即犯唯識義不成過。親取他心故。西明云。若變影緣即有情界增過。以變起前七現行故。而有兩重第七等。又解。以心法要種而生。今異熟第八微劣。設緣得前七亦不能熏種。故不緣也。問。第八何不緣長等。答。是假故不緣。問。無為是實。第八何故不緣。答。若實無為因位不證。若假無為又非彼境。三量分別者。散位心心所。若具四義即名現量。一任運緣。二不帶名言。三唯性境。四無計度分別。今第八四義既足極成現量假實分別者。因中第八見分定不緣假。唯因緣變故。因緣變具二義。一任運義。二種子義。為境從種生識。任運緣名因緣變。今第八所緣境。定以見分別種生。是因緣變。問。第八與前五皆因緣變。何故前五緣境有本質。第八便無。答。前五非根本識。緣境即須藉本質。今第八是根本識。故不假本質。忽若離自三境外更有法與第八為質者。即心外有法。然第八若望緣定果色及他人扶塵異界器。即有本質不遮。故知第八緣三境。唯實非假。問。識中無漏種子具此三義不。答。一切有漏種子即具三義。若是無漏種子。不隨第八成無記。唯是善性。即第八不領為境。以相違故。不妨持而不緣。三義中但具二義。問。若不領以為境。應是心外有法。答。但持令不散不離識故。亦是唯識。問。無漏種子既不離識中有。如何不緣。答。具三義故。所以不緣。一能對治故。即無漏然對治有污法。亦能破壞有漏法。二體性異故。以第八唯無記。無漏種子唯善性。三不相順故。以無漏種子不順有漏第八識故。無漏善性不順無記性故。所以不緣。問。無漏種子是相分不。答。有二。一云。第八不緣非是相分攝。二云。亦是相分。因雖不緣。是果中之相分流類故。問。種子與自證分。既不離第八見分。如何不緣自證分。答。種子雖與自證不相離。若見分緣時。但緣種子不緣自證分。若緣自證分。即犯因中內緣過。喻如水中鹹味色裏膠青。問。此第八識有幾執受。答。有二種。攝論云。一切種子心識成熟。展轉和合增長廣大依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受。問。前說第八具四義故成現量。未審三量行相如何。又八識各具幾量。答。古德釋云。現量者。現謂顯現。即分明證境不帶名言。無籌度心。親得法體。離妄分別。名之為現。言量者量度。是揩定之義。謂心於境上度量揩定法之自相。不錯謬故名量。比量者。比謂比類。量即量度。以比類量度而知有故。名為比量。非量者。謂心緣境時於境錯亂。虛妄分別不能正知。境不稱心。名為非量。顯揚論云。現量者。有三種相。一非不現見相。二非思構所成相。三非錯亂所見相。一非不現見相者。復有四種。應知。謂由諸根不壞作意現前時。同類生。異類生。無障礙。不極遠。同類生者。謂欲塵諸根。於欲塵境。上地諸根於上地境已生等。若生若起。是名同類生。異類生者。謂上地諸根於下地境。若已生等。是名異類生。無障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇無明闇不澄淨色之所覆隔。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術力。或神通力之所隱蔽。映障所礙者謂少為多物之所映奪。故不可見。或飲食等。為諸毒藥之所映奪。或髮毛端為餘粗物之所映奪。如是等類無量無邊。且如小光為大光所映。不可得見。所謂日光映星月等。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨觀映奪淨相。無常苦無我觀映奪常樂我相。無相觀力映奪眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。或相貌差別。或復相似。或內所作目眩惛夢。悶亂酒醉放逸癲狂。如是等類名為惑障。若不為此四障所礙。名無障礙。不極遠者。謂非三種極遠。一處極遠。二時極遠。三推析極遠。如是總名非不現見。由非不現見故名現量。二非思構所成相者。謂建立境界取所依境。纔取便成。非思構之所成。故名為現量。三非錯亂所見相者。當有七種。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。六心錯亂。七見錯亂。想錯亂者。謂於非彼相起彼相想。如於陽焰鹿渴相起於水想。數錯亂者。謂於少數起多增上慢。如翳眩者於一月處見多月像。形錯亂者。謂於餘形起餘形增上慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘顯色。起餘顯色增上慢。如為迦末羅病損壞眼根於非黃色悉見黃相。業錯亂者。謂於無業起有業增上慢。如執捲馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即於五種所錯亂義。忍受顯說。安立寶重。妄想堅執。若非如是錯亂所見。名為現量。又云。現量者。如五塵色法。是第八識所變相分。前五轉識并明了意識。緣此之時。最初遇境。未起分別。不帶名言。能緣之智親證境體得法自性。名為現量得自相也。若前五識及第八識。於一切時。皆是現量得法自相。不簡因果漏無漏位。一切皆爾。若第六識緣彼五塵境時。於彼法體生分別心。而起言說。言說所及不能親證。以是假智所緣名得共相。不簡因中果位。但於境體起分別心。及起言詮之時。皆名得於共相。及佛後得智緣事境時。起分別故。起言說故。亦是假智。非是得彼共相法體。但是得彼共相之義也。因此更依因明解現量義。准因明疏略有二解。一現之量。謂前五識。依所依根。於現在世緣現有境。根亦與識同照前境有發識用。根義顯勝得顯現名。雖照於境。以體是色無緣慮用不能量度。但有現義不得量名。唯心心所量度於境。緣慮用增體具現義。亦有量境之能。今從能發之根。顯所發識。名現之量。依士釋也。二現即量。謂明了意識一分。除餘散意識及獨頭起者。并取定意識及第八識能緣見分親緣現境作用顯現。而彼所依意根界體。非顯現故。故不取之。但就能緣見分。現即是量。持業釋也。又古師問。若准前說。假智所詮但得共相之義。不得共相法體。如口說色時。口應被礙。以彼色體以質礙為自相故。既不被色礙。故知不得彼體但得彼義者。且如第八識及與眼識并明了意識。現量智起緣火之時。既言現量得法自相。寧不燒心。若不被燒。應不得於火之自相。何名現量境耶。若許被燒。即世間現見火時眼不被損。便有世間現量相違過。答曰。雖不被燒。亦得自相名為現量。所以者何。以心細色粗故。心細無狀。色粗有形。故緣彼火時。雖得自相然不被燒。亦名現量。又彼粗色實亦不能壞於細色。何況心法。如火災起時。欲界火災但燒欲界。然不能燒色界定地。殊妙細色故。彼色界自起火災燒於自地。問。既言心細色粗心緣火時心不被燒者。如阿羅漢化火焚身。心智隨滅。此如何通。答曰。化火焚身。但燒扶根之塵。非燒五種清淨色根及彼心智。其五種清淨色根。及彼心智。以無所依扶塵緣闕不生。得非擇滅。雖是定火亦不能燒。粗細異故。定火對世火雖是細妙。對心猶粗。以是色法有形質故。比量者。此復五種。一相。二體。三業。四法。五因果。一相比量者。謂隨其所有相貌相屬。或由現在及先所推度境界。如以見幢故比知有車。以見煙故比知有火等。二體比量者。由現見彼自體性故。比類彼物不現見體。或現見彼一分自體比類餘分。如以現在比類去來等。三業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖鳥集其上。如是等事比知是杌。若有動搖等事比知是人等。四法比量者。謂於一切相屬著法。以一比餘。如屬無常比知有故。以屬苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法等。五因果比量者。謂因果相比。如見物行比有所至。見有所至比先有行。若見有人如法事王。比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王等。三量八識分別者。前五轉識唯是現量。以前五識顯現證境。不作行解心。得法自性任運轉故。第六意識遍通三量有二。一明了意識與五同緣通三量。初念得五塵自性。是現量。第二念至作解心時。若量境不謬。是比量。若心所不稱境知。即是非量。二獨頭意識有三。一散位獨頭。亦通三量。多是比非。若緣現量。此得五識引起獨散意識。說為於第一念緣前來五識所緣五塵之境。得其自性名現量。二定中獨頭。唯是現量。三夢中獨頭唯是非量。若見分唯非量。內二分是現量。第七末那。約有漏位中唯是非量。妄執第八見分為我為法。故本來第八見分。是白淨無記。然非是我。今被第七妄執為我。不稱境知。故名非量。若第七內二分。唯現量。第八賴耶同五現量。如前已解。問。真似現量如何分別。答。古釋現量有二。一真。二似。真現量者。體即五識身。五俱意諸自證分諸定心兼第八識。此等諸心心所有六義名現。一現有。簡龜毛等。二現在。簡過未。三顯現。簡種子無作用故。四現離照現名為現。謂能緣之心行相遠離諸分別故。謂離隨念計度名言種類諸門等分別心故。因明論云。此中現量。謂無分別。釋云。即顯能緣行相不籌不度任運因循。照符前境故也。五現謂明現。謂諸定心澄湛隨緣何境皆明證故。即明證眾境名為現量。六現謂親現。即親冥自體。若一切散心。若親於境明異自體。皆名現量。第五明現。第六親現。此二種義。簡諸邪智等。如病眼見空華毛輪等。雖離分別任運而緣。然不能明證眾境親冥自體。故非現量也。似現量者。准理而言。有五種智皆名似現量。一散心緣過去。二獨意緣現在。三散意緣未來。四緣三世疑智。五緣現在諸惑亂解。此等諸心能緣行相有籌度故。皆不以自相為境故。又隨先所受分別轉故。名似現量。然有二種。一無分別心。謂愚癡人類及任運見於空華等。雖無分別然不分明冥證境故。名似現量。二有分別心。現帶名言不得法之自相。妄謂分明得境自體。名似現量。又云。男女天地等。見一合相名似現量。此以眾緣合故。如攬眾微以成於色。合五陰以成於人。名一合相。如是見者。是有分別智於義異轉。故名似現量。真現量者。如一合相。相不可得。金剛經云。如來說一合相即非一合相。以從緣合即無性故。無性之性是所證理。如是知者是正智生。是自相處轉名真現量。又拂能所證跡為真現量。謂若有如外之智與如合者。猶有所得非真實證。能所兩亡方為真現。唯識論云。若時於所緣智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。經云。亦無如外智能證於如。乃是為真現量也。是以諸佛施為悉皆現量。如守護國界主陀羅尼經云。如來悉知彼諸眾生出息入息。種種飲食。種種資具。種種相貌。種種根器。種種行解。種種心性。死此生彼。剎那流注。生滅相續。如來悉知如是一切現量所得。非比量知。云何現量。謂不動念如實而知。非流注心入於過去。如是知時智慧具足。隨眾生心種種說法。問。本識變似根身器世間等。為是自變。為是共變。答。此有四句。一共中共變。二共中不共變。三不共中不共變。四不共中共變。識論云。所言共變者。謂異熟識由共相種成熟力故識似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸有情所變各別而相相似。處所無異。如眾燈明各遍似一。釋云此義意言。由自種子為因緣故。本識變為器世間相。唯外非情。此即能造及所造色。在外處故言外大種。非心外法。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何為共相。多人所感故。雖知人人所變各別名為唯識。然有相似共受用義。說名共相。實非自變他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。然我此物為增上緣。令多人可共受用名共。如山河等。不共相者。若唯識理。唯自心變名不共相。一切皆是他變是他物。自不能用。亦名不共相。然今且約自身能用他不得用。名為不共。如奴婢等。又釋云。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。又唯識義鏡云。共中共者。多識同變。名之為共。識已同用重名為共。又唯識鈔云。謂多趣有情識所變色。同在一處互相涉入。其相相似同共受用。名共中共。初之共字。約所緣緣。後之共字。約增上緣。即無主山河等是。若有主者。即共中不共所攝。二共中不共。如己田宅及鬼等所見猛火等物。人見為水。餘趣餘人不能用故。不共相中亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯自識依用。非他用故。二不共中共。如自扶根塵。他亦受用故。此言共相種者。即共中共。如眾燈明各遍似一者。此釋共果同在一處不相障礙。謂外器相如眾燈明。共在一室各各遍室。一一自別。而相相似。處所無異。此如何知各各遍也。一燈去時其光常遍。若共為一。是則應將一燈去已餘明不遍。又相涉入不相隔礙。故見似一。置多燈已人影亦多故。又云。一不共中不共變。如眼等五根。唯自第八。於中有末心第一念。託父母遺體時。變名不共。唯自第八變故。又唯自受用。復名不共。如眼識唯依眼根發眼識。乃至身識依身根等。二不共中共變。即內扶塵根。初唯自第八變名不共變。生已後他人亦有受用義。復名為共。問。若許受用他人扶塵者。何名唯識。心外取法。答。受用他人扶塵時。自識先變一重相分。在他人身上。若受用時還受用自相分。心外無法得成唯識。問。若言受用自相分。因何殺他人得地獄罪。以殺自相分故。答。自相分與他相分同在他身處。殺自相分。亦能令他五根相分斷滅。故得罪也。三共中共變。如山河大地。眾人共業力變。又共得受用。問。多人共變名共者。如有一樹二十人共變。有二十重相分。忽被一人斫卻此樹。自相分無。可名唯識。餘十九人相分亦無。應非唯識。以自不斫故。答一人所斫相分是所隨。餘十九人相分是能隨。能隨相分必依所隨有。故所隨既無能隨亦滅。由此義邊亦名唯識。故瑜伽論云。相似業生隨順業轉。即眾人共業變時得名相似業。其多人相分被一人受用。即名隨順業轉。又共變共受用故。四共中不共變者。如田宅妻子。多人第八共變。得名為共。若受用時唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水應四心隨業各異見。問。諸識各變自根。還變他根不。答。唯變似他根依處。他根於己都無用故。論頌云。識生變似義。有情我及了。此境實非有。境無故識無。釋云。八識生變似義者。即是五塵。義之言境。以依他法似實有故。變似有情者。即是五根眾生數法。情即是根。名薩埵故。變似我者。是末那能變。及了者六識緣了。即第八緣根塵二色。第七緣我。六識緣六塵所了法義。論云。有義唯能變似依處。他根於己非所用故。似自他身五根現者。說自他識各自變義者。此唯變他根依處。他根於己都無用故。若無用亦變何不變七識。無緣慮用而得緣故。若爾說自他根現文如何通。所說自他阿賴耶識各自變為根。非自變他根。一則無用不變他根。二由不定說言自身本識變他根故。不可為證。問。色從識變者。無色界無色。云何說變。答。下界眾生所見是業果色。無色界現境即定果色。俱不離心。慈恩云。由定中變異他身者。瑜伽論云。色無色天變身萬億共立毛端。是平等心。無色既無通力。即唯是定力。華嚴經說。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。阿含經云。舍利弗入涅槃時。色無色天宮中淚下如春細雨。波闍波提入涅槃時。色無色天佛邊側立。及實色中定境者。是所變境力。為相續。為間斷。若內身多續少分間斷。由有生一念即便命終故。或如蜉蝣等。生已則死故。若變外器多分長時。隨業勢力任運變故。問。本識定緣何法。答。識緣實法不緣假法。慈恩問云。本識豈不緣極略等四色。答。以假故不緣。如不相應法。對法論云。極略極迥。但是第六意識。可析為極微故。第八不緣。受所引色中。若定道共色。即此不緣。唯以現行思為體故。遍計所起色。唯是鏡像水月。此亦不緣。唯第六識遍計起故。又定所生色中如十一切處觀。亦不緣假想色故。故此論文但緣實色不緣假故。第八所緣必有用故。彼無實用第八不緣。然諸法體。一者有法。二者無法。第八何故不緣無法。此任運緣非分別故。無籌度故。後得智等有籌度故。諸六識等有分別故。由此故知。第八識體。不緣我也。第八識變。變必有用故。不緣無用。無用故不緣我等。以無體用故。於有法中略有二種。一者有為。二者無為。何故此識不緣無為。若實無為因未證故。若假無為無體用故。皆不得緣。問。有漏識變有幾種變。答。略有二種。一因緣變。二分別變。識論云。有漏識變略有二種。一隨因緣勢力故變。二隨分別勢力故變。釋云。因緣生者。謂由先業及名言實種。即要有力。唯任運心。非由作意。其心乃生即五八識。隨其增上異熟因為緣。名言種為因。故變於境。分別變者。謂作意生心。是籌度心。即六七識。隨自分別作意生故。由此六七緣時影像相分。無有實體。未必有用。初隨因緣變必有實體用。即五八等所變之境。後隨分別變。但能為境。非必有用。即第七識等。又解。初唯第八。異熟主故。所熏處故。能持種故。變必有用。後餘七識所變色觸等。皆無實用。似本質用。如鏡中光。於三境中性境不隨心。因緣變攝。獨影帶質皆分別變。又論云。異熟識變但隨因緣。所變色等必有實用。若變心等便無實用。相分心等不能緣故者。顯變色等從實種生。故所變法必有體用。若相分心心所如化心等。故不緣之。緣便無用。解深密經說。諸變化心。無自依心。有依他心。佛地論云。無自緣慮實體之心。有隨見分所變相分似慮之心。如鏡中光。此即分別變。四句分別者。一因緣變非分別變。即五識心心所。及第八識心王。為所緣相分。從自種生故。二唯分別變非因緣變。即有漏第七識。及第八五心所。是為所變相分唯從分別心生故。三俱句即有漏第六。及無漏八識。以能通緣假實法故。四俱非即不相應行。是以無實體故。不與能緣同種生故。問。此識於善不善有覆無記無覆無記四種法中。何法所攝。答。論云。此識唯是無覆無記。異熟性故。異熟若是善染性者。流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者互相違故。應不與二俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者。如極香臭應不受熏。無熏習故。染淨因果俱不成立。此唯是無覆無記。覆謂染法。障聖道故。又能蔽。心令不淨故。此識非染故無覆。記謂善惡。有愛非愛果。及殊勝自體可記別故此非善惡。故名無記。觸等亦如是。謂如阿賴耶識。唯是無覆無記性攝。觸作意受想思亦爾。諸相應法必同性故。釋云。異熟若是善染性者。流轉還滅應不得成者。善趣既是善。應不生不善。恒生善故。即無流轉。惡趣之義。由業故生死流。由苦故生死轉。惡趣翻亦然。既恒生惡應無還滅。由道故還。由滅故滅。又此識是善染依故者。此識既是果報之主。既恒是善。應不為惡依。是惡亦應不為善依。互相違故。若善染者。如極香臭應不受熏者。此識唯無記性可受熏習。既無熏習即無種子。種子若無即是無因。因既無故其果亦無。此唯無覆無記者。無記有三。一相應無記。謂諸無記心心所法。二不相應無記。謂無記色不相應法。三真實無記。謂虛空非擇滅。又廣辯四種無記。一能變無記。即無記心心所法是。二所變無記。即諸色法及諸種子等是。三分位無記。即二十四不相應行中。有假無記法分位立者是。四勝義無記。即虛空非擇滅無為是。又就第一能變無記中。更有四種無記。一異熟。二威儀。三功巧。四變化。異熟無記者。異者別異。即因果性別。因通善惡。果唯無記。熟者成熟。此唯屬果。因果合說。名為異熟。無記者。不能記別當果。名為無記。或於善惡中無所記別名無記。此業感真異熟無記。即第八識。業即善惡二思。感者。集義招義。為此現行思能造作感集當來總報識等五果種子。又能招感當來異熟五蘊現行果。故名業感。言真者實也。簡命根雖是異熟而且是假。又真者常也。體常相續更不間斷。遍界地有者。名真異熟無記。又若法體是異熟從異熟識起。而無間斷遍界地有者。名真異熟。亦名異熟生。若法體是異熟。從異熟識起有其間斷。又不遍界地者。但名異熟生。不得名真異熟即簡六識體。必若體非異熟。又有間斷。又不遍界地。雖從異熟識起。不名真異熟。但得名異熟生。若威儀功巧變化等。雖有能作而不招善惡等果。故名無記。問。阿賴耶識。若常則無轉變。若斷則不相續。如何會通得合正理。答。不一不異。非斷非常。方契因緣唯識正理。識論云。此識非斷非常。以恒轉故。恒謂此識無始時來。一類相續常無間斷。是界趣生施設本故。性堅持種令不失故。轉謂此識無始時來。念念生滅前後變異。因滅果生非常一故。可為轉識熏成種故。恒言遮斷。轉表非常。猶如瀑流。因果法爾。如瀑流水非斷非常。相續長時有所漂溺。此識亦爾。從無始來。生滅相續。非常非斷。漂溺有情令不出離。又如瀑流風等。擊起諸波浪而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣起眼識等。而恒相續。又如瀑流漂水上下魚草等物隨流不捨。此識亦爾。與內習氣外觸等法恒相隨轉。如是法喻。意顯此識無始因果非斷常義。謂此識性。無始時來剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常是緣起理。故說此識恒轉如流。釋云。一類者。常無記義。相續者。未曾斷義。界趣生本者。即是依此識故。施設三界五趣四生。是引果故。識是界趣生之本。因滅果生非常一故者。因果性故。簡非我也。有生滅故簡常非自性也。常一之法無因果。又若無因果。即是斷常。以是常故。如虛空等應不受熏。若不受熏。即無生死涅槃差別。若受熏須具四義。一無記。二堅住。三可熏。四非常一。是四相應可為轉識熏也。問。此識既云恒轉如流。定有生滅去來不。答。此識不守自性隨緣變時。似有流轉而實無生滅。亦非去來。如湛水起漚漚全是水。華生空界華全是空。識性未常去來。虛空何曾生滅。如馬祖大師云。若此生所經行之處。及自家田宅處所。父母兄弟等。舉心見者。此心本來不去。莫道見彼事則言心去。心性本無來去。亦無起滅。所經行處。及自家父母眷屬等。今所見者。由昔時見故。皆是第八含藏識中憶持在心。非今心去。亦名種子識。亦名含藏識。貯積昔所見者。識性虛通念念自見。名巡舊識。亦名流注生死。此念念自離。不用斷滅。若滅此心。名斷佛種性。此心本是真如之體。甚深如來藏而與七識俱。傳大士云。心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。又心無處所。故云無停。心體實無來去。昔所行處了了知見。性自虛通體無去住。不用除滅此心。若識此心本是佛體。不須帕今有。不識心人將此為妄。終日除滅亦不可得滅。縱令得滅證聲聞果。亦非究竟。只如過去諸佛恒沙劫事見如今日。真如之性靈通自在照用無方。不可同無情物。佛性是生氣物。不可兀爾無知。但無心量種種施為如幻如化。如機關木人畢竟無有心量。於一切處無執繫。無住著。無所求。於一切時中更無一法可得。問。此阿賴耶識。既為一切法因。又稱引果。只如因果之法。為真實有。為假施設。答。皆從識變。是假施設。論云。謂此正理深妙離言。因果等言皆假施設。觀現在法有引後用。假立當果。對說現因觀現在法有酬前相。假立曾因。對說現果。假謂現識似彼相現。如是因果理趣顯然。遠離二邊契會中道。諸有智者應順修學。釋云。今明諸法自相離言。謂觀三世唯有現法。觀此現法有能引生當果之用。當果雖無。而現在法有引彼用。用者功能。行者尋見現法之上有此功用。觀此法果。遂心變作未來之相。此似未來實是現在。即假說此所變未來。名為當果。對此假當有之果。而說現在法為因。此未來果。即觀現在法功能。而假變也。其因亦爾。觀此現法有酬前之相。即異熟變相等。觀此所從生處。而能變為過去。實非過去。而是現在。假說所變為現法。即對此假曾有過去因。而說現在為果。而實所觀。非因非不因。非果非不果。且如於因性離言故。非實是因。有功能故非定不因。果亦如是。
宗鏡錄卷第四十九
丁未歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第五十
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫此第八識。為定是真是假。答。是真是假。不可定執。首楞嚴經云。陀那微細識。習氣成瀑流。真非真恐迷我常不開演。釋曰。梵語阿陀那者。此云執持識。此識體淨。被無明熏習水乳難分。唯佛能了。以不覺妄染故。則為習氣。變起前之七識瀑流波浪鼓成生死海。若大覺頓了故則為無漏淨識。執持不斷。盡未來際作大佛事。能成智慧海。真非真恐迷者。佛意。我若一向說真。則眾生不復進修墮增上慢。以不染而染。非無客塵垢故。又外道執此識為我。若言即是佛性真我。則扶其邪執有濫真修。我若一向說不真。則眾生又於自身撥無生斷見。故無成佛之期。是以對凡夫二乘前不定開演。恐生迷倒不達如來密旨。以此根本識微細難知故。問。此第八識於真俗二諦中俱建立不。答。染淨之本真俗俱存。不達真異熟正唯識人。多執俗有真無。強生異見。不知諸佛密意。執遣相空理。以為究竟。此乃破遍計情執。是護過遮詮。便撥依他圓成。悉作空華之相。若無依圓。本識及一切法皆則無體。既非實有成大邪見。論云。外道毀謗染淨因果。亦不謂全無。但執非實故。若一切皆非實有。菩薩不應為不捨生死精勤修集菩提資糧。誰有智者。為除幻敵求石女兒用為軍旅。故應信有能持種心依之建立染淨因果彼心即是此第八識。又契經說。有異熟心善惡業感。若無此識彼異熟心不應有故。謂眼等識有間斷故。非一切時是業果故。如電光等非異熟心。異熟不應斷已更續。彼離命根等無斯事故。眼等六識業所感者。猶如聲等非恆續故。是異熟生非真異熟。定應許有真異熟心。酬牽引業遍而無斷。變為身器作有情依。身器離心理非有故。不相應法無實體故。諸轉識等非恆有故。若無此識。誰變身器復依何法恆立有情。釋云。外道亦不謂染淨等皆無。現所見故。但執非實染因不能感惡果。善因不能感善果。以非實故。如空華等。因果不無。可信此識總立三性。若於二諦中分別有無者。我真諦中亦非無法。但不可說為因為果。言語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。遍計所執是無。真異熟心酬牽引業遍而無斷者。真異熟心。一切時相續酬牽引業。非餘滿業者。有間斷者。是滿業故。餘轉識不能引業。但來滿善惡之業果。引果之識遍三界有。六識不遍無色界無心定等。五識及意無故。無斷者。言恆續故。所以經云。深信大乘不謗因果。但真諦中。以一切法不可得故。言語道斷故。心智路絕故。或言一切法空。此是第一義空不可得空。非是外道斷空。小乘但空等。不可起龜毛兔角之心。執蛇足鹽香之見。問。受生命終既依本識。生時死時復住何心。答。夫論生滅之事。必住散動之心。經云。有念即魔網不動即法印。魔網立生死之道。法印成涅槃之門。故知散亂寂靜二途。皆依本識而有。論云。契經說。諸有情類受生命終。必住散心。非無心定。若無此識。生死時心不應有故。謂生死時身心惛昧。如睡無夢極悶絕時。明了轉識心不現起。又此位中。六種轉識行相所緣不可知故。如無心位。必不現行六種轉識行相。所緣有必可知。如餘時故。真異熟識極微細故。行相所緣俱不可了。是引業果。一期相續。恆無轉變。是散有心名生死心。不違正理。又說。五識此位定無。意識取境。或因五識。或因他教。或定為因。生位諸因既不可得故。受生位意識亦無。乃至又將死時。由善惡業。下上身分冷觸漸起。若無此識彼事不成。轉識不能執受身故。眼等五識各別依故。或不行故。第六意識不住身故。境不定故。遍寄身中恆相續故。不應冷觸由彼漸生。唯異熟心。由先業力恆遍相續執受身分。捨執受處冷觸便生。壽煖識三不相離故。冷觸起處即是非情。雖變亦緣而不執受。故知定有此第八識。又契經說。識緣名色。名色緣識。如是一一法展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無此識彼識自體不應有故。謂彼經中自作是釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相依而住。如二束蘆更互為緣。恆俱時轉不相捨離。眼等轉識攝在名中。此識若無。說誰為識。亦不可說名中識蘊為五識身。識為第六。羯邏藍時無五識故。又諸轉識有間轉故。無力恆時執持名色。意說恆與名色為緣故。彼識言顯第八識。問。一切有情皆依食住。即是第八識。食約有幾種行相如何。答。識論云。經說食有四種。一者段食。變壞為相。為欲界繫香味觸三。於變壞時能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時色無用故。二者觸食。觸境為相。為有漏觸纔取境時。攝受喜等能為食事。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸粗顯境攝受喜樂。及順益捨。資養勝故。三者意思食。希望為相。謂有漏思與欲俱轉。希可愛境能為食事。此思雖與諸識相應。屬意識者。食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識食。執持為相。謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事。此識雖通諸識自體。而第八識食義偏勝。一類相續執持勝故。此四能持有情身命。令不壞斷故名為食。段食唯於欲界有用。觸意思食雖遍三界。而依識轉隨識有無。眼等轉識有間有轉。非遍恒時能持身命。謂無心定熟眠悶絕無想天中有間斷故。設有心位。隨所依。緣性界地等有轉易故。於持身命非遍非恒。乃至由此定知。異諸轉識有異熟識。一類恒遍。執持身命令不斷壞。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。釋云。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝者。此觸食體皆通八識。雖通與諸識相應屬六識者。食義偏勝。以所觸之境相粗顯故。別能攝受喜樂受故。能生順益身之捨故。是偏勝義。七八俱觸境微細故。全不能生喜樂受故。雖生捨受。但不為損。而非益故。由此義顯觸生憂苦非順益捨。即非食體不資養故。增一經云。世尊告阿那律曰。一切諸法由食而住。在眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以細滑為食。意以法為食。涅槃以無放逸為食。爾時佛告諸比丘。如此妙法夫飲食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。三念食。四識食。復有五種。是出世間食。一禪食。二願食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之表。當共專念捨除四種之食。求辦出世之食。所以維摩經云。迦葉住平等法應次行乞食。為不食故應行乞食。為壞和合相故應取搏食。為不受故應受彼食。斯皆是破五陰法成涅槃食。問。住滅定者。於八識中滅何等識。答但滅六識。以第八識持身故。論云。契經說。住滅定者。身語心行無不皆滅。而壽不滅。亦不離煖。根無變壞。識不離身。若無此識住滅定者。不離身識不應有故。謂眼等識行相粗動。於所緣境起必勞慮。厭患彼故暫求止息。漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類。。恆遍執持壽等識在。依何而說識不離身。若謂後時彼識還起如隔日瘧名不離身。是則不應說心行滅。識與想等起滅同故。壽煖諸根應亦如識。便成大過。故應許識如壽煖等實不離身。又此位中若全無識。應如瓦礫非有情數。豈得說為住滅定者。又異熟識。此位若無誰能執持諸根壽煖。無執持故皆應壞滅。猶如死屍便無壽等。既爾後識必不還生。說不離身彼何所屬。諸異熟識。捨此身已離託餘身。無重生故。又若此位持種識後識無種。如何得生。過去未來不相應法。非實有體已極成故。諸色等法離識皆無。受熏持種亦已遮故。乃至無想等位類此。應知。又滅定等位稱無心者。未必全無。成業論云。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種心。所緣行相差別轉故。滅定等位闕第二心名無心。如一足馬闕一足故亦名無足。問。小乘入滅盡定。云何不能現其威儀。答。小乘是事滅。大乘是理滅。如清涼疏云。一切法滅盡三昧智通者。謂五聚之法。皆當體寂滅故。斯即理滅。不同餘宗滅定但明事滅。唯滅六七心心所法不滅第八等。但事滅故。不能即定而用。證理滅故定散無礙。由即事而理故不礙滅。即理而事故不礙用。是以經云。雖念念入而不廢菩薩道等。亦非心定而身起用。亦不獨明定散雙絕。但是事理無礙故。十地中云。雖行實際而不作證。能念念入。亦念念起。及淨名經云。不起滅定現諸威儀。皆斯義也。又古師云。若大乘滅定。由具五蘊。有第八識及第七淨分末那平等性智在。而能引起種種威儀。小乘唯有色行二蘊。前六識已滅。以小乘所現威儀事。須意識始能引起。既無意識則無運用之功。與大乘有異。問。大小等乘皆從意識能起威儀。以第六意識是滅定所厭。即第六意識已無。縱有第七平等性智。且非起威儀之識。第八識雖許持緣。亦非能起威儀。如何說能引起威儀耶。答。古釋云。正入滅定之時。雖無意識。然未滅之前加行心中願。我入滅之後。若有眾生合聞我說法見我威儀。我當教化。以此願故。入定之後擊發本識化相種子生起現行。以平等性智而能現起威儀。然平等性智雖與第六願樂所現威儀而不相應。若欲起於平等之化。須平等性智也。已上猶是約行相分別。若就理而論。威儀即定。定即威儀。以色心其已久如故。問。百法數中雖名義差別。窮原究本但唯一識。經中。云何於命根中說為三法壽煖識等。答。雖是一識。義別說三。論云。義別說三。如四正勤等。釋云。謂阿賴耶識相分色法身根所得名煖。此識之種名壽。以能持識故。現行識是識。故言三法。義別說之。非謂別有體性。是則身捨煖時。有餘二不必捨。如無色界生。如餘二捨時煖必隨捨。然今此三約義別說。但是一體。如四正勤已生未生善惡二法義別。說為四體。但是一體。如四正勤已生未生善惡二法義別說為四體。但是一精進數。問。識種即是命根者。以何義為根。答。論云。然依親生此識種子。由業所引功能差別。住時決定假立命根。釋云。言此者。簡親生餘識種子。言識者。簡相應法種唯取識故。言種者。簡現行不取第八現行為命根故。彼所簡者。非皆命根。今取親生之名言種上。由先世業所引持身差別功能。令色心等住時決定。依此功能說為命根。非取生現行識義。以此種子為業力故。有持一報之身功能差別。令得決定。若此種子無此功能身便爛壞。阿賴耶識現行由此種故。能緣及任持於眼等法。亦名能持。此種正能持於現行之識。若不爾者。現行之識應不得有。及無能持餘根等法。由此功能故識持於身。現行內種力故生。及緣持法。不名命根。非根本故。由種生故。此種不由現行有故。種為諸法之根本故。又現行識是所持故。從所持說能持種識名命根。命根之法持體非命根。今六處住時決定故。故種子為命根。餘現行色心等非命根。不恆續故。非業所引故。然業正牽時。唯牽此種子。種子方能造生現行。非謂現行名命根故。唯種是根。又夫命根者。依心假立。命為能依。心為所依。生法師云。焚薪之火。旋之成輪。輪必攬火而成照。情亦如之。必資心成用也。命之依心。如情之依心矣。問。諸心法等。為有差別。為無差別。答。法性無差。約相有異。雖然有異互不相違。瑜伽論云。如諸心法。雖心法性無有差別。然相異故。於一身中一時俱轉。如是阿賴耶識。與諸轉識。於一身中一時俱轉。當知更互亦不相違。如一瀑流有多波浪。又如於一清淨鏡面有多影像。一時而轉互不相違。如是於一阿賴耶識有多轉識一時俱轉。當知更互亦不相違。又如一眼識。於一時間。於一事境。唯取一類無異色相。或於一時。頓取非一種種色相。及耳鼻舌身識乃至分別意識。於一時間。或取一境相。或取非一種種境相。當知道理亦不相違。並末那亦恆與阿賴耶識俱轉。常與俱生任運我慢等四種煩惱。一時相應。問。淨名經云。從無住本立一切法。無住本即阿賴耶識。云何說此識為一切法本。答。此識建立有情無情。發生染法淨法。若有知有覺則眾生界起。若無想無慮則國土緣生。因染法而六趣迴旋。隨淨法而四聖階降。可謂凡聖之本。身器之由。了此識原何法非悟。證斯心性何境不真。可謂絕學之門。栖神之地矣。瑜伽論云。阿賴耶識是一切雜染根本。所以者何。由此識是有情世間生起根本。能生諸根根所依處及轉識等故。亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起根本。一切有情相望互為增上緣故。所以者何。無有有情與餘有情互相見等時。不生苦樂等。更相受用。由此道理。當知有情界互為增上緣。又即此阿賴耶識。能持一切法種子故。於現在世是苦諦體。亦是未來苦諦生因。又是現在集諦生因。如是能生有情世間故。能生器世間故。乃至阿賴耶識所攝持。順解脫分及順決擇分等善法種子。及眼識等十八界。經云。惡叉聚喻。由於阿賴耶識中有多界故。問。若成就阿賴耶識。亦成就轉識不。答。應作四句分別。瑜伽論云。或有成就阿賴耶識非轉識。謂無心睡眠。無心悶絕。入無想定。入滅盡定。生無想天。或有成就轉識非阿賴耶識。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩。及諸如來。住有心位。或有俱成就。謂餘有情住有心位。或有俱不成就。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩。及諸如來入滅盡定。處無餘依般涅槃界。問。至聖垂慈。覺王應跡。以廣長之舌相。出誠實之微言。於無名相中。布難思之教海。以假名相說。演無盡之義宗。且如第八識心本無名相。隨位立號。因執得名。至何位次之中。而捨虛假之稱。答。唯識論云。第八識雖諸有情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名心。由種種法熏習種子所積習故。或名阿陀那。執持種子及諸色根而不壞故。或名所知依。能與染淨所知諸法為依止故。或名種子識能遍任持世出世間法種子故。此等諸名通一切位。或名阿賴耶識。藏一切雜染品法令不失故。我見等執藏。以為自內我故。此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩。有雜染法執藏義故。或名異熟。能引生死善不善業異熟果故。此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來地猶有異熟無記法故。或名無垢識。最極清淨諸無漏法所依止故。此名唯在如來地有。菩薩二乘及異生位。持有漏種可受熏習。未得善淨第八識故。如契經偈說。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。阿賴耶識名。過失重故。最初捨故。此中偏說。異熟識體。菩薩將得菩提時捨。聲聞獨覺入無餘依涅槃時捨。無垢識體無有捨時。利樂有情無盡時故。心等通故隨義應說。釋云。積集義。是心義。集起義。是心義。以能集生多種子故。或能熏種於此識中。既能積集復起諸法。故說此識名為心義。阿陀那者。此云執持。執持諸種有色根故。此通凡聖。所知依者。即三性與彼為依。名所知依。又古德云。阿賴耶識名為藏義。良以真心不守自性。隨熏和合似一似常。故諸愚者。以似為真。取為內我。我見所攝故名為藏。又能藏自體於諸法中。又能藏諸法於自體內。二種我見永不起位。即失賴耶名。又云。第八識名者。八地已上無阿賴耶名。唯有異熟識。第七但執異熟識為法。又第八識本無阿賴耶名。由第七執第八見分為我。令第八得阿賴耶名。若不執時但名異熟識。第八或名為心者。由種種法積集種子。故名為心。雖受熏持種。積集集起義得名心者。唯自證分也。喻如倉庫能藏諸物能持一切種子故。後令種子生起現行。與種子為依持生起二因也。即知第八受熏持種得名心也。因中持新舊種子。故名為心。果位持舊種一切無漏種子。故名心也。此亦名持種心。或名質多。此名有為心。或名牟呼栗多。此云貞實心。即是真如。此是無為心。或名阿陀那。此云執持識。能執持種子根身生相續義。即是界趣生義。此通一切位。執持有三。一執持根身令不爛壞。二執持種子令不散失。三執取結生相續者。即有情於中有身臨末位。第八識初一念受生時。有執取結生相續義。結者繫也屬也。於母腹中一念受生便繫屬彼故。亦如磁毛石吸鐵。鐵如父母精血二點。第八識如磁毛石。一剎那間便攬而住。同時根塵等種。從自識中亦生現行。名為執取結生故。在胎五位者。初七日內名雜穢。狀如薄酪。父精母血相和名雜。自體不淨名穢。二七日內名皰。猶如豌豆瘡。皰之形表裏如酪。未生肉故。三七日內名凝結。謂稍凝結形如就了血。四七日內名凝厚。漸次堅硬。五七日內名形位。內風所吹生諸根形。一身四支生差別故。用此三十五日。盡其五根皆足。六七日內名髮毛爪齒位。七七日內名具根位。以五根圓滿漸次生識。即未具空明等緣。或名種子識。問。此識與心義何別。答。種子與心義別。即取第八識現行。亦名種子故。但是種能生現行故。名種子識。此識現行能起前七識。即有能生法種功能義邊。第八識名種子識。前言心者。但是積集集起義名心。又第八識。而隨義別立種種名。或名根本識。流轉因。還滅因。界趣生體。引果總報主。阿賴耶者。此云我愛執藏異熟識者。此是善惡業果位。以善惡業果為因。即招感得此引果故。前世業為因。因是善惡今世感第八識。是無記異熟。即果異於因。故名異熟。又具四義。一實。二常。三遍。四無雜。是名真異熟識。問。第八真異熟識。如何名引果。答。為善惡業為能引。第八為所引。是能引家之果故。名引果。故是總報主。前六識名為滿果。有一分善惡別報來滿故。此滿業所招名異熟生。非真異熟也。不具四義。唯第八是引果。真異熟識具四義故。此通異生至十地。皆有異熟識名。至金剛心末一剎那間永捨也。解脫道中即成無垢識。名阿摩羅。即果中第八識。一純無漏。不攝一切染法種子故。不與雜染種現為所依故。唯與鏡智相應名無垢識。又心之別名有六。一集起名心。唯屬第八。集諸種子起現行故。二積集名心。屬前七轉識。能熏積集諸法種故。或初集起屬前七轉識。現行共集熏起種故。後積集名心屬於第八。含藏積集諸法種故。此上二解雖各有能集所集之義。今唯取能集名心。如理應思。三緣慮名心。俱能緣慮自分境故。四或名為識。了別義故。五或名為意。等無間故。六或名心。又廣釋。一集起名心者。即第八識。集諸種子起現行故。言集諸種子者。即色心人天三界有漏無漏一切諸法種子。皆是他第八識能集。猶如世間人庫藏。言起現行故者。為三界五趣有漏無漏一切色心等現行。皆從第八識生起。即第八識是能集起。一切色心等種子。是所集起。今但取能集起名心。今正取第八心王自證分。名集起心。相分是色。見分是用。證自證分落後邊故。為自證分。能集諸法種子令不散失。復能起諸種現行功能。從無始來更不間斷故。獨有集起義。即知第八自證分與識中種子為二因。便是此中集起二義。一為依持因。即是集義。二與力令生起因。即是起義。二積集名心者。亦第八識中持諸三界五趣種子故。第八得名含藏。積集即第八自證分。能持舊種故名積。又能集新熏故名集。即知積集集起以解心。第八識獨名心。為正義故。唯識論云。能遍任持世出世間諸法種故。是藏識義。即自證分。是能任持能積集。一切種子是所任持所積集。前七名轉識者。轉為改轉。是不定義。即三性三量三境易脫不定。方名轉識。今第八唯是一類無記。又唯性境唯現量故名不轉識。又集起名心。亦屬第七轉識。集者為集前七現行。言起者。即前七現行。各自有力能熏生新種名起。且如眼識緣色時。必假同時意識共集熏種。餘四識亦爾。問。若明了意識與五同緣所名共集。且如獨頭意識緣十八界時。不與餘識同緣。亦熏起種何有共集之義。答。由第七為所依。第六方轉熏種。亦名共集。三緣慮名心者。謂能緣慮自分境故。即八箇識各能緣慮自分之境。緣謂緣持。慮即思慮。若緣慮以解心是通名。前五識唯緣五塵是自分境。除諸根互用及佛果位。第六識緣十八界及三世法并一切有漏無漏世出世間法。為自分境。第七識緣第八見分為自分境。第八識緣三境為自分境。是頓常緣三境。以第八是常識境常有故。不同前六識有間斷。所緣境又非常有。其第八正義。若欲界繫者。即緣欲界根身器界為自分境。若種子即通緣三界為自分境。上二界亦爾。只除無漏種不能緣。以有漏無漏種不相順故。由是但能持而不能緣。以持義通緣義狹。喻如赤眼人把火。亦如頂上戴物但持而不緣。只持令不散。不離識故。第四名了別識。即八箇識見分。皆能了別自所緣境。即眼識能了別色。乃至第八識能了別根身器界種子。即了別以解識。八識通名識。若了別粗境以解識。即於六轉名識。第五或名為意者。等無間故。即前念八識。與後念八識為依止。今取前念八識名意。若前念心不滅者。後念無因得生。依前滅處後方得生。於等無間。自類心不間隔。名等無間。大乘有二種。一思量意。即七識。二無間意。通八識。意者是依止義。即如第七與第六為依止。故名意。若為等無間以解意。八識通名意。若思量以解意。第七獨名意。第六名心者。或第八名心。第七名意。第六名識。此第六義。是約勝彰名。謂積集集起以解心。第八獨名心。思量以解意。第七獨名意。了別粗境以解識。前六獨名識。即於八識各具通別二名。為第八具二義名心。一積集集起義。二緣慮義。第七亦二。一思量義。二等無間義。前六名識亦二。一了別義。二了別粗境義。具四義名粗。一易可了知。乃至兒童亦知。二共許有。即三乘共許。三行相粗。為了別行相顯故。四所緣粗。即五塵是粗境。又九識中總分四段。每識別立十名。一第六識十名者。一對根得名。名為六識。二能籌量是非。名為意識。三能應涉塵境。名攀緣識。四能遍緣五塵。名巡舊識。五念念流散。名波浪識。六能辯前境。名分別事識。七所在壞他。名人我識。八愛業牽生。名四住識。九令正解不生。名煩惱障識。十感報終盡心境兩別。名分段死識。二第七識十名者。一六後得稱。名為七識。二根塵不會。名為轉識。三不覺習氣忽然念起。名妄想識。四無間生滅。名相續識。五障理不明。名無明識。六返迷從正能斷四住煩惱。名為解識。七與涉玄途順理生善。名為行識。八解三界生死盡是我心更無外法。名無畏識。九照了分明如鏡顯像。名為現識。十法既妄起恃智為懷令真性不顯。名智障識。三第八識十名者。一七後得稱。名為八識。二真偽雜間。名為和合識。三蘊積諸法。名為藏識。四住持起發。名熏變識。五凡成聖。名為出生識。六藏體無斷。名金剛智識。七體非靜亂。名寂滅識。八中實非假。名為體識。九藏體非迷。名本覺識。十功德圓滿。名一切種智識。四第九識十名者。一自體非偽。名為真識。二體非有無。名無相識。三軌用不改。名法性識。四真覺常存體非隱顯。名佛性真識。五性絕虛假。名實際識。六大用無方。名法身識。七隨流不染名自性清淨識。八阿摩羅識。此翻名無垢識。九體非一異。名真如識。十勝妙絕待。號不可名目識。解節經云。佛告廣慧菩薩。此識或說名阿陀那。何以故。由此本識能執持身故。或說名阿梨耶識。何以故。此本識於身常藏隱同成壞故。或說名質多。何以故。此識色聲香味觸等諸塵所生長故。廣慧。此本識是識聚得生。謂眼識乃至意識。依有識眼根。緣外色塵。眼識得生。與眼識同一時共境。有分別意識起。若一眼識生。是時一分別意識生與眼識共境。此眼識若共二識。或三四五共起。是時一有分別意識。與五識共緣境生。如大水流。若有一能起浪因至。則一浪起。若二若多能起浪因至。則多浪起。是水常流不廢不斷。復次於清淨圓鏡面中。若有一能起影因至。則一影起。若二若多能起影因至。則多影起。是圓鏡面不轉成影。亦無損滅。此本識猶如流水及鏡面等。又成業論云。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二名種種心所緣行相差別轉故。天台淨名疏云。一法異名者。諸經異名說真性實相。或言一實諦。或言自性清淨心。或言如來藏。或言如如。或言實際。或言實相般若。或言一乘。或言即是首楞嚴。或言法性。或言法身。或言中道。或言畢竟空。或言正因佛性性淨涅槃。如是等種種異名。以皆是實相之異稱。故大智論偈云。般若是一法。佛說種種名。隨諸眾生類。為之立異字。大涅槃經云。如天帝釋有千種名。解脫亦爾。多諸名字。又云。佛性者有五種名。故皆是赴機利物為立異名也。而法體是一。未曾有異。如帝釋千名。名雖不同。終是目於天主。豈有聞異名故。而言非實相理。如人供養帝釋毀憍尸迦。供養憍尸迦毀於帝釋。如此供養未必得福。末代弘法者亦爾。或信賴耶自性清淨心。而毀畢竟空。或信畢竟空無所有。毀賴耶識自性清淨心。或言般若明實相。法華明一乘。皆非佛性。此之求福。豈不慮禍。若知名異體一。則隨喜之善。遍於法界。何所諍乎。又諸經內逗緣稱機更有多名。隨處安立。以廣大義邊。目之為海。以圓明理顯。稱之曰珠。以萬法所宗。號之曰王。以能生一切。詺之曰母。但是無義之真義。多亦不多。無心之真心。一亦不一。故華嚴私記云。取決斷義。以智言之。取能生長。以地言之。取其高顯。以山言之。取其深廣。以海言之。取其圓淨。以珠言之。此上約有名尚乃無數。更有無名。豈可測量。如大法炬陀羅尼經云。佛告諸菩薩。汝等勿謂。天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。乃至如一事有種種名。如一人有種種名。如一天乃至餓鬼畜生。有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼全無名字。於一彈指頃轉變身體作種種形。如是眾生於一時間現無量色身。云何可得呼其名也。若餓鬼等。有生處名字受食名字及壽命名字。若地獄眾生無有名字生處者。則其形亦無定。彼中惡業因緣未盡故。於一念中種種變身。釋曰。如地獄中。一日一夜之中萬生萬死。又無間獄中一一身無間。各各盡遍八萬四千由旬地獄之量不相障礙。如云清淨妙法身湛然應一切。今時人將謂諸佛法身能分能遍。不信眾生亦一身無量身。以眾生業果不可思議故。是以經云。佛界不可思議。眾生界亦不可思議。
宗鏡錄卷第五十
丁未歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第五十一
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫因相立名。因名顯相。名已廣辯。識相如何。答。詮表呼召。目之為名。行狀可觀。號之曰相。第六分別事識是名。取境染心是相。第七現識是名。無明熏妄心是相。第八藏識是名。心清淨是相。第九真識是名。體性不改是相。斯皆是無名之名。無相之相。何者。以名相不出心境故。是以心無自性因境而生。境無自性。因心而有。則張心無心外之境。張境無境外之心。若互奪兩亡心境俱泯。若相資並立心境宛然。此乃無性而空。空而不空。無性而有。有而不有。不有之有。有顯一如。不空之空。空成萬德。可謂摧萬有於性空。蕩一無於畢竟矣。又唯識樞要云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。二云。即所執相。雖無實體當情現故。諸說心相皆準應知。釋曰。影像相者。萬法是心之影像。所執相者。諸境無體。隨執而生。因自心生還與心為相。問。阿賴耶識因何得名。為復自體而生。為復和合而有。答。若言自生。是自生癡。若言他生。是他性癡。若言和合而生。是共性癡。若言離自他生。是無因癡。今依世諦悉檀方便而說。如法性與無明合而生一切法。似眠心與夢合見一切境界之事。此根本識。從生滅門建立。因真妄和合得名。起信論云。心生滅門者。謂依如來藏有生滅心轉。不生滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶識。此識有二種義。謂能攝一切法。能生一切法。復有二種義。一者覺義。二者不覺義。言覺義者。謂心第一義性。離一切妄念相。離一切妄念相故。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是一切如來平等法身。依此法身說一切如來為本覺。以待始覺立為本覺。然始覺時即是本覺。無別覺起立始覺者。謂依本覺有不覺。依不覺說有始覺。又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故非究竟覺。乃至不覺義者。謂從無始來。不如實知真法一故。不覺心起而有妄念。自無實相。不離本覺。猶如迷人依方故迷。迷無自相。不離於方。眾生亦爾。依於覺故。而有不覺妄念迷生。然彼不覺自無實相。不離本覺。復待不覺。以說真覺。不覺既無真覺亦遣。古德釋云。不生滅心與生滅和合。非一非異者。以七識染法為生滅。以如來藏淨法為不生滅。不生滅心舉體動故。心不離生滅相。生滅之相莫非神解故。生滅不離心相。如是不相離故名和合為阿賴耶識。以和合故非一非異。若一即無和合。若異亦無和合。非一非異故。得和合也。又如來藏清淨心。動作生滅。不相離故云和合。非謂別有生滅來與真合。謂生滅之心。心之生滅無相故。心之生滅因無明成。生滅之心。從本覺起。而無二體。不相捨離故云和合。如大海水因風波動。水相風相不相捨離。生與無生若是一者。生滅識相滅盡之時。心神之體亦應隨滅。墮於斷邊。若是異者。依無明風熏動之時。靜心之體。不應隨緣。即墮常邊。離此二邊非一非異。又上所說覺與不覺。二法互熏成其染淨。既無自體全是一覺。何者。由無明故成不覺。以不覺義熏本覺故生諸染法。又由本覺熏不覺故。生諸淨法。依此二義。遍生一切。故言。識有二義。生切法。問。阿賴耶識。以何為因。以何為緣。以何為體。答。顯揚論云。阿賴耶識者。謂先世所作增長業煩惱為緣。無始時來戲論熏習為因。所生一切種子異熟為體。此識能執受了別色根根所依處及戲論。熏習於一切時。一類生死不可了知。又能執持了別外器世界。與不苦不樂受等相應。一向無覆無記。與轉識等。作所依因。經云。無明所覆。愛結所繫。愚夫感得有識之身。此言顯有異熟阿賴耶識。問。阿賴耶識當體是自相。酬善惡因故是果相。受熏持種故是因相。第八既是因果相。於六因中屬何因。向五果中是何果。答。六因中有四。能持種子義邊。是持種因。若因種子俱時而有。即俱有因。若望自類種子前後相引。即是同類因。若望同時心所等。即相應因。無餘二因者。異熟因是善惡性。此識是無記。若遍行因是染。謂見疑無明等。此識非染。於五果中具四。唯除離繫。望自種子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望第七識。為增上果。望善惡因。即異熟果。問。諸心識中。何識堅牢。不為諸緣之所飄動。答。世間無有一法不從緣生。緣生之法悉皆無常。唯有根本心。不從前際生。不從中際住。不於後際滅。實為萬有之根基。諸佛之住處是以喻之如鏡。可以精鑒妍醜。深洞玄微。仰之為宗。猶乎巨浸納川。太虛含像。密嚴經云。心有八種。或復有九。與無明俱為世間因。世間悉是心心法現。是心心法。及以諸根生滅流轉。為無明等之所變異。其根本心。堅固不動。世間因緣。有十二分。若根若境。能生所生。剎那壞滅。從於梵世。至非非想。皆因緣起。唯有如來。離諸因緣。內外世間動不動法。皆如瓶等。壞滅為性。又頌云。汝等諸佛子。云何不見聞。藏識體清淨。眾身所依止。或具三十二。佛相及輪王。或為種種形。世間皆悉見。譬如淨空月。眾星所環遶。諸識阿賴耶。如是身中住。譬如欲天主。侍衛遊寶宮。江海等諸神。水中而自在。藏識處於世。當知亦復然。如地生眾物。是心多所現。譬如日天子。赫奕乘寶宮。旋遶須彌山。周流照天下。諸天世人等。見之而禮敬。藏識佛地中。其相亦如是。十地行眾行。顯發大乘法。普與眾生樂。常讚於如來。在於菩薩身。是即名菩薩。佛與諸菩薩。皆是賴耶名。佛及諸佛子。已受當受記。廣大阿賴耶。而成於正覺。密嚴諸定者。與妙定相應。能於阿賴耶。明了而觀見。佛及辟支佛。聲聞諸異道。見理無怯人。所觀皆此識。種種諸識境。皆從心所變。瓶衣等眾物。如是性皆無。悉依阿賴耶。眾生迷惑見。以諸習氣故。所取能取轉。此性非如幻。陽焰及毛輪。非生非不生非空亦非有。譬如長短等。離一即皆無。智者觀幻事。此皆唯幻術。未曾有一物。與幻而同起。幻焰及毛輪。和合而可見。離一無和合。過未亦非有。幻事毛輪等。在在諸物相。此皆心變異。無體亦無名。世中迷惑人。其心不自在。妄說有能幻。幻成種種物。幻師磚瓦等。所作眾物類。種種若去來。此見皆非實。如鐵因磁石。所向而轉移。藏識亦如是。隨於分別轉。一切諸世間。無處不周遍。如日摩尼寶。無思及分別。此識遍諸處。見之謂流轉。不死亦不生。本非流轉法。定者勤觀察。生死猶如夢。是時即轉依。說名為解脫。此即是諸佛。最上之教理。審量一切法。如秤如明鏡。又如大明燈。亦如試金石。遠離於斷滅。正道之標相。修行妙定者。至解脫之因。永離諸雜染。轉依而顯現。問。本識與諸識和合。同起同滅。至轉依位。諸煩惱識滅。唯本識在。如何分別滅不滅之異。答。攝大乘論云。若本識與非本識。共起共滅。猶如水乳和合。云何本識不滅非本識滅。譬如於水鵝所飲乳。釋云。譬如水乳雖和合。鵝飲之時唯飲乳不飲水。故乳雖盡而水不竭。本識與非本識亦爾。雖復和合。而一滅一在。問。此根本識心。既稱為一切法體。又云。常住不動。只如萬法。即此心有。離此心有。若即此心萬法遷變。此心云何稱為常住。若離此心復云何得為一切法體。答。開合隨緣非即非離。以緣會故合。以緣散故開。開合但緣。卷舒無體。緣但開合緣亦本空。彼此無知能所俱寂。密嚴經偈云。譬如金石等。本來無水相。與火共和合。若水而流動。藏識亦如是。體非流轉法。諸識共相應。與法同流轉。如鐵因磁石。周迴而轉移。二俱無有思。狀若有思覺。賴耶與七識。當知亦復然。習繩之所繫。無人而若有。普遍眾生身。周行諸陰趣。如鐵與磁石。展轉不相知。問。第八藏識當有幾種。答。釋摩訶衍論云。阿賴耶識總有十種。所以者何。於契經中別別說故。一者名為大攝主阿賴耶識。所謂即是總相大識。義如前說。二者名為根本無明。別立以為阿賴耶識。故十種妄想。契經中作如是說。剎闍只多提王識。直是妄法。不能了達一法界體。一切染法阿賴耶識。以為根本。出生增長。無斷絕時。若無提王識。黑品眷屬。永無所依。不能生長故。此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中。作如是說。所言不覺義者。謂不如實知真如法一故。不覺心起而有其念。乃至廣說故。三者名為清淨本覺阿賴耶識。所謂自然本智。別立以為阿賴耶。故本覺契經中。作如是說。自體淨佛阿賴耶識。具足無漏圓滿功德。常恒決定無受熏相。無變異相。智體不動。具足白品。是故名為獨一淨識。故此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中。作如是說。復次覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如淨鏡。乃至廣說故。四者名染淨本覺阿賴耶識。所謂不守自性陀羅尼智。別立以為阿賴耶識。故本因緣起。契經中。作如是說。爾時光嚴童子。即白佛言。尊者以何因故。難入未曾有會中。作如是說。隨他緣起陀羅尼智。名為楞伽王識。云何名為楞伽王。以之為喻。示彼緣起陀羅尼智。於是尊者告光嚴言。童子。此楞伽王常在大海摩羅山中。率十萬六千鬼神之眾。以為眷屬。如是諸眷屬。乘華宮殿。遊於諸剎。皆悉承賴彼楞伽王。方得遊行。所謂諸鬼神眾。作如是言。我等神眾。無有威德。無有氣力。於諸所作。無有其能。如宜大王。我等眾中。與堪能力。彼楞伽王。即隨其時與殊勝力。不相捨離。而共轉。謂楞伽王。雖非分身。而能遍滿諸神眾中。各各令得全身之量。於一切時。於一切處。共轉不離。不守自性智亦復如是。能受一切無量無邊煩惱染法鬼神眾熏。不相捨離。而俱轉故。以此因緣故。我難入中。作如是說。隨轉覺智。名為楞伽王識。故此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中。作如是說。自性清淨心。因無明風動。心與無明。俱無形相。不相捨離。乃至廣說故。五者名為業相業識阿賴耶識。所謂根本業相及與業識。別立以為阿賴耶。故本性智契經中。作如是說。阿賴耶識。無能了作。無所了作。不可分析。不可隔別。唯由精動隱流義故。名為鍵摩。故此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中。作如是說。復次依不覺故。生三種相。與彼不覺。相應不離。云何為三。一者無明業相。以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。六者名為轉相轉識阿賴耶識。所謂能見境界之相。及與轉識。別立以為阿賴耶。故大無量契經中作如是說。阿賴耶識。有見見轉。無見見起。故此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中作如是說。二者能見相。以依動故能見。不動則無見故。七者名為現相識阿賴耶識。所謂境界之相。及與現識。別立以為阿賴耶。故實際契經中作如是說。別異別異。現前地轉。相異相。具足行轉。是故名為阿賴耶識。復次此阿賴耶識。真是異熟無記之法。白淨相故。或名成就。故此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中。作如是說。三者境界相。以依能見故。境界妄現。離見則無境界故。第八者名為性真如理阿賴耶識。所謂正智所證清淨真如。別立以為阿賴耶故。故諸法同體契經中作如是說。有識是識。非識識攝。所謂如如阿賴耶識。故此阿賴耶識。當何決擇攝。所謂清淨般若質境真如攝故。九者名為清淨始覺阿賴耶識。所謂本有清白始覺般若。別立以為阿賴耶。故果圓滿。契經中作如是說。佛告菩提樹王言。自然始覺阿賴耶識。常當不離清淨本覺。清淨本覺。常當不離始覺淨識。隨是彼有。隨彼是有。或非同種。或非異種故。此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中。作如是說。本覺義者。對始覺者。即同本覺故。十者名為染淨始覺阿賴耶識。所謂隨緣始覺般若。別立以為阿賴耶。故果圓滿。契經中作如是說。復次樹王。如始覺淨識及自本覺。說染淨始覺阿賴耶識。不守自性。緣起本覺。亦復如是。故此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中。作如是說。始覺義者。依本覺故而有不覺。依不覺故而有始覺。又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故非究竟覺。乃至已說藏識剖字別相門。次說總識攝生圓滿門。此識有二種義。能攝一切法。生一切法。一者覺義。二者不覺義者。而總顯示大識殊勝圓滿相故。此義云何。所謂具足二種圓滿故。一者功德圓滿。二者過患圓滿。功德圓滿者。覺義字句。能攝一切無量無邊過於恒沙不離不斷諸功德故。能生一切無量無邊過於恒沙不離不斷諸功德故。過患圓滿者。不覺義字句。能攝一切無量無邊過於恒沙若離若脫諸過患故。能生一切無量無邊過於恒沙若離若脫諸過患故。
問。若不立此第八識。有何等過。答。有大過失。一切染淨法不成。俱無因故。識論云。若無此識。持煩惱種。界地往還。無染心後。諸煩惱起。皆應無因。餘法不能持彼種故。若諸煩惱。無因而生。則無三乘學無學果。諸已斷者皆應起故。又若無此識。持世出世清淨道種。異類心後。起彼淨法。皆應無因。又出世道初不應生。無法持彼法爾種故。初不生故。後亦不生。是則應無三乘道果。若無此識。持煩惱種。轉依斷果。亦不得成。謂道起時現行煩惱。及彼種子俱非有故。染淨二心不俱起故。道相應心不持彼種。自性相違如涅槃故。餘法持種理不成故。既無所斷。能斷亦無。依誰由誰而立斷果。若由道力後惑不生立斷果者。則初道起應成無學。後諸煩惱皆已無因。永不生故。許有此識一切皆成。唯此能持染淨種故。證此識有理趣無邊。恐厭繁文略述綱要。則有此識教理顯然。諸有智人應深信受。又此真唯識旨千聖同遵。此土西天無有破者。如百法鈔云。真唯識量者。此量即大唐三藏。於中印土曲女城。戒日王與設十八日無遮大會。廣召五天竺國解法義沙門婆羅門等。并及小乘外道。而為對敵。立一比量。書在金牌。經十八日無有一人敢破斥者。故因明疏云。且如大師周遊西域學滿將還時。戒日王王五印土。為設十八日無遮大會。令大師立義遍諸天竺揀選賢良。皆集會所遣外道小乘競生難詰。大師立量無敢對揚者。大師立唯識比量云。真故極成色是有法。定不離眼識宗。因云。自許初三攝。眠所不攝故。同喻如眼識。合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆不離眼識。同喻如眼識。異喻如眼根。問。何不合自許之言。答。非是正因。但是因初寄言簡過。亦非小乘不許大乘。自許因於有法上轉。三支皆是共故。初明宗因。後申問答。初文有二。初辯宗。次解因。且初宗前陳言真故極成色。五箇字。色之一字。正是有法。餘之四字但是防過。且初真故。二字防過者。簡其世間相違過及違教等過。外人問云。世間淺近。生而知之色離識有。今者大乘立色不離眼識。以不共世間共所知故。此量何不犯世間相違過。答夫立比量有自他共。隨其所應各有標簡。若自比量。自許言簡。若他比量。汝執言簡。若共比量。勝義言簡。今此共比量有所簡別。真故之言表依勝義。即依四種勝義諦中體用顯現諦立。問。不違世間非學即可爾。又如世尊於小乘阿含經。亦許色離識有。學者小乘共計心外有其實境。豈不違於阿含等教學者小乘。答。但依大乘殊勝義立。不違小乘之教學者世間之失。問。真故之言簡世間及違教等過。極成二字簡何過耶。答。置極成言。簡兩般不極成色。小乘二十部中。除一說部。說假部。說出世部。雞胤部等四。餘十六部皆許最後身菩薩染污色及佛有漏色。大乘不許。是一般不極成色。大乘說他方佛色及佛無漏色。經部雖許他方佛色。而不許是無漏。餘十九部皆不許有。并前兩師不極成色。若不言極成但言真故色。是有法。定不離眼識是宗。且言色時。許之不許。盡包有法之中。在前小乘許者。大乘不許。今若立為唯識。便犯一分自所別不極成。亦犯一分違宗之失。又大乘許者小乘不許。今立為有法。即犯他一分所別不極成。及至舉初三攝眼所不攝因。便犯自他隨一一分所依不成。前陳無極成色為所依故。今具簡此四般故。置極成言。問。極成二字簡其兩宗不極成色。未審三藏立何色為唯識。答。除二宗不極成色外。取立敵共許餘一切色。總為唯識。故因明疏云。立二所餘共許諸色為唯識故。宗後陳言定不離眼識。是極成能別。問。何不犯能別不極成過。且小乘誰許色不離於眼識。答。今此是宗依。但他宗中有不離義。便得以小乘許眼識緣色。親取其體有不離義。兼許眼識當體亦不離眼識。故無能別不極成過。問。既許眼識取所緣色有不相離義。後合成宗體。應有相扶過耶。答。無相扶失。今大乘但取境不離心外無實境。若前陳後陳和合為宗。了立者即許敵者不許。立敵共諍。名為宗體。此中但諍言陳未推意許。辯宗竟。次辯因者有二。初明正因。次辯寄言簡過。且初正因言初三攝者。十八界中三六界。皆取初之一界也。即眼根界眼識界色境界。是十八界中初三界也。問。設不言初三攝。但言眼所不攝。復有何過。答。有二過。一不定過。二違自教過。且不定過者若立量云。真故極成色定不離眼識。因云眼所不攝。喻如眼識。即眼所不攝因闊。向異喻後五三上轉皆是眼所不攝故。被外人出不定過云。為如眼識眼所不攝眼識不離眼識。證極成色不離眼識耶。為如後五三亦是眼所不攝。後五三定離眼識。卻證汝極成色定離眼識耶。問。今大乘言後五三亦不離眼識得不。答。設大乘許後五三亦不離眼識。免犯不定。便違自宗。大乘宗說後五三定離眼識故。故置初三攝半因。遮後五三非初三攝故。問。但言初三攝。不言眼所不攝。復有何過。答。亦犯二過。一不定過。二法自相決定相違過。且不定者。若立量云。真故極成色定不離眼識。因云。初三攝。喻如眼識。即初三攝因闊。向異喻眼根上轉。出不定云。為如眼識初三攝。眼識不離眼識。證極成色不離眼識耶。為如眼根。亦初三攝。眼根非定不離眼識。證汝極成色非定不離眼識耶。問。何不言定離。而言非定不離。答。大乘眼根。望於眼識。非定即離。且非離者。根因識果。以同時故。即是非離也。又色心各別。名非即故。今但言非定不離。二犯法自相決定相違過者。言法自相者。即宗後陳法之自相。言決定相違者。即因違於宗也。外人申相違量云。真故極成色。是有法。非不離眼識宗。因云。初三攝故。喻如眼根。即外人將前量異喻為同喻。將同喻為異喻。問。得成法自相相違耶。答。非真能破夫法自相相違之量。須立者同無異有。敵者同有異無。方成法自相相違。今立敵兩家。同喻有。異喻有。故非真法自相相違過。問。既非法自相相違。作決定相違不定過得不。答。亦非夫決定相違不定過。立敵共諍一有法。因喻各異皆具三相。遍是宗法性。同品定有性。異品遍無性。但互不生其正智。兩家猶預不能定成一宗。名決定相違不定過。今真故極成色。雖是共諍一有法。因且是共。又各闕第三相。故非決定相違不定過。問。既無此過。何以因明疏云。犯法自相相違決定過。答。但是疏主縱筆之勢。是前共不定過中分出。是似法自相相違決定過。非真有故。有此所因。故置初三攝眼所不攝。更互簡諸不定及相違等過。次明寄言簡過者。問。因初自許之言何用。答。緣三藏量中。犯有法差別相違過。因明之法量。若有過許著言遮。今三藏量既有此過。故置自許言遮。問。何得有此過耶。答。謂三藏量有法中。言雖不帶意許諳含。緣大乘宗有兩般色。有離眼識本質色。有不離眼識相分色。若離眼識色。小乘即許。若不離眼識色。小乘不許。今三藏量云真故極成色。是有法。若望言陳自相。是立敵共許色。及舉初三攝眼所不攝因。亦但成立共許色不離於眼識。若望三藏意中所許。但立相分色。不離眼識。將初三攝眼所不攝因。成立有法上意之差別相分色。定不離眼識故。因明疏云。謂真故極成色。是有法自相。定不離眼識色。是法自相。定離眼識色非定。離眼識色是有法差別。立者意許。是不離眼識色。問。外人出三藏量有法相違過時。自許之言如何遮得。答。待外人申違量時。將自許兩字出外人量不定過。外量既自帶過。更有何理。能顯得三藏量中有法差別相違過耶。問。小乘申違量。行相如何。答。小乘云。乍觀立者言陳自相。三支無過。及推所立元是諳含。若於有法上意之差別。將因喻成立有法上意許相分色。不離眼識者。即眼識不得為同喻。且如眼識無不離色。以一切色皆離眼識故。既離眼識。不得為同喻。便成異喻。即初三等因卻向異喻眼識上轉。故論云。同品無處。不成立者之宗。異品有處。返成敵者相違宗義。即小乘不改立者之因。申相違量云。真故極成色是有法。非不離眼識宗。因云初三攝。眼所不攝故。同喻如眼識。合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆非不離眼識。同喻如眼識。言非者無也。小乘云。無不離眼識色。即遮三藏意許相分色是無也。所以三藏預著自許之言句。取他方佛色。卻與外人量。作不定過。出過云。為如眼識是初三攝眼所不攝。眼識非不離眼識色。證汝極成色非不離眼識色耶。為如我自許他方佛色亦是初三攝眼所不攝。他方佛色是不離眼識色。卻證汝極成色是不離眼識耶。外人相違量。既犯共中他不定過。明知非真能破也。三藏量卻成真能立也。問。因中若不言自許。空將他方佛色。與外人相違量。作不定過。有何不可。答。若空將他方佛色不言自許者。即他小乘不許。犯一分他隨一過。他不許此一分他方佛色。在初三攝眼所不攝因中故。故因明疏云。若不言自許。即不得以他方佛色而為不定。此言便有隨一過故。問。何不待外人申違量後著自許言。何要預前著耶。答。臨時恐難。所以先防。次申問答者。一問。真故二字已簡違教過。何故前陳宗依上。若不著極成言。又有違宗之失。答。真故二字但簡宗體上違教過。不簡宗依上違宗。若極成二字。即簡宗依上違宗等過也。問。後陳眼識。與同喻眼識何別。答言。後陳眼識雖同。意許各別。後陳眼識意許。是自證分。同喻眼識意許。是見分。即見不離自證分故。如同宗中相分不離自證分也。問。若爾何不立量云相分是有法。定不離自證分。是宗。因云。初三攝眼所不攝故。同喻如見分。答。小乘不許有四分故。恐犯隨一等過故。但言眼識。問。此量言陳立得何色耶。答。若但望言陳。即相質二色皆成不得。若將意就言。即立得相分色也。又解。若小乘未徵問前。即將言就意立。若大乘答後。即將意就言立也。問。既分相分本質兩種色。便是不極成故。前陳何言極成色耶。相分非共許故。答。若望言陳有法自相。立敵共許色。故著極成。若相分色。是大乘意許。何關言陳自相。寧有不極成乎。諸鈔皆云不得分開者非也。若爾小乘執佛有漏色。大乘佛無漏色等。在於前陳。若不分開。應名極成色耶。彼既不爾。此云何然。問。今談宗顯性。云何廣引三支比量之文。答。諸佛說法尚依俗諦。況三支比量。理實五明。以破立為宗。言生智了為體。摧凡小之異執。定佛法之綱宗。所以教無智至不圓。木非繩而靡直。比之可以生誠信伏邪倒之疑心。量之可以定真詮杜狂愚之妄說。故得正法之輪。永轉唯識之旨。廣行則事有顯理之功。言有定邦之力。如慈恩大師云。因明論者。元唯佛說。文廣義散備在眾經。故地持論云。菩薩求法。當於何求。當於一切五明處求。求因明者。為破邪論安立正道。劫初足目創標真似。爰暨世親再陳軌式。雖紀綱已列而幽致未分。故使賓主對揚猶疑立破之則。有陳那菩薩。是稱命世。賢劫千佛之一佛也。匿跡巖藪。栖巒等持。觀述作之利害。審文義之繁約。于時巖谷振吼雲霞變彩。山神捧菩薩足。高數百尺。唱言。佛說因明。玄妙難究。如來滅後。大義淪絕。今幸福智攸邈。深達聖旨因明論道。願請重弘菩薩乃放神光。照燭機感。時彼南印土按達羅國王見放光明。疑入金剛喻定。請證無學果。菩薩曰。入定觀察將釋深經。心期大覺。非願小果。王言。無學果者。諸聖攸仰。請尊速證。菩薩撫之。欲遂王請妙吉祥菩薩因彈指警曰。何捨大心方興小志。為廣利益者。當轉慈氏所說瑜伽。匡正頹綱。可製因明重成規矩。陳那敬受指誨。奉以周旋。於是譚思研精。乃作因明正理門論。正理者。諸法本真之體義。門者權衡照解之所由。又瑜伽論云。云何名因明處。為於觀察義中諸所有事。所建立法名觀察義。能隨順法名諸所有事。諸所有事即是因明。為因照明觀察義故。且如外道執聲為常。若不以量比破之。何由破執。如外道立量云聲是有法定常為宗。因云。所作性故。同喻如虛空。所以虛空非所作性。則因上不轉。引喻不齊。立聲為常不成。若佛法中聲是無常。立量云。聲是有法定無常為宗。因云。所作性故。同喻如瓶盆。異喻如虛空等。是知若無此量。曷能顯正摧邪。所以實際理地不受一塵。佛事門中不捨一法。若欲學諸佛方便。須具菩薩遍行。一一洞明方成大化。如上廣引藏識之文。祖佛所明。經論共立。第八本識真如一心廣大無邊體性微細。顯心原而無外。包性藏以該通。擅持種之名。作總報之主。建有情之體。立涅槃之因。居初位而總號賴耶。處極果而唯稱無垢。備本後之智地。成自他之利門。隨有執無執而立多名。據染緣淨緣而作眾體。孕一切而如太虛包納。現萬法而似大地發生。則何法不收。無門不入。但以迷一真之解。作第二之觀。初因覺明能了之心。發起內外塵勞之相。於一圓湛析出根塵。聚內四大為身。分外四大為境。內以識情為垢。外因想相成塵。無念而境貫一如。有想而真成萬別。若能心融法界。境豁真空。幻翳全消。一道明現。可謂裂迷途之緻網。抽覺戶之重關。惛夢醒而大覺常明。狂性歇而本頭自現。
宗鏡錄卷第五十一
戊申歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第五十二
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫第二能變識者。識論頌云。次第二能變。是識名末那。依彼轉緣彼。思量為性相。四煩惱常俱。謂我癡我見并我慢我愛。及餘觸等俱。有覆無記攝。隨所生所繫。阿羅漢滅定出世道無有。乃至應知。此意但緣藏識見分非餘。彼無始來一類相續似常似一故。恒與諸法為所依故。此唯執彼為自內我。我語勢故說我所言。或此執彼是我之我。故於一見。義說二義。若作是說善順教理。多處唯言有我見故。我我所執不俱起故。未轉依位唯緣藏識。既轉依已。亦緣真如及餘諸法。平等性智證得十種平等性故。為諸有情緣解差別。示現種種佛影像故。釋云。此第七識。但緣見分。非餘相分種子心所等。唯緣見分者。謂無始時來微細一類似常似一。不斷故似常簡境界。彼色等法皆間斷故。種子亦然。或被損伏。或時永斷。由此遮計餘識為我。似一故簡心所。心所多法故。何故不緣餘識。夫言我者。有作用相。見分受境作用相顯。似於我故。不緣餘識。自證等用細難知。問。何不但緣一受等為我。亦常一故。答。夫言我者。是自在義。萬物主義。與一切法而為所依。心所不然。不可為我。唯心王是所依故。此第七識恒執為內我。非色等故。不執為外我。若唯緣識。即唯起我無有我所。我語勢故。論說我所言。非是離我別起我所執。唯執第八是我之我。前五蘊假者。是第六所緣之我。後我第七所計。或前我前念後我後念。二俱第七所計。或即一念計。此即是。此唯第七所計。或前是體後是識用。於一我見之上。亦義說之為我及所二言。實但一我見。多處唯言有我見故者。瑜伽論云。由此末那。我見慢等恒共相應。顯揚論云。由此意根。恒與我見我慢等相應。我我所執不俱起故者。行相及境二俱別故。不可並生。無此事故。若已轉依位善心等可然。彼非執故亦不可例。人法二執境是一故。若未起對治斷其我執。名未轉依唯緣藏識。初地已去既轉依已。入無漏心。亦緣真如及餘一切法。二乘無學等唯緣異熟識。證得十種平等性者。佛地經云。一諸相增上喜愛。二一切領受緣起。三遠離異相非相。四弘濟大慈。五無待大悲。六隨諸有情所樂示現。七一切有情我愛所說。八世間寂靜皆同一味。九世間諸法苦樂一味。十修植無量功德究竟。即知十地有情緣解意樂差別。能起受用身之影像。論云。未轉依位。恒審思重所執我相。已轉依位。亦審思量無我相故者。第七末那。以思量為自性故。攝論云。思量是意。即自證分。前第八識了別是行相。今既言意。故知即是第七行相。即是見分。體性難知。以行相顯。其實思量但是行相。其體即是識蘊攝故。初地已前二乘有學。恒審思量我相。知有漏末那。已轉依位。亦審思量無我相故。亦名末那。論問。如世尊言。出世末那云何建立。答。有二義。一名不必如義彼無漏第七不名末那。名是假故。二能審思量無我相故亦名末那。顯通無漏。即知此名非唯有漏。論云。謂從無始至未轉依。此意任運。恒緣藏識。與四根本煩惱相應。我癡者。謂無明愚。於我相迷無我理。故名我癡。我見者謂我執。於非我法妄計為我。故名我見。我慢者謂倨傲。恃所執我令心高舉。故名我慢。我愛者謂我貪。於所執我深生耽著。故名我愛。乃至此四常起擾濁內心。令外轉識恒成雜染。有情由此生死輪迴不能出離。故名煩惱。釋云。此第七意。除四惑外。不與餘心所相應者。一恒故。二內執故。三一類境生故。所以不作意而向外馳求。唯任運而一向內執。此第七識於五受中。唯捨受相應。論云。此無始來任運一類緣內執我。恒無轉易。與變異受不相應故。又問。末那心所。何性所攝。論答云。此意相應四煩惱等。是染法故障礙聖道。隱蔽真心。說名有覆。非善不善。故名無記。若已轉依。唯是善性。密嚴經偈云。末那緣藏識。如磁石吸鐵。如蛇有二頭。各別為其業。染意亦如是。執取阿賴耶。能為我事業。增長於我所。復與意識俱。為因而轉謝。於身生煖觸。運動作諸業。飲食與衣裳。隨物而受用。騰躍或歌舞。種種自嬉遊。持諸有情身。皆由意功力。如火輪垂髮。乾闥婆之城。不了唯自心。妄起諸分別。身相器世間。如動鞦韆勢。無力不堅固。分別亦復然。分別無所依。但行於自境。譬如鏡中像。識種動而見。愚夫此迷惑。非諸明智者。仁主應當知。此三皆識現。於斯遠離處。是即圓成實。問。此意有幾種差別。答。略有三種。論云。一補特伽羅我見相應。二法我見相應。三平等性智相應。初通一切異生相續二乘有學。七地已前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨覺相續。一切菩薩法空智果不現前位。彼緣異熟識起法我見。後通一切如來相續菩薩見道及順道中法空智果現在前位。彼緣無垢異熟識等。起平等性智。問。人法二執俱起。何故分位前後不同。答。人法必依法執起。又法我通。人我局。論云。補特伽羅我見起位。彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人等故。釋云。今顯初位必帶後位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故。人我是主宰作者等用故。法我有自性勝用等故。即法我通。人我局。
問。此第七識云何離眼等識。別有自體。出何經文。答。論云。聖教正理為定量故。謂薄伽梵處處經中說。心意識三種別義集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。如是三義。雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。緣藏識等恒審思量為我等故。餘六名識。於六別境粗動間斷了別轉故。如入楞伽頌說。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為識。釋云。雖通八識皆名心意識。而隨勝顯。第八名心。為一切現行熏集諸法種現行為依。種子識為因。能生一切法故。是起諸法。第七名意者。因中有漏唯緣我境。無漏緣第八及真如。果上許緣一切法故。餘六識名識。於六別境體是粗動有間斷法。了別轉故。易了名粗。轉易名動。不續名間。各有此勝。各別得名。又論云。謂契經說。不共無明微細恒行覆蔽真實。若無此識彼應非有。謂諸現生。於一切分。恒起迷理不共無明。覆真實義障勝慧眼。如有頌說。真義心當生。常時為障礙。俱行一切分。謂不共無明。是故契經說。異生類。恒處長夜無明所盲。惛醉纏心曾無醒覺。若異生位有暫不起。此無明時。便違經義。謂異生位迷理無明有。行不行不應理故。此依六識皆不得成。應此間斷彼恒緣故。許有末那。便無此失。釋云。如緣起經有四無明。一現。二種。三相應。四不相應。或有為二。共不共等。今說不共者。謂此微細常行行相難知。覆無我理。蔽無漏智。名覆蔽真實。真實有二。一無我理。二無漏見。義有二義。一謂境義。見分境故。二謂義理。真如即理故。
問。染污末那常與四惑相應。如何說不共無明。答。論云。應說四中無明是主。雖三俱起。亦名不共。從無始際恒內惛迷。曾不省察。癡增上故。乃至謂第七相應無明。無始恒行障真義智。如是勝用餘識所無。唯此識有。故名不共。又不共無明總有二種。一恒行不共。餘識所無。二獨行不共。此識非有。釋云。主是自在義。為因依義。與彼為依。故名不共。何故無明名為不共。謂從無始際顯長夜常起。恒內惛迷。明一切時不了空理。曾不省察。彰恒執我無循反時。此意總顯癡主自在義。一恒行不共者。此識俱是。今此所論。餘識無也。二獨行不共者。則與忿等相應起故。名為獨行。或不與餘俱起無明。獨迷諦理。此識非有。又不共無明者。無明是主故名不共者。以主是不共義。不共即是獨一之義。謂無明是闇義。七俱無明恒行不斷。是長闇義。由長闇故。名為長夜。唯此無明為長夜體。餘法皆無長夜之義。唯此獨有。故名不共。除此已外。餘法有一類長相續義而無闇義。或有一類。雖有闇義而無長相續義。應作四句分別。一者有是長而非是夜。如七俱貪等三及妙平二智相應心品等。二者有是夜而非是長。如前六識相應無明。三是長亦是夜。七俱無明是。四者非長非夜。前六識除無明。取餘貪等及因中善等并果。中觀察成事二智相應心品等。今此七俱無明。准此不但不與餘識共。兼亦不與自聚貪等三共。謂雖與同聚貪等俱起。而貪等無長夜闇義。貪等以染著等為義。此以長闇為義。與彼不同。故名不共。此以第七恒時迷闇名不共。六識中者。無恒時義。但有獨起之義。名為不共。問。恒行不共無明相應有幾種義。答。有四義。古德云。一是主者。謂前六識無明是客。有間斷故。第七無明是主。無間斷故。二恒行者。有漏位中。常起現行。不間斷故名恒行。三不共者。不同第六識獨頭。名不共。第六不共。但不與餘九煩惱同起。名為不共。若第七名不共者。障無漏法勝故。又恒行不間斷故。四前六識通三性心時。此識無明。皆起現行。謂前六識善性心時。於施等不能亡相者。皆是第七恒行不共無明內執我。令六識等行施時。不能達三輪體空。又以有不共無明常能為障。而令彼當生無漏智不生。此無明與第七識俱有故。至今不捨。故名俱行。又經云。眼色為緣生於眼識。乃至意法為緣生於意識。若無此識彼意非有。眼根色境為二緣。能發引得眼識。乃至意識法境為二緣。能發得意識。若無第七識者。即應第六識唯有一法境為緣。應無所依根緣也。既有俱有根者。明知即是第七識與第六識為俱有根。小乘云。我宗取肉團與第六識為依。何要別執有第七識耶。論主破云。亦不可說第六依於色故。第六必依意有。說意非是色故。又說第六有三分別。隨念計度自性分別故。若許第六依色而住者。即同前五識。無隨念計度二種分別。救云。我宗五識。根先識後故。即前念五根發後念五識。論主破云。但有根者。如葉依種起。芽種俱時。影藉身生。身影同有。識依根發理必同時。無前念根發後念識故。既若五識有俱有根。將證第六亦須有俱有根。即第七識是也。引理證者。教中說有思量者。即是第七識。小乘云。但是第六等無間名思量意。何要別說第七為思量意耶。論主破云。且如第六意識現在前時。念等無間意已滅無體。如何有思量用名意耶。且如第六識。若居現在時雖有思量。恒名為識。不名意故。要待過去。方名意故。須信有第七識具恒審思量。方得名意。意者依止義。若等無間意。依此第七假得意名。俱有依止思量用故。又第七識與四惑俱。名為染污。恒審思量。名之為意。常有恒行不共無明。故名染污。正是有覆性。即覆真緣義蔽淨妙智。恒審思量者。此揀第八前六識。恒者不間斷。審者決定執我法故。問。第八亦無間斷。第六決定。有思量。何不名意。答。有四句。一恒而非審。第八恒無間斷。不審思量我法故。二審而非恒。即第六。雖審思量而非恒故不名意也。前五俱非。非恒非審。第七俱攝。而恒審故獨名意也。問。第七思量何法。答。執第八見分。思量有我法故。二乘無學無我執。以思量法我執故名意。佛果我法二執俱無。恒審思量無我理。佛果第七亦名意。問。為第七自體有思量。為第七相應遍行中思。名思量意不。答。取心所思量者。即八識皆有。思何獨第七。問。若唯取自體有思量者。即何用心所中思耶。答。具二義。一有相應思量。二亦自體思量。今取自體有思量名意。問。心所與心王。一種是常審思量執第八為我。如何不說心所為意。答。言意者依止義。心所雖恒審思量非主。是劣法。非所依止故不名意也。二者自體識有思量。與餘七識為所依止。唯取心王即名意也。問。若言自體有思量名意者。即第七有四分。何分名思量意。答。有二解。第一見分名思量。內二分不名思量。但名意。見分不名意。有思量。以是用故。思量我無我。內二分不能思量我無我。但名意。以是體故。第二見分是思量相。相者體相相狀。內二分是思量性。即內外皆名意。三分皆思量。但除相分。相分是所量境也。問。何以得知。內外三分總是思量。答。識論云。思量為性相。內二分是體。名思量性。外見分是思量相是用。一種是思量。三分皆名意。即不取相分名思量。以無能緣用故。問。見分緣執我法。即思量我故。得名思量。自證分不緣於我相分。如何自證分亦名思量。答。自證分證。彼見分思量我執故。亦名思量也。問。見分思量我。是非量攝。自證分證。彼見分思量我自證分。亦是非量耶。答。見分思量我。見分妄執故名非量。自證是內證見分妄執故。自證體是現量。即體用皆是思量。即內二分亦名意。亦名識。見分亦名意亦名識。是意之用故。思量是用意是體。思量即意。持業釋也。問。第七識但緣第八見分為我。云何不取相分及內二分等。答。相分間斷。又是外緣。內二分作用沈隱難知不執也。種子無作用故。不執為我。以見分作用顯現故。問。第七識三量假實如何分別。答。古釋三量分別者。第七見分是非量。境不稱心故。其第八見分本非是我。今第七妄執為我。即不稱本質。又親緣第八見分不著。變相分緣相分。本非是我。第七又執為我。又不稱相分。即兩重不稱境。故知非量。假實分別者。第七緣他本質。第八見分不著。但緣得中間假我相分故。境假非實。問。中間相分。為定是假。為亦通實。答。第七中間相分是假。無實種生。但從兩頭起。此相分仍通二性。若一半從本質上起者。是無覆性。即屬本質。若一半從自能緣第七見分上起者。同見分。是有覆性。但兩頭心法爍起成一相分。今言境假者。但約隨妄心我相分以說。問。若言第七當情相分但是假。從兩頭起。通二性者。應可第七所緣我相分中。一半有覆。一半無覆。一半是我。一半非我。答。其第八見分上所起無覆性相分。與能緣第七妄心遍計相分。密合一處。若是第七但自執妄起遍計有覆性假相分。為自內我。雖密合一處。亦不犯所執我中通二性過。如水中鹽味。但執是水不執於鹽。水與鹽元不相離。問。第七自有相分。如何不自緣相分。緣他第八見分為我耶。
答。古德云。今言緣見分者。即是疏緣。若言親者。唯識義何在。又問。設許疏緣第八者。且第七自識於何法上起執。答。於自識相分起執。又問。相見何別。答。若論外境。相見全殊。若就心論。相見無異。相即是見。故經云。心如相顯現。見如心所依。問。若無末那有何等過。答。若無第七。則無凡可厭。無聖可欣。凡聖不成。染淨俱失。論云。是故定應別有此意。又契經說。無想有情。一期生中心心所滅。若無此識彼應無染。謂彼長時無六轉識。若無此意我執便無。乃至故應別有染污末那。於無想天恒起我執。由斯賢聖同訶厭彼。又契經說。異生善染無記心時恒帶我執。若無此識彼不應有。謂異生類三性心時。雖外起諸業。而內恒執我。內執我故。令六識中所起施等不能亡相。故瑜伽說。染污末那為識依止。彼未滅時相了別縛不得解脫。末那滅已相縛解脫。言相縛者。調於境相。不能了達如幻事等。由斯見分相分所拘。不得自在。故名相縛。依如是義。有伽陀言。如是染污意。是識之所依。此意未滅時。識縛終不脫。釋云。於無想天恒起我執。由斯賢聖同訶厭彼者。有第七於彼起我執。是異生故。出定已後。復沈生死。起諸煩惱。聖賢訶彼。若無第七。不應訶彼無過失果。由執我故。令六識中所起施等不能亡相者。此我外緣。行相粗動非第七起。由第七故第六起此。全由七生。增明為論。第六識中我執體有間斷。通三性心間雜生故。第七不緣外境生故。已上略錄第七末那。諸教同詮。群賢共釋。創入道者。此意須明。是起凡聖之因。宜窮體性。乃立解惑之本。可究根原。迷之則為人法。執之愚。悟之則成平等性之智。於諸識內獨得意名。向有漏中作無明主。不間不斷。無想定治而不消。常審常恒。四空天避而還起。雖有覆而無記。不外執而內緣。常起現行。能蔽真而障道。唯稱不共。但成染而潤生。是以欲透塵勞須知要徑。將施妙藥先候病原。若細意推尋冥心體察。則何塵而不出。何病而不消。斷惑之門斯為要矣。
宗鏡錄卷第五十二
戊申歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第五十三
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
第三能變者。唯識論頌云。次第三能變。差別有六種。了境為性相。善不善俱非。此三能變。是了別境識。自證分是了別性。見分是了別相。有覆有記識。以了境為自性。即復用彼為行相故。則了境者。是識自性。亦是行相。行相是用。故識論云。隨六根境種類異故。或名色識乃至法識。隨境立名。順識義故。謂於六境了別名識。色等五識唯了色等。法識通能了一切法。或能了別法。獨得法識名。故六識名。無相濫失。問若心外無實色。則眼等五識無有所緣。答。識論云。雖非無色而是識變。謂識生時。內因緣力變似眼等色等相現。即以此相為所依緣。然眼等根非現量得。以能發識比知是有。此但功能。非外所造。外有對色。理既不成。故應但是內識變現。釋云。眼等雖有所依所緣之色。而是識所變現。非是心外。別有極微以成根境。但八識生時。內因緣種子力等。第八識變似五根五塵。眼等五識依彼所變根。緣彼本質塵境。雖親不得要託彼生。實於本識色塵之上。變作五塵相現。即以彼五根為所依。以彼及此二種五塵為所緣緣。五識若不託第八所變。便無所緣緣。所緣緣中有親疏故。然眼等根非現量得者。色等五塵世間共見。現量所得。眼等五根非現量得。除第八識緣及如來等緣。是現量得。世不共言。餘散心中無現量得。此但能有發識之用。此知是有。此但有功能。非是心外別有大種所造之色。此功能言。即是發生五識作用。觀用知體。如觀生芽比知種體是有。所以密嚴經偈云。眼色等為緣。而得生於識。猶火因薪熾。識起亦復然。境轉隨妄心。猶鐵逐磁石。如乾城陽焰。愚渴之所取。中無能造物。但隨心變異。復如乾城人。往來皆不實。眾生身亦爾。進止悉非真。亦如夢中見。寤後即非有。妄見蘊等法。覺已本寂然。四大微塵聚。離心無所得。華嚴經云。自在主童子告善財言。善男子。我復善知十八工巧種種技術。并六十二眷屬明論及內明等一切方法。治內煩惱。何等名為內身煩惱。有四因緣。一謂眼根。攝受色境。二由無始取著習氣。三由彼識自性本性。四於色境作意希望。由此四種因緣力故。藏識轉已識波浪生。譬如瀑流相續不斷。善男子。如眼識起。一切根識微塵毛孔俱時出生。亦復如是。譬如明鏡頓現眾像。諸識亦爾。或時頓現。善男子。譬如猛風吹大海水波浪不停。由境界風。飄靜心海。起識波浪相續不斷。因緣相作不相捨離。不一不異如水與波。由業生相深起繫縛。不能了知色等自性五識身轉。彼阿賴耶終不自言。我生七識。七識不言。從阿賴耶生。但由自心執取境相分別而生。如是甚深阿賴耶識行相微細。究竟邊際。唯諸如來住地菩薩之所通達。愚法聲聞及辟支佛。凡夫外道。悉不能知。問。眼識等為復依根發識依境發識。答。定依根發。百法云。眼識依根發識。乃至意識亦爾。若眼根變異眼識必隨變異。如眼病所見青色為黃色。此不是壞境。但是根損令識取境。變為黃色。故知隨根得名。問。眼識緣青色為黃。豈不是非量。答。但是同時亂意識。以眼根有損。令同時意識緣亂故。便變青為黃。其實眼識。不作青黃緣也。意根損意識亦損。如初地我法二執即時成無漏。此時意根壞無其二執。能緣之識亦能壞卻二執也。故知依根所發得名眼識。但隨根立也。護法云。六識體性各別。但依根境而立其名。若執有一識能緣六境者。若六境一時到。如何一箇意識。能一時緣得耶。若前後起。即不遍故。所以隨六根境種類異故。依根得名。問。眼識等六既依根發識。以何為根。答。護法通用現種為根。根既然。境亦爾。瑜伽論亦云。皆以現行及種子二法。為眼等根。由本熏時心變似色。從熏時為名。以四大所造清淨色故。對所生之果識。假說現行為功能。實唯現色。功能生識之義。大小共成。問。根以何為義。答。根者即五根。有增上出生義故。名之為根。於中有清淨五色根。有扶塵五色根。若清淨五色根。即是不可見有對淨色。以為體性。能發生五識。有照境用故。若扶塵五色根者。即扶清淨根能照其境。自體即不能照境。為扶塵根。是粗顯色故。不妨與清淨根為所依。五蘊論云。根者最勝義。自在義。主義。增上義。是為根義。云何眼根。謂以色為境。淨色為性。謂於眼中一分淨色。如淨醍醐。此性有故。眼識得生。無即不生。乃至身根以觸為境。並淨色為性。無即不生。問。未轉依中。前五轉識。於三量中定是何量。答。古德云。旦眼識緣色境相分。即各自緣自相分。三量分別者是現量。現量具三義。一現在。非過未。二顯現。非種子。三現有。簡無體法。緣現量境名現量者。不度量也。即因修證境不帶名言。是任運義。即五識緣境得法自相。但中間無隔礙故名親緣相分有。赤色即得赤色之相分。但不分別故。任運不帶名言故。名得自相也。護法云。五識唯緣實五塵境。即不緣假。但任運而緣。不作行解。不帶名言。是現量故。且如眼識緣青黃赤白四般實色時。長短方圓假色。雖不離實色上有。眼識但緣實。不緣長短假色也。眼識定不緣長短色。唯意識作長短心而緣也。如五識初念。與明了意識緣五塵境時。唯是現量得五塵之實色。若後念分別意識起時。即行解心中作長短色緣。是比量心緣也。即五識唯是現量。緣實不緣假。故論云。無有眼等識不緣實境生。即五識唯緣實。是自相境。如眼識緣青境自相時。得青色之自相。若後念分別意識起時。即非青色解。便是共相比量也。纔作解心時。不實青色心體。為帶名言。是在假相也。故識論云。謂假智詮不得自相。唯於諸法共相而轉也。言假智者。即作行解心。名假智也。言詮者。心上解心名句文。及聲上名句文。是能詮皆不得所詮自相也。又釋云。顯假不依真。唯依共相轉。即此真事。不說心識實體名真。但心所取法自體相言說不及。假智緣不著。說之為真。此唯現量智知。性離言說及智分別。此出真體非智詮。及如色法等而為自性。水濕為性。但可證知。言說不及。第六意識隨五識後起。緣此智故發言語等。但是所緣所說法之共相。非彼自相。又遮得自相名得共相。若所變中有共相法是可得者。即得自體。應一切法可說可緣故。共相法亦說緣不及。然非是執。不堅取故。如五蘊中。以五蘊事為自相。空無我等理為共相。又以理推無自相體。且說不可言法體名自相。可說為共相。以理而論。共既非共。自亦非自。為互遮故。但各別說。說空無我等是共相者。從假智說。此但有能緣行解。都無所緣空實共體。入真觀時。則一一法皆別了知。非作共解。言說若著自相者。說火之時。火應燒口。火以燒物為自相故。緣亦如是。緣火之時。火應燒心。今不燒心及不燒口。明緣及說俱得共相。若爾喚火。何不得水。不得火之自相故。如喚於水。此理不然。無始慣習共呼故。今緣於青作青解者。此比量智。不稱前法。如眼識緣色。稱自相故。不作色解。後起意識緣色共相。不著色故遂作青解。遮緣非青之物。遂作青解。非謂青解即稱青事。故唯識頌云。現覺如夢等。已起現覺時。見及境已無。寧許有現量此謂假智唯緣。共相而得起故。法之自相離分別故。言說亦爾。不稱本法。亦但只於共相處轉。今大乘宗。唯有自相體。都無共相體。假智及詮。但唯得共不得自相。若說共相唯有觀心。現量通緣自相共相。若法自相唯現量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯於諸法共相而轉。此之自相證量所知。非言說等境故。又疏問云。何故名自相共相。答曰。若法自體。唯證智知。言說不及。是為自相。若法體性言說所及假智所緣。是為共相。問曰。如一切法皆言不及。而復乃云。言說及者是為共相。一何乖返。答曰。共相是法自體上義。更無別體。又此名詮火等法時遮非火等。此義即通一切火上。故言共相。即其義也。非苦空等之共相理。若爾即一切法不可言。不可言亦不稱理。遮可言故言不可言。非不可言即稱法體。法體亦非不可言故。而今乃言名得共相之自性故。今應解此。非法體其義可然。言名等詮共相。非謂即得共相體。但遮得自相故言名詮共相。又自相者。即諸法之自體相。如火以煖為自相。喚火之時不得煖故。不得自相。此煖自相唯身識現量證故。非名所得。共相者。此以名下所詮之義名共相。共相有二。一者共自類相。二者共異類相。如言火時不該於水等。但遍一切火上。故名共自類相。若言苦空無常等。則不唯在一類法上。及遍一切水火等法上。故名共異類相。又自相者唯五根五塵。心心所得。謂五根是第八現證。五塵是五八心心所現量證。自體性。獨散意識等尚不得自體性。何況名詮得自體性也。五識緣五塵境時。具四義故。名得法自相。一任運故。二現量故。三不帶名言故。四唯緣現在境故。得名自相。意識所緣境有二。若是獨頭意識所緣境。即於法處收。若明了意識所緣境。即於色處攝。且如眼識明了意識初一念率爾同緣色時。但緣色之自相。後念明了意識。分別所緣色上長等假色。即是共相。雖然長等假色是明了意識所緣境。亦在於色處收。為是假故眼識不緣也。乃至聲亦耳。且如耳識初剎那率爾。與明了意識同緣聲時。亦是得法自相。後念意識起緣於聲上名句文三有分別行解等。緣假也。今五識既無分別行解。所以不緣假也。問。且如色有二十五種。青黃等四般顯色是實。餘是假聲有十二種。唯執受不執受聲是實。餘是假。觸有二十六種。四大是實。餘是假。此中實者。五識緣於五塵處攝。若假者。論主既言五識不緣是意識緣。如何不於法處攝耶。答。第六明了意識。緣長等假色。有三義故。所以不於法處攝。一明闇不同。二以假從實。三以影從質。具此三義。故於色處攝也。若獨頭意識。無此三故。所以法處攝。且第一明闇有異者。若明了意識。與五識初念率爾心時。即是現量。不緣其假。至後念明了意識分別心生即緣假色。五識正緣實色時。此意於五識所緣實色而生行解。緣其假是六。與五識不同時起分別故。即此意識即是明也。所緣假色等即於色處攝。不於法處收。若是獨頭意。不假五識而生分別。但約獨起者。即是闇意識。即於法處攝。二以假從實者。以長等假色依他實色上立。雖意識緣攝此假色。歸於實色。總於色處攝也。不於法處收。三以影從質。長等假色是第六識。託五塵實色為質。而變起長等假相分緣。將此假相分長等色。就五塵實色處收。總於色處攝也。若獨頭意識。不必有本質也。此有三義。故假五塵色總於色收。若是獨頭生闇意識所緣之境。即法處收。問。五根於何教中證是現量。答。誠證非一。圓覺經云。譬如眼光照了前境。其光圓滿得無憎愛。可證五根現量不生分別。其眼光到處無有前後。終不捨怨取親愛妍增醜。例如耳根不分毀讚之聲。鼻根不避香臭之氣。舌根不簡甜苦之味。身根不隔澀滑之觸。以率爾心時不分別故。剎那流入意地纔起尋求。便落比量。則染淨心生取捨情起。問。眼等五根緣境之時。當具幾義。答。緣者。是緣藉之義。境有二義。一所藉義。二所照義。言所藉者。如緣有體境。藉彼為所緣緣故。言所照者。雖不藉彼為所緣。然是所照矚處。亦說為境。如眼等五根照色等境。雖非所緣。然對此根。得名為境。是所照故。又眼根照色。眼識緣色。乃至身根覺觸。身識了觸等。又古德問。五識既唯緣實色。只如長短等。依色境現前時。眼根不壞。此時眼識。為緣為不緣。若言緣者。便犯五識緣假之過。若不緣者。何故閉眼不見。開眼乃見耶。答。此時眼識但得青等實色。而同時意識依眼根為門。分明顯了。取得長等。據意識得。合法處收。但緣此時。意識依眼根取。對所依根故色處攝。問。前五識具幾業。能了前境。答。前五識具六業。瑜伽論云。一唯了別自境所緣。二唯了別自相。三唯了別現在。四唯一剎那了別。五隨意識轉隨善染轉。隨發業轉。六能取愛非愛果。問。眼識現量稱境而知。若眼病之時。或見青為黃。豈稱境耶。若不稱境。何名現量。答。一師云。見青為黃。實是意識。謂由根病故。引得病眼識。由病眼識故。遂引非量意識。見青為黃。非眼識見青為黃。由病眼識。能起見黃識。故作是說。二師云。由病眼根引病眼識。雖見青為黃。而不作黃解。故是現量。如無分別。觀佛性真如為八自在我時。雖不稱境。而無分別智不作我解故。得是現量。此亦然也。雜集論問云。若了別色等故名為識。何故但名眼等識不名色等識耶。答。以依眼等五種。解釋道理。成就非於色等。何以故。眼中之識故名眼識。依眼處所識得生故。又由有眼識得有故。所以者何。若有眼根識定生。不盲瞑者。乃至闇中亦能見故。不由有色眼識定生。以盲暝者。不能見故。又眼所發識。故名眼識。由眼變異識亦變異。色雖無變識有變故。如迦末羅病損壞眼根。於青等色皆見為黃。又屬眼之識故名眼識。由識種子隨逐於眼而得生故。又助眼之識故名眼識。作彼損益故。所以者何。由根合識。有所領受。令根損益。非境界故。又如眼之識故名眼識。俱有情數之所攝故。色則不爾。不決定故。眼識既然。餘識亦爾。問。為眼見色。為識等耶。答。非眼見色亦非識等。以一切法無作用故。由有和合假立為見。又由六相眼於見色中最勝非識等。是故說眼能見諸色。何等為六。一由生因眼。能生彼故。二由依處。見依眼故。三由無動轉。眼常一類故。四由自在轉。不待緣合念念生故。五由端嚴轉。由此莊嚴所依身故。六由聖教。如經中說。眼能見色故。如是所說六種相貌。於識等中皆不可得。識動轉者。當知多種差別生起。問。六根所成各有幾義。答。古釋云。各有二義。一是異熟。二是長養。且如眼根者。如過去業招今世眼。名異熟眼。於今世時因飲食等。長小令大。養瘦令肥。名長養眼。餘五根亦然。問。若無外境。應無現量能覺之心。若無現量能覺。云何世人作如是覺。我今現證如是境耶。答。古德云。現覺如夢者。如正起現量五識。證色等五境之時。但唯能證所證色等境。不能覺現量能覺之心。所以者何。覺能覺法是意識。正隨起五識時。必無意識。故於此念必不能覺現量之心。至第二念正起意識。覺前念五識現量。時無所覺。現量五識及現量所覺之境。並已謝滅。所以者何。以諸識不並生故。起意識時。現量五識已滅。又有為法剎那滅故。現量五識所緣之境。此時亦已謝滅。若言須有實外境方能生心者。且如後念意識緣前念現量五識為境。豈是實有法耶。由過去無體故。此過去現量五識已滅。今雖無體。猶能為境生於意識。何必五識須緣心外實境而生耶。謂若在睡時正起夢心。即不能起覺夢之心。至睡惺後起覺夢心時。其所覺之夢心已滅。其五識現量正起時。未能起覺現量意識心。及至第二念起。得覺現量五識之意識心。其所覺現量五識已滅。與覺夢心相似。故舉為喻。又難。定許有現量耶。謂正起覺現量之能覺意識時。彼所覺五識定有耶。答。此時所覺已滅雖無體。猶生能覺之心。何妨外境是無能生識耶。然大乘五境雖似有。而非心外。與凡小不同。問。於眼等六識中。有幾分別。答。略有三種。一自性分別。唯緣現在所緣諸行自相行分別。所緣行即五塵也。自相行。如色以青為行相。眼識緣時亦任運作青行相。名自行。又自相行即能緣行。簡共相行。如緣青時即緣黃不著。二隨念分別。於昔曾所受諸行。追念行分別。唯緣過去。三計度分別。於去來今不現前思構行分別。即非有計有。是非量境。然約三世計度。不定一世。又雜集論於三分別中復有七種分別。一謂於緣任運分別。謂五識身如所緣相無異分別。於自境界任運轉故。二有相分別。謂自性隨念二種分別。取過現境種種相故。三無相分別。謂希求未來境行分別。四尋求分別。五伺察分別。六染污分別。七不染污分別。此四分別。皆用計度分別以為自性。所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染污。或不染污種種分別。又攝大乘論有十種根境微細分別。論云。復次總攝一切分別。略有十種。一根本分別。謂阿賴耶識。二緣相分別。謂色等識三顯相分別。謂眼識等并所依識。四緣相變異分別。謂老等變異。樂受等變異。貪等變異。逼害時節代謝等變異。捺落迦等諸趣變異。及欲界等諸界變異。五顯相變異分別。謂即如前所說變異。所有變異。六他引分別。謂聞非正法類。及聞正法類分別。七不如理分別。謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別。謂正法中聞正法類分別。九執著分別。謂不如理作意類。薩迦邪見為本。六十二見趣相應分別。十散動分別。謂諸菩薩十種分別。釋曰。根本分別者。謂阿賴耶識。是餘分別根自性。亦是分別故名根本分別。緣相分別者。謂分別色等。有如是緣相。顯相分別者。謂眼識等并所依識顯現似彼所緣相故。緣相變異分別者。謂以色等影識變異所起分別。老等變異者。謂色等識。似老等相起諸變異。何以故。內外色等皆有老等轉變相故。等者。等取病死變異。樂受等變異者。由樂受故身相變異。如說樂者。面目端嚴。等者。等取苦及不苦不樂受。貪等變異者。謂由貪等身相變異。等者。等取瞋癡忿等。如說忿等惡形色等。逼害時節代謝等變異者。謂殺縛等。令身相等生起變異。時節代謝。亦令內外身樹色等形相改變。如說寒等所逼切時身等變異。捺落迦等諸趣變異者等。即等取一切惡趣。彼惡色等變異共了。及欲界等諸界變異者。等取色界無色界中無似色等影像識故。於諸天中及靜慮中。亦有有情及器色等種種變異。如末尼珠威神力故。種種淨妙光色變異。顯相變異分別者。謂由眼等所依根故。令似色等影像顯現眼識等識種種變異。即於此中起諸分別。即知如前說。老等變異。隨其所應而起變異。何以故。如說眼等根有利鈍識明昧故。如無表色所依變異。彼亦變異。由樂受等變異亦爾。如說樂者。心安定故。如說苦者。心散動故貪等逼害時節代謝亦爾。捺落迦等及欲界等依身變異。識亦變異。如應當知。無色界中亦有受等所作變異諸識分別。他引分別者。謂善惡友親近所起。及與聽聞正非正法為因分別。即是外道迦比羅等及正法中諸騷揭多所有分別。名不如理如理分別。如是二種。隨其所應能生。邪見正見相應二種分別。薩迦邪見為因。所起六十二見相應分別。即梵網經中前際後際分別。謂我過去為曾有耶。如是等分別。名執著分別。言見趣者。是品類義。散動分別者。散亂擾動。故名散動。此即分別。是故說名散動分別。此即擾亂無分別智。何以故。由此擾亂般若波羅蜜多故。無分別智即是般若波羅蜜多。謂諸菩薩十種分別者。謂諸菩薩能發語言。他引而轉。不稱真理。十種分別。何以故。證會真理。若正現前。不可說故。問。前三分別。於八識中幾識能具。答。八識中唯第六識具三分別。自第七識唯有自性分別。以緣現在故。或可末那亦有計度。以計度執我故。若論體性。計度分別以慧為性。隨念以念為性。分別以慧為性真法之中既無虛妄八識。所以無此分別。又古師於十種分別。就八識廣辯。問。八識中各具幾分別。答。第六識具廣略十種分別。前五識唯自性任運二種分別。五識於自境界任運轉故。第七識具計度染污有相三種分別。第八識同前五識得有自性任運分別。若自性任運分別自現量。若計度染污無相分別。唯比非二量。若有相分別一分緣現在者。通三量。一分緣過去者。唯比非二量。若隨念分別無漏即是現量。若有漏。即比非二量。問。何故五識無分別執耶。答。夫言執者。須是分別籌度之意方能堅執。五識雖有慧。而但任運不能分別籌度故。五無執唯第六也。
宗鏡錄卷第五十三
戊申歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第五十四
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫意言分別萬有俱空。則名義無性。一切眾生於見聞中應不成顛倒。以名中無義義中無名俱是客故。答。萬法本空熏習成有。於本空中起諸情執顛倒。寶性論云。問。名中無義。義中無名。二俱客者。若人執名異於義。義異於名。此人既無顛倒。則於義中應無僻執。不應聞說好惡生憂喜心。名義不相關故。當知客義是汝顛倒。答。由久時數習顛倒故有此僻執。不關名義相應。由名言熏習心故。必由此法門生分別心。起虛妄僻執。如密嚴經偈云。是時金剛藏。復告大眾言。賴耶無始來。為戲論熏習。諸業所繫縛。輪轉無有窮。亦如於大海。因風起波浪。恒生亦恒滅。不斷亦不常。由不悟自心。隨識境界現。若了於自心。如火焚薪盡。通達於無漏。則名為聖人。藏識變眾境。彌綸於世間。意執我我所。思量恒流轉。諸識類差別。各各了自境。積集業為心。遍積集名意。了別名為識。五識取現境。如翳見毛輪。隨見而迷惑。於似色心中。非色計於色。譬如摩尼珠。日月光所照。隨其所應現。各雨自類物。阿賴耶亦爾。如來清淨藏。和合於習氣。變現周世間。與無漏相應。雨諸功德法。譬如乳變異。成酪至酪漿。藏識亦如是。變似於眾色。如翳見毛輪。有情亦復爾。以惡習氣翳。住藏識眼中。於諸非色處。此所見諸色。猶如於陽焰。遠離於有無。皆賴耶所現。仁者依眼色。而生似色識。如幻住眼中。飄動猶熱焰。色皆是藏識。與色習相應。變似體非有。愚夫妄分別。諸惛醉放逸。坐臥及狂走。頓起諸事業。皆是賴耶識。猶如盛赫日。舒光照於地。蒸氣如水流。渴獸望之走。賴耶亦復爾。體性實非色。而似於色現。惡覺妄生著。如磁石吸鐵。迅速而轉移。雖無於情識。似情識而動。如是賴耶識。為生死所攝。往來於諸趣。非我而似我。如海中漂物。無思隨水流。賴耶無分別。後身而運動。譬如二象鬥。被傷者永退。賴耶亦如是。斷染無流轉。譬如淨蓮華。離泥而皎潔。人天皆受用。莫不咸珍敬。如是賴耶識。出於習氣泥。轉依得清淨。佛菩薩所重。譬如殊勝寶。野人所輕賤。若用飾冕旒。則為王頂戴。如是賴耶識。是清淨佛性。凡位恒雜染。佛果常寶持。如美玉在水。苔衣所纏覆。賴耶處生死。習氣縈不現。於此賴耶識。有二取相生。如蛇有二頭。隨樂而同往。賴耶亦如是。與諸色相具。一切諸世間。取之以為色。惡覺者迷惑。計為我我所。若有若非有。自在作世間。賴耶雖變現。體性恒甚深。於諸無智人。悉不能覺了。譬如於幻師。幻作種種獸。或行而或走。似有情非實。賴耶亦如是。幻作於世間。一切諸有情。體性無真實。凡愚不能了。妄生於取著。起微塵勝性。有無異分別。及與於梵天。丈夫等諸見。
問。眼見色者。為是眼見。為是識見。答。非眼識境等各有決定見性。但以三和合故。假名為見。下五根聞嗅嘗觸等例爾。雜集論云。非眼見色亦非識等。以一切法無作用故。由有和合假立為見。故稱眼能見色。又識之於根。乍出乍入。如鹿在網。猶鳥處籠。啄一捨一。周而復始。無暫休息。識在根籠亦復如是。或在於耳。或在於眼。來去無定。不可執常。雖復無定相續不斷。何為不斷。以妙用無間故。若凡夫為色塵所縛不得自在。若見一法則被一法礙。不能圓通法界。是以金剛經云。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇則無所見。首楞嚴經云。由塵發知。因根有相。相見無性。猶若交蘆。由塵發知者。即見分。因根有相者。即相分。相見無性者。心境互生各無自體。心不自立。由塵發知。境不自生。因根有相。二虛相倚猶若交蘆。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。但了了見無可見。即通法界。見即是涅槃。若了了聞無可聞。無可聞即通法界。聞即是涅槃。一切諸法本來涅槃。以分別心妄見所隔。不知自識翻作無明。又首楞嚴經云。緣見因明。暗成無見。不明自發。若不假明暗等見。見色之時則見餘根。若離念遍法界見。鐵圍山一切相皆不能蔽。若六根伏則不得六根相。如十人患翳共見空華。一人眼可則不見。餘九人還見。各各自除妄見。則不得一切相。物物皆真。又十箇空華一人能見。十人眼可。餘華總亡。但一妄除皆不見諸相。一相則一切相。為一切相皆我心起。是知一翳在目千華競飛。一妄動心諸塵併起。若能離念則當處坐道場。轉大法輪俱成佛道。問。耳聞說法聲時總具幾識。答。具三識。第八先託佛無漏聲名句文。為本質了。耳識緣聲意識同時緣名句文等。方得名聞。古德問云。且如緣佛聲名句文時。為自耳識意識緣得名句文名聞。為先要自第八託佛本質聲。變起相分了。耳識意識託第八相分為質。變相分緣方得聞耶。答。設爾何失難。二俱有過。若第八不先變佛聲。耳意二識便緣名句文者。即因中前六劣不能直緣。須先假第八變。若第八不先變。即心外取法。唯識不成。若託自第八相分為質緣者。第六識所變相分。即無名句文。既無名句文。即意不能生解。為第八識但變得佛本質徑直聲。本質徑直聲上且無名句文。為第八不緣故。此答云。理實第六識緣自第八相分為境。謂佛本質聲。及自第八變影像聲。合為一聲。世尊本質聲既有名句文等。第六識。於自耳根。緣第八相分聲。名句文三不無。為佛本質聲上有名句文。例如世間人共看一紙文書。若不識書人。但見其紙墨黑白色。即不能知其義理差別。若識書人。見紙墨黑白。及能知其間義理差別。今耳識及第八如不識書人。第六如識書人。第六既緣實聲。亦能緣得名句文故。又聲是所依。名句文是能依。名句文依實聲上有。既有實聲。其名句文自連帶聲上有故。意識為能分別故。自然緣得。又聞即比量。聽聞名句文三等時。向心所上比度生解。唯第六識具比量。若緣名義便在意中。問。夫聞法者。既託諸佛悲願為本質。作增上緣。眾生但自心識心上。所變得影像相分文義。此即實無心外法。為執見未信者。於世法中事如何引證。印成後信入一乘門。答。世法即佛法佛法即世法。云何更舉事立況。然為未決定信者。寧無方便。若論比知觸目咸是。且舉一二略類此宗。如西國婆羅門求聰明常供養天神等。後於夢中見有天人授與咒論等法。然夢中實無天人為說聰明法論咒等。託天人為增上緣。自識心上變作論咒解。今眾生見聞亦爾。然於比況中夢喻最親。以自夢中實無外境皆是夢心變起。可為現證。又此土周暢耕田。母欲得子歸。其母遂齧指。周暢在田下心痛。念云。是母喚我。及歸果如其言。母雖有喚子之心。而不發言。如來但有說法之心。而不說法。自是眾生心上變起故。若正解者。即諸佛悲願為應。機熟宜聞為感。感應道交非一非異。唯心方顯不落斷常。不可各取一邊違於中道。問根塵所對現證分明。如何圓通得入空理。答。眼對色塵無而有見。異熟業果不可思議。唯智所知。非情所測。諸法實性親證方明。有見有聞世俗心量。若約真諦根境俱空。且如世俗門中見無自性。如眼勝義根。如火既能發識。又能照境識如人。能了別。境如物。故知無根不能發識。無識不能了境。無境不能起見。三法和合方成見性。則見性無從。和合非有。如思益經偈云。悉見十方國。一切眾生類。而於眼色中。終不生二相。諸佛所說法。一切能聽受。而於耳聲中。亦不生二相。能於一心中。知眾生諸心。自心及彼心。此二不分別。廣百門論破根境品云。眼等根塵。若執實有。理必不然。所以者何。違比量故。謂眼非見。如耳等根。耳亦非聞。如眼等根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能嘗。如鼻等根。身不能覺。如上諸根。一切皆由造色性故。或大種故。或業果故。又眼等根。皆有質礙故。可分析悉令歸空。或無窮過。是故不應執為實有。但是自心隨因緣力虛假變現。如幻事等。俗有真無。又破情品云。眼為到色見耶。不到色見耶。若眼去到色乃見者。遠色應遲見。近色應速見。何以故。去法爾故。而今近瓶遠月一時見。是故知眼不去。若不去則無和合。復次若眼力不到色而見者。何故見近不見遠。遠近應一時見。故知見性無從。諸根例爾。如還原集自他觀門云。兩身為自他。彼身為他。己身為自。一身復為自他。色身為他。心即為自。心復為自他。心即為他。智即為自。智復有自他。有所得智為他。無所得智為自。無所得智復有自他。淨智為他。是淨亦淨為自。觀身實相。觀佛亦然。稽首如空無所依。心淨已度諸禪定。無住則無本覺。此名為佛。假名名為佛。亦無佛可成。無成可成。無出可出。是名佛出。無所見了了見。了了見無所見。但有名字。名字性空無所有。鏡像如虛空。虛空如鏡像。色心如虛空。虛空如色心。色心如鏡像。鏡像身無二。亦復非是一。若能如是解。諸佛從中出。諸佛唯有名。如空應響聲。無心究竟道。法法自然平。平處亦無平。無平作平說。此中言語斷。心行處亦滅。眼空保色空。色空保眼空。兩空自相保。則無眼識賊。耳空保聲空。聲空保耳空。兩空自相保。則無耳識賊。鼻空保香空。香空保鼻空。兩空自相保。則無鼻識賊。舌空保味空。味空保舌空。兩空自相保。則無舌識賊。身空保觸空。觸空保身空。兩空自相保。則無身識賊。心空保法空。法空保心空。還是一空能保二空。亦能保一空。是故號空空。假名說見諦。若知六根淨。即無六塵賊。若無六塵賊。心王自清淨。方便持化凡。題名寄佛性。釋曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。則不可相保。以根境異故。必為侵害。若同一性。即無疑矣。如世間作保之人。若是忠良人。即可忠良人作保。若惡行人。則不可保。以情性異故。六種根塵和同既爾。一切萬法順旨亦然。故首楞嚴經云。佛告阿難。根塵同原。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。阿難。由塵發知。因根有相。相見無性同於交蘆。是故汝今知見立知即無明本。知見無見斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物。問。色塵質礙可分析歸空。聲性虛通。應是實有。答。聲塵生滅動靜皆空。聲不至於耳根。根不往於聲所。既無一物中間往來。則心境俱虛。聲不可得。如首楞嚴經云。復次阿難。云何十二處本如來藏。妙真如性。阿難。汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根生色相者。見空非色色性應消。消則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色。見即消亡。亡則都無。誰明空色。是故當知。見與色空俱無處所。即色與見二處虛妄。本非因緣。非自然性。又推聲處文云。阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往亦復無聞。是故當知。聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄。本非因緣非自然性。又推香處文云。阿難。汝又嗅此鑪中栴檀。此香若復燃於一銖。室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恒。香應常在。何藉鑪中爇此枯木。若生於木。則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十里內云何已聞。是故當知。香鼻與聞俱無處所。即嗅與香二處虛妄。本非因緣非自然性。推味處文云。阿難。汝常二時眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中只有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移不名知味。若變移者舌非多體。云何多味一舌之知。若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝噉虛空。當作何味。必其虛空。若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡亦不覺鹹。必無所知。云何名味。是故當知。味舌與嘗俱無處所。即嘗與味二俱虛妄。本非因緣非自然性。推觸處文云。阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。若各各有則。汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當為一體。若一體者觸則無成。若二體者觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與身俱無處所。即身與觸二俱虛妄。本非因緣非自然性。今推十二根塵。處所既無。則前六根門無處而入。後十八界無界而分。可驗眾生界中即今現行心境俱空。世俗諦中假施設法悉皆無有。夫宗鏡所錄。皆是現證法門。一入全真。更無前後。如或不信但靜思看。若見一念無生。自然與經冥合。如菩薩念佛三昧經偈云。此身常無知如草木瓦礫。菩提無形色。寂滅恒不生。身不觸菩提。菩提不觸身。心不觸菩提。菩提不觸心。而能有相觸。實為不思議。釋曰。故知色不至眼。耳不到聲。而有見聞。是不可思議。以自性離中而有顯現故知六根無對。皆是無諍法門。諸境含虛。盡冥不二之道。即今眾生境界真不可思議矣。曷用遠求諸聖作用而自鄙劣者哉。此宗鏡是照眾生之癡闇。同諸佛之光明。使法界含生一時圓證。如法集經云。須菩提白佛言。世尊。眼色二法無所諍競。以不和合故。以此二法不相到故。夫不合不到法皆無違諍。世尊。法無有二。是故不諍。廣百門論破根境品云。復次若耳根境合知者。不應遠近一時俱聞。聲從質來。既有遠近。不應一念同至耳根。耳無光明。不應趣境。又聲離質來入耳聞。亦不應理。鐘鼓等聲。現不離質。遠可聞故。若耳與聲無聞而取如香等。不辯方維。若耳與聲不合而取。應無遠近一切皆聞。不合體無相無別故。或應一切皆不能聞。是故耳根聲合不合。實取自境。二俱不成。又云。心若趣塵體則不遍。心常往境我應無心。然微細心身中恒有睡眠悶等諸位常行有息等故。夢可得故。勞倦增故。引覺心故。任持身故。觸身覺故。又若內身恒無心者。如死屍等。害應無愆。供應無福。則與空見外道應同。有執。心體不遍不行。但用有行。亦同此過。心用心體不相離故。又若心體往趣前塵。有觸內身應無覺受。應動思慮不損內心。如是諸宗執實根境。皆不應理。應信非真。又一切世間有情無情諸法義相。如依陽焰有水想生。誑惑自心亦為他說。由此妄想建立根塵及餘世間諸事差別。如顯此想依多法成。是假非真。故說想蘊乃至如諸幻事。體實雖無而能發生種種妄識。眼等亦爾。體相皆虛。如矯誑人生他妄識。想隨此發境。豈為真根境皆虛。猶如幻事。大集經偈云。至心念法思惟法。是故不見色與聲。若得入於深法界。爾時則無色聲等。般若燈論偈云。眼不見色塵。意不知諸法。此名最上實。世人不能度。是以根境唯心名相俱寂。故知世諦真諦同趣佛乘。有情無情咸歸智地。以真無中絕名絕相心智路斷。是不可思議。以俗有中如幻如化無中顯現。是不可思議。不可以情識知。不可以有無測。所以廣百門論。明世間法有五種難測。頌云。世間諸所有。無不皆難測。根境理同然。智者何驚異。論曰。如一思業能感當來內外無邊果相差別。極善工匠所不能為。是名世間第一難測。又如外種生長芽莖無量枝條華葉根果。形色間雜嚴麗宛然。是名世間第二難測。又如華樹。名曰無憂。婬女觸之眾華競發。枝條垂拂如有愛心。是名世間第三難測。又如華樹名如樂音。聞作樂聲舉身搖動。枝條裏娜如舞躍人。是名世間第四難測。又如華樹名好鳥吟。聞鳥吟聲即便搖動。枝條裏娜如喜抃人。是名世間第五難測。如是難測世事無邊。根境有無。方之甚易。世俗故有。勝義故空。諸有智人不應驚異。如中觀論偈云。以法知有人。以人知有法。離法何有人。離人何有法。法者眼耳苦樂等。人者是本住。汝謂以有法故知有人。以有人故知有法。今離眼耳等法何有人。離人何有眼耳等法。復次一切眼等根實無有本住。眼耳等諸根異相而分別。眼耳等諸根。苦樂等諸法。實無有本住。因眼緣色生眼識。以和合因緣知有眼等諸根。不以本住故。如是故偈中說。一切眼耳等根。實無有本住。眼耳等諸根各自能分別。問曰。若眼等諸根無有本住者。眼等一一根云何能知塵。若一切眼耳等諸根苦樂等諸法無本住者。今一一根云何能知塵。眼耳等諸根無思惟。不應有知。而實知塵。當知離眼耳等諸根更有能知塵者。答曰。若爾者。為一一根中各有知者。為一知者在諸根中。二俱有過。何者。若諸根各有知者。即成多人。若一知在諸根中者。或眼正緣色時。知已屬眼。聲塵起時耳應不聞。如無言說經偈云。內外地界無二義。如來智慧能覺了。彼無二相及不二。一相無相如是知金光女經云。文殊師利語彼童女應觀諸界。童女答言。文殊師利。譬如劫燒時。三界等亦爾。般若波羅蜜經云。彼一切法。無知者。無見者。彼說法師亦不可得。不可以心分別。不可以意能知。佛母經云。阿姊。眼不見色。乃至意不知法。如是菩提離故眼色離。乃至菩提離故意法離等。入楞伽經偈云。如水流枯竭。波浪則不起。如是意識滅。種種識不生。又偈云。此中無心識。如虛空陽焰。如是知諸法。而不知一法。究竟一乘。寶性論偈云。如一切世間。依虛空生滅。依於無漏界。有諸根生滅。火不燒虛空。若燒無是處。如是老病死。不能燒佛性。地依於水住。水復依於風。風依於虛空。空不依地等。如是陰界根。住煩惱業中。諸煩惱業等。住不善思惟。不善思惟行。住清淨心中。自性清淨心。不住彼諸法。陰入界如地。煩惱業如水。不正念如風。淨心界如空。依性起邪念。念起煩惱業。能起陰界入。依止於五陰。界入等諸法。有諸根生滅。如世界成壞。淨心如虛空。無因復無緣。及無和合義。亦無生住滅。如虛空淨心。常明無轉變。為虛妄分別。客塵煩惱染。又五現識不動。唯意識分別。如首楞嚴經云。佛告阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷其目周視。但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連此須菩提。此舍利弗等。如五現量周圓而視如鏡中鑒像而無分別。若第六意根即次第分別。非如五現量頓見。又經云。識動見澄者。見澄即五現量識分別為動。又經云。本無所從者。此識心本來湛然。不從修得本來澄寂。五現量識亦復如是。問。意識緣境多少三境三量如何分別。答。古德云。第六意識即比量。意識能緣三世法三性法三界法一百法等。法爾皆是第六意識緣也。有二。一明了。二獨頭。且明了者。唯於五根門中取五塵境。是初念與五同緣時率爾心中。唯是現量。緣其實五塵境。若後念已去。不妨通比量非量。作行解緣其長等假色。即比量。或於五塵上起執時。便是非量。即明了意識前後許通三量。三境中。若緣五塵實法時。是性境。若後念行解心緣長等假色時。即真獨影似帶質。二獨頭意識有三。一夢中獨頭。亦緣十八界法。唯是獨影境非實。此夢中境唯是法處收。亦無本質。二覺寤獨頭。而緣一切法。有漏無漏有為無為世出世間有體無體空華兔角三世一切法。皆悉緣得。問。此覺寤意識一念緣十八界時。有幾相分幾本質幾見分。答。本質相分各有十八箇。見分唯一。問。如何有十八相分。答。十八相分從十八本質起。即有十八相分。如一面鏡中觀無量人影外邊有十八實人。鏡即是一。於鏡上現有十八人影像。見分亦爾。一見分能緣得十八相分。若質影有十八。以是所緣境則無過。若一念有十八見分。便有多心過。三定中獨頭亦緣十八界一百法過未境及真如等。若假若實皆能緣故。三量分別者。若是明了意識前後念通三量。夢中獨頭唯非量。以不稱境故。覺寤通三量。若緣有體法時。緣五境界等。通現量故。若緣五根界七心界等是比量。若緣空華過未境等。通比量非量。若定中唯是現量。雖緣假法。以不妄執無計度故唯現量。又獨頭意識即獨生散意緣影像門。影像者。諸有極微。是極迥極略二色皆是假影色也。但於觀心析粗色。至色邊際假立極微。唯觀心影像都無實體。
宗鏡錄卷第五十四
戊申歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第五十五
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫論法處之色都有幾種。答。有五種。一極略色。二極迥色。三受所引色。四遍計色。五定果色。一極略色者。以極微為體。但是析彼五根五塵四大定果色至極微位。即此極微便是極略色體。二極迥色者。即空間六般光影明暗等粗色。今析此六般粗色至極微位。取此細色為極迥色體。又若上下空界所見。青黃赤白光影明暗。即總名空一顯色。及門窗孔隙中所現者。即總名迥色。三受所引色者。受者是領納義。所引色者。即思種現上有防發功能。名所引色。意云。由於師教處領受為能引發起。思種現上防發功能名所引色。即此防發功能。不能表示他故。亦名無表色。即以無表色為體。四遍計色者。即妄心遍計。五定果色者。定中現境。已上法處五般色都分為三門。一影像門。二無表門。三定果門。第一影像門者。影者流類義。像者相似義。即所變相分是本質之流類。又與本質相似故名影像。諸有極微者。即是極略極迥二色。此但是觀心析粗成細。假立極微。唯有觀心影像都無實體。獨生散意者。即簡定中及明了意識。今唯取散位獨頭闇意識故。此散意識構獲緣五根五塵水月鏡像時。當情變起遍計影像相分。此是假非實故。與極略等同立一影像門。問。且如水中月鏡中像。眼識亦緣。如何言假唯意識緣。答。水月鏡像唯是法境。但以水鏡為緣。其意識便妄計有月有像。並非眼識之境。亦是遍計色收。又遍計是妄心。極略等是觀心。同是假影像故。所以總立。第二無表門。一律儀有表色者。即師前受戒時是。由此表色故。方熏得善思種子有防發功能。立其無表色。二不律儀有表色者。即正下刀殺生造業時是。由此有表色。方熏得不善思種子。有防發功能。立其無表色。若處中有表色者。即正禮佛行道及驅擊罵詈時是。由此有無表色。方熏得善惡思種。亦有防發功能。立其無表色。問。若水月鏡像是第六意識作解心緣。唯是其假。長短方圓色收者。即是明了意識緣於色塵故。如何是獨頭意識緣遍計色收耶。答。若是智者了此見相形假。即於色塵處收。若迷者不了妄執為實變起影像。此假相分。但遍計色收。法處所攝。問。所云影像是二所緣者何。答。一親者影像。疏者是質也。先辯影像者。親所緣緣者。謂諸相分與能緣見分體不相離。即見分所仗託境。是所籌量處也。即所託名為緣。所慮名所緣緣。此二義名所緣緣也。即此影像有四名。一影像。二相分。三內所慮託。四親所緣緣。次辯本質者。若與能緣體相離。即疏所緣緣。以隔相分故。即本質上能緣見分相離故名離。問。既相離如何名所緣緣。答。為質能起相分生故。以起約相分令見分有所慮故。即本質起所緣故。亦名所緣緣也。以親所緣緣為增上緣故。亦得名所緣緣。即起所緣故。亦有三名。一名本質。二名外所慮託。三名疏所緣緣。即為本質能起相分。相分起見分。見分起自證分。自證分能起證自證分。即為質能起約自所慮託相分。故說本質。亦名所緣緣。且如法識。能了一切法者。即第六意識都有五般。皆緣法境。一定中獨頭意識緣於定境。定境之中有理有事。事中有極略極迥及定自在所生法處諸色。二散位獨頭。緣受所引及遍計所起諸法處色。如緣空華兔角鏡像水月構畫所生者。並法處攝。三夢中獨頭。緣夢中境遍計所執法處色。四明了意識。依五根門與前五識同緣五塵。明了取境。名明了意識。五亂意識。是散意識。於五根中狂亂而起。然不與五識同緣。如患熱病見青為黃。非是眼識。是此緣故。緣遍計所執色。又若明了意識。於五根門。與五同緣五塵境故。應以五識為俱有依除獨頭起。獨頭起者。總有四種。一謂定中獨頭。緣於定境不與五識同緣。二夢中獨頭。緣法塵境。夢中諸相亦遍計所起。三散位獨頭。構劃境相緣遍計所起色。四亂意識。亦名獨頭可知。問。六識與幾心所相應。答。論頌云。此心所遍行別境善煩惱。隨煩惱不定。皆三受相應。此六轉識總與六位心所相應。謂遍行等。恒依心起。與心相應。繫屬於心。故名心所。如屬我物立我所名。心於所緣唯取總相。心所於彼亦取別相。助成心事得心所名。如畫師資作模填彩。瑜伽說。識能了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所所取別相。觸能了此可意等相。受能了此攝受等相。想能了此言說因相。思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦緣總相。餘處復說欲。亦能了可樂事相。勝解亦了決定事相。念亦能了慣習事相。定慧亦了得失等相。由此於境起善染等。諸心所法。皆於所緣兼取別相。六位差別者。謂遍行有五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位合五十一。一切心中定可得故。餘別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等染性故。於善染等皆不定故。乃至此六轉識易脫不定故。皆容與三受相應。皆領順違非二相故。領順境相適悅身心。說名樂受。領違境相逼迫身心。說名苦受。領中容境相於身於心非逼非悅。名不苦樂受。釋云。上三句頌列六位心所總名。下一句正解受位。心所行相者。心取境之總相。但總取而已。不別分別如言緣青。但總取青不更分別。心所於彼取總別相。故說亦言。如畫師資作模填彩者。師謂博士。資謂弟子。如師作模畫形既已弟子填彩。彩於模填。不離模故如取總相。著彩色時。令媚好出。如亦取別相。心心所法取境亦爾。識能了別事之總相。不言取別相。以是主故。若取別相即心所故。作意一法獨能了別眾多別相。由作意能令心心所取境功力勝故。有此總取多法別相。瑜伽論云。以作意為初。此論以觸為初。和合勝故。各據一義。觸能取三。謂可意不可意俱相違相。受中攝受損害俱相違等。想能了言說因相者。能取境分劑相故。謂此是青非青等。便起言說。故想之相。言說因也。思了正因邪因俱相違等。即是境上正邪等相。業之因也。一切心中定可得者。即遍行。不問何心。但起必有故。餘別別境而得生者。五別境也。唯善心中可得生故者。善十一法唯善心有。體是根本能生諸惑即貪等六。於善染心皆不定者。即不定四。謂於善染無記三性心皆不定故。此六轉識易脫不定故者。然此六識非如七八。體皆易脫恒不定故。易脫是間斷轉變義。不定是欣慼捨行互起故。皆通三受。問。如何是六識現起分位。答。唯識頌云。依止根本識。五識隨緣現。或俱或不俱。如濤波依水。意識常現起。除生無想天。及無心二定。睡眠與悶絕。根本識者。阿陀那識。染淨諸識生根本故。依止者。謂前六轉識。以根本識為共依。五識者。謂前五轉識。種類相似。故總說之。隨緣現言顯非常起。緣謂作意根境等緣。謂五識身內依本識。外隨作意五根境等眾緣和合。方得現前。由此或俱或不俱起。外緣合者有頓漸故。如水濤波隨緣多少。五轉識行相粗動。所藉眾緣時多不具故。起時少。不起時多。第六意識雖亦粗動。而所藉緣無時不具。由違緣故。有時不起。第七八識行相微細。所藉眾緣一切時有。故無緣礙令總不行。又五識身不能思慮。唯外門轉。起藉多緣故斷時多。現行時少。第六意識自能思慮內外門轉不藉多緣。唯除五位常能現起。故斷時少現起時多。由斯不說此隨緣現。釋云。依止者。謂前六轉識。以根本識為共依者。此前六識。以根本識為共依。即現行本識也。識皆共故親依者。即種子識。各別種故。前五轉識種類相似者有五。一謂俱依色根。二同緣色境。三俱但緣現在。四俱現量得。五俱有間斷種類相似。故總合說。如水波濤隨緣多少者。解深密經云。如大瀑流水。若有一浪生緣現前。唯一浪轉。乃至多浪生緣。現前有多浪轉。諸識亦爾。如瀑流水。依阿陀那故。乃至諸識得轉等。此以五識喻於濤波。本識喻瀑水。五識身不能思慮。無尋伺故不能自起。藉他引故。第六意識自能思慮內外門轉。唯除無想天無想定滅盡定睡眠悶絕等五位。常能現起故。又古釋云。一者如多波浪以一大海為依起多浪。二者鏡像以一大鏡為依起多像。海鏡二法喻本心識。浪像喻於轉識。一念之中有四業。一了別器業。二了別依業。三了別我業。四了別境業。此諸了別剎那剎那俱轉可得。是故一識於一剎那。有如是等業用差別。如密嚴經偈云。如奔電浮雲。皆偽而非實。如匠作瓶等。由分別所成。仁主應諦聽。世間諸有情。習氣常覆心。生種種戲論。末那與意識。并諸識相續。五法及三性。二種之無我。恒共而相應。如風擊瀑水。轉起諸識浪。浪生流不停。賴耶亦如是。無始諸習氣。猶如彼瀑流。為境風所動。而起諸識浪。恒無斷絕時。八種流注心。雖無若干體。或隨緣頓起。或時而漸生。取境亦復然。漸頓而差別。心轉於舍宅。日月與星宿。樹枝葉華果。山林及軍眾。於如是等處。皆能漸頓生。多令能頓現。或漸起差別。若時於夢中。見昔所更境。及想念初生。乃至於老死算數與眾物。尋思於句義。觀於異文彩。受諸好飲食。於如是境界。漸次能了知。或有時頓生。而能取之者。心性本清淨。不可得思議。是如來妙藏。如金處於礦。意生從藏識。餘六亦復然。識六種或多。差別於三界。賴耶與能熏。及餘心法等。染淨諸種子。雖同住無染。佛種性亦然。定非定常淨。如海水常住。波濤而轉移。賴耶亦復然。隨諸地差別。修有下中上。捨染而明顯。如上廣明意根緣境。分別最強諸識。所以一切善惡意為先導。意起速疾。意在言前。意善即法正。意惡即境邪。如一氣。吸之即溫。吹之即冷。似一水寒之即結暖之即融。況一心縱之即凡。弘之即聖。轉變雖異真性無虧。如鴦崛魔羅經云。意法前行。意勝意生。意法淨信。若說若作。快樂自追。如影隨形。我為聲聞乘說此偈。意者。謂如來藏義。若自性清淨。意是如來藏。勝一切法。一切法是如來藏所作。及淨信意法斷一切煩惱故。見我界故。若自淨信有如來藏。然後若說若作。得成佛時。若說若作。度一切世間。如人見影。見如來藏亦復如是。是故說如影隨順。意法前行意勝意生。意法為惡若說若作。眾苦自追。如輪隨跡。此偈說煩惱義。意法惡者。為無量煩惱所覆造作諸惡。故名為惡。自性淨心如來藏。入無量煩惱義。如是躁濁不息故。若說若作一切眾苦常隨不絕如輪隨跡者。諸惡積聚生死輪迴轉。一切眾生於三惡趣中如輪隨跡。是故說於福遲緩者。心樂於惡法。釋曰。一念心淨見如來藏性。能自度度他。受寂滅樂。如影順身。若一念心惡入塵勞網墮諸趣中。受生死苦如輪隨跡。以影順喻者。即常不離故。以輪跡喻者。即速疾轉故。所以善惡隨心未曾間斷。若善見者。當處解脫。所以大乘理趣經云。是故菩薩觀察五蓋何因而起。云何遠離。菩薩應當先觀。色欲猶如水月。水動月動。心生法生。貪欲之心亦復如是。念念不住速起速滅。大乘本生心地觀經云。以清淨心為善業根。以不善心為惡業根。心清淨故世界清淨。心雜穢故世界雜穢。我佛法中以心為主。一切諸法無不由心。所以如樹提生於猛火之中火不能害。佛言是兒業報。非我所作。故知自心所造他力不移。則昇沈之路匪遙。黑白之報斯在。善惡果報雖殊。皆從妄想心鏡所現。如入楞伽經偈云。譬如鏡中像。雖見而非有。熏習鏡心見。凡夫言有二。不知唯心見。是故分別二。如實但知心。分別則不生。故知若實識心。如鏡中自見面像。終不更於外塵妄生執取。既解相縛業海全枯。如賢劫定意經云。消滅一切諸所有業。睹見一切眾生根原。是曰智慧。問。意識於五位不起者。如何是五位行相。能令意識不起。答。識論云。無想天者。謂修彼定厭粗想力生彼天中。違不恒行心及心所。想滅為首。名無想天。及無心二定者。謂無想定滅盡定。俱無六識。故名無心。無想定者。謂有異生伏遍淨貪未伏上染。由出離想作意為先。令不恒行心心所滅。想滅為首。立無想名。令身安和。故亦名定。滅盡定者。謂有無學或有學聖。已伏惑離無所有貪。上貪不定。由止息想作意為先。令不恒行恒行染污心心所滅。立滅盡名。令心安和故亦名定。無心睡眠與悶絕者。謂有極重睡眠悶絕。令前六識皆不現行。至此五位中異生有四。除在滅定聖。唯後三。於中如來自在菩薩唯得有一。無睡悶故。釋云。無想天厭粗想力者。謂諸外道。以想為生死之因。即偏厭之。唯前六識想。非第七八。故言粗想。細想在故滅於六識。七八微細彼不能知。故不滅也。無想定伏遍淨貪者。謂第三禪無。第四禪已上貪猶未伏。顯離欲也。出離想者。顯想即作涅槃想也。不恒行等滅者。顯所滅識多少也。作意伏染而入定者。觀想如病如癰如箭。於所生起種種想中厭背而住。唯謂無想寂靜微妙。於無想中持心而住。如是漸次離諸所緣。心便寂滅。滅盡定者。謂有無學等者。有學聖者。除初二果。唯身證不還。第三果人。有學中除異生故。離無所有貪。上貪不障定者。以滅定唯依非想定起故。此依初修二乘者言離。菩薩伏不離貪。即此亦名滅受想定。此五位中異生有四等者。除滅盡定聖唯有後三。佛及八地已去菩薩唯得有一滅定。無睡眠悶絕二。以惡法故。現似有睡實無有故。即二乘無學。亦有悶絕也。問。滅盡定與無想定俱稱無心。二定何別。答。有四義不同。古釋云。一約得人異。滅盡定是聖人得。無想是凡夫得。二祈願異。入滅盡定者。作正息想求功德入。無想定作解脫入。三感果不感果異。無想定是有漏。能感無想天別報果。滅定是無漏。不感三界果。四滅識多少異。滅盡定滅識多兼滅第七染分末那。無想定滅識少空滅前六識。問。且如滅盡無心等位。既是無心。云何不出三界。答。無心者。但伏前六識粗心亦稱無心。七八識心猶在。非全無心。如成業論云。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種心。所緣行相差別轉故。滅定等位闕。第二心名無心。如一足馬。闕一足故。亦名無足。問。五根四大種而成內外一切諸法。何法具大。何法具種。答。古釋四句料簡。一是大而非種。即虛空。周遍故是大。非生故非種。二是種非大。即五根等。能生故名種。不遍故非大。三亦種亦大。即地水等。體寬廣故名大。與所造色為依故名種。四非大非種。即趣寂聲聞。問。六根分見聞覺知。都具幾量。答。准瑜伽有三量。一證量。二比量。三至教量。論云。三量建立六根。依證量中眼根心心數法名見。依餘耳等五根心心數法名知。依比量心心數法名覺。依至教量心心數法名聞。又云。若見若知言說是依現量。若覺言說是依比量。若聞言說依至教量。釋云。證量者。即境現在前分明證了名證量。眼心心數名見。耳等五根心心數法。於證量中了自境時。總名知意根心心數法。於比量中了別境界名覺。如隔牆見角比知是牛。比度推求。唯在意根。依至教量心心數法名聞。即至聖之言教名為至教量。亦云聖言教量。西土簡法須具此三量。問。四大六根中以何為主。答。以心為主。四大等無自體故。互無力用。因心而有。故稱為主。遺教經云。此五根者心為其主。此明託胎之始心在諸根之初名之為主。然雖一期為主。亦不定故。台教明。其心不能控制諸根。心為受總門若身病時心亦隨病。寧得是主耶。或時更互論主。如地具四微則鈍為水所制。水有三微。為火所制。火但二微。為風所制。風有一微。為心所制。心無有微。故得為主。復為四大所惱主義不成。故無正主。又若四大各守其性者。地守堅性不應動。水守濕性不應波。火守熱性不應焰。風守動性不應持。失本性故則是不實。不實故空。請觀音經云。地無堅性。水性不住。火從緣生。風性無礙。一一皆入如實之際。又心亦不定。善惡互奪強熟業牽。識論云。心意識一法異名。對數名心。能生名意。分別名識。又前起為心。次起為意。後了為識。或此世心雖行善。先世惡業熟既與時合。即受惡報。故為熟業所牽。或一生心雖行惡。臨終時善心猛盛。即隨善上昇。故為強業所牽。以知世間無一法定有自體。但隨緣轉念念不可得故。不可定執一門而生取捨。既一一法無體用不自在。念念不可得。則悉入如實之際。於實際中名義俱息。如四眼入佛眼。十智入實智。皆失名字。如物投蜜。似川會海。一一異味無不甘鹹。如萬法歸宗鏡之中。同遵一道。問。隨境各立六識之名。此依五色根未自在說。於自在位如何分別。答。若自在位中則諸根互用。如法華明。鼻根即能見色。觀心等論云。若得自在諸根互用。一根發識緣一切境。但可隨根無相濫失。乃至佛地經說。成所作智。決擇有情心行差別起三業化作四記等。若不遍緣。無此能故。釋云。三業化合有十種。佛地經說。身化有三。一現神通化。二現受生化。三現業果化。語化亦有三。一慶慰語化。二方便語化。三辯物語化。意化有四。一決擇意化。二造作意化。三發起意化。四領受意化。領受化中四記者。一謂一向記。二分別記。三反問記。四默置記。已上六識之相。總成三業之門。未轉依中隨流徇境。發雜染之種。結生死之根。唯起蓋纏但縈苦集。背清淨之覺性。合界處之妄塵。立三有之垣牆。作四流之波浪。至轉依位冥真返流。隨智慧行成無漏善。道諦所攝正理相應。現妙觀察心。決四生之疑網。為成所作智。起三輪之化原。若也究之於心。塵勞為菩提之妙用。失之於旨。常樂作生滅之苦輪。故知染淨非他。得喪在我。似手反覆。如人醉醒。何者反亦是手。覆亦是手。要且反時非覆時。覆時非反時。然俱不離手。醉亦是人。醒亦是人。要且醉時非醒時。醒時非醉時。然不離醉有醒。亦不即醉是醒。如迷亦是心。悟亦是心。要且迷時非悟時。悟時非迷時。然迷悟非別。即時節有異。唯在般若轉變臨時。一體匪移千差自別。迷之枉遭沈沒念念成凡。悟之本自圓明心心證聖。問。一切諸法皆藉緣生。八識之中各具幾緣成立。答。眼具九緣。一空緣。謂空疏無物障礙於前境故。謂無障礙。引發生起能緣識故。又離中知故。二明緣。明謂光明。離暗相故。分明顯了。開闢引導能緣識故。三根緣。謂自眼根為所依故。四境緣。與能緣識為所緣故。牽生引發能緣識故。五作意緣。發作心意能生起故。於心種位警令生現。於現行位引心至境。六根本緣。謂第八識與其眼等識。而為根株作元本故。與前七識為所依故。七染淨緣。謂第七識與前六皆為染淨所依故。八分別緣。謂第六識分明了別於前境故。九種子緣。謂眼識種子能生現故。亦名親辦自果緣。親實建辦自識現行。名為自果。若耳識緣徑直之聲。唯具前八緣。除前明緣。設於暗中亦能聞故。若鼻舌身。三識緣香味觸時。唯具七緣。除前空明二緣。此三是合中知故不假空緣。若第六意識緣一切境時。唯具五緣。一根本。二根緣。三作意。四種子。五境緣。除空明分別染淨四緣。又第六意識。四種中。若定夢獨散。此三即具五緣若明了意隨前五識。或七八九等。具緣多少故。若第七識有漏位中。緣第八見分為我之時。唯具三緣。一根本緣。即第八識。二作意。三種子。若第八識緣種子根身器世間時。唯具四緣。一境緣。即前三境。二根緣。即第七識。三種子。四作意。若加等無間緣。於前八識上。更各添一緣。眼即具十緣等。問。八識於三界中總具不答。不具。古釋云。八識於三界九地其有無者。欲界一地具有八種識。色界初禪一地只有六識。無鼻舌二識。從二禮已上乃至無色界已來。唯有後三識。無前五識。欲界人天鬼畜四趣。皆具八識。就地獄趣中。無間獄無前五識。唯有後三識。或兼無第六。已居極重悶位故。問。如何是諸識遍計有無。答。古德云。五八識無執。以因緣變故。唯現量。夫為執者。必須強思計度等有執也。唯第六第七有遍計分別故。即六七二識有執也。又四句。一遍而非計。即第六獨頭意識遍緣一切不計執故。二計而非遍。即第七識唯緣賴耶起計度故。三亦遍亦計。第六識因中有周遍計度。四非計非遍。即五識唯緣。五塵無計度故。前五識任運證境。不帶名言。唯現量故。第八亦然。
宗鏡錄卷第五十五
戊申歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第五十六
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫三能變中已論八識。今依經論更有多門。舒則無邊。卷唯一道。經中又明有九種識。以兼識性故。或以第八染淨別開。故言九識。非是依他體有九。亦非體類別有九識。九識者。以第八染淨別開為二。以有漏為染。無漏為淨。前七識不分染淨。以俱是轉識攝故第八既非轉識。獨開為二。謂染與淨。合前七種故成九識。問。以何經論證有九識。答。楞伽經說頌云。由虛妄分別是則有識生。八九識種種。如海泉波浪。又金剛三昧經云。爾時無住菩薩而白佛言。尊者。以何利轉而轉眾生一切情識入唵摩羅。佛言。諸佛如來常以一覺。而轉諸識入唵摩羅。何以故。一切眾生本覺常以一覺覺諸眾生。令彼眾生皆得本覺。覺諸情識空寂無生。何以故。決定本性本無有動。論釋云。一切情識則是八識奄摩羅者。是第九識。古德云。一切唯心造者。然其佛是契心。則佛亦心造。謂四智菩提。是淨八識之所造故。若取根本即淨第八。若依真諦三藏。此佛淨識稱為第九。名阿摩羅識。唐三藏云。此翻無垢。是第八異熟。謂成佛時轉第八成。無別第九。若依密嚴。文具說之。經云。心有八識或復有九。又云。如來清淨藏。亦名無垢智。即同真諦所立第九。以出障故。不同異熟為九有。又真諦所翻決定藏論九識品云。第九阿摩羅識。三藏釋云阿摩羅識有二種。一者所緣。即是真如。二者本覺。即真如智。能緣即不空藏。所緣即空如來藏。若據通論。此二並以真如為體。華嚴論明。解深密經說九識為純淨無染識。如瀑流水生多波浪諸波浪等以水為依。五六七八等。皆以阿陀那識為依故。又云。如是菩薩雖由法住智為依止。為建立故。此經意令於識處便明識體本唯真智故。如彼瀑流不離水體而生波浪。又如明鏡依彼淨體無所分別含多影像。不礙有而常無故。如是自心所現識相。不離本體無作淨智。所現影相。都無自他內外等執。任用隨智。無所分別。又經云。阿陀那識甚深細深細者。引彼凡流就識成智。不同二乘及漸始菩薩破相成空。不同凡夫繫而實有。不同彼故。不空不有。何法不空。為智能隨緣照機利物故。何法不有。為智正隨緣時。無性相故。無生住滅故。華嚴經則不然。但彰本身本法界一真之根本智佛體用故。混真性相法報之海。直為上上根人。頓示佛果德。一真法界本智。以為開示悟入之門。不論隨妄而生識等。如法華經。以佛智慧。示悟眾生。使得清淨。出現於世故。不為餘乘若二若三。今宗鏡大意亦同此說。但先標諸識次第權門。然後會同真智。然不即識。亦不離識。但見唯識實性之時。方鑒斯旨。似寶鏡普臨眾像。若海印頓現森羅萬法同時更無前後。又釋摩訶衍論云。凡集一代聖說中異說契經。總有十種識。一者立一種識。總攝諸識。此中有四。一者立一切一心識。總攝諸識。所謂以一心識遍於二種自在。無所不安立故。一心法契經中作如是說。爾時文殊師利承佛威神之力。即白佛言。世尊。說幾種識。體相云何。當願為我分別開示。爾時世尊告文殊言。善哉善哉。文殊師利。為諸大眾當問此事。諦聽諦聽。善思念之。我當為汝分別解說。於是文殊白佛言。善哉世尊。願欲樂聞。佛告文殊言。我唯建立一種識。所餘之識非建立焉。所以者何。一種識者多一一識。此識有種種力。能作一切種種名字。而唯一識終無餘法。是故我說建立一種識。所餘之識非建立焉。二者立阿賴耶識。總攝諸識。所謂以阿賴耶識。具足障礙義。無障礙義。無所不攝故。阿賴耶識契經中作如是說。爾時觀自在菩薩即白佛言。世尊。云何名為通達總相識。以何義故。名為總相。佛告觀自在菩薩言。通達總相識者。即是阿賴耶識。此識有礙事及非礙事。具一切法。備一切法。譬如大海為水波等作總相名。以此義故。名為總相故。三者立末那識。總攝諸識。所謂以末那識具足十一種義無所不攝故。顯了契經中作如是說。種種心識雖有無量。唯末那轉無有餘法。所以者何。是末那識具足十一義無所不作故。四者立四種識。一者立一意識。總攝諸識。所謂以意識有七種轉變自在隨能作其事故。七化契經中作如是說。譬如幻師唯是一人以幻術力變化七人。愚人見之謂有七人。而智者見唯有一人無餘七人。意識幻師亦復如是。唯是一識能作七事。凡夫謂之有七事。而覺者見唯有意識無餘七事故。是名建立同一種識。四種契經中作如是說。二者立二種識。總攝諸識。一者阿賴耶識。二者意識。阿賴耶識者。總舉業轉現三識故。意識者總舉七種轉識故。楞伽經中作如是說。大慧。廣說有八種識。略說有二種。一者了別識。二者分別事識。乃至廣說故。三者立三種識。總攝諸識。一者阿賴耶識。二者末那識。三者意識。阿賴耶識者。總舉三相識故。末那識者。直意根故。意識者。總舉六種轉識故。慈雲契經中作如是說。復次敬首廣說有十種識。總說有三種識。一者細相性識。二者根相性識。三者分離識。乃至廣說。四者立四種識。總攝諸識。謂前三中加一心識故。無相契經中作如是說。識法雖無量不出四種識。一者所依本一識。二者能依持藏識。三者意持識。四者遍分別識。乃至廣說故。五者立五種識。總攝諸識。謂前四中加隨順遍轉識故。大無量契經中作如是說。復次有識。非彼彼識攝。遍於彼彼識。所謂隨順轉識故。六者立六種識。總攝諸識。所為眼等五種別識及第六意識故。四聖諦契經中作如是說。佛告樹王。我為小根諸眾生故。以密意趣作如是說。但有六識無有餘識。而實本意為欲令知。六種識中具一切識。於大眾中作如是唱故。七者立七種識總攝諸識。謂前六識加末那識故。法門契經中作如是說。復次文殊師利。識法有七種。所謂六識身及末那識。如是七識。或一時轉。或前後轉。復次第七識有殊勝力故。或時造作持藏之用。或時造作分別之依故。八者立八種識。總攝諸識。謂前七中加阿賴耶識故。道智契經中作如是說。心王有八。一者眼識心王。乃至八者異熟執識心王種種識法不出此數故。九者立九種識。總攝諸識。謂前八中加唵摩羅識故。金剛三昧契經中作如是說。爾時無住菩薩而白佛言。世尊。以何利轉。而轉眾生一切情識入唵摩羅。佛言。諸佛如來常以一覺而轉諸識入唵摩羅故。十者立十種識。總攝諸識。謂前九中加一切一心識故。法門契經中作如是說。心量雖無量而不出十識。又攝大乘論明十一種識。由本識能變異作十一識。本識即是十一識種子。分別是識性。識性何所分別。分別無為有故言虛妄。分別為因。虛妄為果。以此分別性攝一切種子盡。諸識差別有十一。身識。身者識。受者識。應受識。正受識。世識。數識。處識。言說識。自他差別識。善惡兩道生死識。身識至言說等九識。因言說熏習種子生。自他差別識因我見熏習種子生。善惡兩道生死識因有支熏習種子生。身識。謂眼等五界。身者識。謂染污識。受者識。謂意界。應受識。謂色等六外界。正受識。謂六識界。世識。謂生死相續不斷識。數識。謂從一至阿僧祇。處識。謂器世間。言說識。謂見聞覺知。又欲顯虛妄分別但以依他性為體相。虛妄分別即是亂識。變異略有四種識。一似塵識。二似根識。三似我識。四似識識。若不定明一切法唯有識。真實性不得顯現。又大乘起信論說三細識六粗相。三細相者。論云。復次依於覺故而有不覺。生三種相不相捨離。一無明業相。以依不覺心動為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。二能見相心依心動能見境界。不動則無見。三境界相。以依能見妄境相現。離見則無境。以有虛妄境界緣故。復生六種相。一智相。謂緣境界生愛非愛心。二相續相。謂依於智苦樂覺念相應不斷。三執著相。謂依苦樂覺念相續而生執著。四執名等相。謂依執著分別名等諸安立相。五起業相。謂依執名等起於種種諸差別業。六業繫苦相。謂依業受苦不得自在。是故當知。一切染法悉無有相。皆因無明而生起故。古釋云。初無明為因生三細識。後境界為緣生六粗相。以依無明成妄心。依妄心起無明。三細相者。初業相依不覺心動。心動名業。業有二種。一動作故。是業義。故云依不覺故。心動名業。覺則不動。得始覺時則無動念。是知今動只由不覺也。動則有苦。如得寂靜無念之時。是涅槃妙樂。故知今動則有生死苦患。此動念極微細。是精動隱流之義。緣起一相能所不分。當阿賴耶識自體分也。如無相論。問。此識相何境界。答。相及境界不可分別。一體無異。當知此約賴耶業相義說也。心王念法不分能所故。次約本識見相二分為二也。能見相即是轉相。依前業相轉成能見。故言以依動故能見。若依性靜門即無能見。故云不動即無見。反顯能見心必依動義。如是轉相雖有能緣。以境界微細故猶未辯之。如攝論云。此識緣境不可知故。既所緣不可知。則約能緣以明本識轉相義也。三境界相則是現識。依前轉相能顯境界。故云依見故境界妄現。楞伽經云。譬如明鏡持諸色像。現識處現亦復如是。此之現相當在本識。此三細相並由根本無明。動本靜心成此三細。後以境界為緣。生六種粗相。則分別事識也。如楞伽偈云。境界風所動。起種種識浪。問。三細屬賴耶。六粗屬意識。何故不說末那。答。有二義。一前既說賴耶。末那必執相應。故不別說瑜伽云。賴耶識起必第二識相應故。又由意識緣外境時。必內依末那為染污根。方得生起。是故隨說六粗。必自依末那故。亦不別說。二以義不便故略不說之。不便相者。以無明住地動本靜心令心起和合成賴耶。末那既無此義故。前三細中略不說。又由外境牽起事識。末那無此緣外境義。故六粗中亦略不說。亦可計內為我。屬前三細。計外為我所。屬後六粗故。略不論也。楞伽亦同此說。彼經云。大慧。略有三義。廣說八相。何等為三。謂真識現識分別事識。即是六粗。又顯識論但說二種識。彼論云。一切三界但唯有識。識有二種。一顯識。即是本識。此本識轉作五塵四大等。二分別識。即是意識。於顯識中分別作人天長短大小男女諸物等。分別一切法。譬如依鏡影色得起。如是緣顯識分別色得起。又轉識能迴轉造作無量識法。或轉作根。或轉作塵。轉作我。轉作識。如此種種不同。唯識所作。或於自於他互相隨逐。於自則轉為五陰。於他則轉為怨親中人。一一識中皆具能所。能分別是識。所分別是境。能即依他性。所即分別性。由如此義。離識之外無別境。但唯有識。又轉識論明所緣識轉有二轉。一轉為眾生二轉為法。一切所緣不出此二。此二實無。但是識轉作二相貌也。次明能緣識有三種。一果報識。即是阿賴耶識。二執識。即是阿陀那識。三塵識。即是六識。果報識者。為煩惱業所引。故名果報。亦名本識。一切有為法種子所依止。亦名宅識。一切種子之所栖處。亦名藏識。一切種子隱伏之處。又此阿賴耶識。與五種心所法相應。一觸二作意三受四思惟五想。以根塵識三事和合生觸。心恒動行。名為作意。受但是捨受。思惟籌量可行不可行。令心成邪成正。名為思惟。作意如馬行。思惟如騎者。馬但直行不能避就是非。由騎者故令其離非就是。思惟亦爾。能令作意離漫行也。此識及心法但是自性無記。念念恒流如水流浪。本識如流五法如浪。乃至羅漢果。此流浪法亦猶未滅。是名第一本識。依緣此識有第二執識。此識以執著為體。即末那。與四惑相應。此識名有覆無記。亦有五種觸等心所法相應。前細此粗。此識及相應法。至羅漢位究竟滅盡。及入無心定亦皆滅盡。是名第二識。第三塵識者。識轉似塵。更成六種。體通三性。與十種遍行別境心所法相應。及十善惡并大小或具三種受。五識於第六意識及本識執識。於此三識中隨因緣。或時俱起。或次第起。以作意為因。外塵為緣。故識得起。若先作意欲取色聲二塵。後則眼耳二識一時俱起。而得二塵。若作意欲至某處著色聽聲取香。後亦一時三識俱起得三塵。乃至一時具五識俱起亦爾或前後次第而起。唯起一識但得一塵。皆隨因緣。是故不同也。如是七識於阿賴耶識中盡相應起。如眾影像俱現鏡中。亦如眾浪同集一水。乃至如此識轉不離二義。一能分別。二所分別。所分別既無。能分別亦無。無境可取。識不得生。以是義故。唯識義得成。何者立唯識義。意本為遣境遣心。今境界既無。唯識又泯。即是說唯識義成也。已上能緣三種識。亦是三能變。又楞伽經云。有三種識。謂真識現識及分別事識。譬如明鏡持諸色像。現識處現亦復如是。不思議熏不思議變。是現識因。取種種塵。及無始妄想熏。是分別事識因。又諸識有三種相。謂轉相業相真相。乃至譬如泥團微塵。非異非不異。金莊嚴具亦復如是。大慧。若泥團微塵異者。非彼所成而實彼成。是故不異。若不異者。則泥團微塵應無分別。如是大慧。轉識藏識真相若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故大慧。非自真相識滅。但業相滅。若自真相滅者。藏識則滅。大慧。藏識滅者。不異外道斷見論議。大慧。彼諸外道作如是論。謂攝受境果滅。識流注亦滅。若識流注滅者。無始流注應斷。釋云。入楞伽經直明自真相。本覺之心不藉妄緣。性自神解。名自真相。是依異義門說。又隨無明風作生滅時。神解之性與本不異。故亦得名為自真相。是依不異義門說。又識有二種生。謂流注生及相生。所言真識。是根本無明所熏本覺真心。現識是阿賴耶識。分別事識是意識。經云。妙嚴菩薩白佛言。世尊。粗相意識。細相意識。以何為因。以何為緣。佛言。如是粗細意識。以現鏡識而為其因。以六塵境為緣。相續而轉故。又三細中粗是現識。七識中強是意識。第六意識分別六塵。必依末那為所依根。意識是能依。末那是所依。略三細識粗有八相。又粗分意識。細分末那。楞伽經偈云。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。青赤種種色。珂乳及石蜜。淡味眾華果。日月與光明。非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生。譬如海水變。種種波浪轉。七識亦如是。心俱和合生。為彼藏識處。種種諸識轉。謂以彼意識。思惟諸相義。不壞相有八。無相亦無相。釋論云。依此經文作解釋故。起六相文。今此經文為明何義。謂欲顯示現識之海性自常性。為彼六塵境界之風所飄動故。此七種識現識之體。以為內因。六塵境界以為外緣。興盛六種粗重相故。如經譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。云何名為境界之風。其風形狀當如何耶。謂青黃等種種顯色能起。眼識寶珂等珠。出現種種勝妙音聲。能起耳識檀乳等香熏布種種芬芬香氣。能起鼻識。木羅石蜜等諸安觸著。和種種善美樂具能起身識。甘淡等味隨其所應出種種味。能起舌識。現在之華未來之果。種種法塵。隨為彼識所緣境界。能起意識。今此文中舉塵取識。應審觀察。彼末那識即是意微細分位無別體耳。如是六塵能動心體令使散亂。譬如猛風故名為風。如經。青赤種種色珂乳及石蜜淡味眾華果。如是七識及與藏識同耶異耶。非同非異。離二邊故。譬如日與光明水與波浪。非同非異。七識藏識非同非異義亦復如是。如經。日月與光明非異非不異。海水起波浪七識亦如是。心俱和合生。如是七識從何處所來入藏識。作七種數。流轉起動。無斷絕時。如是七轉識。不從內來。不從外來。不從中間來。唯藏識體變作七識。譬如海水變作波浪。如經。譬如海水變種種波浪轉。七識亦如是。心俱和合生。謂彼藏識處種種諸識轉。謂以彼意識思惟諸相義。如是現識及七轉識八種心識。唯有生滅無常相耶。亦有實相常住相耶。如是八識從無始來。三際不動四相不遷。真實常住自性清淨不壞之相。具足圓滿無所闕失。而如是等一切功德。同法界故無有二相。無二相故唯是一相。唯一相故亦是無相。皆以無相故無相亦無相。如經不壞相有八。無相亦無相。此楞伽經凡明幾識。即有二門。一者略說門。二者廣說門。如是二門中三本各異說。謂一本分流楞伽中作如是說。大慧。略說有三種識。廣說有二相。何等為三。謂真識現識分別事識。又一本分流楞伽中作如是說。大慧。廣說有八種。略說有二種。何等為二。一者了別識。二者分別事識。又一本分流楞伽中作如是說。大慧。略說有四種。廣說有七種識。云何為四。業識轉識現識分別事識。如是三經直是真說。當應歸依。初契經中第一真識。直是根本無明所熏。本覺真心。第二現識直是現相。阿賴耶識。第三分別事識。直是意識。粗分意識。細分即末那故。中契經中作如是說。第一了別識直是現相阿賴耶識。第二分別事識。直是意識。義如前說。同說末那。後契經中四種識法。文相明故且略不說。言七識者。末那意識總為一故。粗細雖別唯一識故。法界法輪契經中作如是說。第六意識分別六塵境界時中。必依末那為所依根。方得生起。是故意識當是能依。彼末那識當是所依也。又華嚴論云。世尊。於南海中楞伽山說法。其山高峻。下瞰大海。傍無門戶。得神通者堪能昇往。乃表心地法門無心無證者方能昇也。下瞰大海。表其心海本自清淨。因境風所轉識浪波動欲明達境心空海亦自寂。心境俱寂事無不照。猶如大海無風日月森羅煥然明白。此經意直為根熟。頓說種子業識。為如來藏。異彼二乘滅識趣寂者故。亦為異彼般若修空菩薩空增勝者故。直明識體本性全真。便明識體即成智用。如彼大海無風即境像便明心海法門亦復如是。了真即識成智。此經異彼深密經意別立九識。接引初根漸令留惑長大菩提故。不令其心植種於空。亦不令心猶如敗種。解深密經乃是入惑之初門。楞伽維摩直示惑之本實。楞伽即明八識為如來藏。淨名即觀身實相。觀佛亦然。淨名與楞伽同。深密經文與此二部少別。當知入胎出胎少年老年乃至資生住處。若色若空若性若相。皆是自識唯佛能知。如顯識論云。四有者。從識支至六歲。是生有。從七歲已上能分別生熟。起貪至未捨命。是業有。死有者。唯一念中有即中陰。就業有中六識起三種業。善不善不動等三業有為有分識所攝持。六識自謝滅。由有分識攝持。力用在。問曰。何故立有分識。一期生中常緣一境。若生人天。此識見樓觀等事報。若起六識。用粗覆障。則不覺此識用。若生惡道。此識但緣火車等。若報起六識用強。則不覺此識緣也。若欲界六識緣欲界。凡夫不能覺。乃至無色亦然。若無色諸識滅。此有分識用則顯。如賴耶及意識也。是以諸教同詮。圓證非一。又如入楞伽經云。大慧。復有餘外道見色有因。妄想執著形相長短。見虛空無形相分劑。見諸色相異於虛空有其分劑。大慧。虛空即是色。以色大入虛空故。大慧。色即是虛空。依此法有彼法。依彼法有此法故。以依色分別虛空依虛空分別色故。大慧。四大種性自相各別不住虛空。而四大中非無虛空。大慧。兔角亦如是。因牛角有言兔角無。大慧。又彼牛角析為微塵。分別微塵相不可得見彼。何等何等法有。何等何等法無。而言有耶無耶。若如是觀餘法亦然。大慧。汝當應離兔角牛角虛空色異妄想見等。大慧。汝亦應為諸菩薩說離兔角等相。大慧。汝應當知自心所見虛妄分別之相。大慧。汝當於諸佛國土中為諸佛子。說汝自心現見一切虛妄境界。爾時世尊重說偈言。色於心中無。心依境見有。內識眾生見。身資生住處。心意與意識。自性及五法。二種無我淨。如來如是說。長短有無等。展轉互相生。以無故成有。以有故成無。分別微塵體。不起色妄想。但心安住處。惡見不能淨。非妄智境界。聲聞亦不知。如來之所說。自覺之境界。攝大乘論云。又此識。皆唯有識。都無義故。此中以何為喻顯示。應知夢等為喻顯示。謂如夢中都無其義。獨唯有識。雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現。而於此中都無有義。由此喻顯。應隨了知。一切時處皆唯有識。夫從心現境結業受生。不出三細六粗九相之法。如石壁釋云。唯一夢心。喻如有一人忽然睡著作夢見種種事。起心分別念念無間。於其違順深生取著。為善為惡。是親是疏。於善於親則種種惠利。於惡於疏則種種陵損。或有報恩受樂。或有報怨受苦。忽然覺來上事都遣。如有一人者。即真如一心也。忽然睡著者。即不覺無明忽起也。作夢者。最初三細業識相也。見者。第二轉識相也。種種事者。第三現識相也。起心分別者。最初六粗境智相也。念念無間者。第二相續相也。於其違順深生取著者。第三執取相也。為善為惡是親是疏者。第四計名字相也。於善於惡得損益者。第五起業相也。受苦樂報者。業繫苦相也。忽然覺來上事都遣者。即覺唯心得入宗鏡。故云。佛者覺也。如睡夢覺。如蓮華開。
宗鏡錄卷第五十六
戊申歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第五十七
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫楞伽經所明三種識。謂真識現識及分別事識。此中三識於八識中如何分別。
答。真謂本覺。現謂第八。餘七俱名分別事識。雖第七識不緣外塵。緣第八故名分別事。真謂本覺者。即八識之性。經中有明九識。於八識外立九識名。即是真識。若約性收亦不離八識。以性遍一切處故。問。但說賴耶等八識。俗諦已顯。云何說十一種識。又究竟指歸唯一真實性。復云何說廣略等諸識。答。因相顯性非無所以。攝未歸本自有端由。攝大乘論云。若不定明一切法唯有識。真實性則不得顯現。若不具說十一識。說俗諦不盡。若止說前五識。唯得俗諦根本。不得俗諦差別義。若說俗諦不遍。真識則不明了。真不明了則遣俗不盡。是故具說十一識通攝俗諦。是以了俗無性即達真空。真空雖空而不壞相。俗有雖有恒常體虛。是知隨緣非有之真諦。恒不異事而顯現。寂滅非無之俗諦。恒不異真而成立。上來所引二識三識八識九識十一識等。不出一心宗。所以楞伽經云。一切諸度門。佛心為第一。又云。佛語心為宗無門為法門。所言宗者。謂心實處。約其真心之性。隨其義開體用二門。即同起信立心真如門心生滅門。真如是體。生滅是用。然諸識不出體用二心。一體心是寂滅心。即九識體。二用心是生滅心。即前八識用。體用隱顯說為二心。以用即體故。生滅即不生滅。以體即用故。不生滅即生滅。以生滅無性。用而不多。以寂滅隨緣。體而非一。非多非一體用常冥。而一而多體用恒現。識性是體。識相是用。體用互成皆歸宗鏡。唯識疏鈔云。識性識相無不歸心。心王心所皆名唯識者。謂圓成實性。是識性。依他起性。是識相。皆不離心也。或可諸無為法名識性。得等分位色等所變。是識相。皆不離心也。識之相應名心所。識之自性名心王。心王最勝。稱之為主。攝所從心。名歸心。攝得等分位兼色等所變。歸於見分等。名泯相。性相不相離。總名唯識也。問境不離識識不離境者。何秖云唯識不名唯境。答。雖互相生境從識變。然古釋。境由心分別方生。由心生故名唯識。識不由境分別生。不由境故不可名唯境。問。心是境家增上緣。境假心生名唯識。境是心家所緣緣。心假境生應名唯境。答。離心執境是虛妄。為遮妄心名唯識。悟心無我出沈淪。不約二緣名唯境。又有境無境皆是自心。其心悉生。一若緣有境生心者。即是自識相分。一切實境不離能緣之心。於自識外實無其境。二若緣無境生心者。如獨生散意。緣過去未來空華兔角一切無法時。心亦起故。如百法鈔云。舊云。緣無不生慮不正。問。何以不正。答。如緣空華兔角一切無法時。心亦起故。何以。言緣無不生慮耶。故知有獨影境內心相分。此相分望見分。亦成所緣緣義。若無內心相分其心即不生。唐三藏云。境非真慮起證知唯有識。雖遍計所執相。雖即非真。而不無內心相分能牽生心故。由此四句分別。一無影有質。其心不生。二有影無質。其心得生。三影質俱有。心生可知。四影質俱無。心亦得起。即根本智證真如是。唯識論云。有境牽生心。若真理為境。能牽生智心。若俗諦為境。能牽生識心。則未有無心境。曾無無境心。問八識之中。約因位初地已去幾識成無漏。答。古德釋云。唯六七二識成無漏。六即第六識。初地門中二十二心所。成妙觀察智。七即第七識。二十二心所。成平等性智。此二智品相應俱離障染。故名無漏。若五八等識定是有漏。問云何第六得成無漏耶。答。謂初地入無漏心時。斷分別二障種現習氣故無漏。問。第六能斷惑。斷惑成無漏。第七不能斷惑。何故亦成無漏。答。謂第七識是第六所依根。第六是能依識。能依識既成無漏。第七所依亦成無漏。謂第六入生法二空觀時。第七識中俱生我法二執。現行伏令不起故。第七成無漏。問。何故第八是有漏耶。答。第八是總報主。持種受熏。若因中便成無漏。即一切有漏雜染種子皆散失故。即便成佛。何用更二劫修行耶。問。前五既非是總報主。何故不成無漏。答。前五根是第八親相分。能變第八既是有漏。所變五根亦有漏。五根是所依尚有漏。能依五識亦成有漏也。如上依經論分別諸識。開合不同皆依體用。約體則無差而差。以全用之體不礙用故。約用則差而無差。以全體之用不失體故。如舉海成波不失海舉波成海不礙波。非有非無方窮識性。不一不異可究心原。如古德云。約諸識門雖一多不定。皆是體用緣起本末相收。本者九識。末者五識。從本向末寂而常用。從末向本用而常寂。寂而常用故靜而不結。用而常寂故動而不亂。靜而不結故真如是緣起。動而不亂故緣起是真如。真如是緣起故。無涅槃不生死。即八九為六七。緣起是真如故。無生死不涅槃。即六七為八九。無生死不涅槃故。法界皆生死。無涅槃不生死故。法界皆涅槃。法界皆涅槃故生死非雜亂。法界皆生死故涅槃非寂靜。生死非雜亂眾生即是佛。涅槃非寂靜佛即是眾生。是以法界違故說涅槃是生死。即理隨情用。法界順故說生死是涅槃。即情隨理用。如此明時。說情非理外理非情外。情非理外故。所以即實說六七為八九。實者體也。理非情外故。所以即假說八九為六七。假者用也。以假實無礙故人法俱空。以體用無礙故空無可空。人法俱空故說絕待。空無可空故言妙用。如斯說者。亦是排情之言。論其至實者。不可以名相得。至極者。不可以二諦辯。不可以名相得。故非言像能詮。不可以二諦辯。故非有無能說。故云至理無言賢聖默然。言語道斷心行處滅。正可以神會。不可以心求。問。覺海澄源一心湛寂。云何最初起諸識浪。答。雖云識浪起處無從無始無生。能窮識性。只謂不覺忽爾念生。猶若澄瀾欻然風起不出不入。洶涌之洪浪滔天。非內非外顛倒之狂心遍境。起信論云。以不知真法一故。心不相應。忽然念動名為無明。此是現根本無明最極微細。未有能所王數差別。故云不相應。非同心王心所相應也。唯此無明為染法之原。最極微細。更無染法能為此本。故云忽然念起也。無明之前。無別有法為始集之本。故云無始。則是忽然義。非約時節以說忽然而起。無初故也。又釋摩訶衍論云。不如實知真如法一故不覺心起者。即是顯示根本不覺之起因緣。根本不覺。何因緣故。得起而有。因不如故。得起而有。何等法中而不如耶。謂三法中而不如故。言不如者。當有何義。謂違逆義故。云何三法。一者實知一法。二者真如一法。三者一心一法。是名為三。實知法者。謂一切覺即能達智。真如法者。謂平等理即所達境一心法者。謂一法界即所依體。於此三法皆違逆故。無明元起。是故說言。謂不如實知真如法一故不覺心起。彼三種法皆守一中。終不離故通名一。又論云。以無明熏力。不覺心動最初成其業識。因此業識復生轉識等。論釋云。最初不覺稱為第一業相。能見所見無有差別。心王念法不可分析。唯有精動隱流之義。故名為業。如是動流只由不覺。第二轉相以業相念為所依故。轉作能緣流成了相。第三現相以了別轉為所依。戲論境界具足現前。所緣相分圓滿安布。依此見分現彼相分。又動相者。動為業識。理極微細。謂本覺心。因無明風舉體微動。微動之相未能外緣。即不覺故。謂從本覺有不覺生。即為業相。喻如海微波從靜微動。而未從此轉移本眾。轉相者。假無明力資助業相。轉成能緣。有能見用向外面起。即名轉相。雖有轉相。而未能現五塵所緣境相。喻如海波浪假於風力。兼資微動。從此擊波轉移而起。現相者。從轉相而成現相。方有色塵山河大地器世間等。仁王般若經云。爾時世尊告波斯匿王。汝先問云。復以何相而住觀察菩薩摩訶薩應如是觀。以幻化身而見幻化。正住平等無有彼我。如是觀察化利眾生。然諸有情於久遠劫。初剎那識異於木石。生得染淨各自能為無量無數染淨識本。從初剎那不可說劫乃至金剛終一剎那。有不可說不可說識。生諸有情色心二法。色名色蘊。心名四蘊。皆積聚性隱覆真實。古釋云。初剎那識異於木石者。有說。初識隨於何趣。續生位中。最初剎那第八識也。識有緣慮異於木石。有說初識。如楞伽經云。諸識有三種相。謂轉相業相真相。言真相者。本覺真心不藉妄緣名自真相。業相者。根本無明起靜令動。動為業識。極微細故。轉相者是能見相。依前業相轉成能緣。雖有能緣而未能顯所緣境故。現相者即境界相。依前轉相能現境故。又云。頓分別知自心現身及身安立受用境界。如次即是根身外器色等五境。以一切時任運現故。此是三細即本識故。最初業識即為初。依生起門為次第故。又遠劫來時無初始。過未無體。熏習唯心妄念為初違真起故。又從靜起動名之為業。從內趣外。名之為轉。真如之性。不可增減。名為真相。亦名真識。此真識。即業轉現等三性。即神解性不同虛空通名識。亦名自相。不藉他成故。亦名智相。覺照性故。所以云。本覺真心不藉妄緣以真心之體即是本覺非動轉相。是覺性故。又釋云。初剎那識異於木石者。謂一念識。有覺受故。異於木石。即顯前念中有末心。所見赤白二穢即同外器木石種類。此識生時攬彼為身。故異木石。問。遠劫無始。何名初識耶。答。過去未來無體。剎那熏習唯屬現在。現在正起妄念之時。妄念違真名為初識。非是過去有識創起名為初識也。故知橫該一切處。豎通無量時。皆是即今現在一心。更無別理。所以法華經云。我觀久遠猶若今日。則三世情消契無時之正軌。一真道現。證唯識之圓宗。問。經明初剎那識異於木石生得染淨。各自能為無量無數染淨識本。從初剎那不可說劫。乃至金剛經一剎那。有不可說不可說識。生諸有情色心二法者。則有染有淨。有生有滅。此識約生滅門中。有幾種生滅。答。真門順性妙合無生世相隨緣似分起盡楞伽經云。大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊諸識有幾種生住滅。佛告大慧。識有二種生住滅。非思量所知。謂流注生住滅。相生住滅。古釋云。言流注者。唯目第八。三相微隱種現不斷名為流注。由無明緣初起業識。故說為生。相續長劫故名為住。到金剛定等覺一念斷本無明。名流注滅。相生滅住者。謂餘七識心境粗顯。故名為相。雖七緣八望六為細具有四惑亦云粗故。依彼現識自種諸境緣合生七說為相生。長劫熏習。名為相住。從末向本漸伏及斷。至七地滿名為相滅。依前生滅立迷悟依。依後生滅立染淨依。後短前長。事分二別。即是流注生住滅。相生住滅。是以海水得風。變作波濤之相。心水遇境。密成流注之生。前波引後波。鼓滄溟而不絕。新念續舊念。騰心海以常興。從此汨亂澄源昏沈覺海。是知因真起妄。不覺無明之動搖。如從水成波。全是外風之鼓擊。內外和合因緣發萌。遂成能見之心。便現所觀之境。因照而俄生智鑑。因智而分別妍媸。從此取捨情分愛憎。心變於五塵境。執著堅牢。向六情根相續不斷。因茲愛河浪底沈溺無憂。欲火焰中焚燒罔懼甘心受黑城之極苦。不覺不知。沒命貪夢宅之浮榮。難惺難悟。若能了最初一念。起滅何從。頓入無生。復本真覺。則塵塵寂滅。六趣之籠檻難羈。念念虛玄。九結之網羅休絆。猶如巨海風息。不起微漣。察動相之本空。見緣生之無體。則窮源濕性湛爾清冷。萬像森羅煥然明白。所以賢劫定意經云。了一切空。是曰一心。問。宗鏡搜玄。云何說識。答。只為識性幽玄難窮本末。唯佛能了。下位莫知。以無跡無形。為萬有之本。唯深唯妙。作眾聖之原。如菩薩處胎經五道尋識品云。爾時世尊將欲示現識所趣向。道識俗識。有為識無為識。有漏識無漏識。華識果識。報識無報識。天識龍識。鬼神阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目+侯]羅伽人非人識。上至二十八天識下至無救地獄識。爾時世尊即於胎中。現勾鎖骸骨。遍滿三千大千世界。佛告阿祈陀。能別此骸骨識耶。對曰。不別。何以故。未得通徹。行力未至。佛告彌勒菩薩。汝此天中未得神通耶。彌勒白佛言。有成就者。有不成就者。佛告彌勒。汝觀勾鎖骸骨。令一切眾知識所趣。分別決了令無疑滯。爾時彌勒菩薩即從座起。手執金剛七寶神杖。攬勾鎖骸骨聽彼骨聲。即白佛言。此人命終瞋恚結多。識墮龍中。次復攪骨。此人前身十跡行具得生天上。次復攪骨。此人前身破戒犯律生地獄中。如是攪骨有漏無漏有為無為。從二十八天下至無救地獄。知識所趣善惡果報白黑行報。有一全身舍利無有缺減。爾時彌勒以杖攪之。推尋此識了不知處。如是三攪。前白佛言。此人神識了不可知。將非如來入涅槃耶。佛告彌勒。汝紹佛位。於當來世。當得作佛。成無上道。何以攪舍利而不知識處耶。彌勒白佛言。佛不思議。不可限量。非我等境界所能籌量。今有狐疑。唯願世尊當解說之。五道神識盡能得知。彼善惡所趣。不敢有疑。於如來所。今此舍利無有缺減。願說此識。令我等知。佛告彌勒。過去未來現在諸佛舍利流布。非汝等境界所能分別。何以故。此舍利即是吾舍利何能尋究如來神識。今當與汝分別。如來上中下識。至薩芸然各各不同。初住菩薩未立根德力。雖得神通二住菩薩。以天眼觀。知識所趣退不退地。亦復觀見欲界色界無色界者。或復觀見。生東方無數恒河沙佛剎。供養諸佛奉律無礙。亦復知彼受記劫數一劫二劫乃至百千億劫。或有菩薩於三住地觀見舍利。知識所趣於有餘涅槃無餘涅槃。然復不見四住所行識所趣向。四住菩薩見一見二三住識法。然復不見五住舍利識法所趣。乃至唯佛。知佛神識所念。又偈云識神無形法。五大以為家。分別善惡行。去就別真偽。識示善道處。永到安隱道。識為第六王。餘大最不如。問。心識二名有何勝劣。答。心是如來藏心真如之性。識是心之所生。無有一法不從真心性起。故首楞嚴經云。諸法所生唯心所現。心是本即勝。識是依即劣。如圓覺疏云。生法本無一切唯識。識如幻夢。但是一心。問。設使識無其體。云何得是心乎。答。以識本是心所成故。故識無體。則是一心。何異境從識生攝境歸識若通而論之則本是一心。心變為識。識變諸境。由是攝境歸識攝識歸心也。問前已廣明識相。如何是智。答。分別是識。無分別是智。如大寶積經云。佛言。所言識者。謂能了別眼所知色。耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知法。是名為識。所言智者。於內寂靜不行於外。唯依於智。不於一法而生分別及種種分別。是名為智。又舍利弗。從境界生。是名為識。從作意生。是名為識。從分別生。是名為識。無取無執無有所緣。無所了別無有分別。是名為智。又舍利弗所言識者。住有為法。何以故。無為法中識不能行。若能了達無為之法。是名為智。又月燈三昧經偈云。不寂者是想。寂滅者是智。若知想自性。便離於諸想。若有想可遣。是則還有想。彼行想戲論。是人不離想。若人作是心。是想誰所起。是想誰能證。誰能滅是想。起想之法者。諸佛莫能得。即於此處有。無我離取著。若其心不生。何由得起想。若心得解脫。彼則無由起。若證於解脫。心則不思議。心不思議故。成就不思議。我本作是念。安住心地已。棄捨一切心。願成不思議。白淨法果報。睹見於無為。一念能了知。一切眾生念。眾生即是心。心即是如來。諸佛不思議。顯了於此心。問心王妙義八識真原。顯正理以圓明。據聖教為定量。理事齊舉已斷纖疑。心所之門如何開演。答。此申第二心所有法。此心所六位。都有五十一法。遍行有五。別境有五。善有十一。根本煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。遍行者。遍四一切。四一切者。一性一切者。即三性。一善二不善三無記性等。二地一切者。即九地。一欲界五趣地。色界四禪四地。無色界四空四地。三時一切者。時即同一剎那時也。此作意等五心所。皆同時起。故名時一切。四俱一切者俱。即遍諸心等與八識俱。意云。此作意等五遍行。與八識心王俱起時。必有同時相應五數。又如八識俱起時。皆有遍行五數。故名俱一切。即四一切。是所行所遍。觸等五數。是能行能遍。遍者是圓義。行者是遊履義。緣境義。但取見分能緣四一切。不取內二分。內二分但互相緣即不能外緣一切。又若別境欲等五數有行非遍。行是能緣。遍是所緣。即所樂等四境。以四境不能令能緣欲等所遍緣。故名有行非遍。應以四句分別。一是行非遍。即別境。二是遍非行。即真如。三俱句即遍行。四俱非。即色等。顯揚論云。心所有法者。謂若法從阿賴耶種子所生。依心所起與心俱轉相應。彼復云何。謂遍行有五。一作意者。謂能警心為性。於所緣境引心為業。問。作意為在種位能警心。為在現行能警心。答。在種位能警心以作意自性明利。雖在種位。若有境至。而能警心心所種。令生起現。舉喻如多人同一室宿。外邊有賊來時。眾中有一人。為性少睡。便能警覺餘人。此人雖自身未起。而能警覺餘人令起。亦如內心相分雖與見分同起。法爾有能牽心功能。今作意亦爾其作意種子。既警彼諸心心所種。生現行已。作意現行。又能引心現行令趣前境。即此作意有二功能。一心未起時能警令起。二若起已能引令趣境。初是體性。後是業用。二觸謂根境識三事和合。分別為體。受依為業。又即三和是因。觸是其果。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。觸若不生時。餘受一心所亦不能生。和合一切心及心所。令同觸前境。是觸自性也。即諸心所緣境時。皆是觸功能自性也。即此觸似彼三和。與受等為所依。是觸之業用也。三受領納為體。愛緣為業。四想謂名句文身熏習為緣取相為體。發言議為業。又想能安立自境分劑。若心起時無此想者。應不能取境分劑相。於境取像為性。施設種種名言為業。種種名言皆由於想。是想功能。五思謂念心。造作一切善惡總別報為思體。於善品等役心為業。觸等五法心起必有。故是遍行。餘非遍行。別境有五。欲等不遍心故。以四境別名為別境也。一欲謂於所樂境希望為體。勤依為業。又於一切事欲觀察者。有希望故。若不欲觀隨因境勢。任運緣者。即全無欲。由斯理趣。欲非遍行。二勝解。謂於決定境如其所應印解為體。不可引轉為業。又謂邪正等教理證力。於所取境審決印持。由此異緣不能引轉故。猶預境勝解全無。非審決心亦無勝解。非遍行攝。三念謂於慣習境令心明記不忘為體。等持所依為業。又於曾未受體類境中令不起念。設曾所受不能明記。念亦不生故。念必非遍行所攝。念與定為所依為業用。能生正定故言定依為業四定。亦云等持。謂於所觀境專注一緣為體。令心不散智依為業。又由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。若不繫心專注境位便無定起。故非遍行。五慧謂於所觀境簡擇為體。斷疑為業。又於非觀境愚昧心中。無簡擇故。非遍行攝。此別境五隨位有無。所緣能緣非定俱故。善有十一。一信謂於有體有德有能心淨為體。斷不信障能得菩提資糧圓滿為業。又識論云。信以心淨為性。此性澄清能淨心等。以心勝故立心淨名。如水清珠能清濁水。釋云。唯信是能淨。餘善等皆所淨故。以心王為主。但言心淨不言心所。水喻心等。清珠喻信體。以投珠故。濁水便清。以有信故。其心遂淨。二慚謂依自增上及法增上羞恥過惡為體。斷無慚障為業。三愧謂依世增上羞恥過惡為體。斷無愧障為業。四無貪。謂於有有具厭離無執。不藏不愛無著為體。能斷貪障為業。五無瞋。謂於諸有情心無損害慈愍為體。能斷瞋障為業。六無癡。謂正了真實為體。能斷癡障為業。七精進。謂心勇無墮不自輕賤為體。斷懈怠障為業。八輕安。謂遠離粗重身心調暢為體。斷粗重障為業。九不放逸。謂總攝無貪瞋癡精進為體。斷放逸障為業。十捨。謂總攝無貪瞋癡為體。依此捨故得心平等。得心正直心無發動。斷發動障為業。十一不害。謂由不惱害諸有情故。悲哀惻愴愍物為體。能斷害障為業。根本煩惱有六。一貪。謂於五取蘊。愛樂覆藏保著為體。損害自他能趣惡道為業。二瞋。謂於有情欲興損害為體。能障無瞋為業。三慢。謂以他劣己計我為勝。令心高舉為體。能障無慢為業。四無明。謂不正了真實為體。能障正了為業。五邪見。謂五見為體。一薩迦邪見謂於五取蘊計我我所染污慧為體。能障無我無顛倒解為業。二邊執見。謂於五取蘊。執計斷常染污慧為體。能障無常無顛倒解為業。三邪見。謂謗因果染污慧為體。唯分別起能障正見為業。四見取。謂於前三見及見所依蘊。計最勝上及與第一染污慧為體。唯分別起。能障苦及不淨無顛倒解為業。五戒禁取。謂於前諸見及見所依蘊。計為清淨解脫出離染污慧為體。唯分別起。能障如前無顛倒解為業。釋云。薩迦邪見者。此翻身見也。見取者。論又云。一切鬥諍所依為業。此於諸見及所依蘊。執為最勝能得涅槃清淨法是見取。由此各各互執為勝諸見等故。一切外道鬥諍因斯而起。戒禁取者。又云。無利勤苦所依為業。謂依諸見所受戒。說此戒為勝及能得涅槃。由此戒故一切外道受持拔髮等無利勤苦。六疑。謂於諸諦猶豫不決為體。唯分別起能障無疑為業。問。此十煩惱。何識相應。答。第八藏識全無。第七末那有四。第六意識具十。前五識唯三。古釋云。五識但三。以無分別故無慢等。慢等必由有隨念計度分別生故。又由慢於稱量門起劣勝負故。疑猶豫簡擇門起見推求門起故。五識無此等行相故。七識具我癡等四煩惱。猶具審決故疑無容起。由愛著我瞋不得生。無一心王中有二慧故。餘見不生。隨煩惱有二十。釋論云。唯是煩惱分位差別等流性故。名隨煩惱。此二十種類別有三。謂分等十各別起故。名小隨煩惱。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故。名大隨煩惱。一忿。謂於現在違緣令心憤發為體。能障無瞋為業。二恨。謂於過去違緣結怨不捨為體。能障無瞋為業。三覆。謂於過犯。若他諫誨。若不諫誨。祕所作惡為體。能障發露悔過為業。四惱。謂於過犯若他諫誨。便發粗言。心暴不忍為體。能障善友為業。五嫉。謂於他所有功德名譽。心妒不悅為體。能障仁慈為業。六慳。謂積聚怪著為體。障無貪為業。七誑。謂惑亂於他現不實事心詭為體。能障愛敬為業。八諂。為欺彼故詐現恭順心曲為體。能障愛敬為業。九憍。謂恃世間興盛等。心恃高舉無所忌憚為體。能障厭離為業。十害。謂逼惱有情無悲無愍。無哀無憐無惻為體。能障不害為業。十一無慚。謂不恥過惡為體。能障慚為業。十二無愧。謂於世增上不恥過惡為體能障愧為業。十三惛沈。謂令心懵重為體。能障毘缽舍那為業。十四掉舉。謂依不正尋求心不寂靜為體。能障奢摩他為業。十五不信。謂於有體有德有能心不淨信為體。障信為業。十六懈怠。謂心不勉勵為體。能障發起正勤為業。十七放逸。謂總貪瞋癡懈怠為體。障不放逸為業。十八失念。謂染污不記為體。障不妄念為業。十九散亂。謂於所修善心不喜樂為依止故馳散外緣為體。能障等持為業。二十不正知。謂於三業不正了住染污慧為體。能障正知為業。
宗鏡錄卷第五十七
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