大智度論 淨蓮上師 1/2
2022/01/27 22:53
瀏覽1,206
迴響0
推薦5
引用0
大智度論
講次
課程內容
1
佛說大般若經的緣起（卷一）
2
六成就：信成就、聞成就、時成就（如是我聞，一時，卷一）
3
六成就：主成就--佛的十個名號、處成就（佛住王舍城耆闍崛山中，卷二～三）
4
六成就：眾成就1（聲聞眾，卷三）
5
六成就：眾成就2（菩薩摩訶薩、三十二大丈夫相，卷四）
6
六成就：眾成就3（摩訶薩埵，卷五）
7
六成就：眾成就4（大菩薩眾的境界、功德，卷六～七）
8
佛準備說大般若經（卷七～八）
9
佛以神通力，感動三千大千世界，六種震動。（卷八）
10
世尊在師子座，熙怡而笑，笑光徧照三千大千世界。（卷九～十）
11
普明菩薩從寶積佛受千葉金色蓮華，向釋迦牟尼佛所。（卷十）
12
佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩，欲以一切種智知一切法，當習行般若波羅蜜。」（卷十一）
13
檀波羅蜜：佈施的功德、清淨與不清淨的佈施、佈施能得佛三十二相、果報增多的情況。（卷十一）
14
佈施的種類。
15
什麼是「波羅蜜」？「佈施波羅蜜」什麼時候圓滿？行「佈施波羅蜜」為何能同時生出六波羅蜜？
大智度論第一講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱緣起
佛為什麼要講大般若經？一、為了廣說大乘菩薩行。二、為了讓修念佛三昧的菩薩能得到利益。三、佛接受勸請說法，因此說了甚深的般若波羅蜜。四、為了證明佛是一切智人。五、宣示諸法實相，以斷除一切眾生的疑問。六、為了斷除邪惡人貢高我慢的心。七、為了讓人信受佛法。八、為了使眾生歡喜。九、佛是大醫王，採集各種法藥給眾生服用。十、為了要斷除某些人的想法（認為佛和凡夫相同）。十一、為了救拔墮在兩邊的眾生令入中道。十二、為了說明生身供養和法身供養的果報。十三、為了說明阿鞞跋致和阿鞞跋致相的不同。十四、為了說明魔幻、魔偽、魔事的內容。十五、為了種下將來世人供養般若波羅蜜的因緣。十六、為了要替聲聞、緣覺、菩薩三乘人授記的緣故。十七、為了要說第一義悉檀相。十八、為了讓長爪梵誌等大論師相信佛法。十九、為了要說諸法實相。二十、為了要說無諍法的部分。
各位居士大德！阿彌陀佛！
我們今天開始介紹大智度論。這部論是誰造的呢？是龍樹菩薩造的。由誰翻譯的？就是由鳩摩羅什法師翻譯的這部論。龍樹菩薩是根據什麼來造這部論呢？根據大般若經。龍樹菩薩因為造了這部大智度論，而被我們中國尊為八宗之祖，就是八個宗派的祖師，因為這部論的關係，我們就知道這部論的重要性，還有它的內容是多麼的豐富。不管今天修的是那一個教派，其實都能夠研讀這部大智度論，是非常非常殊勝的，因為它講的是般若波羅蜜的部分。不管我們要成就那一個宗派，其實都是以中道實相為正見、作為引導，修任何一個教派都很快就能夠成就，所以我們就知道這部論非常非常的殊勝。八個宗派是那八個呢？就是禪宗、淨土宗、律宗、密宗、三論宗、天臺宗、華嚴宗、還有唯識宗。這八個宗派的祖師，都奉龍樹菩薩為祖師。
大品般若經一共有多少品？有二十七卷，有九十品。前面六十品是般若道，後面的二十四品是方便道。從第一品到第六品是佛對舍利弗等上根人說法的內容；從第七到四十四品，是佛命令須菩提，須菩提我們知道是解空第一，因為他常行空三昧，所以跟般若波羅蜜所說的空相應，諸法空相相應，所以佛就命令須菩提為中根人說法，這個是從第七品到四十四品的部分；從四十五品到九十品，就是佛對下根人說法，對我們人或是天，諸天跟人，這個下根人所說的內容。這就是整個大品般若經，大概就是介紹這些。
由鳩摩羅什來翻譯。為什麼只翻了一百卷？實際上，他如果要全部翻出來的話，就是龍樹菩薩造了大智度論，如果要全部翻出來的話，就將近一千卷。可是因為我們中國人喜歡簡單，一千卷的話太多了，鳩摩羅什法師就省略，把精華結集起來就只翻了一百卷，所以我們現在要讀的大智度論就只有一百卷的內容，將近是十分之一而已，只翻譯了十分之一。可是還是非常僥倖的，就是只有大智度論，現在全世界只有我們中國有，因為我們翻譯之後就一直流傳下來，沒有被毀滅。其它的不管是梵文、巴厘文、還是藏文，都已經看不到大智度論這一部論。雖然只有一百卷，還是非常非常的稀有難得的。
既然大智度論是依照般若經所造的，佛為什麼要說大般若經呢？我們現在就把這個緣起做一個介紹。各位可以看到銀幕上，我們把緣起歸納成二十個．這個是在大智度論一開端，卷一的地方，就把緣起——佛為什麼說大品般若經的緣起做了一個介紹。我們把它歸納整理成二十個重點，來一一為各位介紹。
首先，我們知道為什麼叫做「大智度」？「大」就是摩訶；「智」就是般若；「度」就是波羅蜜，就是摩訶般若波羅蜜。原來這麼熟悉的摩訶般若波羅蜜就是大智度，就是佛引導我們如何以大智慧到達解脫成佛的彼岸，這就是整個大智度論要告訴我們的。可是這個大智慧是什麼呢？就是中道實相、諸法實相的道理。所以我們就知道整個大智度論，或是整個摩訶般若波羅蜜，這個大品般若經，實際上要講的就是諸法實相的道理。這個中觀正見，它是我們成佛的根本，因為只有這個智慧，能夠斷除一切的無明。所以，般若波羅蜜非常的重要，一定要契入中道實相，或者是明白諸法空相的道理，才能夠真正的斷除一切的無明煩惱，其它的小智能是沒有辦法斷除的。如果我們學佛修行，一直沒有辦法契入中道實相的內容的話，不管我們今天修學那個宗派、修習什麼法門，都很難成就，就是因為不明白諸法實相的道理。我們今天選大智度論來共同研討，也是希望諸位都能夠很快的契入諸法實相的道理。
我們現在就講佛說大品般若經的因緣。佛不會沒有事情，或是只是小小的因緣，然後自己來說法，一定是有大因緣，然後才會說這個大品般若經。什麼樣的大因緣呢？
第一個，佛為了廣說大乘的菩薩行，所以說大品般若經。佛為小乘聲聞人說法的時候，不會談到菩薩，不會談到大乘菩薩法，也不會說菩薩修行的種種法門，祂就說苦、集、滅、道四聖諦，或者是無明緣行、行緣識……十二因緣，因為如果只是要自己解脫的話，實際上不必明白諸法實相的道理。佛為了想要自我解脫的聲聞、或是緣覺這樣的小乘人的話，就不用說到這麼難懂、那麼難瞭解、那麼難見的諸法實相的道理，不用。因為只要破見思惑就可以了，塵沙惑、無明惑不用破除就可以自己解脫，證得涅槃。所以還有塵沙、還有無明惑這兩個是不用去解決的問題，所以就不用瞭解諸法實相的道理。可是如果為了眾生，要度盡一切眾生，要自己開悟解脫成佛的話，就非得要瞭解諸法實相的道理，才可以真正的圓滿究竟成佛。只是破見思惑，只能斷除我執這個小智慧，是沒有辦法開悟成佛的。所以佛第一個大因緣，為什麼要說大品般若經，就是為大乘菩薩說的，希望引導他們開悟解脫成佛。這就是第一個因緣，為了要詳細說明大乘的菩薩行，所以說般若經。
第二個原因，就是佛為了要讓修念佛三昧的菩薩能夠獲得利益，所以說大品般若經。這個在大智度論裡面有談到，修念佛三昧的菩薩，佛要怎麼幫助他們最快的契入？尤其是實相念佛。因為明白諸法實相的道理，你可以直接契入中道，直接當下念佛三昧就現前。所以它勝過只是口念，持名念佛，或者是觀想念佛，或者觀相念佛，可以直接就契入實相念佛的境界，直接斷除無明，不用慢慢的一步一步，從破見思、塵沙，可以直接就破無明，證得品位也最高，可以證得上品上生，是輕而易舉的事情。所以修淨土法門，平常修念佛三昧的菩薩，如果能夠明白諸法實相的道理，也是有助於他念佛三昧早一點成就。這個是第二個原因。
第三個原因，就是佛祂接受勸請轉法輪的時候，接受勸請轉法輪，就是佛在菩提樹下成佛的時候，諸天都來勸請。我們人間是不知道發生了什麼事情，不知道已經有人成佛了，可是諸天他們有神通知道，所以知道佛在菩提樹下成佛。大梵天、大梵天王、還有色界諸天、帝釋天、欲界諸天、四大天王，都紛紛到菩提樹下佛面前，請佛不要入涅槃，請佛為眾生說法，轉妙法輪。佛當時就接受了諸天的勸請，決定來說法。但是說什麼好呢？諸法當中最深的就是般若波羅蜜，所以佛就決定，轉法輪是以什麼為主？最主要的內容，就是摩訶般若波羅蜜為最主要的內容，它也是佛法當中最深、最難見、最難解的部分。這也是佛為什麼要說大品般若經的第三個因緣。
第四個因緣，就是為了證明佛是一切智人，所以說大品般若經。這就是因為有人懷疑，說怎麼可能有一個人，祂的智慧通達無礙，能夠了知一切法？因為一切法無量無邊，怎麼可能有一個人可以知道無量無邊的一切法呢？那是不可能的。所以佛為了要破除他們的疑惑，就說了大品般若經。因為大品般若經既然是講諸法實相的道理，當我們契入諸法實相，當然就能夠了知一切法，通達無礙的智慧現前，是一點都沒有問題的，所以佛就能夠證明祂是一切智人。
第五個因緣，就是佛宣示一切諸法實相，以斷除一切眾生的疑結。這就是說有一些眾生是應該得度的，可是因為佛的大功德、大智慧，很難被一般人所瞭解，所以一般人就會去親近那個他聽得懂的，跟他生活周遭有關係的，他就很容易接受。像我們現在也是，學佛修行的人當中，這個現像也是很明顯的嘛！講比較深的經論的時候，就比較少人會有興趣，或是比較少人能夠理解聽得懂。可是你跟他講算命、風水，馬上那個眼睛就發亮了，不管他學佛修行多少年，都抵不住人家一句說：你那個風水有問題喔！你今年犯太歲喔！還是你應該去安太歲！還是你今年的運勢比較低！學過算命的都知道，運勢五年轉一次、五年轉一次，所以八字排出來之後，就把大運排出來，所以就知道一歲到五歲、還是五歲到十歲，五年轉一個運，一看就知道幾歲到幾歲，要特別小心注意。聽說今年會有血光之災的怎麼辦呢？就去捐血嘛！有的人的血人家不要接受，什麼貧血也不可以、血小板太少也不可以、什麼血紅素太少也不可以、還是怎麼樣……那沒有辦法捐血的怎麼辦？還有一個辦法——你看大家都醒過來了嘛，對不對？馬上就有興趣了——就去放血。中醫針灸有幫人放血的，放放血不但對身體健康有幫助，而且還可以化解血光之災。還有很多方法；風水方面的，就是你那一邊要放一個八卦鏡、還是凸面鏡、還是什麼五帝錢；那邊懸掛水晶球、蓮花燈，很多方法的。所以一般人都會對這個很有興趣，什麼摩訶般若波羅蜜？聽了就想要睡覺！所以佛法這麼深奧的道理，不是一般人可以瞭解的。而且一般人是對世俗的、日常生活、他周遭的人事物、或者親人，他是特別關心的。所以他就覺得說，照顧我們周遭的親人所有的事情，事業要順利、婚姻要美滿、子女要孝順、還要賺大錢，這就已經很難顧到了。這全部顧全就已經心力交瘁了，好像也沒有那麼多的時間跟精力，再去聽聞佛法，或者是再研讀一個什麼、還是修一個什麼法門，好像也沒有那個時間跟力氣。今天能夠坐在這邊的各位大菩薩，都是宿世善根深厚，所以跟一般的情況不太一樣，可是畢竟是少數嘛，對不對？各位都是少數中的少數。可是一般的世俗間的人，都是追求名利，每天 非常忙碌的，畢竟這樣的比例比較多。所以當時在印度的情況，佛在世的時候也是這樣子的，所以反而是那些邪師外道說的一些邪法來誘惑人的，反而一般人比較容易相信，比較容易接受。所以對佛的境界，總覺得太高、太深、太遠，很難去接受。因此走入邪道的就比較多，一直都沒有辦法契入正法。所以佛為了憐湣這些應該可以得度的眾生，所以說了大品般若經，希望能夠幫助他們從邪道當中，引到正道上面來。
第六個，佛為了斷惡邪人貢高邪慢的心，所以說大品般若經。這就是有些邪惡人，他是嫉妒佛、毀謗佛，所以他說佛的智慧也沒有比一般人高，祂只是會幻術而已。祂會施種種的咒語，用種種的幻術來迷惑世間人，祂只不過是用這種伎倆而已。所以這麼邪惡的人，佛就是為了要斷除他們自以為是的貢高我慢——這種是屬於邪慢人——因此說了大品般若經。大品般若經，不是說一些幻術來迷惑人的，他說的諸法實相，是完全的正知正見，這樣當然就可以降伏這些貢高我慢的邪慢的人。這就是佛為什麼要說大品般若經的另外一個原因：直接說以大智慧成佛的方法。這下就不會輕視、也不會毀謗了。
第七，佛為了要讓人信受。信受就是讓人相信佛法，然後接受佛法，所以說大品般若經。要讓人家相信佛法，說法的人必須要非常的殊勝，所以在大智度論裡就介紹，佛祂是證到什麼樣子的境界。說法的人必須要很殊勝，祂所說的法，別人才願意接受，才願意相信。只有佛證到十力、四無畏，就是佛的境界——祂的自證境界。祂是完全開悟解脫，心已經得到自在的，已經成佛的人。所以像這樣子的大師，實際上祂的境界不是一般人可以辦得到的，所以祂所說的法應該也能夠相信、也能夠接受。這就是說，祂自己隨時都安住在這個大涅槃的境界當中，自己證到佛的境界，而且還可以幫助一切眾生達到開悟成佛——就是轉妙法輪，做獅子吼來利益眾生。這樣不但自利，而且還可以利他。這樣的一個大師，我們是可以去相信、可以去接受他所說的法的。
第八，佛為了要讓眾生歡喜，所以說大品般若經。到底是有什麼值得歡喜的事呢？就是當時大部分的眾生，我們剛剛講的，都是被邪師外道所迷惑，都墮入邪見當中。只有佛可以破除這些邪見，降伏這些惡師外道。所以像這樣的大師，不是很容易遇到的，是非常難遇、難遭、很難遇到的，是非常殊勝的，所以祂又能夠為我們開演這個甚深的般若波羅蜜——從聲聞乘、緣覺乘，一直到菩薩成佛，所有的內容佛都能夠說法，度盡一切的眾生——所以像這樣難遭遇的大師，我們今天能夠聽聞是應該非常歡喜的，這就是為什麼能令眾生歡喜的原因。
第九，佛為大醫王，採集各種的法藥給眾生服用，所以說大品般若經。因為長久以來，我們眾生都是被這個煩惱病所苦，沒有人能夠醫治。外道邪師呢？他只能誤醫，或是耽誤我們的病情，並不能真正醫治我們的無明煩惱的病。只有佛這個大醫王可以，祂開了種種的法藥讓我們服用，所以只有佛這個大醫王，祂能夠知道眾生有什麼病，還知道病的原因岀在哪裡，還有對治的方法，更重要的是絕對不會再複發，這個病治好了不會再複發。譬如說，祂教我們怎麼樣破除無明，你明白諸法實相的道理，就能夠破除無明。無明一旦破除了，還會不會再生起無明？就不會了。所以這個病治癒之後是不會再複發的。可是邪師外道就不一定能夠看得準，不一定能夠對症下藥，也不一定能夠保證這個病不再複發。所以這也是另外一個，佛為大醫王，開種種的法藥給眾生服用，而說了大品般若經的另一個原因。
第十個，是佛為了要斷除某些人的想法。因為有些人認為佛跟凡夫並沒有什麼不同，所以佛一定要把這個原由說清楚，所以說了大品般若經。因為有些人他心裡想說：佛和普通人一樣嘛！因為釋迦牟尼佛示現出來的，就跟凡夫沒有什麼差別啊！祂也會生病、祂也會老、然後祂最後也會死，祂肚子也會餓、也要吃飯，祂也會冷、祂也會熱，所以祂表現出來跟我們一般凡夫並沒有什麼差別嘛！所以就會有人懷疑，佛到底跟我們一般人有什麼樣不同的地方？因為祂示現出來的是完全跟凡夫相同的。所以佛要為這個事情來說明，祂只是一種示現，就是佛所謂的八相成道，只是順應眾生，要度化眾生所示現的種種方便，這樣而已。像佛的身，佛的法身是沒有辦法測量的。所以在大智度論的前面，緣起的部分就有講到說：那個大梵天王的諸天祖父，就是大梵天王的父親的父親的父親，就是祖父曾祖父，就是他們的祖父輩們，不是大梵天王現在才開始，從他的祖父那一輩就開始，想要測量佛的身體，可是一直都沒有辦法測量，那就是說明佛身是不可測的；另外在佛初轉法輪的時候，也有他方世界來了一位菩薩，叫做應持菩薩。應該的應、保持的持，應持菩薩，他也是想要測量佛的身體，可是他一直往上、一直往上，通過了虛空無量的佛剎，還是沒有辦法測量佛的身體，再往上方的，一直到華上佛的淨土，也一樣沒有辦法測量。就是他不管到哪裡，看佛的身量大小跟原來沒有差別，可是他就是沒有辦法測量。這就是佛身不可思議的地方。為什麼呢？我們明白諸法實相的道理，就明白為什麼佛身不可測量。因為佛是以法為身，叫做法身。佛證得法身，就是以法為身，這個佛身，佛的法身就等於諸法實相，諸法實相是不可測量的，所以佛的法身也是不可測量的。我們明白諸法實相的道理，就知道佛身是不可測量的。所以祂一定是跟凡夫不同的。我們也知道佛一出生的時候，走了七步，然後說了一個偈語：「天上天下，唯我獨尊」。從此以後，祂就不再走路，也不再說話了。大家都知道佛出世的這個故事，其實，佛祂的身體不是我們一般人可以測量的，或者是想像的。可是祂為了要度化眾生，所以祂必須示現跟凡夫一樣。佛如果從出生開 始，從小到大，一直能說話，一直能走路的話，一般人就會懷疑啊，說祂是不是妖怪？還是什麼？為什麼祂出生就會講話、然後會走路，一直到大，都跟一般人表現的都不一樣？祂不是天龍來轉世的，就是鬼神所變化的？這樣跟我們凡夫不同的一個鬼神所變化的身體，祂所修的法或者祂所說的法，就不適合我們一般人來修的，一定是我們沒有辦法做到的，因此就斷了什麼？開悟成佛的路子。所以佛就必須要示現跟凡夫一樣，要出生啊……就是八相成道，整個都是示現而已。還要從小嬰兒、小孩，還要經過青少年，還要示現在四個城門見到老、病、死的苦，然後生起了岀離心，然後半夜蹺家，然後去出家，這都是示現給我們看的啊！釋迦牟尼佛已經成佛八千次了，祂其實一出生下來就可以到菩提樹下直接成佛，可是他為什麼要示現跟凡夫一樣呢？還不是為了度化我們，所以祂的行徑不可以跟一般人不一樣，所以祂就要示現出家，來求這個了生死的方法；其實佛在上一尊佛，就是迦葉佛的時候，祂其實就已經在修行持戒了，祂也已經能夠嚴持戒律，在修行正道，可是佛祂還是要示現修行了六年的苦行，來求這個道法。修了六年的苦行，也是示現給我們看的；佛祂雖然是三千大千世界的教主，可是祂要成正覺之前，也是示現說破除魔軍，然後才開悟成佛，才成等正覺，才成佛，這也是示現給我們看的。就是降伏魔軍之後，然後才能夠成就，也是表示我們要成佛之前，也是要降伏一切的魔軍。所以我們知道，佛的八相成道，都是為了度化眾生而做的種種方便示現而已。所以佛的身體，實際上跟凡夫是不同的，是不可思議、不可測量的，這就是第十個，為什麼佛要說大品般若經的原因。道，整個都是示現而已。還要從小嬰兒、小孩，還要經過青少年，還要示現在四個城門見到老、病、死的苦，然後生起了岀離心，然後半夜蹺家，然後去出家，這都是示現給我們看的啊！釋迦牟尼佛已經成佛八千次了，祂其實一出生下來就可以到菩提樹下直接成佛，可是他為什麼要示現跟凡夫一樣呢？還不是為了度化我們，所以祂的行徑不可以跟一般人不一樣，所以祂就要示現出家，來求這個了生死的方法；其實佛在上一尊佛，就是迦葉佛的時候，祂其實就已經在修行持戒了，祂也已經能夠嚴持戒律，在修行正道，可是佛祂還是要示現修行了六年的苦行，來求這個道法。修了六年的苦行，也是示現給我們看的；佛祂雖然是三千大千世界的教主，可是祂要成正覺之前，也是示現說破除魔軍，然後才開悟成佛，才成等正覺，才成佛，這也是示現給我們看的。就是降伏魔軍之後，然後才能夠成就，也是表示我們要成佛之前，也是要降伏一切的魔軍。所以我們知道，佛的八相成道，都是為了度化眾生而做的種種方便示現而已。所以佛的身體，實際上跟凡夫是不同的，是不可思議、不可測量的，這就是第十個，為什麼佛要說大品般若經的原因。道，整個都是示現而已。還要從小嬰兒、小孩，還要經過青少年，還要示現在四個城門見到老、病、死的苦，然後生起了岀離心，然後半夜蹺家，然後去出家，這都是示現給我們看的啊！釋迦牟尼佛已經成佛八千次了，祂其實一出生下來就可以到菩提樹下直接成佛，可是他為什麼要示現跟凡夫一樣呢？還不是為了度化我們，所以祂的行徑不可以跟一般人不一樣，所以祂就要示現出家，來求這個了生死的方法；其實佛在上一尊佛，就是迦葉佛的時候，祂其實就已經在修行持戒了，祂也已經能夠嚴持戒律，在修行正道，可是佛祂還是要示現修行了六年的苦行，來求這個道法。修了六年的苦行，也是示現給我們看的；佛祂雖然是三千大千世界的教主，可是祂要成正覺之前，也是示現說破除魔軍，然後才開悟成佛，才成等正覺，才成佛，這也是示現給我們看的。就是降伏魔軍之後，然後才能夠成就，也是表示我們要成佛之前，也是要降伏一切的魔軍。所以我們知道，佛的八相成道，都是為了度化眾生而做的種種方便示現而已。所以佛的身體，實際上跟凡夫是不同的，是不可思議、不可測量的，這就是第十個，為什麼佛要說大品般若經的原因。而做的種種方便示現而已。所以佛的身體，實際上跟凡夫是不同的，是不可思議、不可測量的，這就是第十個，為什麼佛要說大品般若經的原因。而做的種種方便示現而已。所以佛的身體，實際上跟凡夫是不同的，是不可思議、不可測量的，這就是第十個，為什麼佛要說大品般若經的原因。
第十一個，是佛為了要救拔墮在兩邊的眾生令入中道，所以說大品般若經。這就是有一些應該度化的眾生，可是他卻墮在兩邊。有一些他是因為沒有智慧，所以只追求身體的快樂，所以佛祂要示現樂行非道。所以祂雖然貴為太子，將來是要繼承王位的，可是祂居然出家。可見世間上有比國王、王位還要再更殊勝的東西，祂才願意棄捨這個世間的。一切世間最高的就是王位了嘛，在萬人之上的就是國王嘛，可是祂居然可以棄捨，然後去出家。這就是要示現給我們看的什麼？樂行非道。如果我們一方面要追求世間的享樂、名聞利養，然後一方面又想要學佛修行成道的話，那是不可能的。所以想要走那個樂行想要成道，這樣一個墮在樂這一邊的眾生，也是沒有辦法成就的；另外還有一種，就是一意的來行無益的苦行，就是百般的來折磨自己。像印度的一些苦行外道，並不是說修行吃點苦不應該，不是，修行任何的苦都應該吃，可是這個苦，是可以趣向涅槃解脫的這個方向，能夠達到這樣的目的，那個苦就沒有白吃。可是沒有任何益處的、不能夠趣向解脫涅槃的這個苦行，就是沒有任何利益的苦行。所以佛也為我們示現祂修了六年的苦行，然後放棄了，所以祂不是苦行成就的，然後祂說了一句話，說：「苦行非道」。才到菩提樹下打坐入定。所以佛做出家這樣的示現，告訴我們說樂行非道；再示現六年的苦行，說苦行非道。目的是什麼呢？就是要幫助落在兩邊的眾生能夠契入中道，這樣才能夠證得涅槃解脫。這就是佛為什麼要說大品般若經的原因。
第十二，佛為了分別說明生身供養和法身供養的果報，所以說大品般若經。生身供養：這個生身就是父母所生身，就是我們用這個父母所生身的這個身體來供養佛。那跟以法身來供養佛有什麼差別？在大智度論裡面就講到一個故事，就是法身供養的故事：在卷十一的地方講到須菩提，他是怎麼來行法身供養？有一次佛在忉利天宮說法，要回到人間的時候，大家都趕忙到佛的處所想要迎接佛，帶了種種殊勝的供養想要親自到佛的面前來供養佛，也希望能夠是第一個見到佛，第一個供養佛的人。這個就是生身供養，用父母所生身，來用我們的肉眼見佛，然後來做種種的供養。這時候須菩提在石窟當中，他就在考慮說：大家都去迎接佛，那我該見佛？還是不要去見呢？我該去見？還是不要去見比較好呢？他正在考慮的時後，就突然想起了佛所開示的一段話。他就想到說，佛曾經說：「如果一個人他以智慧眼來觀佛的法身，就是見佛當中最殊勝的」。以智慧眼來觀佛的法身，是見佛當中最殊勝的。所以這個見佛不是以肉眼見，是以智慧的眼目見。見到什麼？佛的法身。我們剛剛講，佛的法身就是諸法實相，所以我們能夠契入諸法實相，就是真正的見佛，而不一定要用我們的肉眼見。須菩提想到這一句話之後，那就不用了嘛，我只要入諸法實相，安住在這個空三昧當中，我就等於是見佛了，我何必親自跑一趟呢？因此他就入定。所以這時候大家都很高興的去見佛。有一位華色比丘尼，她也是希望，跟眾生的心一樣，希望是第一個見佛，第一個供養佛的。可是她是比丘尼，人家也不會讓路給她，（讓她）跑到最前面去。所以她就想了一個辦法，就用了一下神通，變成轉輪聖王，化現為轉輪聖王，然後帶了一千位太子，轉輪聖王的太子。眾生看了轉輪聖王來了，還帶了一千個太子，所以紛紛就讓出道路給她走，給她通過，所以她就可以大大方方這樣走到佛的面前，然後再變回來。已經到了佛的面前，就不用原來（轉輪聖王的身分），轉輪聖王的身分就可以不用，因為已經達到目的，所以她就再變回來原來的比丘尼身。她就很高興，因為她認為是第一個見佛，第一個供養佛的。可是佛這個時候跟她說：「你並不是第一個見我，第一 個供養我的，須菩提才是。因為須菩提現在正在觀諸法空，觀諸法空就是見佛法身，這個才是真正的供養」。這就是一個什麼是法身供養的最好的一個例子說明。在這個大品般若經就有講到，生身供養跟法身供養他們的果報的差別。
第十三，佛為了說明阿鞞跋致跟阿鞞跋致相的不同，所以說了大品般若經
十四，佛為了說明魔幻、魔偽、魔事的內容，因此說大品般若經。這個後面有詳細介紹，我們現在就不要說。
十五，佛為了種下將來世人供養般若波羅蜜的因緣，而說了大品般若經。就是為了我們將來的世人，能夠供養般若波羅蜜，為我們種下這個因緣。因為祂說了這個經，後面的人就會供養，所以祂是為了我們後世的人能夠供養這部經，有因緣供養，所以說了大品般若經。
第十六，佛為了替聲聞、緣覺、菩薩三乘人授記的緣故，而說了大品般若經。這個就是有一段，佛告訴阿難說，祂說：我涅槃之後，這部經會傳到南方；然後從南方再傳到西方；之後五百年，再從西方傳到北方，就說明般若經將來會流傳的路線是這樣子。在這個流傳的過程當中，就會有很多正信佛法的善男子、善女人，會來供養這部經。供養經有種種的方法，一般來說，就是有財供養——財物供養、或者是法供養。財物供養就是最殊勝的都可以︰什麼花啊、香啊、瓔珞啊；或者是法幢、法幡；音樂供養、燈的供養……，種種珍寶的供養都可以，只要是屬於財物方面，最殊勝的都可以來供養這部經。法供養呢？就是你自己書寫、或者是教別人書寫這部經；或者是讀誦這部經；或者是憶念這部經；或者是修行這部經；或者是聽講這部經，這個都屬於法供養。這些善男子、善女人不管是用財物供養、還是法供養，當然能夠得到種種殊勝的果報。什麼樣的殊勝果報呢？就是在這一生當中，他就能夠得到種種的世間的安樂；可是將來他就能夠成就聲聞、緣覺、菩薩三種果位而入無餘涅槃，就會有這樣殊勝的果報。佛為我們聲聞、緣覺、菩薩三乘人授記，將來一定能夠證三乘的果位，而入無餘涅槃，因此佛說了大品般若經。
第十七，佛為了要說第一義悉檀相，所以說大品般若經。第一義悉檀，它的道理因為是最深、最難見、最難理解的。所以佛直接為眾生說第一義悉檀，很少人，除非上根利智的、宿世善根深厚的，而且是上根利智的人，才能夠直接聽得懂佛所說的第一義。第一義的道理，就是諸法實相的道理、諸法空相的道理。可是一開始就這樣說，大部分的人是沒有辦法接受的，所以佛為了方便接引眾生，就有所謂的四悉檀。這個悉檀，就是「普遍」、還有「成就」，有這兩個意思。「普遍」就是普遍佈施一切眾生。以這四種方法，就是用這四種方法來度眾生，第一個是普遍的意思。第二個是「成就」的意思：就是佛用這四種方法來成就眾生。就是佛用這四種方法，來成就眾生的佛道。就是佛成就眾生的方法，佛度眾生的方法，有這四種悉檀。他是有次第的，所以我們把它寫出來。
第一個是世界悉檀。世界悉檀就是世間法，佛為眾生說世間法，因為一開始，既然沒有辦法跟他講那個非常深奧難懂的，跟他好像，他覺得跟他日常生活、生命沒有什麼關係。可是關係是很大，可是一開始聽不懂啊，所以佛只能恆順眾生，為他們說世間法，而且是他們好樂聽聞的世間法。因為岀世間法是無我、無人、無眾生的，可是一般眾生很執著有我啊、有法、有眾生、有人，所以佛為眾生來說法，也要用人、有我、有人、有眾生的這個假名。是假名，所以佛說法的時候也會說我啊，然後眾生怎麼樣……那不是有我、有人、有眾生嘛？可是以岀世間法來講，是無我、無人、無眾生，佛這樣說只是順應眾生，讓他們能夠歡喜接受佛法，所以就用這些假名，人、我、眾生…這些假名來為眾生說法。所以我們知道第一個世界悉檀的目的，就是要讓眾生歡喜。怎麼能夠讓眾生歡喜來接受佛法呢？就是為他們說一些世間很淺近的道理，讓他們一聽就能夠明白，一聽就能夠接受，而且很好樂來學習佛法，能夠讓眾生生起歡喜心，很好樂來接受佛法。這就是第一步我們接引眾生的方法，稱為世界悉檀。
第二個是各各為人悉檀。現在眾生都很好樂了，已經有興趣來聽聞，佛不能說用一法然後全部，不管眾生的根基怎麼樣啦，或者宿世的善根怎麼樣，然後只說一法。因為眾生的口味不一樣，有的人喜歡吃甜的，有的人喜歡吃鹹的，大部分的人喜歡吃辣的，沒有辣椒沒辦法吃飯。所以你就要有很多不同的法，所以佛說眾生相應的法。那就是怎麼知道相不相應？就是他根基的大小、宿世善根的深淺，說他相應的法，這就是各各為人悉檀，各別各別說他相應的法。這目的是什麼呢？他覺得相應，他就能夠生起信心，然後沒有種善根的，就能夠種下善根；已經種善根的，善根能夠增長；善根已經增長的，就能夠成熟。所以各各為人悉檀的目的，就是佛度化眾生的方法，就是讓眾生能夠生善根為目的。
可是眾生個人的執著不一樣，有的人著空，有的人著有，所以為了要破除眾生不同的執著，就是要有所謂的對治悉檀。所以第三種對治悉檀，就是為了要除遣眾生的惡病，這個惡病就是執著。眾生有不同的執著，如果說他執著一切的世間法都是永恆存在的，不然他為什麼會花這麼多時間、力氣去追求這種種世間的。我們都知道是虛妄不真實的，可是他為什麼願意用盡所有的力氣，花畢生的力氣，一輩子的時間，然後來追求這些？就是因為他以為是真實的嘛！所以為了破除執一切法為常、世間法為真實的、然後永恆存在的這樣的執著，所以佛說了無常、說了空性的道理。所以佛說空，是為了要破除眾生著有的執著，以為一切是真實存在的、是實有的、是永恆的，所以佛就說一切因緣所生法，自性是空的、是無常的，說了這樣無常的道理、空性的道理。聲聞緣覺乘的，聽了這個道理，他就證到空了。從四聖諦、或者是十二因緣，就能夠證到空性的道理，明白一切是苦、空、無常的。所以聲聞、緣覺小乘，主要就是修這個無常、苦、空、無我，他就可以證到涅槃，證得聲聞或緣覺的果位。所以佛為了這些又著在空（因為他們所證的空，這個涅槃境界，又墮在這個空邊），所以佛為了要破除落在空邊的執著，又說了妙有。所以佛說妙有，來破除對空的執著。可是菩薩又著在妙有，以為真實，所以佛要再說中道，來破除妙有的執著。所以佛說︰真空非空，妙有非有。只有不落空有兩邊，才是真正的中道。所以我們說這個「真空非空，妙有非有」，是對治對妙有的執著，這個中道呢？還是對治，不是究竟圓滿的。
所以，我們知道中道有兩種：一種是但中，一種是圓中。對治妙有的執著的這個中道，還是有所對治，這個我們稱為但中。就是真空非空、妙有非有的，不落入兩邊的這個中道，他還是有所對治。真正的圓中（圓滿的圓，但是的但），但中跟圓中的差別，這個很重要，不然還是沒有辦法究竟圓滿成佛。只能入這個菩薩乘而已，沒有辦法究竟圓滿成佛。或者是只能夠證到藏、通、別、圓，別教的佛，沒有辦法證到圓教的佛。所以這個微細的差別，我們還是要瞭解。怎麼樣證入究竟圓滿的佛位呢？就是一定要當下證得圓中的道理，中道——當下即空、即有、即中，當下它就是不可思議的存在，這個就能夠入現在講的第一義悉檀。他是唯證相應的、是不可言說的，言語道斷、心行處滅的，這樣的一個不思議的存在，這個是圓中的境界。這個就是沒有對治了，不是對治空、也不是對治有的執著，都沒有，連中也不執著，他只是當下不思議的存在，這樣而已，是沒有辦法用語言來表示的，超越一切我們心能夠到達的這樣的一個境界。佛見到眾生的因緣成熟的時候，祂就會為眾生來開演諸法實相的道理，這個就是第一義悉檀。
所以佛的目的，希望一切的眾生都能夠契入第一義悉檀，但是還不能夠捨棄，前面的三種悉檀的這個方便接引，才能夠一步一步的到最後契入諸法的實相。因為第一義悉檀是不可言說的，你不能一開始說：「不可說，不可說」。然後就說完了，那到底是怎麼一回事？一頭霧水。所以不得已，就要有前面三種悉檀的引導，而契入最後那個不可說的。所以前面三種都是可說的，目的是要契入那個不可說的第一義悉檀。什麼是第一義悉檀呢？在大智度論的緣起這一個部分裡面有用很簡單的幾句話，我們稍微解釋一下，什麼叫做第一義悉檀？書上是這麼說的︰「一切語言道斷，心行處滅，徧無所依，不示諸法，無初、無中、無後，不盡、不壞，是名第一義悉檀」。這個應該把他打出來的，沒關係，我們再解釋一下就懂了。「一切語言道斷」，就是它離一切的言說。所以諸法實相，這個第一義的道理，實際上是沒有辦法去形容的，因為言說屬於第六意識的分別，一切的言說都是尋、伺的作用。尋、伺就是，念過「百法」的就知道，他是我們第六意識細分別跟粗的分別，就是我們意識的分別才能夠說出任何的話語。所以我們只要能夠表達出來的，或者文字能夠寫出來的，能夠說出來的，能夠表達出來的，都是第六意識的分別的作用。可是所謂的第一義，這個諸法實相的道理，是沒有辦法用言語、文字來說清楚的，沒有辦法表達，所以已經超越了我們心可以去思惟的，不是、不是心，言語可以表達的，已經超越了。心念沒有辦法到達的是下面一句「心行處滅」。一切語言道斷，言語是沒有辦法說的，所以叫做道斷，已經斷除了一切的語言可以表達的。只要是言語可以說出來的，都不是中道第一義。所以它已經超越了我們言語可以表達的範圍。第二句「心行處滅」，心行處就是我們，心行就是心可以行走的嘛，就是我們心念可以到達的那個處所。我們心念可以到達的，以唯識來講，就是沒有離開八識、五十一心所。我們八識、五十一心所能夠到達的範圍，就是十法界的範圍，這是我們的心念可以到達的。可是現在的這個第一義，是已經超越了我們的八識、五十一心所可以到達的範圍，所以叫做心行處滅。沒有辦法了，你只要心念可以怎麼樣去想像、怎麼樣去臆測、怎麼樣去……都沒有辦法，怎麼樣去觀想，都沒有辦法想出它那個境界出來。因為它已經超越我們心可以思的範圍。第三句，「徧無所依」，這個依，就是依止；無所依止，就是無所住的意思。因為有所住，就有所著了嘛，就有邊了。可是它是無所住的，所以它是無邊的，你不知道要怎麼樣去衡量它，已經超越了我們可以衡量的任何的邊際。它沒有任何的邊際，不會停留在任何的地方，所以它也不會著在任何的地方。所以是徧無所依，就是無所依止、無所住的意思。「不示諸法」，這個示，就是表示的示，沒有辦法用任何一法來表示；不示諸法，沒有辦法用任何一法來表示。禪宗說的︰「說似一物即不中」。你說它像什麼，用那個東西來形容說它像什麼，就不中，你就沒有辦法說中了。就說明說，它是沒有辦法用什麼來表達的。任何的法，你都沒有辦法用這個東西來表達說，這個就叫做第一義悉檀，這個就是諸法實相。是沒有辦法用任何一法來表達，你說它像什麼，就通通說錯了，都說不中。什麼是諸法實相的道理？「無初、無中、無後」，初、中、後，就是沒有過去、現在、未來，沒有生、住、滅，所以它沒有時間相，它是不生不滅的。因為時間是有生滅的，可是諸法實相的道理是不生不滅的。所以它沒有過去、現在、未來，沒有初、中、後的差別，初際、中際、後際，就是在講時間相。「不盡」，就是不可窮盡；「不壞」，就是不可變壞，就是不增不減。說來說去，就是不生不滅、不垢不淨、不增不減，心經上面都有，整個心經就是在講這個道理。所以會背心經的，可以馬上契入諸法空相的道理，就在講這個嘛！諸法實相是什麼？這個就是第一義悉檀：「一切語言道斷，心行處滅，徧無所依，不示諸法，無初、無中、無後，不盡、不壞，是名第一義悉檀」。它就用很簡單的這幾個字，就把第一義悉檀說清楚了。這個境界是唯證相應的，沒有證到還真的只是說說而已，因為它已經超越這個言語的範圍，實際上是沒有辦法說清楚的，只有證到才知道。
第十八，為了讓長爪梵誌等大論師相信佛法，所以說大品般若經。長爪梵志就是摩訶俱絺羅，我們知道他是捨利弗的舅舅，他生在摩伽陀國的王舍城的那羅聚落，在這個小村莊出生的，他的姊姊就是捨利弗的母親。我們知道舍利弗是智慧第一嘛，所以他母親在懷他的時候，就很能言善道。本來這個長爪梵志每次辯論都是贏的，可是自從他的姊姊懷孕之後，他每次都辯輸。他就突然明白了，這一定不是我姊姊很厲害，是她肚子裡面的小孩很厲害，還沒有出世就這個樣子，如果出生以後，我這個做舅舅的一定是辯輸他，然後顏面無光。怎麼辦呢？趁他還沒有長大，還沒有很厲害之前，我趕快去遍學一切法。所以他是印度婆羅門，所謂的梵志，就是在印度婆羅門出家的才會叫梵志，在佛教出家的不會叫這個名詞。所以我們看到梵志這兩個字，就知道他是在婆羅門裡面出家的修行人，就叫做梵志。因此他就到南印度去出家，然後發願要遍學。因為當時的婆羅門的經論就是有十八部大論，十八種大論，是婆羅門當時的經典，有十八部，他就發願要遍學十八部。他想說這樣一定很穩當，因為全部通達之後，一定不會輸別人。他就發願出家，然後發願讀遍十八部大經。所以有人問他說︰這十八部你要選擇哪一部來好好的研究呢？他說我全部都要學啊！別人就很瞧不起他說︰一般人是窮其一生，大概研究一部論可以通達就很了不起了，你居然要……就說憑你可能嗎？十八部全部都要讀完可能嗎？他就因此自尊心受到打擊。前面已經辯輸他姊姊，已經覺得很丟臉，現在再被人家瞧不起。所以他就發誓我一定要以最快的速度，把十八部大論完全的精通，我就是忙到沒有時間剪指甲，也一定要發願把他讀完。所以他太用功，用功到沒有時間剪指甲，所以指甲就越來越長，大家就稱他叫做長爪梵志。那個爪就是手指甲，手指甲很長，指甲很長沒有時間剪，所以大家都稱他為長爪梵志。他果然可以經過十幾年的努力，果然把十八部大論都精通了，然後整個南印度已經沒有人能夠辯倒他了。他想說，可以了，是我回家鄉的時候，因緣成熟了。所以他就直奔王舍城，他出生的那個地方，他一到他的家鄉，他就打聽我姊姊的兒子現在在哪裡？趕快就 要找他。別人就跟他說：你姊姊的兒子真的是很了不起，他才八歲就能夠精通十八部大經。不要等到他這個時間，是八歲就已經能夠背誦十八部大經，而且還能夠瞭解整個經義的內容，才八歲而已，所以非常了不起；然後十六歲的時候，論議第一，就是說已經沒有人可以辯贏他了，他的論議已經勝過一切的人，沒有人能夠超過他。他現在在哪裡呢？他跟一個釋迦族的修道人，姓瞿曇的這個修行人，已經跟他出家了。他一聽，就直接往佛陀的那個地方就去了。他心裡就在想說，這個人，我姊姊的兒子這麼厲害，可是這個人是何許人也？他居然，他到底是用什麼幻術來迷惑我姊姊的兒子，然後可以騙他到他那個地方去出家？他也一方面很好奇，就直接到佛的面前，先頂禮佛之後就坐在一旁。這個時候，舍利弗剛剛隨佛受戒，受完戒半個月，才剛剛受完戒半個月，然後站在佛的旁邊幫他搧扇子。因為印度很熱，所以在旁邊幫佛搧扇子。這個長爪梵志，就坐在那邊想，等一下怎麼樣辯贏佛嘛，所以他就在想。因為當時大部分的論師的說法都是「一切論可破」，就說你有任何的立論我都可以把你破除掉。你只要說出來的任何的一個論點，我都有方法把你破除掉；「一切語可壞」，你只要能夠說的出來的話，我也一樣可以把你毀壞掉；「一切執可轉」，你今天不管執在什麼地方，它都是可能會轉變的。當時的大論師都是這樣的說，他們的知見都是這樣子：「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉」。到底什麼才是那個不生不滅，然後不可破、不可壞、不可轉的那個東西到底是什麼？他就在那邊想：什麼才是諸法（一切法）真實的相貌？想了半天，當然是找不到答案，因為他不明白諸法實相的道理。所以他就想了半天，沒有辦法，找不到答案，好像人沉到大海裡面，然後茫茫大海，無邊無際，摸不到一個頭緒。沒辦法，他只有，還是用當時的那個，大家認為最究竟的那個辯論法：就是「一切法不受」。所以他就直接跟佛講說：「我一切法不受，這就是我的論點」。「一切法不受」，因為一切法都是可破、可壞、可轉的，我只有一切法不受。因為你受了任何一法，都是可以被破壞的，所以我就任何一法都不受。這樣應該是最安全的，所 以他就跟佛講說我一切法不受。佛就微笑的問他說：「你一切法不受，那這句話你受不受？」你自己說的這句話你受不受？你說一切法不受嘛，你現在說的這句話，你受還是不接受？接受還是不接受？他一被問，就被問倒了，想說：完了！完了！我已經輸了。因為我現在不管講是受還是不受，我是已經居於兩敗之地。只是一個答案是比較明顯的失敗，一個是比較不明顯的失敗，可是我不管講說受還是不受，我都已經輸定了。如果我說「一切法不受，我連這句話也不受」，我們這樣乍聽之下，好像滿有道理的，可是他也輸了。對不對？因為他自己說一切法不受？你連你自己的這句話也不受的話？你等於自己推翻自己了。對不對？所以也是輸了啊！只是這樣講？好像從頭到尾都把它否定掉，全部把一切法否定掉了，聽起來好像還滿順的，沒有很明顯的破綻。可是另外說「我一切法不受，可是我說的這句話我接受」，很明顯的就錯了。因為互相矛盾嘛！你自己說一切法不受，可是你現在又接受你自己說的這句話，那是不是自相矛盾？所以我如果回答說：「我一切法不受，這句話我接受」。大家一聽，錯了嘛！這樣就輸的比較明顯。所以他就決定，反正都輸了，我就選一個，那個大家比較聽不出來破綻的來回答佛說：「我一切法不受，這句話我也不受」。佛就還是輕描淡寫的說：「你既然說一切法不受，連這句話也不受的話，你跟一般當時的大論師，其實也不見得比他們高明。因為大家都是這樣說的，你也沒有勝過他們什麼，所以實際上你也沒有什麼值得驕傲的嘛！」祂只有淡淡的說了這麼一句話而已。可是這時候長爪梵志，就已經羞愧的無地自容。因為一般人的反應，不會像佛這麼的柔和，說：「你就跟別人沒有什麼差別嘛！因為大家也是這樣子說的」。可是有的就不是這樣子而已，他就說：「那你錯！我對了！」所以我勝了，我勝你，然後你錯了，當面跟他難堪嘛！也有很多是這樣子，當下就是要把他破的無地自容這樣子。所以他當初就羞愧的，然後就心裡面一直讚歎佛說，佛真的很了不起，一句話就把我考倒了。然後祂是這麼樣的柔和，心是這麼樣的柔軟，心又是這麼樣的清淨，真的是智能是通達無礙。他馬上就知道我
第十九，佛為了要說諸法實相，所以說大品般若經。這個我們現在也明白了，整個大品般若經就是在講諸法實相的道理。所以，有天子問佛說：「般若波羅蜜這麼深，我們到底應該怎麼來形容它？它的形相，般若波羅蜜的形相到底是怎麼樣？」雖然是不可說、不可說，可是佛還是能夠方便開示。所以佛就告訴這些天子說：如果要說什麼是諸法實相呢？就「空」是它的相貌。所以諸法實相，就是在整個大品般若經，就是在講諸法畢竟空的道理。所以要勉強講的話，什麼是諸法實相的相貌呢？就是空是它的相貌。畢竟空，諸法畢竟空的道理，就是般若經裡面所說的道理；「無相」是它的相貌。它的相貌，就是沒有任何的形相，就是它的相貌，所以叫做無相。是沒有形相，就是它的相貌。所以，你不能說它是青黃赤白……什麼顏色，你也沒有辦法形容它是長短方圓，長短方圓大小都沒有辦法形容。所以它是無相，是諸法的相貌；「無作相」是諸法實相的相貌。這無作相，就是沒有任何的造作，它不是造作出來的。所以諸法實相不是修出來的，不是修出來的，修出來的就會壞掉。可是諸法實相是不生不滅的，它是不會壞滅的，所以它不是修出來的，不是造作出來的，它是唯證相應的，你證到了就是。它不是有修就有，沒修就沒有，不是！它是無作相；「無生滅相」，所以它沒有生滅相；「無行相」。這個行，就是變遷，它是不會變遷的。所以剛剛講第一義悉檀它就不盡不壞。不可窮盡，是不可壞滅的，不可變壞的。現在諸法實相也是同樣的道理，它是沒有變遷的相貌，無行相就是沒有變遷的；是「恆常不生」的；「如性相」。這個性，就是講萬法皆如的道理，就是法爾如是。我們剛剛講它就是不思議的存在，不思議的意思，就是說不可心思、不可言議。不可言議，就是言語道斷嘛！不可心思，就是心行處滅。不可心思、不可言議，叫做不可思議。它就是不可思議的存在，所以它超越了言語，或者我們心行可以到達的地方。所以它是如性相，就是法爾如是，它就是萬法皆如，它就是這樣子存在。這種存在是不可心思、不可言議的，這樣的一個不可思議的中道實相的存在。無生滅相，我們剛剛講過了，如性相；然後，最後一個 是「寂滅相」。不生不滅，是一種寂滅的狀態。這個就是佛為諸天子回答，說什麼是諸法實相的一段說明。
好！最後一個，佛現在要說無可諍論的部分，所以說大品般若經。諸法實相的道理，就是不可諍論的部分。因為不可說了嘛！不可言說，當然就是不可諍論的。所以一切可以論辯，一切可以諍論的，都不是諸法實相，都不是第一義的道理，都不是中觀正見所能夠表達的。所以佛說法有兩種情況：一種是可以諍論的部分；一種是不可諍論的部分。我們現在知道不可諍論的部分，就是所謂中道實相，諸法實相的道理，第一義的道理，這個是不可諍論的；可是同樣的，跟我們剛剛說四種悉檀，佛為了方便接引眾生，不能直接說「不可說，不可說」的這個內容，所以祂要方便說，所以就說了無常、苦、空、無我的道理，說了要發菩提心、行六度、然後十波羅蜜的道理，這都是可說的啊！所以它都是屬於可論議的部分、可諍論的部分。相對的真理是可以論議的；絕對的真理是不可論議的。可是佛為了要讓我們能夠契入那個絕對的真理——就是諸法的實相，所以不得已，就要方便說了很多可以諍論的部分。所以我們看佛在阿含期的時候說，為聲聞乘、緣覺這些小乘人說法，祂就說無常、苦、空、無我，是為了要對治四顛倒；可是在最後涅槃，法華、涅槃期，佛在涅槃之前，一日一夜說了涅槃經，裡面就說常、樂、我、淨，什麼是大涅槃的境界？居然說是常、樂、我、淨！可是常、樂、我、淨是最先阿含期，說什麼四顛倒要破除的，要用無常、苦、空、無我來破除的四顛倒。可是到最後，居然說是大涅槃的境界，變成大涅槃的境界。所以很多人就弄不清楚了。所以利根的人知道佛的方便，知道佛祂的用心良苦，知道是為了接引眾生，所以說了前面的。一共是分了五個時期嘛，這樣一步一步的接引眾生。到最後法華、涅槃期的時候，才說了前面是方便說，無二也無三嘛！前面是說三乘、或者是五乘的道理，可是到最後法華經的時候，祂說無二也無三，只有究竟圓滿的一乘而已。為什麼會前後好像矛盾？就是佛前面所有的，都是接引眾生到最後的方便而已，所以前面是可諍論的部分，利根的人明白佛的心思，所以就不會起諍論。雖然佛一下子說無常、空；一下子說什麼妙有；一下說中道，都知道佛是為了破除眾生的執著而說的方便。可是鈍根的人不知道，佛說空，他就著空；說有，就著在妙有，所以他們就會起了諍論。所以佛說法，雖然有這兩個部分，但是我們要明白：可諍論的部分，只是屬於相對的真理，它是為了要引導我們到那個不可諍論的部分，不得已才方便說的。所以我們學佛修行的這個過程當中，也是要有智慧來分辨，不然也覺得好像有矛盾衝突的地方，其實那個都是方便。可以諍論都是方便說的部分，有世界悉檀、各各為人悉檀、還有對治悉檀，這個都是方便說，不是究竟了義，不是第一義悉檀的道理。我們明白這個，在學習的過程當中，我們就不會覺得，好像這個法門跟那個法門好像有衝突。在心裡面沒有辦法把整個佛法做一個融會貫通，或者是不知怎麼取捨。可是如果我們瞭解諸法實相，就是讀了這個大品般若經（這個大智度論，是詳細解釋大般若經的內容），我們學了之後就能夠通達無礙的來遍學一切法、成就一切法。就是只要有諸法實相的智慧——般若波羅蜜——就能夠通達無礙。智慧也能夠通達無礙，證得這個諸法實相的道理。
這個摩訶般若波羅蜜，它實際上是無量無邊的，所以我們現在說佛說般若波羅蜜的因緣，因為摩訶般若波羅蜜是無量無邊，所以佛說摩訶般若波羅蜜，它的因緣也應該是無量無邊。可是現在是略說，只是簡單的來介紹，佛為什麼說大品般若經的因緣，只能很簡單的歸納成二十個因緣，可是它應該是無量無邊的，我們對這個有一些瞭解就好了。這個也是方便說，只是簡單說了二十個，實際上它是有無量無邊的因緣才對。
我們今天就介紹到這裡。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第二講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱六成就之1 （卷一～二）
每一部經的開端，都一定有六個內容，稱為「六成就」。一、信成就【如是】 表示自己的印順信受。二、聞成就【我聞】 我（阿難）自己是這樣聽到的。三、時成就【一時】 說法的時間。四、主成就【佛】 說法的人。五、處成就【在耆闍崛山等】 說法的地方。六、眾成就【與大比丘眾等】 當時共同聽聞的大眾。
為什麼要具備這六件事呢？1 、為了證明此經並不是捏造的（因為有時間、地點、說法和聽法的人），使後世的人能夠相信順受，稱為「證信序」。2 、為了區別外道的經典都以「阿漚」為首。3 、為了分別經論的不同（佛弟子所造的論，必先歸敬三寶；佛所說的經，必先說明六事）。
各位居士大德！阿彌陀佛！
今天我們講大智度論的開端，經首的部份。一般我們經首，就是經的開端，都有所謂的六成就。你們看那個銀幕上的字幕。所謂的六成就，就是六種成就法會的因緣條件，就是要成就一場法會，必須要有六個因緣，才能夠成就一場法會。
第一個是信成就，就是「如是」。第二是聞成就，就是「我聞」。信成就，是表示信心的意思，表示自己的信心。聞成就，就是當初大部分的經，都是阿難背誦出來的，所以就是我——阿難，當初是這樣聽到的，就是「我聞」。時成就，就是「一時」，說明說法的時間。主成就，就是指「佛」——說法的人。處成就，就是說法的地方，這個大般若經是在耆闍崛山——就是我們知道的靈鷲山，王舍城的靈鷲山所講的，這就是說法的地點。眾成就，就是當時共同聽聞的大眾，就是與會的這些大眾。大般若經是與大比丘眾等等、等等……，後面還有菩薩眾等等……，後面我們會詳細的介紹。
現在就先說一個經的開始，都是「如是我聞。一時……」，然後不同的經典、不同的說法、說法主、還有說法的地方、跟參與這場法會的大眾的差別，這是不同，可是前面都是「如是我聞。一時」，這個是相同的。所以，我們今天就是介紹「如是我聞。一時」，這前面三個內容。後面三個，我們等到下一次來的時候，再繼續介紹。
為什麼需要有這個六成就呢？後面有說明，原因有三個：
第一個，是為了要證明這部經不是捏造的。因為很多人懷疑說，這部經到底是不是佛說的？不知道。可是如果你看前面，是從一開端是「如是我聞。一時」佛在那裡、那裡，然後有那些大眾，那就說明有時間、地點、有說法的人、還有聽法的大眾，這個是沒有辦法捏造的。所以我們來判定說，這部經是不是偽經，我們就看它是不是有這樣的一個開端，每一部經都是這樣開始的話，我們就可以，我們這個後世的人，就能夠相信說這部經是佛當時說的，不是捏造的。這是第一個理由，必須要有這六件事情的說明。
第二個原因，是為了區別外道的經典，都是以「阿漚」為首。「阿漚」是音譯，是聲音翻過來的，也有的經典把它翻成「阿愛」，不管怎麼翻，它就是一個音的翻譯，外道的經典都是從「阿漚」這樣子開始的。佛法的經典是「如是我聞」這樣開始的。所以一看開端，就知道它是不是佛所說的經典，還是外道的經典。這是第二個理由。
第三個理由，就是分別經論的不同。經和論一開端不同，論一開始不會「如是我聞」，論的一開始，一定是先皈依禮敬三寶。造論者他一定是先皈依禮敬三寶，然後再祈求三寶的加持。就說我今天造這部論，並不是我造論者是有這樣的能力，而是三寶的加持。所以他會先祈請加持，然後才圓滿這一部論，所以前面一定是皈依三寶，然後禮敬三寶。佛所說的經，就是從「如是我聞。一時」這樣開始，所以經跟論的一開端，也是有這樣的差別。這是為什麼經的開端，一定要有這六個內容的原因，我們介紹完了。
接下來，我們就詳細來介紹「如是我聞。一時」的內容，這只是大綱，我們現在要詳細介紹。首先，這個「如是」，我們剛剛講的，就表示我們有信心，我們相信的意思。所以「如是」的意思，就是相信的意思。為什麼相信這麼重要？這個信心這麼重要呢？因為佛法的大海，「信為能入，智為能度」。佛法的大海，只有信心的人，有信心的人，才能夠契入佛法的大海。要度過這個生死的彼岸，這個就要靠智慧——就是般若波羅蜜。我們上一堂課已經介紹過了，它為什麼叫做大智度？要用大智慧來度脫這個生死的彼岸，度脫生死到這個涅槃，或者是成佛的彼岸，這是要靠智慧。可是學佛的開始呢？要靠信心。為什麼？因為佛法非常甚深難解，不是我們凡夫、世間的人能夠瞭解的。尤其它說的是佛菩薩的境界、成佛的境界，只有成佛的人能夠瞭解，知道它在說什麼，凡夫是沒有辦法馬上契入的。可是雖然凡夫還沒有成佛，但是他願意相信的話，他就有機會契入佛法的大海當中。所以這個信心就好比，我們可以把它比喻成好像牛皮，牛皮它在沒有製造得非常柔軟之前，它是什麼都沒有辦法做。可是它製造，把它一層一層製造的非常柔軟之後，它就可以做皮鞋啊、皮包啊、皮帶啊、或者任何的皮的裝飾品，都可以做，因為它已經具有那個柔軟性了。這個柔軟性，就比喻我們佛弟子堪為法器，堪為修行的法器、成佛的法器。所以，要成就的第一步，就是先要有這個信心，沒有信心的人，就是沒有辦法去那個……不堪為法器的意思，就是說他今天不管修什麼法門，他不斷的跑道場、不斷的換師父、不斷的換法門，他就是都沒有辦法成就。那問題呢？不在道場、也不在師父、也不在那個法門，因為本來都是很殊勝的，問題在他沒有信心，這個我們就稱為不堪為法器，就是沒有辦法受教。還有另外一個比喻，就是說信心好像手一樣，我們如果進入一座寶山，很多的那個珍寶，最稀有的珍寶，可是如果你沒有手的話，你是一樣東西都帶不走，你只有空手而回，沒有辦法拿任何的寶貝，就用這個來比喻信心。你入佛法的寶山也是一樣，如果你沒有信心的話，就算你今天出了家，還是沒有辦法證果；你就是讀遍了所有的經論，還是一樣空無所獲。所以就說明，我們要最初進入佛法的這個開始，信心是讓我們契入的一個很重要的關鍵。
像在大梵天王，在請佛初轉法輪的時候，他就說到，說閻浮提的眾生，原來就造了很多的惡業，希望佛能夠廣開這個甘露門，為憐湣眾生而說清淨道，這就是大梵天王、還有諸天來請佛轉法輪。佛怎麼回答呢？佛就回答說：「我的法，雖然能夠斷三界的一切煩惱跟執著，但是因為它很難懂、很難瞭解，所以世間人是很難瞭解的。」可是，大梵天就是繼續的請求佛說，世間的眾生的智慧有……說眾生的智慧，雖然有上根利智、有中根、有下根，這樣的差別。可是，像那種有善根的、心意柔軟的、又有直心的人，像這樣的人是很容易得度的。所以這些人如果說不聽佛法的話，就會退到三惡道去；不聽聞佛法的話，就不知道怎麼樣正確的斷惡修善嘛，所以還會繼續造惡業，就很容易退墮到三惡道去，也沒有辦法再生到那個八無暇，就是他還會墮到那個八無暇——八個沒有閒暇聽聞、修學佛法的地方，像這麼好的根性，然後得到這樣的結果的話，那不是很可惜嗎？就說因為沒有機會聽聞佛法，反而會退墮到三惡道、還有八難當中去，這實在是非常的可惜。所以佛，禰應該以大慈悲，憐湣眾生，為他們說法。
現在重點來了！什麼樣的人比較容易得度？現在告訴我們答案。第一個條件是有善根的。我們怎麼知道我們有沒有善根？每個人都覺得自己很有善根不是嗎？有善根的人容易得度，為什麼？有善根的人，就是他一聽就懂，這就是有善根的。那個直接說，他也聽不懂，比喻了半天他還是聽不懂，那個我們就說他根性比較差，比較沒有善根。善根是怎麼來的？就是從過去世慢慢、慢慢種，慢慢播種來的。所以我們常常形容一個人，說他宿世善根深厚，就說他是有來源的，就說他過去世，生生世世就不斷不斷的培養善根，所以他到這一世，很快他一聽就懂，可以馬上就契入，所以這樣的人是容易得度的。像那個聽得懂，但是他沒有時間修的那個，是有善根，但是沒有福報的。所以我不但要有善根，而且還要有福德資糧，所以我們也要很精勤的來累積福德資糧，因為它關鍵到我們有沒有時間修行。如果福德不夠的，他今天就是很閒、又沒有做工，然後整天在家裡也沒事幹，可是他就是沒有辦法修行，那個就是沒有福德。有的人是有善根，但是沒有福德，他非常的忙碌，沒有時間修行的，可是他懂、他聽得懂，那就是過去世他有種善根，但是沒有累積福德，所以資糧不足。還要有因緣，有善的因緣，可以遇到善知識，跟他相應的法門，這都要靠過去結的法緣。所以我們也要常常跟各宗、各派的法師結緣，然後同參道友也多多結這個法緣。法緣殊勝的話，你在修行的道路上，會有很多的善知識教導，然後又很多的同行，互相勉勵、互相切磋，所以你修行的這個道路，就不會太寂寞，都有很多的眷屬陪伴，這個都是結善緣來的。而且這個善緣，不是恩愛牽纏的那個情緣，而是法緣、是淨緣，清淨的緣。清淨的緣，就是清淨修行的緣。所以你碰來碰去認識的，奇怪怎麼都是學佛修行的人，而且都是修得不錯的，那個也是有原因的。你過去跟他們結了很好的法緣，所以這一世，又遇到然後再共同的來修學佛法。所以我們就知道，要成就的話，這三個都要具備：有善根、有福德、有因緣，這一世就一定能夠成就。我們也看看我們少了什麼，就可以從這邊開始加強。善根不夠的就種善根，還是很有希望的；福德不夠的，趕快積聚福德；因
還講到心意柔軟。心意柔軟的人容易得度，為什麼？你教他什麼他就修囉，沒有意見的。那個生性、性情很剛強的、很難調伏的，你跟他說什麼，他老是有意見，他總覺得他最高明，沒有辦法馬上接受，這個就是他心意不夠柔軟。你要教他什麼法門的話，他就是很多問題，有一些是他有自己的意見，有自己的主張；有一些他沒有辦法馬上相信，他先懷疑再說，他聽了然後再去找那個證據，看其它的怎麼說，來印證一下，說你有沒有唬弄我？還是怎麼樣……那就是疑根比較強的；還有一種就是問題特別多的，你跟他說：你就觀想你的本尊在你的頭上，然後他就開始問了：那個本尊的大小是多大？譬如說：你就觀阿彌陀佛在你的頭頂上，經常來憶念本尊、觀想本尊。你就經常把阿彌陀佛觀想在你的頭頂上，他就開始有很多問題了。這個阿彌陀佛有多大？是像指甲這麼小呢？還是巴掌這麼大呢？還是像什麼樣子？還是什麼？祂有多大？然後祂是站著呢？還是坐著？還是怎樣？你跟他說：祂就坐在蓮花上吧！蓮花是什麼顏色？是紅蓮花？是白蓮花？還是青蓮花？你跟他說：你就觀想紅蓮花好了！他又說：青蓮花可不可以？白蓮花可不可以？如果你說：蓮花上面有日月輪，完了！日輪什麼顏色？月輪什麼顏色？然後它多厚？問不完的問題。還有咧！我一直頂在我的頭頂上，那我晚上睡覺的時候，祂是不是要跟著我躺下來一起睡？什麼問題都有！這個就是心意不柔軟的眾生，很難度的。因為人家已經觀想，然後一聽他就好好的觀想，人家已經觀想成就，他還在問為什麼？可不可以這樣子？你跟他說：你的意念就放在眉心。他就說：喉輪可不可以？心輪可不可以？臍輪可不可以？而且他還要自己發明，自作主張、賣弄聰明，把所有曾經學過的，全部都把它放在一起。譬如說：我們現在修數息，他原來念佛的，他就一面數息，一面給你念佛。然後如果他又修內觀的話，再順便修個內觀禪，就是這樣給你這樣。所以，我們就知道他很難成就，就是因為他很多花樣，就是不聽話嘛！沒有辦法按照上師所教導的，就是怎麼教就怎麼修，很簡單的，不用想這麼多。所以這一類的眾生，他就是妄念特別多的，然後反應很快的，因為你一講到什麼，他馬上就有十條、idea出來了，所以他很快。那就說明，他第六意識的分別——比量，我們叫做比量，第六意識的分別特別強的，然後如果再加上他很執著的話，哇！那真的這一世很難成就，因為他都在忙著怎麼樣分別、執著，他學一個，就要跟前面那個比較一下到底怎麼樣，還要收集很多資料，還要到處打聽，然後到處問啊。所以碰到師兄，他都會問說：你修什麼？然後怎麼樣、怎麼樣……就要討論一下。所以他對別人的修行很好奇，從來不檢討自己的修行，所以變成說他的心都往外在什麼？在分別、執著，往外尋求，非常的忙碌，意識非常的忙碌，停不下來。這種當然就很難度囉。所以這個現在講的這個，非常非常重要，那一種眾生他是很容易得度的？上師要找那個傳人的時候，他是怎麼找？就是找這個有信心的第一個。我們剛剛講，信心最重要嘛，你雖然沒有修的很好，但是你有信心，你相信三寶、相信自己可以成佛，你信得過教導你的上師，你信得過你現在修的法門，你也相信自己可以成就，就可以成就了！所以你問他說：你為什麼學佛修行啊？他會告訴你要成佛啊！很簡單嘛！不然為什麼要學佛修行？學佛就是要成佛，不然你學佛幹嘛？很簡單。為什麼？你憑什麼可以成佛？我有佛性啊！我有佛性就可以成佛，不是嗎？對不對？每個眾生本來成佛的，一切眾生本來成佛。我們每天都在用佛性，可是我們不知道。你每天吃飯穿衣，難道不是佛性的作用嗎？你坐在這邊聽聞佛法，難道不是佛性的作用嗎？我們每天都在用，可是我們不知道，那個就是我們佛性的作用、我們自性的功能。所以，本來是人人可以成佛的，所以你跟他說，你就是佛嘛！他說：啊！不是！不是！我不是佛！他沒有辦法…他沒有辦法直下承擔，他不敢承認自己就是佛。可是眾生都是佛啊！因為有佛性，遲早一定能夠成佛。好，這就是心意柔軟。
還有直心，直心也很重要。直心就表示他不作假、不虛偽、表裡如一，他心裡怎麼想，他就怎麼說、就怎麼做，不會掩藏、掩蓋自己的習氣啊、缺點啊、煩惱啊，在人前裝模作樣，裝出一副很有道的樣子、很有修行的樣子，深怕人家不知道他修的很好。可是……批評人家太多就要受報。可是他心裡面，是不是真的已經調伏煩惱？他是不是真的已經成就了戒、定、慧呢？所以這一類的，就是他的心諂曲。這一類的弟子，就是他會在上師的面前，就是特別表現出他很用功，然後很精進、有修行，可是平常他可能就是放逸、懈怠、懶惰。所以我們說他善於偽裝、作假，然後心中充滿了那個邪曲的，就是……邪曲的意思，就是他會察言觀色，看到你喜歡什麼，就特別來逢迎，這個就是諂曲心重的人。他不把他的心念放在聞、思、修佛法上，心盡量跟佛法相應，而是用在一些外在的事相上去……去用心，所以他的心都用在那種上師喜歡什麼？還是同參道友喜歡什麼？我怎麼樣去巴結？怎麼去討好？怎麼去讓人家對我的觀念或者印象好？他的心全部都用在這上面，就沒有好好的反觀自心，怎麼樣來調伏自己的業力啊、習氣啊、煩惱，沒有在這上面用心，所以他是很難成就的人的原因在這裡。可是直心的人不同。直心的人，就是他是剛正不阿的，絕對不作假，我是什麼樣就是什麼樣，缺點也不要故意的覆藏，不讓人家知道，（知道）也沒有關係。甚至常常在眾人的面前發露懺悔。我做錯就做錯，就承認啊！我是那裡、那裡應該改。我直接說出來，希望你們都提醒我，讓我那個早點改過。我那邊重犯的時候，你們趕快告訴我，說：你又犯了！這樣我才改的快啊！所以這種人容易成就，我們說「直心是道場」嘛！所以他這樣的心態，實際上離道不遠，所以他要回來很快，要回歸自性非常的快速，這就是直心的人，絕對不說謊、不作假、不偽裝。
好，大梵天王就這樣子對佛說，說：這樣子的有善根、心意柔軟、又直心的人是很容易得度的啊！所以就再祈請佛轉法輪。所以佛，祂就心裡面想說：對啊，過去、現在、未來三世諸佛，祂們都是成佛之後，都是要度眾生的嘛！所以我也應該要來為眾生說法，所以祂就接受了大梵天王、諸天的祈請，於是才有初轉法輪。可是，祂雖然答應了，他說了一段話也是非常重要的。佛說：我現在為眾生開演微妙的甘露門，甘露門就是解脫的法門，若是具有信心的人，重點來了，若是具有信心的人，應該得到歡喜；我絕不是為惱亂他人而說法的。這邊有兩個重點：為什麼聽佛說法，為什麼是具有信心的人能夠得到歡喜？第二個重點：佛說法絕對不是為了惱亂他人而說的。這就是說明，我們如果希望那個利益眾生的時候，他如果不愛聽、不喜歡聽，他聽了會反感、會排斥，我們千萬就不要強迫他聽。會讓他心生煩惱的、或者是讓他心意惱亂的，這種情況之下，我們絕對不說，不為他說法，不能強迫推銷，說：佛法很好，叫你念佛你就不念佛！告訴你要吃素比較好，到時候往生才不會有障礙，你就是不聽我的！這一類的也經常在發生。你要看他聽了是不是生歡喜心啊，如果是歡喜信受奉行的話，那就是多講一點比較好。可是，如果說他聽了反而會不以為然的話，我們就……可能因緣還沒有到，我們可以先修功德迴向，希望他能夠早一點轉變他的心意，然後可以來接受佛法。先這樣子為他做一些功德，先這樣子下手就可以，等到時機成熟，再為他來說佛法的利益。還有另外一個，就是具有信心的人，應該得到歡喜。佛為什麼不說佈施的人，聽我說法會得到歡喜？那個喜歡聽經的、喜歡多聞的眾生，為什麼不說多聞的眾生，聽我說法會得到歡喜？乃至六度——佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，為什麼不說這樣的？這樣的他，已經在行六度的人，他為什麼……不是這樣的一個對象，聽到佛說法會生歡喜呢？重點還是在我們回到這邊，「如是」這個意思。重點還是在最初進入佛法，只能靠信心的力量。因為無上甚深微妙法嘛！它是第一、甚深、微妙、無量、無數、不可思議、不可動搖、不可依賴、不可執著、無所得的佛法，不是世 果，你才願意斷惡修善嘛，你才可以獲得現世的利益，還有下一世的利益。後世的利益就是人天果報，人天果報怎麼來？斷除十惡業、行十善業來的。如果還行十惡業的話，就是三惡道的果報。所以這個是你要相信因果，你才願意啊、你才願意做；你願意相信四諦、十二因緣，願意來修學的話，你才可能成就解脫道，從三界當中解脫；你願意相信說，只有發菩提心、行六度、圓滿十波羅蜜，才可能究竟圓滿成佛，你願意相信，願意這樣子修，你才可能開悟成佛。這個從頭到尾，全部都是、一切的利益，都是靠信心，才能夠成就的。所以「如是」的意思，就是信心的意思。
最後一個「如是」的意思，就是「法爾如是」。這個就要講到中道實相——諸法的實相，本來就是這樣。我們常常說：事實就是這樣嘛！對，事實就是這樣，諸法的實相就是這樣，它只是存在，而且是不思議的存在。所以，我們想用那個意念去想像，或者是用言語去形容、描述的話，都沒有辦法真正契入諸法的實相。因為它就是法爾如是的存在，這樣而已。所以有沒有什麼好討論的？沒有什麼好討論的；有沒有什麼好爭辯的？沒有什麼好爭辯的，也不用再去說明，因為你證到了，就知道了，所以沒有什麼好互相爭論的。所以「如是」的意思，就是說明佛法是無諍法，不用爭論的。那我們就要問啊，這個爭論怎麼來的？我們平常會跟人家會起爭論怎麼來的？一定是我比較厲害嘛！我是對的，我的想法是對的，我說明我的立場、我堅持我是對的。我是最好的、我是第一、最殊勝、最清淨、最正確，才要跟人家起爭論嘛！那用到佛法上來，就是說我的法門最殊勝嘛！念佛的，就說我的淨土法門最殊勝，為什麼？三根什麼？普被嘛！利鈍全收！沒有一個眾生可以遺漏的，而且它最快速、最便捷、最方便，到那邊都可以念佛。密宗的，就說我的比較快吧！即身成就嘛，是不是？所以什麼小乘、大乘、什麼顯教，都全部都沒有放在眼裡。這說明什麼？就是他貪愛、執著他所修的法門，因此就起了爭論。「一定是我修的法門最殊勝，我有信心」。可是以這樣的心來修學佛法的話，就是活著的時候，就是互相整天跟人家怎麼辯論嘛！起法諍；死後就是一定到地獄去，一定墮地獄，即使他是持戒清浄的修行人也不例外，一定到地獄去。因為會自讚毀他，這個就是自讚毀他，第一個就破了菩薩的根本戒。你只讚歎自己的法門殊勝，然後毀謗別人的。「我這個才究竟，你那個不究竟；我這個才是真實的，你那個不是真實法」。自讚毀他，破菩薩戒的根本戒。所以你是不可能，這一世不可能登菩薩初地。破了任何一個根本戒，這一世不管你多麼精進修行，都不可能登菩薩的初地，別教的初地、圓教的初住，是不可能的。因為這中間還有……為什麼會墮地獄？就是因為你是瞋恨心相應的嘛！自讚毀他中間是跟瞋恚相應的，排斥其它、毀謗其它 ，不戲論諸法相。」「只求離苦解脫」，你怎麼樣離苦？斷我執就可以出三界，離三界的苦；破一品無明，就可以出十法界，離十法界的苦，這才究竟。不要起爭端，「不戲論諸法相」的意思，就是對於法不起爭論，同樣平等的看待，以平等心來修學一切的法門，這樣才容易契入諸法的實相。因為在諸法實相當中，是通通沒有這些戲論的，所以你什麼時候遠離一切的戲論法，就什麼時候契入諸法的實相，什麼時候成佛。我們前面也講過，諸法實相就是阿彌陀佛啊！阿彌陀佛就是大手印、就是大圓滿，通通平等，你們可以承認嗎？對啊！就是啊！這就是諸法實相，法爾如是，本來就是這樣。所以，我們心中不能夠接受這樣的觀念，就是我們心不平等嘛！法有高下，因此沒有辦法契入諸法實相。所以佛告訴我們的教誡，非常的重要，我們在修學、學佛的過程當中，不管你修學法門，都秉持這樣的心態，很容易就成就。你修任何一個法，馬上就跟這個法相應，因為你的心平等，不分別、不執著。所以在 ，不戲論諸法相。」「只求離苦解脫」，你怎麼樣離苦？斷我執就可以出三界，離三界的苦；破一品無明，就可以出十法界，離十法界的苦，這才究竟。不要起爭端，「不戲論諸法相」的意思，就是對於法不起爭論，同樣平等的看待，以平等心來修學一切的法門，這樣才容易契入諸法的實相。因為在諸法實相當中，是通通沒有這些戲論的，所以你什麼時候遠離一切的戲論法，就什麼時候契入諸法的實相，什麼時候成佛。我們前面也講過，諸法實相就是阿彌陀佛啊！阿彌陀佛就是大手印、就是大圓滿，通通平等，你們可以承認嗎？對啊！就是啊！這就是諸法實相，法爾如是，本來就是這樣。所以，我們心中不能夠接受這樣的觀念，就是我們心不平等嘛！法有高下，因此沒有辦法契入諸法實相。所以佛告訴我們的教誡，非常的重要，我們在修學、學佛的過程當中，不管你修學法門，都秉持這樣的心態，很容易就成就。你修任何一個法，馬上就跟這個法相應，因為你的心平等，不分別、不執著。所以在說阿陀婆耆經中，在這一部經裡面，摩揵提曾經問難佛，就說他曾經有疑問，聽佛說全部要捨、放下，他就有疑問。他說：「對於真實的第一義法（就是諸法的實相，這個真實的第一義法），我們是應該要好好的來思惟、來想像的，可是像佛禰說，我們身心內外全部都舍光了，那要怎麼得道呢？」禰說這個也放下、身也放下、心也放下、什麼外在的世界也放下，通通捨得幹乾淨淨，我身放下，我是不是這個身就不要了？我沒有身體怎麼修行呢？禰說心也要放下，我心念都不動，我怎麼來修觀想、來持咒、來念佛？全部都要用心意識的作用啊！你思惟佛法也要用心啊！沒有身、沒有心，全部都舍光光了，我怎麼來修學道法呢？這是他的疑惑，也是很重要，這個觀念也是很重要，我們修行一定要把這個觀念弄清楚。祂所謂的捨、放下，不是教你通通不要用，你離開了身心，怎麼成就，請問？雖然說，這個色身是四大的假合，它是虛妄不真實的，可是你沒有身體，你怎麼修行？你修任何的法門都需要這個身體啊！借假修真嘛！所以說，我們要把身體舍、放下、不執著，不是說這個身體不要了，那怎麼辦？自殺還是怎麼樣？把身體解決丟掉？不是、不是。只是捨放下的意思，就是不執著這個色身，了知它是虛妄、不真實的，不要用太多的時間、金錢、跟力氣，在照顧這個虛妄假合的色身。一般人就是一輩子都為它忙碌嘛，要吃好的、穿好的，就是要把它養的……對不對？健康長壽嘛！那就是執著了，執著這個色身是真實存在的。所以佛陀教導我們要捨、放下對身體的執著，心念也是同樣的。所以佛就回答這一位摩揵提，祂怎麼說呢？祂說：「所謂諸法的第一義，不在見聞覺知六根上求」，我們想要契入諸法實相，證得這個第一義的道理，不能夠在見聞覺知六根上面求。見聞覺知，就是眼見色、耳聞聲，眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根上求，就是「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，是同樣的意思。所以你想要瞭解諸法第一義的道理，你從這色、聲、香、味、觸，色、聲、香、味、觸、法，所相對的眼、耳、鼻、舌、身、意，上面去求，是求不到的，它不在這個上面。離開了見聞覺知六根，有沒有諸法實相？第一義的道 理，可不可以找得到？也不可以。這就是「不即不離」的道理；不能夠在六根上求，離開了六根，對不起，你也沒辦法成就道法。觀音法門不是要用耳根圓通嗎？修耳根圓通，你說不要在耳根上求，我就不要用耳根，你怎麼成就觀音法門？所以六根都有……我們看楞嚴經就知道，六根都是怎麼樣？開悟成佛、明心見性的入門的方法，契入的方法啊！你可以從眼根入，你可以從耳根入、契入，得三摩地。所以你離開了見聞覺知六根，你也沒有辦法成就。那到底要？還是不要？智慧就在這裡啊！你不能著在六根上，但是也不能離開六根。你著在六根上的話，就把六根當做真實存在的；你離開六根，想要求一個中道實相，也了不可得，這個是落在空邊。一個是落在有邊，執著是有的。一個是……那就通通不要了，離開六根來證得菩提的話，也是不可得的。所以一個落在空邊，一個落在有邊，都不能夠契入中道實相。好，所以佛怎麼說呢？再來，所謂「諸法第一義，不在見聞覺知六根上求，也不在持戒等相上得。」對一切修行的相上，不要執著。我是一個持戒修行的人，我已經著了什麼？持戒的相。我是一個喜歡佈施的人，我喜歡人家稱我大善人，因為我好樂佈施。這個是著在什麼？佈施的相上面。所以，不要著在修行的相上，你今天念佛也好、持咒也好、打坐也好、觀想也好，通通不要執著。你說我不要執著，舍、放下，我就是不要從事這些修行的內容，對不對？也錯了嘛！你離開念佛、持咒、觀想、打坐，這些所有的法門，你又怎麼成就呢？所以還是同樣的道理，一個落在有邊，一個落在空邊。所以，不要再著在那個說，什麼吃素不吃素啊、什麼出家不出家啊，那個都是著相，那個跟我們的菩提自性沒有關係的。我們清浄的菩提自性裡面，沒有出家不出家、吃素不吃素的問題，懂嗎？不要在相上執著。所以佛說：「也不在持戒等相得」。但是，重點來了，「也不離見聞覺知、持戒等相上能得」，這個就是不離。剛才「不即」，這是「不離」。可是你離開了見聞覺知、六根，你也沒有辦法下手來修行。你離開了佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，你也沒有辦法成就菩提。怎麼樣精進的用功，但是又不著相？這就抓到了重 點。有這樣的認知，就很容易契入諸法的實相，悟得了什麼是第一義的道理。所以佛說：「一切論議都捨棄」。一切論議都捨棄，就是不要再起任何的爭論。「也舍我和我所」，不要起我執，要捨棄對我的執著。「我所」，就是我所有的。有一個「我」，就有我所。有一個「我」在修行；「我」證得了什麼、什麼；「我」今天做了幾個大禮拜；「我」已經完成了四加行的修行；「我」念佛已經念到一心不亂； 「我」已經證得初果、二果、三果、四果，這個就是有「我」還有「我所」，所以他是不可能成就的。他在修一個「我」，還有「我的境界」，等等、等等……他都把它當作真實存在的，執著的不得了。這樣是沒有辦法契入第一義裡面。所以，佛說：「一切論議都棄捨」都捨棄，「也舍我和我所」。「只要不取諸法相」，重點——不取諸法相，對一切的法相不執著。「不執著」，我們剛剛講，不在法上求，不在相上求，就是不執著在任何的一個法門上，或者是任何的修行的相上面，「這樣，就可以得道」。這一段話，是佛回答摩揵提的問題。這段話，對我們的修行來講，也非常非常重要。因為通常我們不是落在有邊，就是著在空邊。說不要執著，那就通通丟掉了。他的不執著，就是通通把它捨棄了，叫做不執著、放下。不是！你更要勇猛精進的在這一切的法門上用功，但是又不執著一切法。所以，佛祂連般若婆羅蜜都棄捨了，更何況是其它的？那你說：我要契入諸法實相，要證得中道實相，然後又抓住一個中道實相、中道正觀，然後緊緊不放，也錯了！最後連這個也要捨。所以說，「法尚應舍，何況非法」。不管再怎麼殊勝，它只是契入，幫我們契入的一個方便，當你到達了之後，全部都要捨掉。這個就是「如是」的意思。所以最後這個「如是」，我們說了半天，它是什麼意思呢？就是說明，佛法是無諍法，我們佛弟子如果要起爭論來修學佛法，是不可能成就佛道的。這個就是「如是」，已經介紹完了。所」，就是我所有的。有一個「我」，就有我所。有一個「我」在修行；「我」證得了什麼、什麼；「我」今天做了幾個大禮拜；「我」已經完成了四加行的修行；「我」念佛已經念到一心不亂； 「我」已經證得初果、二果、三果、四果，這個就是有「我」還有「我所」，所以他是不可能成就的。他在修一個「我」，還有「我的境界」，等等、等等……他都把它當作真實存在的，執著的不得了。這樣是沒有辦法契入第一義裡面。所以，佛說：「一切論議都棄捨」都捨棄，「也舍我和我所」。「只要不取諸法相」，重點——不取諸法相，對一切的法相不執著。「不執著」，我們剛剛講，不在法上求，不在相上求，就是不執著在任何的一個法門上，或者是任何的修行的相上面，「這樣，就可以得道」。這一段話，是佛回答摩揵提的問題。這段話，對我們的修行來講，也非常非常重要。因為通常我們不是落在有邊，就是著在空邊。說不要執著，那就通通丟掉了。他的不執著，就是通通把它捨棄了，叫做不執著、放下。不是！你更要勇猛精進的在這一切的法門上用功，但是又不執著一切法。所以，佛祂連般若婆羅蜜都棄捨了，更何況是其它的？那你說：我要契入諸法實相，要證得中道實相，然後又抓住一個中道實相、中道正觀，然後緊緊不放，也錯了！最後連這個也要捨。所以說，「法尚應舍，何況非法」。不管再怎麼殊勝，它只是契入，幫我們契入的一個方便，當你到達了之後，全部都要捨掉。這個就是「如是」的意思。所以最後這個「如是」，我們說了半天，它是什麼意思呢？就是說明，佛法是無諍法，我們佛弟子如果要起爭論來修學佛法，是不可能成就佛道的。這個就是「如是」，已經介紹完了。所」，就是我所有的。有一個「我」，就有我所。有一個「我」在修行；「我」證得了什麼、什麼；「我」今天做了幾個大禮拜；「我」已經完成了四加行的修行；「我」念佛已經念到一心不亂； 「我」已經證得初果、二果、三果、四果，這個就是有「我」還有「我所」，所以他是不可能成就的。他在修一個「我」，還有「我的境界」，等等、等等……他都把它當作真實存在的，執著的不得了。這樣是沒有辦法契入第一義裡面。所以，佛說：「一切論議都棄捨」都捨棄，「也舍我和我所」。「只要不取諸法相」，重點——不取諸法相，對一切的法相不執著。「不執著」，我們剛剛講，不在法上求，不在相上求，就是不執著在任何的一個法門上，或者是任何的修行的相上面，「這樣，就可以得道」。這一段話，是佛回答摩揵提的問題。這段話，對我們的修行來講，也非常非常重要。因為通常我們不是落在有邊，就是著在空邊。說不要執著，那就通通丟掉了。他的不執著，就是通通把它捨棄了，叫做不執著、放下。不是！你更要勇猛精進的在這一切的法門上用功，但是又不執著一切法。所以，佛祂連般若婆羅蜜都棄捨了，更何況是其它的？那你說：我要契入諸法實相，要證得中道實相，然後又抓住一個中道實相、中道正觀，然後緊緊不放，也錯了！最後連這個也要捨。所以說，「法尚應舍，何況非法」。不管再怎麼殊勝，它只是契入，幫我們契入的一個方便，當你到達了之後，全部都要捨掉。這個就是「如是」的意思。所以最後這個「如是」，我們說了半天，它是什麼意思呢？就是說明，佛法是無諍法，我們佛弟子如果要起爭論來修學佛法，是不可能成就佛道的。這個就是「如是」，已經介紹完了。所以，佛說：「一切論議都棄捨」都捨棄，「也舍我和我所」。「只要不取諸法相」，重點——不取諸法相，對一切的法相不執著。「不執著」，我們剛剛講，不在法上求，不在相上求，就是不執著在任何的一個法門上，或者是任何的修行的相上面，「這樣，就可以得道」。這一段話，是佛回答摩揵提的問題。這段話，對我們的修行來講，也非常非常重要。因為通常我們不是落在有邊，就是著在空邊。說不要執著，那就通通丟掉了。他的不執著，就是通通把它捨棄了，叫做不執著、放下。不是！你更要勇猛精進的在這一切的法門上用功，但是又不執著一切法。所以，佛祂連般若婆羅蜜都棄捨了，更何況是其它的？那你說：我要契入諸法實相，要證得中道實相，然後又抓住一個中道實相、中道正觀，然後緊緊不放，也錯了！最後連這個也要捨。所以說，「法尚應舍，何況非法」。不管再怎麼殊勝，它只是契入，幫我們契入的一個方便，當你到達了之後，全部都要捨掉。這個就是「如是」的意思。所以最後這個「如是」，我們說了半天，它是什麼意思呢？就是說明，佛法是無諍法，我們佛弟子如果要起爭論來修學佛法，是不可能成就佛道的。這個就是「如是」，已經介紹完了。所以，佛說：「一切論議都棄捨」都捨棄，「也舍我和我所」。「只要不取諸法相」，重點——不取諸法相，對一切的法相不執著。「不執著」，我們剛剛講，不在法上求，不在相上求，就是不執著在任何的一個法門上，或者是任何的修行的相上面，「這樣，就可以得道」。這一段話，是佛回答摩揵提的問題。這段話，對我們的修行來講，也非常非常重要。因為通常我們不是落在有邊，就是著在空邊。說不要執著，那就通通丟掉了。他的不執著，就是通通把它捨棄了，叫做不執著、放下。不是！你更要勇猛精進的在這一切的法門上用功，但是又不執著一切法。所以，佛祂連般若婆羅蜜都棄捨了，更何況是其它的？那你說：我要契入諸法實相，要證得中道實相，然後又抓住一個中道實相、中道正觀，然後緊緊不放，也錯了！最後連這個也要捨。所以說，「法尚應舍，何況非法」。不管再怎麼殊勝，它只是契入，幫我們契入的一個方便，當你到達了之後，全部都要捨掉。這個就是「如是」的意思。所以最後這個「如是」，我們說了半天，它是什麼意思呢？就是說明，佛法是無諍法，我們佛弟子如果要起爭論來修學佛法，是不可能成就佛道的。這個就是「如是」，已經介紹完了。全部都要捨掉。這個就是「如是」的意思。所以最後這個「如是」，我們說了半天，它是什麼意思呢？就是說明，佛法是無諍法，我們佛弟子如果要起爭論來修學佛法，是不可能成就佛道的。這個就是「如是」，已經介紹完了。全部都要捨掉。這個就是「如是」的意思。所以最後這個「如是」，我們說了半天，它是什麼意思呢？就是說明，佛法是無諍法，我們佛弟子如果要起爭論來修學佛法，是不可能成就佛道的。這個就是「如是」，已經介紹完了。
我們現在要講，「如是」過來就是「我聞。一時」。「我」？有人問：「一切法無我」，你們佛法不是說無我嗎？為什麼現在又來一個「如是我聞」？為什麼又用「我」呢？那些弟子在背誦經典的時候，都是從「如是我聞」，難道這些佛弟子不知道「無我」的道理嗎？不是。佛弟子都知道「無我」的道理，也都證得了。當時結集的這些都是阿羅漢，都證得阿羅漢果，難道他們不知道「無我」的道理嗎？當然是知道的。可是，為什麼還用「如是我聞」這個「我」呢？沒有辦法，隨順眾生。隨順世間的語言，這樣才不會引起爭論。因為眾生都執著有一個「我」嘛，我們恆順眾生。雖然我們心裡面知道諸法性空、無我的道理，所以我們在講「如是我聞」，既沒有違背這個諸法的真實義——諸法的真實義就是無我、性空的道理嘛，然後又……也能夠隨順世間的語言，而不引起任何的爭論。所以就用「我」，方便說，隨順世間的語言來說的，並不是真正有個「我」的存在。這就是說明為什麼「如是我聞」還是用這個「我」，難道跟佛法的「無我」的這個道理相衝突嗎？沒有，沒有任何的衝突，只是隨順世間的語言而說的。
「聞」，這個聞，是如何聞的？念過唯識的道理就知道，根、塵、識或者根、境、識三緣和合，然後有什麼？聞的作用。只是有耳根，耳根沒有辦法成就，如果沒有音聲的話，它也沒有辦法聽聞。所以要、首先要有耳根，耳根沒有壞；第二個要有聲音，音聲要在可以聽到的範圍之內；第三個要你的心想聽，要有意識的作用。這三緣和合，你才能夠聽聞。所以這個「聞」，是怎麼聞的呢？就是根、塵、識三緣和合，而有耳識的作用。生起耳識，再加上第六意識的分別，你就知道你聽到了那些法的內容，這就是「聞」的意思。
「一」，「如是我聞。一時」這個「一」，一就是數字嘛，在佛法裡面，這個數字也是不可得的，它屬於不相應行法。百法裡面講到「不相應行法」，二十四個不相應行法，都是第六意識的分別而有的，並不是真實存在有數字。所以這邊，也是隨順世俗的語言而說「一」，但是佛弟子的心中知道，這個「一」，數目只是一個名字而已，並沒有真實的「一」存在。
是空的啊！並沒有真實的輪迴存在啊！你怕什麼？三善道不可得，三惡道也是自性不可得。明白了這個道理，從時間相去推敲的話，你就可以悟到這個道理，你就可以從輪迴當中解脫，而什麼？回歸到你的自性當中。你的菩提自性是不生不滅的，輪迴是生滅法，它只是現象的展現，因緣果報的展現，這樣而已，都是不可得的。所以只要見性的人，他不再畏懼死亡，他也可以在三界、十法界當中怎麼樣？出入自在。憑什麼可以出入自在？我要到那裡度眾生，就到那裡度眾生；我要到那邊投生，我就到那邊投生，是可以自在做主的。為什麼？因為他明白了這個道理，所以他可以出入自在。「智不住三有，悲不入涅槃」的原理，就是從這邊延伸出來的。你慢慢體會……趕快講，講不完了。好，這個「時間」，我們就知道，時間相也不可得的。
好，我們最後講一段「如是我聞」的由來。這個要講到佛最後涅槃的時候。「如是我聞」到底是誰規定的？誰規定說那個經的開始，都要用「如是我聞」開始呢？原來是佛要入滅之前，有所交代的。我們看這一段歷史故事。就是佛要涅槃的時候，因為阿羅漢……不是。阿難還沒有證到阿羅漢果，所以他還是會悲傷，所以他傷心哭泣，每天難過得不得了。那有一位長老，叫做阿尼盧豆。他就頭腦比較清醒，想說：你這樣……阿難整天在那邊哭泣，那麼難過，這樣下去不得了。因為所有的事情都沒有請教佛，到底有什麼交代？該問的問題也沒有問。所以他就祈請阿難說：你不可以再這樣子難過悲傷了，一切有為法是無常，所以你不要執著。佛入滅，祂只是因緣的示現，這樣而已，你不要太難過。所以你現在最主要的，就是趕快請問佛一些問題，看祂有什麼交代？他說：阿難，你是守護佛法法藏的人，守護佛法寶藏的人。佛陀親手託付，把這個佛法託付給你，你如果不趕快把一些交付的事情交代好的話，那你就會違背佛的所託，託付你這個佛法的這個重任。所以，阿難聽完之後，就把眼淚收起來，悲傷收起來，就去問佛，請問佛四個問題。第一個問題：佛涅槃之後，我們應該如何修行？第二個：誰是我們的老師？本來佛禰是我們的老師，可是禰走了以後，我們、我們怎麼辦？誰是我們的老師呢？第三個問題就是：惡口的車匿，車匿這一位，就是釋迦牟尼佛半夜翹家的時候，當太子半夜出城，那個車夫叫做車匿，所以那個時候是伴隨祂一起離開家裡的，一起修行的這一位。可是他死性不改，什麼死性？惡口的這個性情不改，即使是出了家之後，還是什麼？惡口，喜歡惡口。所以住在僧團裡面，就是常常、就是跟大眾起爭執，經常惡口，讓人家生煩惱，引起大家的什麼？共同的憤怒。所以，這個也要好好的問佛。這個惡口的車匿，我們應該怎麼樣跟他共住呢？有什麼辦法來對治他？這個意思。要把他怎麼處理？這樣子。第四個問題就是：佛法的開端，應該要怎麼開始呢？應該怎麼說呢？這就是「如是我聞」的來由。佛法的開始，應該怎麼樣來開始？
佛就回答說，第一個問題：佛涅槃之後，我們應該如何修行？依四念處修行。所以，今天我們不管你是修學什麼法門，「四念處」這個法門是一定要修的，因為是佛陀入滅之前交代我們的。以修四念處為主、主修的方法。這個我們在明年，會大家來共修四念處。這個不管你是小乘、大乘、還是顯教、密教，都一定要的。為什麼修四念處這麼重要？因為它證涅槃、解脫最快，你們修了就知道。要證果最快，沒有比這更快的；要斷我執最快、斷煩惱最快。第二個問題：誰是我們的老師呢？「戒律」是我們的老師，以戒為師。所以佛涅槃之後，誰是我們的老師？就是以「戒律」作為我們的老師。所以，我們看佛法興不興盛，就看它宏揚戒律興不興盛，大家持戒的情況好不好。所以戒律在，佛法在；戒律不在，佛法就滅了。所以戒律多麼的重要！所以我們要發願什麼？盡可能的，盡我們的能力去受戒、持戒，然後宏揚戒法，這樣才能夠讓佛法久住世間。第三個問題：惡口的車匿，這個傢夥，我們應該怎麼樣跟他共住呢？佛就回答說：這個……我涅槃以後，我走了之後，你們要用「梵天法」，梵天法來治伏他，等到他柔軟調順了之後，再教他刪陀迦旃延經，教他這部經，他就可以證果。果然不錯，後來就是他調伏了之後，再教導他這部經之後，他後來也證得阿羅漢。所以佛還是有先見之明，知道怎麼樣治伏這個惡口的比丘。我們現在就要解釋，什麼叫做「梵天法」？梵天法，就是佛教有對那個惡比丘的一些處罰的方法，有三種處罰的方法。叫做「擯治」，這個「擯」就是提手旁那個賓客的賓，歡迎來賓那個賓，提手旁一個賓，這個念擯。有擯治的方法，就是專門來對治這些惡比丘，應該怎麼來處理他們，有輕重的差別。一個是，就是我們現在講的「梵天法」，就是「默擯」。默擯，沉默的默，默擯。就是雖然他還可以留在我們僧團裡面，跟這個比丘共住，但是我們大家都不要跟他往來，誰都不要跟他講話，叫做默擯。這是第一種。現在，佛的交代就是說：我涅槃之後，你們就用這個默擯法，來對治這個惡口車匿，這位比丘。它為什麼叫做「梵天法」呢？因為它有一個來源。據說在大梵天王的那個王宮前面，他有立一個法壇，只要那一個天眾不如法，就讓他站在那個法壇上面，就很像我們的罰站，站在那個上面，然後大家不跟他講話。所以就引用到我們僧團來，就是大家都不跟他講話，等於是對他的一種處罰，大家都不理他、不睬他，看到也好像沒看到一樣，讓他能夠悔改。這是第一種最輕的。再重一點的，就是把他從這個僧團當中趕出去，他什麼時候懺悔、改過，再歡迎他回來。他如果不懺悔、不改過，也是永遠不讓他再回到這個僧團來。這是第二種，叫做「擯出」，出入的出。就是把他擯出，把他趕出僧團，改了才可以回來，沒有懺悔、改過，不准回來。第三種，就最嚴重的。就是比丘，罪性惡大的比丘，他犯了重罪，但是死不懺悔、不悔改、死不悔改。那沒有辦法，因為留在這個僧團裡面，怕影響其它的比丘眾，所以就把他趕出去，逐出僧團，然後除掉他的名，這位比丘名就在這個僧團當中就除名了，永遠不准再回來。因為他死性不改嘛，也不知道懺悔，也不會改過，所以就把他除名，永遠逐出僧團。這個叫做「滅擯」。滅擯，消滅的滅，就是趕出去，不准再回來。這個就是佛對治惡性比丘，在僧團當中，應該怎麼樣處理的這三種方式。現在佛，就是交代說，惡 口的車匿，我們只要用「默擯」，這樣就可以了。第四個問題就是：佛法的開頭，是應該怎麼說呢？應該怎麼說？就是「如是我聞」，應該這樣說。任何的那個一部經典的一開始，就是用「如是我聞」。為什麼用「如是我聞」？前面已經介紹過了三個理由。「如是我聞」，就是六成就。
佛在涅槃之後，這些證果的阿羅漢也隨著佛紛紛的入滅。想說：我們的老師不在了，祂涅槃了，我們還留下來了做什麼？所以就紛紛入滅，因為證得阿羅漢他可以什麼？有神通，隨時要入滅，就入滅，所以阿羅漢就紛紛入滅。六欲天、還有色界諸天的天人一看，不得了，再繼續入滅就……佛法就要滅了！所以見到這種情形，就去見大迦葉。大迦葉尊者，也是佛的大弟子之一。求他說：你一定要慈悲、要發願，看怎麼把佛法建立起來。大迦葉就想：對啊，這個問題很嚴重、也很重要，怎麼辦呢？所以他就不斷、不斷的思惟，怎麼辦？怎麼辦？怎麼把佛法建立起來呢？最後他決定：我應當要結集經、律、論三藏，這樣才可以讓佛法久住世間。他就這樣子決定，未來的眾生，才能夠得到佛法的受用，得到佛法的利益。他這樣決定了之後，就趕快到須彌山頂，去敲、敲那個銅鐘。因為銅鐘的音聲，可以傳得很遠，傳遍三千大千世界。一面敲，一面講說：佛陀所有的弟子啊，如果你們感念佛陀的話，那就應當要報佛陀的恩，不要再入涅槃了，不可以再入涅槃了。一面敲，一面講。所以大迦葉的音聲，還有銅鐘的音聲，就傳遍整個三千大千世界。這些有神通的弟子，證得阿羅漢的弟子，就都聽到了，就紛紛的會集到大迦葉這個地方。那來了很多大弟子，大迦葉就告訴大眾說：佛已經涅槃，那些知道佛法，那個對佛法有很深的瞭解的這些弟子，還有能夠守持佛法的這些弟子，還有能夠背誦的這些佛法的弟子，背誦佛法的弟子，都紛紛隨佛入滅了。這樣子再下去的話，佛法是真的要滅亡了。因為這些大弟子，知道佛法、守持佛法、背誦佛法的這些弟子都入滅，佛法就等於要亡了嘛！因為將來就沒有人可以背得出來，怎麼辦呢？所以大迦葉就說：未來的眾生，實在是很可憐。這個釋迦牟尼佛，就好像智慧的眼目，一旦失了這個智慧的眼目，無明的眾生就要墮入到什麼？黑暗的深淵裡面去了。所以佛陀當時在世的時候，都是因為慈悲心，憐憫眾生，我們現在也應該要繼承佛的法教，佛的教化。所以，我們應該先結集經論，在結集經藏之後，你們誰要入滅，可以隨意入滅。先把經、律、論三藏結集完，你們要入滅的，就隨意囉，你們就可 以入滅，因為什麼？已經把佛法完整的保留下來了。所以大家聽了大迦葉的話，就真的不再入滅。大迦葉就在這當中，證得阿羅漢的這些弟子當中，選了一千個人，到王舍城的耆闍崛山，就是靈鷲山這邊來結集，最後就有了經、律、論三藏。他們在報告，他們背誦出當時聽聞佛法的，佛說法的那些內容，起來報告，就先說「如是我聞。」佛在什麼……，佛一時在什麼、什麼地點，然後當初與會的有那些大眾，就這樣子說出來。就是我們前面所謂的六成就，就是這樣子來的。所以我們知道，「如是我聞」，它是為了佛法久住世間而設立的。
我們今天就把「六成就」的前面三個介紹完畢。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第三講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱六成就之2 （卷二～三）
四、主成就（說法的人）
佛有十個名號：
1、婆伽婆
2、如來
3、阿羅漢
4、正徧知
5、明行足
6、善逝
7、世間解
8、無上士
9、調禦丈夫
10、天人師
五、處成就（說法的地方）住王舍城耆闍崛山
各位法師！各位居士大德！阿彌陀佛！
我們現在還在六成就的部分。前面已經介紹過「如是我聞。一時……」這三個成就，今天介紹「佛住王舍城，耆闍崛山中」。「佛」，就是說法的人。祂在什麼地方說這部大般若經呢？就是在王舍城靈鷲山這個地方來講的，所以我們今天就介紹這個部份。
佛是說法的人，什麼是「佛」呢？我們今天就詳細介紹，什麼是佛的境界。佛有無量的功德，所以祂的名號其實是無量的。可是我們不能說無量，然後就介紹完了，總是要歸納整理一個大家比較容易瞭解的內容，佛的名號。在大智度論，大概它列出來的有十幾個佛的名號，我們就取一般比較熟悉的十個來做介紹，就所謂佛的十個名號。在不同的經論，它大概是大同小異，有一、兩個不同，不過沒有關係，我們知道佛的名號是無量的，所以其實介紹那個內容，都是在這個無量的範圍裡面。
佛的名號，第一個可以叫做「婆伽婆」。「婆伽婆」有四個意思：第一個是有德；第二個是巧分別。這兩個就是我們常常在講的，佛有無量的智慧、德能。第一個「有德」，就是指佛的德能，有無量的德能；第二個「巧分別」，是說佛有無量的智慧，這個巧分別，是分別什麼樣的內容呢？就是一般我們所謂的「根本智」跟「後得智」的圓滿，只有佛能夠證得。祂不但知道諸法的總相，也知道諸法的差別相。什麼是諸法的總相呢？就是明白一切法自性是空的，這個「空相」就是諸法的總相。別相就是千差萬別，一切法的差別相，這個是別相。佛不論是總相、還是別相，祂都是非常的清楚明白，有這個圓滿的智慧來了知。第三個，就是有名聲。佛的名聲響遍無量的世界，所以任何人或者三界當中，沒有任何的名聲可以超過佛的。在人間有轉輪聖王，他的名聲已經很大。或者是，我們大部分都知道帝釋天啦，就是玉皇大帝。帝釋天他的名號我們大家也都知道，或者是大梵天王，他的名號也很響亮，可是都比不上佛的名聲，為什麼呢？因為這些都沒有離開，這些眾生，有名聲的眾生，都沒有離開三界，因為他們的無明、煩惱還在，還繼續在受三界輪迴的苦，所以他的名聲比不上佛。婆伽婆第四個意思，就是能破，能破什麼呢？能破淫、怒、癡，淫、怒、癡就是貪、瞋、癡，我們一般是講貪、瞋、癡。祂能破貪、瞋、癡三毒煩惱，我們大家都知道，阿羅漢跟辟支佛他們也已經能夠斷除三毒了嘛，因為他們已經斷我執，沒有我執就沒有貪、瞋、癡，所以辟支佛跟阿羅漢他們也斷了貪、瞋、癡，那跟佛有什麼差別呢？現在說佛也能破貪、瞋、癡，小乘的二乘果位也是能破貪、瞋、癡，他們之間有什麼差別呢？它們最大的差別就是雖然斷了貪、瞋、癡，但是習氣還在。我們說餘習未斷，阿羅漢跟辟支佛雖然已經能破貪、瞋、癡，但是他們的餘習還在，剩餘的習氣還在。餘習的意思就是說還有那個味道。譬如說：我們一個放香的盒子，你把香拿走了以後，那個盒子還有香的味道；我們放茶葉罐的那個茶葉罐的盒子，你把茶葉拿掉，那個罐子還有味道。那個叫做餘習，剩餘的氣息。所以證得阿羅漢的這些果位的聖人，他們還有貪、瞋、磋過來，說：你趕快跟恒河的河神懺悔、謝罪。畢陵伽婆磋很快的就合掌，向那個河神說：小婢女！對不起！不要再生氣，我這下我現在向你懺悔、謝罪。結果旁邊看到的大眾，大家都在笑。那有向人家懺悔、謝罪的，還用罵人的？所以這時候，佛就說了，就跟這個恒河的這個河神說：妳看嘛！畢陵伽婆磋向你懺悔、謝罪了，可見他沒有那個傲慢的意思，可是他為什麼今天會說出這麼好像瞧不起人、傲慢的話來呢？那是因為他五百世以來，都生長在婆羅門的家裡，已經養成那種瞧不起、傲慢的習氣，因為婆羅門是四種種姓最高的嘛！所以就五百世都是這樣熏習，自然就是那個習氣在，雖然證得阿羅漢，可是他那個餘習還在，他自然就是會說出這樣好像很不恭敬的話來。所以佛就說不能怪他，他現在既然願意向妳懺悔、謝罪，表示說他心中並沒有傲慢，雖然他說出好像傲慢、無理的話，但是他心中並沒有傲慢的意思。這兩個例子都是說明，已經證得阿羅漢，還有餘習未斷。可是佛祂為什麼能夠叫做婆伽婆呢？二乘的聖人都不能夠叫婆伽婆，只有佛可以叫做婆伽婆，就是因為佛祂已經沒有剩餘的習氣了。譬如說有一個人用刀子來割佛的左手，另外一個人用上好的，世界上最好的就是牛頭栴檀嘛，栴檀香我們知道是香裡面最好的，用這個栴檀香來塗佛的右手。像我們一般人的反應，就會很恨這個什麼？割我左手的人，然後很讚歎這個用香塗我手臂的人。可是佛祂沒有，祂的心是平等的，既然不會瞋恨這個割祂手的人，也不會什麼？貪愛塗祂手臂的人。這就是說明佛祂已經沒有餘習了，剩餘的習氣都永遠都已經斷除了。還有很多例子。譬如說：佛有一次受到陷害，大家都知道有一位婆羅門女假裝懷孕，有沒有？她跟五百位婆羅門串通好，五百位婆羅門叫她說：我們去陷害佛，然後妳假裝懷孕。所以她綁一個木盆在肚子上，外面穿衣服看不出來，這樣挺個大肚子，就到大眾前面，等佛在這個大眾的人群裡面的時候，她就故意出來說：「禰讓我懷孕了！禰一定要負責！」就在那邊賴佛說，她說佛讓她懷孕。這時候佛祂也沒有說，唉呦！趕快為自己辯護啦！還是很羞愧啊！都沒有那種……祂是面不改色，沒有任何好像尷尬的表情。可 是，這時候就有一個老鼠，然後爬到她的肚子，把那個線、把那個繩子咬斷，結果木盆就掉下來，當場就掉下來。聽說是佛用神通，不可考、不曉得，那個木盆就掉下來，當眾就拆穿了嘛！這時候就天人就散花供養，然後就讚歎佛的功德，可是佛也沒有歡喜的表情，還是一樣面無表情，就說明佛的心是平等的，不管是讚嘆我也好、毀罵我也好，毀謗啊、辱罵啊，都不增不減。還有我們知道，佛祂也吃了三個月的馬麥嘛，馬麥就是餵馬的飼料，吃了三個月馬飼料，祂也沒有覺得很憂心。像我們會為生活擔心嘛，怕餓死啊！就說要賺很多錢啊，然後存款越多越好，那個零越多越有安全感。佛祂沒有擔心，祂不會為說明天的生活擔心，不會，所以祂也沒有……三個月以來，從來沒有看到祂說、表情很憂慮這樣子，沒有。常常也有天人供養佛百味具足的、很好吃的飲食，可是佛也沒看起來很高興的樣子，沒有喜悅的神情。這些都是說明佛，祂的習氣已經完全斷除了，祂的心是完全平等的，不管你是讚嘆啊、還是毀謗啊、你是輕視啊、還是恭敬啊，都是不增不減，跟金子一樣。金子經過燒煉啊、打磨啊，它金子的成分不會增一分，也不會減一分，不增不減。你對我好，我不增不減；你對我不好，我不增不減。沒有差別，心平等對待一切眾生。這個就是說明佛的剩餘的習氣，都已經完全斷除，才可以做到這麼圓滿。所以其它的都不能稱為婆伽婆，只有佛祂能夠稱為婆伽婆。它具有四個意思：有德、巧分別、有名聲、還有能破貪、瞋、癡，這是第一個婆伽婆。感。佛祂沒有擔心，祂不會為說明天的生活擔心，不會，所以祂也沒有……三個月以來，從來沒有看到祂說、表情很憂慮這樣子，沒有。常常也有天人供養佛百味具足的、很好吃的飲食，可是佛也沒看起來很高興的樣子，沒有喜悅的神情。這些都是說明佛，祂的習氣已經完全斷除了，祂的心是完全平等的，不管你是讚嘆啊、還是毀謗啊、你是輕視啊、還是恭敬啊，都是不增不減，跟金子一樣。金子經過燒煉啊、打磨啊，它金子的成分不會增一分，也不會減一分，不增不減。你對我好，我不增不減；你對我不好，我不增不減。沒有差別，心平等對待一切眾生。這個就是說明佛的剩餘的習氣，都已經完全斷除，才可以做到這麼圓滿。所以其它的都不能稱為婆伽婆，只有佛祂能夠稱為婆伽婆。它具有四個意思：有德、巧分別、有名聲、還有能破貪、瞋、癡，這是第一個婆伽婆。感。佛祂沒有擔心，祂不會為說明天的生活擔心，不會，所以祂也沒有……三個月以來，從來沒有看到祂說、表情很憂慮這樣子，沒有。常常也有天人供養佛百味具足的、很好吃的飲食，可是佛也沒看起來很高興的樣子，沒有喜悅的神情。這些都是說明佛，祂的習氣已經完全斷除了，祂的心是完全平等的，不管你是讚嘆啊、還是毀謗啊、你是輕視啊、還是恭敬啊，都是不增不減，跟金子一樣。金子經過燒煉啊、打磨啊，它金子的成分不會增一分，也不會減一分，不增不減。你對我好，我不增不減；你對我不好，我不增不減。沒有差別，心平等對待一切眾生。這個就是說明佛的剩餘的習氣，都已經完全斷除，才可以做到這麼圓滿。所以其它的都不能稱為婆伽婆，只有佛祂能夠稱為婆伽婆。它具有四個意思：有德、巧分別、有名聲、還有能破貪、瞋、癡，這是第一個婆伽婆。
第二個如來，「如來」就是「如諸佛乘如實道，來成正覺；今佛亦如是來」，這個意思。就是說，就像一切的諸佛一樣，現在佛也是一樣，祂知道乘如實道，這個「如實道」就是如實知、如實解的意思。祂就是……祂怎麼樣來成正覺？「乘如實道，來成正覺。」「來成正覺」，就是祂成佛了，可是祂怎麼成佛的？就是乘如實道。這「如實道」就是如實知、如實解什麼？諸法實相。你只要能夠完全的了知諸法的實相，完全的證得，你就可以成佛，可以成無上正等正覺，稱為「佛陀」。所以佛祂是怎麼樣成佛的呢？就是祂不但如實知諸法實相的道理，而且還把這個諸法實相的道理，為眾生來如實說，所以是如實知、如實說。「乘如實道，來成正覺」，所以稱為「如來」。這個意思就是說，佛祂為什麼可以稱為如來？就是因為祂已經完全證得諸法實相的道理，然後也為眾生來宣說諸法實相的道理，因此祂可以稱如來。一切佛都是這樣成的，所以一切佛都可以稱為如來。
好，第三個是阿羅漢。阿羅漢有三個意思，一個是「殺賊」。我們都知道殺什麼賊？就是殺煩惱賊嘛！煩惱賊是對內來說的，外呢？能夠破除一切的魔軍、魔眷屬，不管你是魔王啊、魔民啊、魔女啊，一切魔的眷屬，全部都可以破除。所以外來說，是破除一切的魔軍、魔王；內來說，是可以殺煩惱賊，所以稱為殺賊。第二個是「不生」的意思。佛心中的種子，在後世田中再也不生起無明，所以祂破除無明以後，不會再生起無明。楞嚴經裡面就有問到嘛，說：佛已經去除無明，什麼時候還會再生起無明？不會了！就像金礦你煉成純金之後，不會再回到金礦來，所以一旦破除無明之後，不會再生起無明，所以稱為不生。這是阿羅漢第二個意思，叫做不生。第三個叫做「應供」，因為佛祂已經斷除一切的煩惱，然後已經圓滿一切的智慧，所以祂應該受到一切天地間的眾生供養，所以應供的意思，就是「應該受供」的意思，我們就知道阿羅漢有這三個意思：第一個殺賊，第二個不生，第三個應供。
佛的第四個名號，叫做正徧知。「正」，就是正確的意思；「徧」，就是普遍；「知」，就是知道一切法、了知一切法。祂是正確，而且普遍的了知一切法。我們不能夠稱為正徧知，是因為可能我們的了知會有錯誤的時候。所謂正確，就是祂完全沒有錯誤的時候，我們有的部分明白，有的不明白，所以不能夠叫做普遍。佛能夠叫做「徧」，就是祂能夠普遍，沒有任何遺漏的，沒有祂不知道的，無所不知、無所不曉，所以只有佛祂能夠用普遍，不但正確而且普遍的了知一切法，是因為佛祂的智慧圓滿的緣故，所以沒有不明白的地方。這一切法的內容有那些？當然是非常的多。不管是你想要解脫的話，就是苦、集、滅、道嘛，佛如實了知，也這樣子來教導眾生。你想成佛的話，就是要明白諸法實相的道理，佛祂也是如實說，如實來教導眾生，什麼是諸法實相的道理。我們明白證得，就能夠成佛。佛祂也知道十方世界的名號，還有六道眾生的名號，祂完全了知。祂也了知一切十方眾生的心相、結使、善根、還有出要。什麼是一切十方眾生的心相？心相就是心的相貌。像餓鬼的眾生，它是什麼？慳貪的相貌，它的心相是慳貪。地獄眾生的……它心的相貌是什麼？就是瞋恚嘛。像色界天，就是慈、悲、喜、舍四無量心，那不管十方眾生是什麼樣的眾生的內容，佛都知道他們的心理，心的相貌是什麼樣的相貌？心的形相是什麼？佛完全了知。而且也知道眾生所有的煩惱，結使就是煩惱、結使的意思。一般的煩惱，我們就分成見思、還有塵沙、無明這三惑、這三種煩惱。佛也知道眾生有這些煩惱，那些眾生有那些煩惱，佛也完全了知。也知道眾生有那些善根，一般的善根也很多內容。百法裡面善根有十一個，十一種善法，簡單來說，小乘就是有無貪、無瞋、無癡，是小乘的三善根；大乘唯一的善根，就是精進。一般是籠統的來說是這樣子，很簡略的介紹。可是善根也是無量、無邊，範圍非常的廣，佛也完全的了知。還有出要，出要就是出離的心要，佛也知道。譬如說：有見思煩惱的眾生，怎麼樣來脫離這個三界呢？就是破見、思，就可以。出離的心要，就說你怎麼樣出離三界？你只要破見、思惑，你就可以出離三界，你只要破塵沙、無明惑，你就可以出十法界，這個佛陀也完全了知，然後也用這些內容來教導眾生，所以我們稱佛為正徧知。
第五個明行足。這個「明」，就是三明的意思。三明就是宿命明、天眼明、還有漏盡明。「行」呢？就是業行。這邊業行的範圍也是很廣，這邊只是指身業跟口業。「足」呢？就是圓滿具足的意思。所以明行足全部來說的話，就是祂三明圓滿具足，佛的三明圓滿具足，還有身業、口業圓滿具足。像阿羅漢跟辟支佛，雖然他們已經證得果位，可是他們的三明沒有圓滿具足，怎麼知道呢？因為阿羅漢跟辟支佛，他只能夠知道自己或者是周遭的一些人，或是某些眾生，他沒有辦法像佛一樣，可以了知無量、無邊的眾生。宿命是對過去來說，就是宿命瞭解過去；天眼了知未來，所以對過去跟未來的事情，阿羅漢跟辟支佛他們只能夠知道八萬劫，知過去、未來只能夠知道八萬劫，最多只能夠知道八萬劫，可是佛祂對於過去跟未來，可以瞭解無量劫，所以我們說佛祂是圓滿具足的。像身業跟口業來講的話，阿羅漢跟辟支佛他們還有身業跟口業的過失，不像佛能夠圓滿具足，所以也不能夠叫做明行足。所以我們看到明行足這個名稱，就知道它是在讚嘆佛的功德，只有佛有這樣的功德。可是我們平常常常聽到說宿命通啊、天眼通啊、漏盡通啊，可是現在為什麼出來一個三明呢？它現在不說通而說明，通跟明到底有什麼差別？現在我們就解釋它們有什麼差別。「通」，神通是定的成就，現在講這個「明」，是智慧的成就，這是它們最大的差別。所以定的成就跟慧的成就，它們的成就就有差別了。像以宿命通來講，宿命通只知道過去生的事情，就是譬如說你過去曾經有當過人，如果他已經有宿命通，他已經修到有宿命通的話，他可以告訴你說，你曾經唐朝是人啊、然後後來人死了以後又當畜生啊、然後又……也曾經出過家啦、然後又有修行過啦……怎麼樣，就是這樣而已。可是每一世的詳細內容不知道。可是如果有宿命明的，他就會更清楚，他可以告訴你說，你曾經出生在什麼樣的種姓的家庭裡面、你姓什麼、然後叫什麼、然後你做過那些事情、造過那些業、你那一生是活得生活很愉快、還是在受苦、所以你今天發生的這件事情，其實就是因為你那一世曾經造過那個業，然後現在感果了、現在受報了……他可以很清楚的告訴每一世的詳 細狀況，你做了那些事情，然後你那一世是苦比較多、還是樂比較多，所以這個智慧、智慧的明利，它就能夠了知的內容會比較詳細一點。天眼通也是一樣，天眼通跟天眼明的差別也是一樣，天眼可以知道未來嘛，所以天眼通能知道說，你這一世死的話，會投生到那裡就這樣子，可是投生的因緣不明白。可是有天眼明的，他就還知道你會投生在那裡，然後你投生的因緣是什麼。比較詳細的瞭解，這就是它們的差別。然後漏盡通也是，漏盡通他只知道說他煩惱已經斷盡。漏盡的意思，這個漏就是煩惱，盡已經完全的斷盡了，知道煩惱已經完全斷盡，還會不會再來受生？沒有把握、不知道，這個是漏盡通。可是漏盡明的話，他知道他煩惱已經斷盡，他不會再受生死輪迴了，不會再受生死，這個就是漏盡明。他比較有把握，所以我們就知道智慧的成就，是大過於禪定的成就，所以他們了知的內容是有一些差別性的。
第六個善逝。佛的第六個名號叫做善逝，善逝就是──「善」就是好嘛，「逝」就是去，就是去的好，什麼叫做去的好？就是往生，我們稱佛為涅槃，我們就是往生嘛，對我們來講是往生，佛為什麼可以稱為說祂去的好呢？因為祂示現涅槃，是在什麼樣的狀態示現涅槃呢？祂是在甚深的三昧當中，無量的大智慧當中示現涅槃的，跟我們臨終的狀況完全不一樣，我們是手忙腳亂有沒有？然後業障現前，然後煩惱，受煩惱、業力的支配，完全不能夠生死自在。可是佛不同，所以我們稱佛為善逝。它還有另外一個意思，就是善說。就說明佛祂是一個善說者，善於說法的人。為什麼說佛祂是善說的人呢？因為祂在說法的時候，祂是就諸法的實相而說法的，而且祂不執著任何的法，就是說祂不執著對法的貪愛而來說法的，不像我們在說法的時候，會有一些我們認為這樣子是正確的，我們對法有貪愛，我們對法有執著，所以當我們這樣為眾生說，但是眾生不領情、不接受的時候，我們就怎麼樣？心中會開始產生惱怒了，就是因為我們對我們所說的法，我們認為對的意見，有執著跟貪愛。可是佛祂完全沒有，祂就是安住在完全清淨的、沒有生滅的涅槃當中，這樣的境界當中來說法的，在諸法實相當中來說的，所以我們說佛祂是一個善說者。而且祂說法也是以祂的智慧力來觀察弟子來說法的，所以佛祂知道那些弟子這一世是可以得度的，那些是沒有辦法得度的，佛祂很清楚。所以佛說法，祂是以祂的智慧力來觀察。祂知道有一些眾生，你是不管用盡了所有的善巧方便，你又用神通、又用智慧，他就是沒有辦法得度，像這樣的弟子，你就不要花太多的時間跟精神在他的身上，是不是就不管了？也不是，跟他結法緣，結下將來度化的因緣，但是這一世他沒有辦法度化，佛非常清楚，所以祂就花比較多的時間，在那個可以度化的眾生的身上，在那個地方住比較久。這個地方，如果說祂看善根也沒有成熟，然後也不是上根利智的，然後煩惱又重的，習氣又重的，佛在這個地方不會停留很久，很快就離開了。這也說明佛祂……就說我們怎樣感得佛菩薩來度化我們？我們說這個地區有沒有那個法緣、有沒有佛的法緣，就是看這個地區是不是這樣 根性的，因為諸佛菩薩願意來度化這個地區，就是看這個地區大部分的眾生是不是上根利智的，善根是不是已經成熟了，就是度化的因緣是不是成熟了，還要再看他們的煩惱是不是比較輕、比較輕微、比較薄，像這樣子的眾生是比較容易度化的，諸佛菩薩就會感化、應化到這個地區來弘法。現在也說明佛祂為什麼是善說者呢？因為祂有智慧力來觀察，有些弟子他是可以度化的，可是也有快、慢，有些弟子很快、有些弟子很慢，佛祂也知道。那個快的，就要怎麼樣？讓他趕快成熟，趕快成就；那個慢的，佛也慢慢，祂也因為不能夠著急。還有，用什麼方法來度化他，也很重要。那個循規蹈矩的，大概用正道來度化就可以了。可是有一些比較做怪的，根性比較難調的，這個可能就要用非常法，用比較好像倒行逆施的方法來教化，這個佛也非常的清楚。還有不同根性的人，祂說不同的法。像那個比較吝嗇、小器、慳貪的，就為他說佈施的功德。你想發財嘛，那就佈施嘛！對於那個會毀犯的，就為他說持戒的功德。對於那個生滅、有為法比較執著的，就為他說不生不滅的無為法、涅槃法。對於那個聲聞根性的，就為他宣說四諦法。緣覺種性的，就為他說十二因緣。大乘菩薩種性的，就為他說發菩提心、行六度、十波羅蜜的內容，讓他能夠很快成佛。這個都是說明佛，祂為什麼是一個善說者的例子。常的清楚。還有不同根性的人，祂說不同的法。像那個比較吝嗇、小器、慳貪的，就為他說佈施的功德。你想發財嘛，那就佈施嘛！對於那個會毀犯的，就為他說持戒的功德。對於那個生滅、有為法比較執著的，就為他說不生不滅的無為法、涅槃法。對於那個聲聞根性的，就為他宣說四諦法。緣覺種性的，就為他說十二因緣。大乘菩薩種性的，就為他說發菩提心、行六度、十波羅蜜的內容，讓他能夠很快成佛。這個都是說明佛，祂為什麼是一個善說者的例子。常的清楚。還有不同根性的人，祂說不同的法。像那個比較吝嗇、小器、慳貪的，就為他說佈施的功德。你想發財嘛，那就佈施嘛！對於那個會毀犯的，就為他說持戒的功德。對於那個生滅、有為法比較執著的，就為他說不生不滅的無為法、涅槃法。對於那個聲聞根性的，就為他宣說四諦法。緣覺種性的，就為他說十二因緣。大乘菩薩種性的，就為他說發菩提心、行六度、十波羅蜜的內容，讓他能夠很快成佛。這個都是說明佛，祂為什麼是一個善說者的例子。
第七，世間解。「世間解」就是了解這個世間、知道這個世間，叫做「世間解」。這個「世間」，就是「有情世間」跟「器世間」，就是我們說十法界的身心世界。身心就是有情世間，世界就是器世間。所以佛祂知道、瞭解這個情器世間，這個十法界的身心世界都是分別、執著、妄想所造成的，這個「知」，不是世俗人的知，也不是外道的知，祂是如實知。如實知我們剛才已經說過了，什麼叫做如實知？就是如實知一切法的真實面貌，叫做如實知。所以佛祂的心就是住在恆常清淨的，安住在沒有生滅的涅槃境界當中，這個我們剛才說過了。祂雖然心、祂的心，就是平常佛的心的狀態就是這樣子，沒有生滅，涅槃的境界，但是祂是不是就不動，什麼事都不做？沒有。祂還可以隨緣來度化眾生，這就說明佛祂不住什麼？不住空。可是祂雖然隨緣度化眾生，祂又了知眾生如幻，一切法如幻，所以祂又不住有，所以祂那個涅槃境界，叫做無住涅槃。不住生死、不住涅槃，所以叫做無住涅槃。祂不住世間，又不離世間。不住世間，就是祂不會住著在世間，因為「智不住三有」嘛！又不離世間，這「悲不入涅槃」，所以祂不會入那個無餘涅槃，就是都不度眾生，就是在那個涅槃境界，什麼度化的眾生都不做，不會！所以它叫做無住涅槃。金剛經說「無住生心」，就是這個意思。你的心是安住在空的境界，但是「生心」，又可以有無量的善巧方便跟智慧神通來度眾生，所以不住空、不住有，中也不著，那有沒有一個中？也沒有，連中也不著。這個就是了解諸法實相的道理，就能夠證得這樣的境界，這個就是世間解。
第八個，無上士。「無上」的意思就是沒有比祂再更什麼？超上的，沒有超過祂的。為什麼稱佛為「無上士」呢？就是一切法，沒有超過涅槃之上的；一切法當中，至高無上的就是涅槃了。一切眾生當中，沒有超過佛的，所以一切眾生當中，佛是至高無上的。為什麼叫做無上士呢？就是佛祂不但自己證到涅槃，還引導眾生都能夠什麼？證得涅槃，所以祂是無上士。因為涅槃是一切法至高無上的，佛祂證得至高無上的法，然後再引導眾生全部都可以入什麼？涅槃的境界，所以我們說佛是無上士。還有一個意思就是「無答」，回答的答。為什麼稱為無答呢？就是一切的外道的法，是可回答、是可以回答的、是可以破解的，並不是真實清淨的。可是佛法它是不可以回答、不可以破的，超出一切語言之外，是真實清淨的，所以我們稱為無答。因為諸法實相的道理，本來是「言語道斷，心行處滅」的嘛，是沒有辦法言說的，這個我們在前面已經解釋過了，所以這裡我們就不多說了。「言語道斷，心行處滅」，所以它是沒有辦法回答的，因為它已經超出言語的範圍之外了，是沒有辦法破除的。
第九，調禦丈夫。「調禦」，就是調伏駕禦的大丈夫。佛祂是能夠調伏、駕禦眾生的大丈夫，只有佛祂最善調，能夠調伏、駕禦眾生。我們都不善調，因為說了半天，他都沒辦法調伏，那就是不善調。只有佛祂是調禦丈夫，佛祂因為有大慈心、有大智慧，所以祂知道什麼時候應該用柔軟的話，什麼時候應該說讚美的話，什麼時候應該喝斥，什麼時候應該責備，什麼時候又應該怎麼樣？參半，間雜著讚歎還有責備，有時候讚歎、有時候責備。佛因為有智慧的觀察又慈悲，所以祂善於調伏、駕禦一切的眾生，很快就可以被佛所度化，所以稱佛為調禦丈夫。
好，第十是天人師。佛開始教導我們什麼是該做、不該做，什麼是好的、不好的，我們只要願意隨順佛的教導去做的話，就一定能夠解脫煩惱，可以達到這樣的目的。可是為什麼叫「天人師」呢？因為我們看佛祂有時候也度化龍啊、天龍八部，那個龍啊、或者是鬼神啊、還有其它的眾生，其實佛祂也有時候度化其它道的眾生，為什麼只說佛是天人的導師呢？天人就是只有天跟人道，天道跟人道，其它的眾生佛也度化他們，為什麼只說是天人的老師呢？那是有原因的。那是因為佛祂度化其它道的眾生的人數比較少，數量不能說人數，其它不是稱為人，其它的數量比較少，度化天跟人的數量比較多，這是第一個理由。第二個理由，是因為天道跟人道，這兩道是比較容易得道的，比較容易開悟、證果的，所以說天人師。因為天人他是智慧比較猛利，人道中，我們知道為什麼要暇滿人生，就是人道當中最適合修行，因為人道煩惱比較輕、厭離心強，因為苦嘛，所以那個厭離心非常的強，而且又能夠受戒、能夠證果，所以人道當中最容易修行。天人他們智慧猛利，所以這兩處最容易得道，所以我們說天人師。還有一個原因，就是我們人道當中，都是行善，種善因比較多。天道，我們知道它是受樂報嘛，天道已經不是在種善因，而是在享受那個福報了，就是他過去曾經種善因，現在生為天，然後享受福報。所以人道當中是種善因比較多，天道當中是受樂報比較多，可是其它道的眾生，種善因、受樂報的情形比較少，所以我們說天人師，就基於這些理由。好，十個名號講完了。
接下來講「住」，就是說法的地方。佛說大般若經，是在王舍城，為什麼叫做「住」呢？這個「住」，有意思，不是說佛在那邊講經，然後就完了。這個「住」，它其實有深意在裡面。我們知道佛祂自證的境界，祂是隨時住在像首楞嚴三昧、種種的大三昧、大乘的三昧當中、無量的三昧當中，這個是佛的自證的境界，祂自己的境界是這樣子。而且祂是住在像一切智啊、十力、四無畏、十八不共等等的什麼？大智慧當中、無量的智慧當中，這個是佛祂自證的境界。而且祂同時也住在像八萬四千法門，這無量度生的法門當中，這個是佛祂自己的境界是這樣子。可是為了悲湣眾生、為了憐湣眾生，所以祂示現在王舍城，所以我們說祂住王舍城，這個「住」的意思，就是說明佛是為了悲湣眾生，而示現在王舍城說法，這個就是「住」的意思。
接下來我們要講什麼「王舍城」，王舍城的故事。為什麼叫王舍城呢？這個「王舍」，就是國王的房舍、國王的宮舍、宮殿，就是這個城，曾經是國王所居住的地方，所以叫做王舍，國王居住的房舍，這座城所以叫做王舍城，所以它有三個典故的起源，傳說有三個，它為什麼叫王舍城的典故。
第一個，從前摩伽陀國，摩伽陀國有一位國王，他生了一個兒子，是長得很奇怪的。他是一個頭、兩張臉、四隻手，所以當時的人就覺得這個非常不吉祥，這個小王子非常不吉祥，應該想辦法看怎麼把他處理掉。果然國王就想到一個好辦法，把他頭剁下來，讓他的身手分家，然後丟到曠野裡面去，就想說這樣就除掉這個禍害了。結果他被一位叫做闍羅的羅剎女鬼，把他撿回去。羅剎女鬼也可以把他的頭跟身體接起來，也是有小神通，她是屬於鬼通嘛，女鬼就是有鬼通。所以她把這個王子的頭跟身體接回去，然後喂他奶吃，慢慢地撫養長大。結果這個小王子，雖然是怪胎，可是本事很大，所以他就慢慢的一個國家、一個國家都把它消滅掉，終於統一天下。所以他就把這個消滅國家的國王，全部都把他放在王舍城這個地方，所以一共放了一萬八千個國王在這個五座山當中，王舍城、城在中間，旁邊有五座山圍繞，靈鷲山是其中的一座，你們到了印度、到過印度就知道，那個中間的平原是王舍城，旁邊有五座山，靈鷲山是其中的一座，我們一般是只到靈鷲山，其它四座就沒有去。所以這個小王子統一天下了之後，就把一萬八千個國王放在這個五山當中，所以從此以後大家就叫這個地方叫王舍城，為什麼？是國王居住的地方嘛，這是第一個傳說。
第二個，也是從前摩伽陀國，它原來住的那個大城失火了，失火了之後就重建，重建之後不久又失火，這樣一建、一失火，一共弄了七次，建了七次、然後失火七次，人民都覺得說，啊！好累喔！一直在蓋，所以有智慧的人就向國王建議說：不知道是不是說這裡風水不好？不知道。他就說：我們應該遷都嘛！不要在這邊了。所以國王就找啊、找啊，就找到這個地方。他覺得旁邊有五座山圍繞，很像一座城市，中間很平坦，很適合建立都城，所以就在那個地方安頓下來了。所以從此以後，也叫做王舍城，就叫這個地方叫王舍城，這是第二個典故。
第三個、第三個，古早以前有一個國王叫做婆藪。婆藪，公公婆婆、老婆婆那個婆，藪，就是一個艸頭，一個數目的數、數字的數，我們念藪。婆藪這位國王的名字，叫做婆藪。他雖然當國王，可是他非常厭惡世間法，很想出家，所以最後他終於出家了，出家當仙人修仙人法。所謂的仙人法，就是當時婆羅門、婆羅門出家修的他們就稱為仙人法，所以我們就知道他是在婆羅門出家的，然後修這個仙人法。當時就有兩派，為一個話題一直爭論不休，什麼話題呢？就是祭祀上天應不應該殺生吃肉？在家婆羅門的這一派主張說：祭祀上天，應該可以殺生、吃肉。可是出家的仙人，就是出家的婆羅門，他們那一派的說法是說：我們祭祀上天，不應該殺生、吃肉，就在那邊爭論不休。這個出家仙人他們就提出一個建議說：這邊曾經有一位國王，後來出家修仙人法，他的話你們相不相信呢？在家婆羅門就說：我們相信啊！喔！那好，明天我們大家去找他，請他評評理，以他的話作為憑據，我們明天就去找他。結果當天夜裡，這個在家婆羅門就先偷偷的去找這個婆藪仙人，去跟他講說：明天我們會來到你這邊，然後會為了這個話來這個請你評評理，希望到時候你站在我們這邊，幫我們講話。婆藪仙人就答應他。所以第二天，當他們雙方人馬到達之後，還是問。所以出家仙人就問這個婆藪仙人說：你認為祭祀上天，應不應該殺生、吃肉？婆藪仙人就說：在這個婆羅門法當中，這個他們的記載，是可以殺生、吃肉，祭祀上天可以殺生、吃肉。這個出家仙人就很訝異說：你怎麼這樣說呢？說：你說的是真心話嗎？你真的沒有打妄語嗎？你真的認為說，祭祀上天可以殺生、吃肉嗎？婆藪仙人就說：對，祭祀上天，殺生、吃肉沒有罪過。這些在祭祀當中所犧牲的這些畜生，像羊，他們大部分都是宰羊比較多，殺羊來祭祀上天，他說這些被宰的羊，牠們因為被犧牲掉，在祭祀當中被犧牲掉，牠們死後都可以升天，所以對這些被宰的羊來說，也是好事一樁嘛。所以他說：可以啊！這個出家仙人就說：你實在是昧著良心說話，你實在是犯了天大的錯誤，你這個罪惡人，你還是去死吧！結果這個話講完，婆藪仙人的腳就陷到地裡面去了。所以這時候 ，出家仙人就再問婆藪仙人，再問他說：你真的認為你真的沒有說謊？你真的認為祭祀上天可以殺生、吃肉嗎？婆藪仙人他還是一樣回答說：在祭祀上天的時候，那個殺生、吃肉是沒有罪過的，這時候出家仙人就說：你實在是罪不可赦，你犯了、已經犯了嚴重的錯誤，你應該下地獄去！所以馬上、他說完話，他的身體就繼續再陷，膝蓋陷到地裡面，然後再繼續到他的腰，然後再繼續到他的脖子，只剩下一個頭在外面。所以這時候出家仙人再問他最後一次：你真的認為祭祀上天應該殺生、吃肉嗎？這時候婆藪仙人他就在想，他說：我是一個值得大家尊敬的人，所以我說話不應該前後不一，何況在四吠陀，他們婆羅門的經典就是四吠陀嘛，何況四吠陀裡面，這個經典裡面確實有記載，而且確實有種種讚歎、祭祀上天的種種祭祀的法，而且是讚嘆。所以他在想，我一個人死，我一個人犧牲，沒有關係啊，可是我還是要堅持！所以他說、最後說：祭祀上天，殺生、吃肉沒有罪過！所以就活生生的就陷到地裡面去了，所以從那個時候開始，在婆羅門裡面，它還是繼續的宰羊來祭祀，可是現在他們在下刀宰羊的那個時候，多說了一句話，說：是婆藪仙人要殺你的，把所有的罪過都推到他身上。婆藪仙人就表演到這邊結束。！所以他說、最後說：祭祀上天，殺生、吃肉沒有罪過！所以就活生生的就陷到地裡面去了，所以從那個時候開始，在婆羅門裡面，它還是繼續的宰羊來祭祀，可是現在他們在下刀宰羊的那個時候，多說了一句話，說：是婆藪仙人要殺你的，把所有的罪過都推到他身上。婆藪仙人就表演到這邊結束。！所以他說、最後說：祭祀上天，殺生、吃肉沒有罪過！所以就活生生的就陷到地裡面去了，所以從那個時候開始，在婆羅門裡面，它還是繼續的宰羊來祭祀，可是現在他們在下刀宰羊的那個時候，多說了一句話，說：是婆藪仙人要殺你的，把所有的罪過都推到他身上。婆藪仙人就表演到這邊結束。
現在我們講他的兒子，他有一位兒子。因為他就這樣陷進去了嘛，陷到地裡面去，之前出家仙人還試圖想要挽救，最後他完全……頭還在外面的時候，還說了一句話：你這個時候後悔還來得及！你雖然已經身體已經陷到地裡面，可是我們還是有辦法救你出來。可是他還是堅持，堅持說可以殺生、吃肉。所以他就這樣子活活的陷到地裡面去了。好，現在說他的兒子。他的兒子叫做廣車，廣大的廣、汽車的車，廣車。他繼承王位之後，他也是很厭惡、厭惡世間法，他也很想出家，可是想到他的父王，好像死的不是很光采，他的父王也是出家，結果、結果就這樣活活的陷到地下去，好像是一個罪不可赦的大惡人，所以他那個時候就很猶豫說：我到底要出家好呢？還是不要出家好？所以有一天他也正在猶豫的時候，空中就發出聲音說：當你見到一個非常殊勝的地方的時候，你就在那個地方蓋房子，然後居住下來，說完那個聲音就不見了。果然不久，這個國王就出城打獵，然後帶了他的百官、侍從，跟他一起出城打獵。在打獵的時候，他看到一隻鹿，很快這樣，咻的！就飛過去了。所以他、國王他就騎著馬趕快追，追這只鹿，追追追……就追到這個地方，未來的王舍城這個地方。追到這個地方，他一看，唉呦！這個地方周遭有五座山圍繞，地勢很險峻，而且地下的草，這樣踩起來是又細、又軟，然後鮮花開滿遍地，遍地的鮮花，然後周圍的樹林啊、花果，都非常的茂盛，而且林中還有溫泉，也有涼池，而且水質非常的清澈，空中還散著天樂、天花、天香。本來在那邊遊玩的幹闥婆，幹闥婆就是天樂神嘛，本來在那邊遊玩，看國王闖進來，就趕快離開了，各自離開。所以國王這時候就在想，這個地方真是殊勝啊！我應該在這邊蓋房子、住下來。他正在想完的時侯，他的百官侍從就追趕、追趕，這時候就追到他了，追趕過來。所以他就對他的大臣說呢：我曾經聽到空中有聲音跟我講說，如果我見到一個非常殊勝、難遇的地方，我就應該在那邊蓋房子、住下來，我現在已經找到了，所以我決定在這邊建都。所以他就捨棄原來的都城，就在那個地方建立宮殿，所以他們從此以後生生世世，他們的人民都居住在那個地方。因為原來是這 位國王，廣車這位國王在那邊建立國王的房舍，所以叫做王舍城。這是第三個來源，我們把王舍城介紹完了。
現在要介紹佛說法。佛一生說法，大部分在那些地方說法？有兩個大城：一個是王舍城，另外一個是舍婆提。佛一生弘法，大部分在這兩個大城弘法。現在就要問了，佛祂應該是大慈悲，平等普度一切眾生，可是為什麼祂很偏心，偏偏住在這兩個大城呢？這就是我們剛剛說的，佛說法，就是祂會選地方嘛，就是那個利根、有智慧、善根成熟、煩惱薄的，這樣的眾生多，佛祂就會在這個地方待的時間比較長，現在也是同樣的道理。像當時印度有一些地方，像是漚祇尼這些大城呢、大的城市，是沒有佛法的邊國，然後再加上彌離車種族，是弊惡的人比較多，善根都沒有成熟，所以佛就看因緣不具足，就不會待在這些地方，所以大部分是居住在這兩個大城。這樣的情況就好像日光，日光是普照一切，可是成熟的花才會開，那個不成熟的花，陽光怎麼照，它就是不會開，我們不能夠強迫那個花開。同樣的道理，用這個日光來比喻說，佛祂是以平等心來說法，可是善根成熟的人，自然能夠得度，就好像那個花開，成熟的花才會開，所以善根成熟的人、的眾生，才能夠得度。那個花還沒有成熟，沒辦法開，就比喻說，善根還沒有成熟的，我們不能夠強迫他成熟，就好像我們不能夠強迫花開，是同樣的道理。所以，雖然說佛祂是大慈悲，平等普度一切眾生，可是還是要看適不適合得度，這是第一個原因。
第二個原因，就是因為佛祂知道報恩的緣故，所以祂大部分是居住在這兩個大城。報什麼恩呢？我們知道，一個是佛陀的出生地，一個是佛成道的地方。所以祂就報，一個是報誕生地的恩徳，所以佛大部分住在舍婆提城。另外一個是報證得法身之地的恩徳，所以佛大部分住在王舍城。另外一個問題，大部分住在這兩個城市，可是又大部分住在王舍城，這又是什麼緣故呢？因為法身要比誕生地殊勝嘛！這是第一個理由，證得法身的地方比較殊勝，所以祂大部分，佛大部分住在王舍城。第二個原因，是因為王舍城這個地方坐禪的精舍比較多，對於想要進修、修禪的人來說，這個地方是比較合適的。那個平地雖然有很多精舍，可是閒雜的人很多，來來往往沒有辦法安心來坐禪。王舍城這個地方，我們知道它周圍是五座山圍繞嘛，所以它非常的清幽，很適合來修禪。所以佛大部分為了修禪便利的緣故，就留在王舍城的時間比較多。
，隨時都可以，就是每天都可以，王宮裡面都可以供養一千位的阿羅漢，所以他們在那邊結集，就能夠很安心的來完成這個任務。再加上王舍城，王舍城當中也有很多富貴的在家眾，就是已經受了五戒的在家眾，很多富貴的戒子，受過五戒的戒子，他們也很願意來供養出家眾，所以出家人在這邊托缽，都沒有任何的困難，這就是為什麼佛在這兩個大城當中，經常住在王舍城的原因。
又有一個問題，問說：迦毘羅婆城，它也是靠近佛出生的地方，可是佛祂為什麼不住在那裡？剛才不是說要感念誕生的地方嗎？可是迦毘羅婆城，它也是很靠近佛出生的地方，佛祂為什麼不感念出生地，然後常常停留在這個地方呢？我們知道這個城市，是佛成長的地方，按理說佛應該要感念這個地方的恩徳，然後常常在這邊弘法才對啊，可是祂為什麼反而沒有常常來這裡，這是有原因的。這要說到佛陀，祂的釋迦族的這些弟子當中，是大部分是沒有脫離那個愛欲之心，所以如果常常回到他們的家鄉，就是常常跟家人走的太親近的話，對他們出家人來說是不好的，最主要是他們沒有脫離愛欲之心，所以很容易生起貪染，所以佛反而沒有常常回到迦毘羅婆城。這個又要說到佛當初，這些佛弟子，當初為什麼會出家？因為他們是被迫的嘛！這個是佛在第一次回國的時候，帶著迦葉兄弟一千人，我們知道迦葉原來是外道嘛，他們兄弟加上他們的徒弟，一共是一千人，後來皈依佛。所以佛第一次回國的時候，就帶了這些迦葉兄弟一千人回國。我們知道，他們原來修的是婆羅門外道的苦行法，都在山林當中餓的這樣面容憔悴，身體跟形貌都是非常的憔悴，所以佛陀把這些弟子帶到家鄉，祂的父王一看，啊？我兒子的弟子怎麼都一個、一個好像營養不良的樣子，覺得說這樣不能夠光顯佛的尊貴。所以他就命令，下達命令，在釋迦族當中，每個家庭一定要選出一位年輕人來出家，強迫出家。所以這些被迫出家的年輕人當中，有一些他是有善根，他是很歡喜出家，可以有一些他是被迫的。現在講這些他們的愛欲沒有斷的，就是這些被強迫出家的。他本來當初就不是很想出家，如果現在出家之後又常常回到家鄉的話，跟親人常常接觸，他們可能又想要生起還俗的念頭，可能碰到從小的什麼青梅竹馬，還是什麼……所以是很危險的，所以佛反而很少回到這個地方的原因，第一個原因是這樣子。
第二個原因，是因為這個迦毘羅婆城，這個城市裡面的人已經修行很久了，善根已經成熟了，而且是利根、有智慧的比較多，所以佛祂只要暫時住就可以了，把這些應該度化的眾生度完了，祂馬上就離開，所以也不需要停留太久。所以就是基於這兩個原因，佛反而很少回到迦毘羅婆城。
又有人問了，這樣子來說的話，佛護念迦毘羅婆城出家的弟子，可是佛常常住在舍婆提，為什麼佛不護念舍婆提的這些出家弟子，而要常常住在舍婆提，難道不怕他們常常親近家人，然後會心生退心嗎？這是有人提出來這樣問。這就要說到，回答第一個，舍婆提城的弟子不是被強迫出家的，都是很歡喜出家，有出離心，所以沒有這個問題，常常親近家人，也不會退失道心，所以很安全，所以沒問題。第二個，為什麼佛要常常住在舍婆提呢？因為這個地方的人口比較多，當時是有九億戶的人口，所以住的時間如果很少的話，來不及度化這麼多的人，所以它的時間要比較長。然後第三個原因，就是捨婆提城的人，有的人是剛學佛，有的是久修；有的是善根已經成熟，有的善根還沒有成熟；有的是聰明利根的，有的是根器比較鈍的，所以就是水準是參差不齊。然後他們跟隨各種的老師，拜各種的天神，然後學各種的經書，所以充滿了各種的邪知、邪見，就是因為雜修的人很多，所以佛如果說的時間很短的話，也沒有辦法把正知、正見來教導大家，時間如果太短的話，沒有辦法說清楚、說明白，所以佛停留的時間，必須要比較長。如果說弟子的善根已經成熟的話，佛祂只要教化完，就可以到別的地方。可是，有一種情況，就是可以度化的弟子，可是他的善根還沒有成熟。是可以度化的，可是善根沒有成熟，變成說佛就要留比較長的時間，慢慢去調伏他，慢慢教導他，慢慢去磨練他的根性，讓他善根能夠成熟，然後這一世可以成就，所以佛就必須要停留比較長的時間。這就說明，為什麼佛經常停留在舍婆提的時間比較長的原因。
最後我們介紹，佛在那裡說大品般若經？王舍城的什麼？耆闍崛山中。我們現在介紹「耆闍崛山中」，這個「耆闍崛山」為什麼叫靈鷲山？它本來叫鷲頭山，它是有原因的。「耆闍」就是鷲，鷲鳥的鷲，一個成就的就、下面一個鳥，鷲鳥，耆闍是鷲的意思。「崛」呢？是頭的意思，所以耆闍崛山就稱為鷲頭山。為什麼稱為鷲頭山呢？有兩個原因。第一個原因，就是因為這座山的山頂像鷲鳥，你們去過靈鷲山就知道，它很像鷲鳥的頭，因為它的山頂像鷲鳥，所以王舍城的人看到，就彼此相傳、就稱呼這座山稱為鷲頭山。第二個原因，就是王舍城的南邊有一座屍陀林，印度的屍陀林就是很多死人的地方，印度他們不像我們還要看風水，然後還要埋葬。他們貧窮人家，死了以後就草蓆、或者布，他們大部分是用布包一包，把那個死人包一包，就丟到屍陀林，所以那邊就很多死人。我們知道，鷲鳥是專門吃死人的肉，所以就常常有鷲鳥過去吃死人的肉，吃完之後就飛回到這個山頭來休息，所以大家就叫這個地方叫鷲頭山。這兩個原因，所以叫做鷲頭山。
最後一個問題，不是說有五座山嗎？五座山，可是為什麼佛沒有停留在其它的四座山，而只停留在這個鷲頭山呢？第一個原因，因為耆闍崛山在五山當中是最殊勝的，為什麼最殊勝呢？因為它離城市比較近，離城市近，要托缽、出家人要托缽比較方便，不會因為路途太遙遠而感到疲倦，而且不容易攀登。你說離那個城市近的話，就很多閒雜人等會來，可是因為它在山上，不容易爬，所以一般人懶得爬，就不會來，所以閒雜人會比較少。方便托缽，可是閒雜人又少，這是第二個原因，就是離城市近、不容易攀登。第三個原因，就是一切三世諸佛，都住在這座山，過去、現在、未來佛都在靈鷲山住，這是它為什麼特別殊勝的原因。而且天龍八部也都守護、供養、恭敬這座山，所以常常有護法神在那邊守護，這是第四個原因。第五個原因，因為這座山既清淨、又安靜，它是有福報和功徳的吉祥之地，而且有十方無量的具備智慧、福德的大力菩薩，常常來這邊拜見佛，恭敬聽佛說法，所以佛說大乘經，大部分都在這邊說，最主要的原因就在這裡。現在大乘經當中又以般若最大，一切大乘經當中，般若最大，所以說般若經應該在那裡說，就應該在耆闍崛山中說。好，我們講完了。
從下一堂開始，我們就介紹六成就的最後一個，就是參與大會的，有那一些眾生？就是來聽經聞法的，有那一些參與的大眾？我們從下一堂開始介紹，有小乘的部分，也有大乘菩薩的部分，所以這個部分也要介紹很久，我們今天就講到這裡。
願以此功徳，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第四講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱六成就之3經文（卷三）
六、眾成就1 （與會的大眾） 共摩訶比丘僧，大數五千分，皆是阿羅漢。諸漏已盡，無復煩惱，心得好解脫，慧得好解脫，心調柔軟，摩訶那伽，所作已辦，棄擔能擔，逮得己利，盡諸有結，以正智得解脫。唯除阿難在學地，得須陀洹。復有五百比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆見聖諦。
各位法師！各位居士大德！阿彌陀佛！
我們今天介紹的部分，是參加法會的聲聞眾，這些聲聞眾他們是什麼樣的程度？他們的境界是如何呢？我們今天就詳細的來說明。
共摩訶比丘僧，大數五千分，皆是阿羅漢。
這個「共」，就是共同的意思，參加法會的這些都是阿羅漢，已經證到阿羅漢了，所以這個共的意思，除了在相同的時間、相同的地點，參加這個法會之外，還有別的意思在裡面，就是說明這些阿羅漢所共同證的境界，都是相同的，所以他們的心意相同，他們同樣是持戒清淨的比丘，也同樣的有無我的正見，因為一定要見到無我，才能夠證得初果阿羅漢，然後再二果、三果、四果，所以一定都是有無我的正見的，所以他們是相同的見解，然後同樣的都是修八正道解脫的，這個就是共的意思。
「摩訶」。摩訶有大的意思，為什麼稱為大呢？因為在三界當中，三界的一切眾生當中，這些阿羅漢是最高、最上的，所以用大來形容。摩訶還有多的意思，因為這些比丘有五千人，五千就算多了，所以它也有多的意思。也有勝的意思，勝就是殊勝的意思，為什麼這些阿羅漢這麼殊勝呢？因為他們能夠破除當時印度外道有九十六種當時，能夠破九十六種外道的論議，所以說他們是非常殊勝的。這就是摩訶的意思。
「比丘」。比丘有三個意思。第一個是乞士，就是托缽，他們是靠乞食來維持生命的，是以清淨的乞食法來活命，就是遠離四種邪命來過生活。四種邪命是那些內容呢？這就要說到當時，這個是當時舍利弗回答一位淨目女的話，我們把它提出來說明，因為這段話詳細的談到了四種邪命的內容，就是出家人那些是不能夠從事的，如果靠這些來維持自己的生活，或者是維持自己的道場，這個是不如法的，我們就稱為邪命過活。有一次舍利弗到城市裡面去，入城去乞食，就是去托缽，乞得這個食物之後，他就面對牆壁來進食，他吃的差不多的時候，剛好有一位淨目梵志女從那邊經過，看到舍利弗她就停下來請教，因為她看到他在用餐，所以她就停下來請教舍利弗說：沙門……（當時都稱出家人為沙門，沙門，我們現在是翻成桑門的意思，就是「勤息」，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，勤息，這就是沙門的意思。）所以這位淨目女就問舍利弗說：「沙門，你吃的是下口食嗎？吃的是下口食嗎？」下口食就是口朝下，就是耕作的意思。舍利弗回答說：「不是，我吃的不是下口食。」淨目女就再問了：「你吃的是仰口食嗎？」仰就是往上，往上看，那個「仰」，仰頭的仰，舍利弗回答說：「我吃的不是。」淨目女就再問說：「你吃的是方口食嗎？」舍利弗同樣的回答說：「不是。」再問： 「你吃的是四維口食嗎？」舍利弗回答：「也不是。」所以淨目女就覺得很奇怪了，所以她說：「我知道賴以活命的生活方式，就只有四種，就是下口食、仰口食、要不然就是方口食、要不然就是四維口食，可是你現在說都不是，我就不明白了，為什麼都不是？那你到底是靠什麼樣的方式來過活的呢？能不能請你為我解說？」所以舍利弗就說了下面這段話。舍利弗回答說：「如果出家人以調製藥物、種植五穀、果樹來賣，用這個方式來求活命的話，就叫做不清淨的下口食。」所以出家人他如果說他懂得醫藥，所以他就去採一些草藥，或者是去抓一些中藥，然後自己調配成種種的什麼治頭痛的、傷風感冒的、五十肩、還是什麼……，如果用這些調種種的藥，然後來賣給信眾的話，他就是不清淨的下口食。所以出家人不可以，你如果懂醫藥，你可以做一些藥 ，藥丸、藥粉，還是配好的藥跟眾生結緣，可以，可是不能夠拿錢，這樣子是可以的。它這邊最主要是說你拿去賣，想說我調製一些藥，我自己生病可以用，我還可以拿來賣，這樣子是不清淨的、屬於邪命，所以出家人絕對不可以販賣，販賣任何的，不管是什麼，想說：我為了要維持道場、或者是為了要過生活，所以我就來販賣一些什麼，其實都是不被允許的，只能夠接受十方的供養，不能夠販賣任何的東西。這邊是講到說，你如果是調製藥物來賣的話，是不如法的。還有就是種植五穀，譬如說有一塊地，我可以種米、種麥、還是種玉米、小米，看天氣的熱還是冷，北方的話就是種高粱、麥、玉米、等等……，比較南方就可以種稻子，想說不但我自己可以吃，我們的道場的這些，都不用到外面再去買米了，多的我還可以賣，這個也是不如法的，不可以種植五穀來販賣。也不可以說我來種一片果園、接收一片果園，我水果也同樣的自己可以拿來吃，然後多的還可以賣，也是不如法的。所以不管你是種植五穀也好，或者是果樹也好，只要你是販賣的，都是不清淨的下口食，以耕作來求取利益的，就屬於這一類。舍利弗又繼續講了，出家人如果以仰觀星宿，天上的仰口食，就是往上看，仰觀天象、夜觀天象。現在很多星象專家，前一陣子台灣才有一些星座專家說：「什麼水瓶座成為十字型，會有地震」，這個就是屬於，星座專家可以，在家眾可以，可是出家人不可以靠這個賺錢，幫人家看一看。如果說他懂的星宿的話，他可以夜觀天象，或者是看星星、太陽、風雨、雷電……等等的現象，來作一些預言、預測的話，用這個來博取利益，這個也是不如法的，稱為不清淨的仰口食。舍利弗說：「出家人如果專門去攀附權貴，趨炎附勢，到處結交四方，巧言令色這樣子來求取利益的話，是不清淨的方口食。」這個方口，就是四方遊走，四方的方，四方遊走這樣子專門去討好一些富豪，或者是有權勢的人，做什麼？為了自身的利益，為了我個人的名利，或者是我道場的名利，專門去結交一些權貴之士，這個是不如法的，他的目的不是為了弘揚佛法，是為了利益為先，利益的考慮，然後他去結交四方這樣子的事情，遊走四方，這個就是 不清淨的方口食。因為出家人是隨緣而不攀緣，這是故意去攀緣，而且還要找對象，能夠對我比較有利的這樣的對像我才要去攀緣，其它的我都沒有看在眼裡，是這樣子。可是我們利益眾生是隨緣，你有什麼因緣碰到什麼樣的眾生，你都是為了利益他來說法、來弘揚佛法，是這樣的一個心，所以他不會故意去想要攀緣，而且還要選擇對象，所以它是不如法的，是不清淨的方口食。舍利弗又說了：「如果出家人以學種種的咒術，替人家卜卦、算命、占卜吉凶，這樣子來活命的話，這就是不清淨的四維口食。」四方的四，維持的維，靠這個來維持生活叫做四維口食，所以出家人不可以幫人家算命、卜卦，就是收取費用的，這個主要是講賺錢，所以在道場裡面，我們不可以說擺一個攤位，信眾來先幫他排紫微鬥數，還是先排八字，或者是因為有一些地方是你先把八字給他，然後他幫你算，你比較適合修那個法門，看起來好像還不錯，因為他一看你的八字就知道你就是修觀世音菩薩，最適合你的八字。所以有些人就會想說，我到底適合修什麼法門不懂，不去問上師，就去問那個算命的，它當然也有那個道理，可是出家人或在道場當中，還是不太適合去很正式的來幫人家算命，或者是看相、或者是卜卦，這個都是不太恰當的，尤其又是有收取費用。你說：菩薩不是要懂五明嗎？五明當中，除了內明是佛法以外，其它的四明，也有醫方明，菩薩不是也要懂醫藥嗎？也最好是一切世間的學問、知識都要懂，技能如果都懂的話，他可以有無量的善巧方便來利益眾生，這個是可以，因為本來菩薩利益眾生就是要有無量的善巧方便，他不僅是要瞭解佛法的內容，而且還要瞭解世間法，是為了方便度眾，所以方便幫眾生看，因為他對佛法沒興趣，沒辦法，他對算命有興趣，沒關係，我懂，我跟你講你的命怎樣、怎樣……，你現在三十歲正好學佛，三十五歲有出家的命，就是說一種攝受眾生的方便，可以，不是以這個牟取暴利，不是收費的，沒有收費的。所以所有的商業行為，出家人都是不合適的，這個是大前提，不管你從事什麼樣利益眾生的，只要你是商業行為，有買賣的，都是不如法，都是不清淨的邪命，這是大前提。如果不是為了牟取利 益，為了攝受眾生的善巧方便，或者是教化眾生，暫時用一下，這個是可以被開許的，因為本來菩薩在紅塵裡面度眾生，就是要瞭解一切的世間的法，他瞭解的越多，他越多的方便來利益眾生，所以要看動機跟發心。如果是為了賺錢，那就是不合法的。所以講到這裡，舍利弗就講完了這四種。所以舍利弗就說：「我就是以清淨的乞食法來活命，所以就沒有這四種邪命來過生活。」淨目梵志女，梵志我們前面解釋過，那個長爪梵志，梵志就是當時婆羅門出家人叫梵志，所以這個淨目梵志女我們就知道，她是修婆羅門的教法的一位女眾，我們就稱為她淨目女，清淨的眼目，淨目。因為婆羅門裡面沒有講這個，所以她第一次聽到，原來還有這麼清淨的活命的方法，所以她非常的歡喜，而且生起了信心，對舍利弗說：「沒有想到沙門，是用這麼清淨的方式來過生活！」所以非常的歡喜，舍利弗也看她的因緣成熟了，所以就為她說法，因此淨目女就證到初果，聽完舍利弗的說法，當下證得初果。這就是四種邪命的內容。
比丘第二個意思，就是「能破」。能破什麼？就是能破煩惱。第三個意思，就是「能夠怖畏」，怖畏就是害怕，讓什麼樣的對象感到害怕呢？就是使所有的魔王、魔眷屬、魔子、魔女、魔民，使他們感到怖畏，為什麼會這麼恐怖呢？出家人對他們來講，會產生這麼大的怖畏心呢？那是因為佛陀說過，這個人他只要剃頭出家，穿上染色衣，染色衣就是我們現在的袈裟，因為古時候印度都是撿人家丟棄的布拿回來洗，洗七遍，然後染，洗了曬，洗了曬這樣七遍，才把那塊布洗乾淨，然後染，還不能染正色，不能正黃、正紅，不能正色，還是看起來是混雜的顏色，所以叫做染色衣，所以佛說這個人他只要剃頭出家，穿上染色衣，一心一意的持守戒律的話，這個人就能夠漸漸地斷除煩惱，最後能夠離苦入涅槃，入涅槃就是跳出三界外了，跳出了魔掌，魔王的掌控，他的眷屬就少了一個。所以每當有地方在受出家戒的時候，魔宮就開始震動了，大家都感到怖畏，啊！我又少了一個眷屬。所以比丘的意思，就是能夠怖畏，讓魔王、魔民感到怖畏。
「僧」，就是僧伽的意思，僧伽就是眾多、多數，眾多我們稱為僧伽，很多比丘和合的共住在一起，我們就稱為僧伽。僧伽有很多種，我們可以把它歸類成四大類的僧伽，就是出家人有四大類。第一類是有羞恥的，有羞恥的意思就是說，他破戒他知道要懺悔，所以他就慢慢的可以持戒清淨，所以我們比喻說這位出家人，他是有羞恥的僧眾的話，他就是能夠持守戒律，因此他身口是清淨的，而且對所有戒律的內容，開、遮、持、犯，都能夠分辨的非常清楚，什麼樣的情況之下有犯？什麼樣的清況之下沒有犯？他非常的清楚，可是沒有證果，持戒清淨但是還沒有證果，身口清淨這樣的一個比丘，這樣的一個出家眾，我們就稱為有羞恥的僧。第二是沒有羞恥的，沒有羞恥就知道他沒有羞恥心，一定會常常破戒，所以他一定是破戒的比丘，當然就是身口不清淨，雖然出家，但是無惡不作，這個一般嚴重的話都會被逐出僧團，這個是屬於第二類的，沒有羞恥心的僧眾。第三類是啞羊僧，啞巴的羊，就是不會叫的羊，為什麼會這樣形容呢？就是這一類的出家眾，他雖然可以不破戒，但是因為他根性比較鈍，根性比較鈍，但是他很乖，可以好好的持戒，但是他沒有那個智慧來分辨說，這種情況之下有犯？還是沒有犯？所以對戒律的詳細的、微細的開遮持犯，他分辨的不太清楚，最主要是因為根性比較鈍，所以他沒有辦法辨別戒律的輕重，或者是這樣的情況之下是有罪？還是沒有罪？他沒有智慧來分辨，所以當有兩個人為了戒律的內容在爭吵的時候，如果問他的話，他也不知道誰對？誰錯？所以就默然不發一語，就好像那個羔羊抓去要被宰了，但是牠也不發出音聲，就用這個來比喻他是沒有辦法來為這個爭訟的人，來做一個評斷，就好像啞巴的羊一樣，所以叫做啞羊僧。第四類，就是我們所謂的賢聖僧，就是他是聖人，已經證得聖果的，初果、二果、三果、四果，或者初果向、二果向、三果向、四果向，所以就是四向四果這樣的一個聖人，我們就稱為真實僧，真實的已經悟到了無我空性的道理，這樣的一個聖人，我們就稱為真實僧。所以它就指初果、二果、三果，就是有學跟無學的這樣的一個四向四果的聖人來說的。現在介紹的這個五
「大數五千分」。「大數」就是大約的數目是五千人，這個它為什麼用「分」呢？就是眾多當中取一分，叫做分，現在是在千萬的比丘眾當中我們取一分，就是其中有五千人，所以叫做五千分。所以這是參加的大比丘，這個僧眾大約的數目是五千人，都證到了阿羅漢了。阿羅漢有三個意思，第一個是「破賊」，破什麼賊？當然就是破一切的煩惱賊。第二個叫做「應供」，就是應得一切世間、諸天、還有人的供養。第三叫做「不生」，就是不會再來受生，沒有再來下一世的出生，就是不會再來受生，因為他入涅槃了，暫時不來受生，所以叫做不生。阿羅漢有這三個意思。
諸漏已盡，無復煩惱，心得好解脫，慧得好解脫。
「諸漏已盡」。這個「漏」，就是三界的煩惱，有「欲漏」、「有漏」、「無明漏」，這個都是指三界的煩惱來說，所以無復煩惱，就是說三界的煩惱都已經斷盡了，都已經沒有了。
「心得好解脫，慧得好解脫」。這個就是我們一般指煩惱的內容，當然有很多，百法裡面有根本煩惱、有隨煩惱，詳細來分的話還有更多，一般我們把它歸納到最簡單的話，就是兩類，就是「愛」、「見」煩惱，就是「貪愛」跟「知見」，就是所謂的見、思二惑，那個思惑。知見上的煩惱，就是見惑，見解上的錯誤。貪愛方面，就是貪瞋癡慢疑，如果以十種根本煩惱來講，十根本煩惱大家都很熟，貪、瞋、癡、慢、疑，還有五種不正見，所以貪瞋癡慢疑就是屬於貪愛的煩惱，五種不正見，就是薩迦耶見，就是我見，邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這種是五不正見，這是屬於見解上的錯誤，就是現在講的這個見煩惱。愛煩惱就是貪瞋癡慢疑，這個是以十根本煩惱來說，也是我們一般所謂的見思二惑，我們都知道阿羅漢他見思二惑已經斷盡，才可以證得四果阿羅漢，初果羅漢的話，他是見惑已經斷了，但是思惑還在，欲界所有的思惑，要到三果才能斷盡。剩下色界、無色界的思惑，是證三果之後才斷，什麼時候斷盡，什麼時候證四果羅漢。所以現在講的這個「心得好解脫，慧得好解脫」，就是指四果羅漢，見思二惑全部都已經斷盡了，一般來講這個貪愛，這個愛煩惱它會障礙我們的心識，讓我們的心不得解脫；這個知見，見解上的錯誤，會障礙我們的智慧，讓我們的智慧不能解脫。所以如果能夠離貪愛的話，屬於貪愛的煩惱也能夠全部遠離，這時候我們就說他得到心的解脫；如果離種種錯誤的知見的話，一切屬於知見的煩惱，也能夠遠離，這個時候我們就說他得慧解脫。所以現在所謂的心得好解脫，慧得好解脫，就一定是愛見煩惱都已經全部的斷除、遠離了，我們才能夠說他得好解脫。現在這五千位阿羅漢，就是已經得了好解脫，所以我們就知道如果是初果、二果、三果的話，我們就不能說他是好解脫。或者是戒、定、慧三學不圓滿，我們也不能說他得了好解脫，因為戒定慧三學的圓滿，是證得涅槃的條件，你三學不圓滿，就等於說你沒有證入涅槃的條件，因此不能夠說你得好解脫。所以我們一般學佛修行，都是修部分的功德，或者是他完全沒有修行，他雖然學佛，可是他是種種善根，結結緣這樣子，可是他平常什 麼功課也沒做，什麼功德也沒有培養，就是沒有什麼功德，當然他就沒有辦法得到什麼所謂的好解脫，這種是少數。大部分的佛教徒，學佛修行的人，他都會修功德，可是大部分的功德都不圓滿，因為有些人他就是喜歡佈施這樣而已，其它他也不喜歡盤腿打坐，太辛苦了，所以他就是佈施，然後跟眾生結結緣，就這樣子。所以我們就知道他的功德是沒有辦法圓滿，所以不能夠叫他好解脫，他就是只有修佈施。或者有些人他就是很喜歡持戒，專門走清淨持戒的路線，光靠清淨的持戒，可以解脫嗎？戒律清淨可以解脫嗎？他如果不修禪定，沒有開發無我空性的智慧，可以解脫嗎？也是不行。所以我們也說他功德不圓滿，他只修少分的功德。有些人就喜歡參加拜懺，喜歡參加法會，或者是放焰口，什麼水陸大法會，什麼佛七，他也去隨喜參加，這樣的人可以得好解脫嗎？可以入涅槃嗎？也是只有少分的功德。所以光是祭祀，或者有些人喜歡拜拜，然後求啊、求啊，也是沒有辦法，沒有辦法的解脫。有些人是喜歡，因為過去世熏習的關係，有些人喜歡打坐，他可以坐在那邊坐整天他都不會累，可是其它他也不修，也是一樣三學不圓滿，他沒有註重戒律的內容，然後也沒有由定而開發智慧，也同樣的不能說他是好解脫。可是有些人就一入佛門，他就說我要求智慧，問他為什麼學佛修行？智慧啊，我要開發智慧，有了智慧以後學什麼都很快，世間法、出世間法都很快，智慧是可以求得來嗎？說求就求得來嗎？如果他也不好好持戒，也不修定的話，他一心一意求智慧，我們也不能說他得好解脫。如果說他沒有辦法修到因為求智慧而開悟的話，或者是見無我空性的智慧的話，也同樣的不能說他得好解脫。所以佛陀說沒有功德的，或者少分功德的，這個都不能夠稱為好解脫，因為一切功德不具足，一切的助道法不圓滿，都不能夠稱為好解脫。作一個上師來說，善知識來說，也是同樣的，最基本他本身的修行，也是一定要戒定慧三學圓滿，就是他自己本身成就的條件。我們說這個上師他到底自己有沒有成就，我們就看他的戒定慧三學圓不圓滿，也是要具足一切功德，他才是一個好的善知識，或者是好的上師，戒定慧一定要三學圓滿，如果他 的功德不具足的話，就是說他是走持戒的路線，也許他發願說：我要當戒師，專門宏揚戒律，這樣很好。或者是：我要當專門教導禪定的禪師，也是很好。或者是專門講經說法，開發眾生智慧的論師，也很好。就看他其它兩個有沒有圓滿，要不然他也不能夠說一切的功德具足，因為一切的功德具足，你才能夠有度眾的功德，這個很重要，就是說你有沒有那個功德力來度化眾生。這個情況作世間的比喻，就是說他如果只是小醫生，小醫生的話，他只懂得一兩樣的藥方，所以可能他可以治頭痛，可是他不能夠治胃潰瘍，因為他的藥方很有限，就是說他瞭解的法門，方法善巧方便非常的有限，就好像小醫生他只能治少數人的病，但是不能夠治一切眾生的病。大醫生就不一樣，因為他功德具足圓滿，他有度眾的方便，就好像大醫生他什麼藥方都懂，所以你現在什麼病的話，生什麼病去找他，都能夠治癒，都能夠好。就用這個來比喻一個善說法的人，他必須功德具足，所以要收弟子的話，也是那個上師功德具足，才能夠收弟子。這個是大智度論上面所說的內容。好，我們就知道什麼叫做「心得好解脫，慧得好解脫」了。所以這些阿羅漢都是已經證到這樣的境界。話，也是那個上師功德具足，才能夠收弟子。這個是大智度論上面所說的內容。好，我們就知道什麼叫做「心得好解脫，慧得好解脫」了。所以這些阿羅漢都是已經證到這樣的境界。話，也是那個上師功德具足，才能夠收弟子。這個是大智度論上面所說的內容。好，我們就知道什麼叫做「心得好解脫，慧得好解脫」了。所以這些阿羅漢都是已經證到這樣的境界。
而且心調柔軟，摩訶那伽，所作已辦，棄擔能擔。
經沒有我見了，在他的觀念裡面就沒有那個「我」的存在了，剩下的只是思惑沒有斷，就是殘留的煩惱沒有斷，可是他的觀念裡面是已經沒有我了，才能證到初果，所以初果已經沒有薩迦耶見了，可是如果我們有我見的話，有我見就有貪，貪瞋癡慢疑，都是由我來的，所以那個我沒有去掉的話，那個由我而跟隨的那些煩惱，也是很難去除。我們平常也是都是落在兩邊，所以有邊見，不是落空、就是落有。還有種種的邪見，邪知、邪見。我們也會被一些境界，或者是軌範所束縛，那個叫做戒禁取見，初果就沒有戒禁取見了，就是說他不會被那個束縛住，像有些人持戒他會被戒相束縛住，不可以這樣、不可以，他就是這樣死死的守住那些戒條，不懂得變通，這是佛法的戒律是這樣，所以他持戒持得很辛苦，他怕犯口業，所以他就嚇得不敢講話了，因噎廢食，怕噎到所以不吃飯，結果餓死了，矯枉過正，就是說他會被外在的戒相、一些規定、規矩束縛不得解脫，戒禁取見。佛法的戒律他是這樣的一個心來持，其它佛法以外的就有很多……女人不可以怎樣，打坐不可以，怎樣什麼時間不可以，什麼方向不可以，又是什麼不可以……，種種的規範戒律、戒條，不管是佛法，還是佛法以外的，證初果的話都沒有這些問題了，所以就可以破除戒禁取見。見取見，就是我們所謂主觀的成見，因為有我，就有我的想法、我的看法、我的見解、我的思想、我認為、我覺得，這個就是見取見，個人主觀的意思的種種的見解，就是見取見。我們有這些起來的時候，心都不柔軟了，對不對？我有我的看法，你有你的看法，我們兩個不一致的時候，心馬上就不平等了，不平等心就不柔軟，所以第二個，你心要柔軟的條件，就是你根本煩惱要斷，十種根本煩惱斷，然後還要六根能夠隨時守護六根，六根就是眼見色、耳聞聲，廣論所謂的密護根門，你可不可以做到。眼見色，凡夫會生起貪的，你可以不貪了？會生起瞋的，你可以不瞋了？凡夫愚癡無明，你可以不愚癡無明瞭？因為你明白一切境界，六塵境界都是生滅無常、無我的，自性是空的，你就不執著了，所以六根麵對六塵的時候，你就不會生煩惱，所以你的心就平等，心就柔軟，所以第三個，心要
「摩訶那伽」。「摩訶」就是大的意思，我們剛剛講過。「那」是不，不要的那個不，「伽」就是罪，罪惡的罪，大不罪就是沒有罪過，這些阿羅漢都已經沒有罪過了，為什麼沒有罪過？是因為他煩惱已經斷除，當然就沒有罪過了，這是第一個解釋。我們還知道「那伽」就是我們一般所謂的naga ，就是指龍，naga指龍，這邊就是比喻這些證得阿羅漢的這些比丘，好像龍一樣，我們常常形容說「如龍如像」，在佛法中的龍象，有沒有？現在就是比喻這些阿羅漢是佛法中的龍象，為什麼要用龍象來比喻呢？因為在水族的族類當中，龍的力量最大，在陸地上之中，象的力量最大，所以就用龍象來比喻佛法中的龍象，現在就是來比喻這些證果的阿羅漢。
「所作已辦」。所作已辦，就是我們剛剛瞭解說「心得好解脫，慧得好解脫」的話，就瞭解「所作已辦」是什麼意思，一個是指心解脫，一個是慧得解脫。我們剛才講了心得解脫，就是說你貪愛的煩惱都斷除了，你的心就可以得到解脫，因為貪愛是覆藏我們的心識不得解脫最主要的原因，你現在貪愛斷的話，當然你的心就能夠得解脫，所以這是「所作」的意思。「已辦」，就是「慧得解脫」，慧得解脫，就是我們剛才講說，一切屬於知見的煩惱，都也已經斷除了，這個叫做已辦，剛才講初果、二果、三果是什麼？現在講的「所作」，四果無學道的這些聖人是「已辦」，所以這邊的「所作」是指證初果、二果、三果的有學位的羅漢，「已辦」，是指已經證得四果無學位的羅漢。還有一個解釋就是以聞、思、修三慧來講，我們說有所謂的聞所成慧、思所成慧、跟修所成慧，這邊的所作就是思慧成就，已辦就是修慧成就。它還有很多解釋，大概我們把它重點講一講，所作已辦就是這樣的內容。
「棄擔能擔」。「棄擔」，這邊的「擔」，是指五蘊，五蘊非常粗重，我們為什麼會煩惱，最主要就是我們把五蘊當作是我，色蘊是我，然後我的種種感受，這個身體是我，這個色蘊把它當作是我的身體，所以我的身體不安適的時候，生病還是有種種所謂生、老、病、死的時候，我就會生煩惱，這就是把色蘊當作是我。可是證得阿羅漢，他是五蘊已經解脫了，所以在他的觀念裡面，這個色蘊，這個身體是生滅無常的、是無我的，所以他就能夠「棄擔」，棄除這個五蘊的重擔，這五蘊是最主要讓我不得解脫最主要的原因，我們把它當作五蘊是我，色、受，種種感受是我，我在感受，不然是誰在感受？我覺得受苦、受樂，然後苦我是不喜歡的，然後我喜歡樂，這個都是受蘊不得解脫。像我們打坐的話，覺得坐的很舒服，然後不想起來，那個是當下受蘊不得解脫。證得阿羅漢，他也如實的了知，頭腦很清楚，一切的感受他都不會著在上面，因為感受也是生滅無常的、無我的，因此阿羅漢可以在受蘊當中解脫。想蘊也是，每一個起心動念，我的想法，我的什麼，那屬於想蘊的內容，阿羅漢也同樣的知道它是生滅無常、無我的，因此也不會困在種種的想法裡面，不會陷入自己的思想的情境當中，所以是想蘊解脫。色、受、想、行、識，都是同樣的道理。所以這邊講的棄擔，就是指五蘊已經解脫了，這些阿羅漢已經沒有五蘊的重擔，所以叫作棄擔。「能擔」什麼呢？他能擔佛法的重擔，他不但自己解脫，而且還可以教導一切眾生怎麼解脫的方法，所以他也同樣的可以承擔起自他功德，自己的功德還有眾生的功德，都能夠承擔起來，這也是能擔的意思。
逮得己利，盡諸有結，以正智得解脫。
「逮得己利」。就是說，「逮得」就是獲得的意思，已經獲得自己的利益，自己什麼利益？證得阿羅漢他自身的利益，就是說已經證得、已經獲得八正道，他證得阿羅漢之後如果他沒有涅槃的話，就是他還活在世間的話，他就是過著八正道的生活，他還獲得什麼？就是果位，阿羅漢的果位，這個就是說明已經獲得自身的利益：八正道、還有證果的利益。
「盡諸有結」。這就是「三有」跟「九結」，這個「有」就是欲界有、色界有、跟無色界有，就是我們所謂的三界，這些阿羅漢已經從三界當中解脫了。「九結」呢？九結就是我們剛才講的十根本煩惱，再加上慳，慳貪的慳，就是小氣吝嗇、捨不得，那個是慳，還有嫉妒的嫉，貪、瞋、癡、慢、疑、慳、嫉，七個了，再加上我們剛才講的五不正見，我見、邊見、邪見，還有二取，就是戒禁取、跟見取見，這是二取，所以加起來就是九，九個，一個是「見」，一個是「取」，剛才有七個了，貪、瞋、癡、慢、疑、慳、嫉，然後再加上見、取，所以是九結。這邊九結，就是指這個，主要是煩惱的內容，十根本煩惱是主要的內容。
「以正智得解脫」。他就是以無我的智慧，達到解脫。
唯除阿難在學地，得須陀洹。
這五千位比丘，都已經證得阿羅漢，其中還夾雜了一位阿難，他是還沒有證得四果阿羅漢，就是除了阿難在外，阿難雖然在大眾的中間，但是他還沒有證得阿羅漢果，所以就說唯獨除了阿難還是在學，只證了初果，除了他之外，全部都是我們剛才形容的阿羅漢，還有他們的境界都已經證得了，已經證得「以正智得解脫」。
我們現在就要講，阿難為什麼他不證果？難道他沒有證果的功夫跟見地嗎？不是的，阿難不證果是有原因，有五個原因。第一個，是他發願、他的本願，他曾經發願，生生世世都要在佛弟子當中、佛弟子多聞第一、佛弟子的多聞弟子當中，他要名列第一，然後名字叫做阿難，所以他只要是隨佛出世的話，他的名字都叫阿難，這是阿難的本願。第二個，在佛法當中，規定阿羅漢是不可以當侍者的，阿羅漢不應該去當侍者再去服侍別人，他應該跟佛一樣坐在解脫的床座上，所以不應該再去服侍別人，不能再當侍者。阿難他貪求要當佛陀的侍者，所以他心裡面就想：我如果證到四果阿羅漢，我就從此要遠離世尊，不能夠再當他的侍者，所以他雖然有能力證四果，但是他故意不證，這是第二個原因，為什麼他只證初果的原因。第三個，阿難對於佛所說的法，他全部都能夠背誦，都能夠憶持，那說明什麼？他的根性很利，智慧明利，他很少有時間去修定，所以他就變成說他的智慧比較多，然後定力比較少。可是要證四果阿羅漢必須定、慧均等，他偏在慧比較多，定比較少，依這個定、慧不均等的這種情況來說，也是沒有辦法證果的。所以阿難他是智慧多、定力少，所以只能夠證到初果，依他當時的定慧的情況來說，只能證初果，只有這樣的程度。第四個，是阿難證阿羅漢的時間因緣還沒有到，因為他要當侍者，所以佛陀沒有涅槃之前，他都不准證四果，對不對？所以他要等到什麼時候才能夠證果呢？就是要結集經藏的時候，因為大家都要靠他來背誦，把佛說的法的內容把它背誦出來，因為他多聞第一，所以他就變成說一定要等佛涅槃之後，然後大迦葉結集一千位元，已經全部都證得四果阿羅漢的比丘，然後在耆闍崛山中結集這個經藏，那個時候要靠阿難來背誦。可是規定你沒有證四果阿羅漢的不准參加，所以逼得阿難就不得不趕快證果，所以他要到那個時候才能夠證四果阿羅漢。所以當時就是，你沒有證果，所以不准參加我們結集的法會，所以他就在外面，說你什麼時候證果你就什麼從那個門進來這樣子，沒有辦法很快就證果了。所以證果之後，他才可以參加結集經藏這樣的法會，然後把佛所說的法，全部都把它背誦出來，然 後記錄下來。所以當時佛在世的時候，阿難為什麼沒有證果，也是因為他時間、因緣還沒有成熟，這是第四個原因。第五個原因，就是阿難的厭離心不夠強，所以沒有辦法很精進的在修行、證果方面下功夫。因為你要證得四果阿羅漢，那個厭離心一定要很強，就是出離三界的那個心要很強，出離心要很強，可是阿難沒有，因為他世世都是生長在帝王家，又長得相貌非常的端正，阿難的相貌端正是無量劫以來，生生世世都修忍辱的功德所成就的。所以我們想要相貌端嚴，就是要修忍辱，忍辱成就的話，相貌一定長得端嚴。所以阿難為什麼相貌非常的端正？就是因為他生生世世都是修忍辱。而且阿難又有無量的福德，他又是世尊的堂弟，又是佛陀的侍者，又是佛法寶藏的持有人，所以他就不用擔心。佛陀所說的法，全部我都背下來，我隨時要拿一個什麼出來一修，我馬上就證果了，所以我要不要很緊張，然後要不要很快？我不緊張啊，對不對？慢慢來沒關係，因為我隨時要證果都可以，他有這樣的能力，所以他就不會很精進說要趕快修行證果，所以那個厭離心也沒有發出來。這就是阿難為什麼沒有證四果阿羅漢的原因。不會很精進說要趕快修行證果，所以那個厭離心也沒有發出來。這就是阿難為什麼沒有證四果阿羅漢的原因。不會很精進說要趕快修行證果，所以那個厭離心也沒有發出來。這就是阿難為什麼沒有證四果阿羅漢的原因。
復有五百比丘尼、優婆塞、優婆夷、皆見聖諦。
除了這五（千）位比丘之外，還有參加法會的，還有三類的聲聞眾，有五百位比丘尼、五百位優婆塞、五百位優婆夷。「皆見聖諦」，就是都已經證得初果以上的，四向四果，前面已經講過了，就是證初果到四果，都可以叫做見聖諦，所以我們剛才講那個僧有四種對不對？真實僧，除了這五千位的比丘是真實僧以外，還要加上五百、五百、五百，一千五，也都是真實僧，所以我們就知道與會的這些聲聞眾，至少都是初果以上的真實僧，都已經證果了，初果以上的羅漢。現在問題來了，為什麼比丘這麼多？五千人，為什麼比丘尼才五百？差十倍，難道重男輕女嗎？不是，這是女人的過失，因為女人自古以來，佛就常說女人智慧少、煩惱重、貪愛多，所以證果的少，這就是為什麼比丘尼比較少的原因，因為佛說因緣所生法，所謂的因緣所生、無自性空這個道理，它已經是很難，已經甚深難得，已經很難被一般人所理解，可是要斷盡一切的煩惱，然後離欲得涅槃的話，這是更加倍的困難。所以為什麼女人這麼難證果的原因，就是想要斷盡一切煩惱，對女眾來說確實是滿難的，最主要就是因為她煩惱重、貪愛多、智慧又少，在家眾的優婆塞、優婆夷，為什麼也這麼少呢？這個我們就很容易理解了，因為在家眾俗務繁忙，心不容易清淨，當然證果的就少，所以都各自只有五百、五百、五百，這樣而已。還有人會覺得有疑惑，就是我們看其它的大乘經典裡面，參加法會的聲聞眾都很多，都是什麼六萬、十萬，都很多，為什麼這部經大般若經，是一切大乘經典當中第一、最上的、最殊勝，為什麼它反而聲聞眾這麼少呢？這個是我們會起這樣的一個疑惑，到底是為什麼？在後面的囑累品裡面有談到一段話，很重要，就是說明為什麼大般若經特別、特別殊勝的原因，它怎麼說？它說其餘的經，經裡面全部的內容如果你全部都忘掉的話，經裡面所有的內容都忘失的話，罪過只有很少，可是般若波羅蜜經當中一句話，你如果忘失的話，罪過就很大。其中的一句話如果你忘失的話，罪過就很大，其它的經典全部忘失，罪過很小。就憑這段話，就可以說明，為什麼般若波羅蜜經在一切大乘的經典當中，它是最殊勝的，因為過去、現在、未來諸 佛，都是靠這個成佛的，所以它最重要，這個我們在第一堂課已經介紹過，它是多麼的殊勝。所以它現在就說，它的問題就是，為什麼這麼殊勝的經，聲聞眾參加的人這麼少，到底是為什麼原因呢？第一個原因是，因為這部大經甚深難解，所以參加法會的聲聞眾就很少，因為很難懂，憑聲聞眾的根性，是更難契入，因為聲聞乘他一心一意只想走自我解脫的路線，心量也不夠廣大，然後智慧也不夠圓滿，也沒有見性，證得四果阿羅漢都沒有明心見性，當然對這個般若的部分是沒有辦法那麼容易契入，因此參與法會的人數很少，才六千五百人而已，還沒有上萬，可見它很少。還有一個原因就是說，其它的經典雖然參與法會的聲聞眾的人數很多，但是參差不齊，他們的程度不一樣，可是現在的我們剛才講過，至少是證初果以上的聖人，這也是另外一個原因，它為什麼人數比較少，因為都是已經證得聖果了，其它的聲聞眾有些還沒有證果，所以人數很多，但是有的證果、有的沒有證果，所以現在的人數比較少，是因為他們都已經是證果的，而且都是聲聞眾裡面的精華，所以當然人數會比較少。
好，講到這邊，我們聲聞眾的部分已經介紹完了，我們從下一次開始就介紹大乘的菩薩，參加法會的大乘菩薩有那些內容，然後大乘的境界到底是什麼樣的境界，我們下一次來介紹。今天就講到這裡。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第五講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱六成就之4經文（卷四）
六、眾成就2 （與會的大眾） 菩薩摩訶薩 三十二大丈夫相
1
足下安平立相
2
足下二輪相
3
長指相
4
足跟廣平相
5
手足指縵網相
6
手足柔軟相
7
足趺高滿相
8
伊泥延腨相
9
正立手摩膝相
10
陰藏相
11
身廣長等相
12
毛上向相
13
一一孔一毛生相
14
金色相
15
丈光相
16
細薄皮相
17
七處平滿相
18
兩腋下平滿相
19
上身如師子相
20
大直身相
21
肩圓好相
22
四十顆牙齒
23
齒齊相
24
牙白相
25
師子頰相
26
味中得上味相
27
大舌相
28
梵聲相
29
真青眼相
30
牛眼睫相
31
頂髻相
32
白毛相
各位居士大德！阿彌陀佛！
前面我們介紹了參加大會的聲聞眾，今天開始就介紹大乘的菩薩眾。
「復有菩薩摩訶薩」，這個是原文。與會的大眾有大菩薩。
「菩薩」就是菩提薩埵的簡稱，「摩訶」就是大的意思，就是與會的大眾還有大菩薩。什麼叫「菩提薩埵」？菩提，覺也，就是覺悟的意思，所以凡是能夠幫眾生覺悟的內容、還有方法，我們都稱為菩提。所以一切的佛法，包含了戒律、禪定、智慧，都能夠稱為菩提。這些菩薩，他就是已經覺悟的眾生，覺悟什麼？諸法空相的道理，一切法的真實面貌，都完全的了悟，這是菩提的意思。「薩埵」就是有情，或者是大心。菩提薩埵，就是已經覺悟、發大心的有情眾生，叫做菩薩。所以菩提薩埵的條件：第一個，有大誓願，為利眾生願成佛，發願要度盡一切的眾生，盡未來際，永遠沒有停止的時候，這樣的願心在任何情況之下，都不會間斷。不會在順境的時候可以發心，逆境的時候就不能發心；心情好的時候可以發心，心情不好不能發心；我喜歡的眾生可以發心，不喜歡的眾生不能發心。這個就有間斷。可是菩薩的誓願是沒有間斷的時候，不管他有沒有從事利益眾生的事業，他就是沒有事情，他也是心存眾生，就是菩提心是沒有一剎那離開他的心念過，這個叫沒有間斷，這樣就有資格稱他為菩提薩埵。不但沒有間斷，而且不會動搖，不會被破壞，不會碰到一些挫折或者是考驗，就動搖了、就退心了，不會。而且精進不退，精進是菩薩唯一的善根，菩薩只有一個善根就是精進，精進在那裡？精進在利他，自己覺悟，要幫眾生覺悟，也沒有退轉的時候。具足這三個條件：第一個，有大誓願；第二個，心不可動搖；第三個，精進不退；這個就是菩提薩埵的條件。所以我們從初發心，一直到成佛，這個階段，我們都可以稱為菩薩，如果他具足這三個條件的話，我們就稱為菩提薩埵。現在與會的這些大眾，他們就是具足這樣的條件，所以說「復有菩薩摩訶薩」。
菩薩度眾需要成就三十二相，所以在釋迦牟尼佛出生的時候，那些相師就告訴國王說：「這個小太子具足三十二相，如果是在家的話，能夠成為轉輪聖王；如果出家的話，能夠成佛。」國王就問：「什麼是三十二相？」
這些相師們就回答：第一個，足下安平立相。就是腳掌下是安詳平穩的站立，我們說站得很穩。祂憑什麼能夠安詳平穩的站立呢？就是因為律儀堅固的關係，祂能夠善安住在一切的律儀當中。什麼叫善安住呢？如果死在戒相上面，就不能夠叫做善安住，死守著戒條，不知道變通。怕破戒，然後什麼事都不敢做；怕造口業，然後不敢講話；這是矯枉過正、因噎廢食，這個就是不善安住在律儀當中。或者持戒持到生煩惱，這個也是不善安住，怎麼樣生煩惱呢？深怕別人不知道我持戒持得很好，我是一個持戒清淨的人，這個持戒持到生貪。看到別人破戒很生氣，持戒持到生瞋。想一想我還沒有受戒之前，我是多麼快樂自在的生活，我想幹什麼就乾什麼，可是受戒之後，好像綁手綁腳，這個不可以、那個不可以，我是不是在找自己的麻煩？這個是愚癡。聲聞乘的戒律是趣向解脫的，所以它叫做別解脫戒，就是你那一部分做到，你那個部分就解脫了，所以不是綁手綁腳的。你覺得綁手綁腳的，是因為違反了你原來貪欲的習氣，所以你覺得好像沒有那麼舒坦，因為你貪慾不答應。你以前喜歡做什麼，就做什麼，那個是順應你的貪啊，可是現在不可以了，所以貪欲在反抗說：不要！不要！所以認為：我持戒持不好，我就不要去受戒，這個就是愚癡的想法，不是這樣子的，要有勇氣去受戒，然後持戒，這樣才能夠真的達到解脫。而且禪定、智慧也都是從持戒來的嘛，所以戒律是一切的根本，是定、慧的根本，也是修行的根本。所以律儀能夠做到堅固，就可以具足第一個，足下安平立相。還有的人持戒持到起憍慢，就是我都可以持，別人都不能持，他們都沒我持得好，這個是持戒持到生慢，覺得自己在戒律方面勝人一等。那也有的人懷疑，說：三千年前佛制的戒律，能適合現代人嗎？是不是有一些內容需要改變一下？這個是持戒持到生疑。他一面持戒，一面懷疑，太多的疑問在他的腦袋裡面打轉，這些都是不善安住。所以，持戒其實是可以持得很自在，持得很清淨，持得得定，持到得定，持到開智慧，這個就是一個善於安住戒律的人。所以現在講的律儀堅固，就是這個意思，能夠善於安住在一切戒律當中。足下安平立相，就是說祂那 個腳掌能夠完全的踩在地面上，沒有絲毫的空隙，好像烏龜的腹部一樣。烏龜的腹部是平的，很緊密的貼在地上，這個就像徵：戒律是一切修行的根本，一切成就的根本，就是我們的立足點，有這樣涵義在裡面。
第二個，是足下二輪相。就是腳掌，兩個腳掌有兩個輪相，很清楚的看到有軸心、還有外周，中間連接千條的直木，所以叫做千輻輪相，它是自然形成的，你再高明的工匠師，也沒有辦法去把它刻畫出來，它是自然形成的。一切世間的工匠師，誰最高明呢？就是忉利天的毗首羯磨，這工匠師工藝最巧妙，可是他也沒有辦法刻出這個輪相出來，因為他的智慧是天生的，可是菩薩的智慧是修行善業所成的。這個工匠師他是一世修得的智慧，可是菩薩是無量劫以來，修行善業所成就的智慧，所以是沒有辦法比較的。那是造了那些業因，可以得到足下二輪的果報呢？就是我們對師長送往迎來，就是接送，如果我們有空的話，我們就看他的方便，要出門或者什麼，我們就負責接送。或者是他從國外回來，我們去接機；要出國了，我們去送機，送往迎來，對於我們的師長，就能夠得到這樣的果報。對於父母做種種的供養，也能夠得到這樣的果報，還有對於一切有情種種的救護，也能得這樣的果報。
第三，是長指相。就是腳趾纖長而端直，排列的很整齊，而且渾圓美好，就是一根、一根腳趾頭長得很齊，很多人第二個會這樣突出來，那個就不能說他的腳趾頭長得很整齊。整齊的排列的意思，就是一根、一根很直，也不會彎來彎去，或者是指節突出來，不會，就是看起來很渾圓，很像嬰兒的腳趾頭，有沒有？圓鼓鼓的，好像充滿了氣，很渾圓美好，這個就是長指相。怎麼來的果報呢？就是遠離損害，任何情況之下，都不會起一念損害眾生的心。而且遠離不予取，對於不是屬於自己的，絕對不會動一念的非分之想，就是不偷盜所感得的果報。而且見到將要被殺、被困、被綁、或者被打的眾生，我們去救脫他出來，都能夠感得這樣的果報，腳趾頭長長的、圓圓的，很飽滿。
第四，是足跟廣平相。就是腳後跟非常的寬廣，而且平坦，就是足跟圓相，就是腳後跟你看它是圓圓的，也看不到骨頭、看不到骨節，就是整個是肉包起來，圓圓的腳後跟。它是饒益眾生活命，所得的果報，就是幫助眾生能夠存活下來，他如果生活有困難，我們幫助他；活不下去，我們幫助他活下去。這所有的幫助，就能夠得這樣的果報，就是尤其是活不下去了，我們幫他活命。
第五，是手足指縵網相。就是手指跟腳趾之間，有縵網相連接，中間有縵網相連接，它是修習四攝法，攝持眾生而有的。就是善於修習佈施、愛語、利行、同事，這個四攝法，來攝受眾生，就能感得這樣的果報。經常佈施，跟眾生結緣；說得都是愛護眾生的愛語；行得都是利益眾生的事情；眾生想要成就什麼事業，我們都做為他的助伴，幫助他共同完成，就是同事，共同來成立一些或者完成一些事業。這就是所謂的四攝法。
第六，手足柔軟相。就是手腳都很細嫩柔軟，這是怎麼感得的果報呢？就是平常對我們的上師或者父母、尊長，供養最好的飲食、衣服、臥具，父母師長生病的時候，我們能夠為他盡心盡力的照顧，為他按摩啦，或者是他行動不方便，幫他擦澡、沐浴，做最完整的照顧，就能感得這樣的果報。
第七，足趺高滿相。足趺就是腳背，腳的上面是腳背，這樣高起來，高起來而且豐滿。這個是菩薩在因位的時候，勇猛精進行佈施、持戒、忍辱……等等的善法，所得的果報。就是主要是行福業，行福業整個腳背就能夠長得很豐滿，整個高起來，然後很豐滿。
第八，伊泥延腨相。伊泥延，就是鹿王的名字。就是說整個小腿就好像伊泥延鹿王的腿，長得非常的均勻，就是我們的小腿不會太粗、也不會太細的意思，非常的勻稱。這個是自己對正法能夠修學證得，然後就是自己有修、有證，然後再說給眾生聽。還有就是自己懂醫方明、或者是工巧明，其它的四明，然後傳授給別人，也能感得這樣的果報。這個我們看就知道，那個內明，然後再加上其它四明，所以這個就是五明所感得的果報，善巧修學五明，然後再教導眾生。
第九，正立手摩膝相。就是你正直站立的時候，手能夠摸到膝蓋，這個很少，可是歷史上有這樣的人物，站著的時候手可以碰到膝蓋，一般都沒有這麼長。它是怎麼來的果報呢？就是對於修習善法，永遠沒有厭倦的時候，很喜歡修習善法，很喜歡行善、修善，永遠沒有滿足的時候，而且不斷、不斷的增上，越來越好、越來越多、越來越圓滿，就能感得這樣的果報。另外就是喜歡佈施，從來不拒絕來求財的人，就是有求必應，有求我們就盡量滿他的願，有來求財的，我們就盡量施捨給他，不會不耐煩，就能夠感得這樣的果報。
第十，陰藏相。就是男性的生殖器整個內縮，這個我們就知道，一定是遠離邪淫所得的果報。完全斷除了淫欲，修習慚愧心，不但自己可以做到，而且還能夠使一切的眾生，能夠行清淨的梵行，能夠持守戒律。還有，能夠守住別人的秘密，別人跟你吐露心事，可是他自己的隱私不喜歡太多人知道，我們聽了之後，就到此為止，不會再說出去。可是一般都會很快大家都知道，每個都說：「我告訴你，你不要告訴別人」，所以很快就傳遍天下，所以他就沒有辦法成就這一個馬陰藏相。還有在傳授密法的時候，也是非常慎重，時機不對，人不對，他也不會輕易的傳授密法，這個也能夠得到這樣的果報。
第十一，身廣長等相。就是身體的長，就是高跟寬是相等的，這個就是以自己的肚臍為中心，上下左右都是等長，左右不是身體而已，就是要把兩隻手伸出來，回去照鏡子看有沒有。肚臍為中心到頭，然後肚臍到腳，到你兩個手伸出來，左右，上下左右是不是相等？黃金比例，是不是相等？是的話，就是身廣長等相。這是怎麼成就的呢？就是能夠自我節制，像身語意三業，能夠自己克制自己不犯，而且遭受到不平等待遇的時候，心還是能夠安住在平等當中，不會覺得很委屈，也不會有一肚子的埋怨，有苦水要跟人家訴苦，不會。他就能夠安住的很好，心還是平等的，雖然不平等，外在給我不平等的待遇，但是我的心還是可以安住的很好，就能夠得到這樣的果報。所以它是知時知量來的。知時，就是知道什麼時候，應該說什麼話、應該做什麼事，是最恰當的；而且這個量，也知量，像飲食的話，他也知量，不會吃太多、也不會吃太少，各方面為人處世、待人接物都是一樣的，有分寸，不會過或者是不及，這個叫做知量。所以祂的身量就等啊！長寬都一樣，就是這樣知時知量來的。
第十二，毛上向相。如果身上的毛都往上長，而且毛非常的細而且柔軟，全部都往上長，這個就跟善法有關係。就是不但自己行善，能夠輾轉增上，而且也令一切眾生能夠行善，輾轉增上，越來越好、越來越好，自己行善，也勸眾生行善，大家都一心向善，所以毛就往上長。
第十三，一一孔一毛生相。就是每一個毛孔只生一根毛，不會錯亂，不會一個毛孔生兩個、還是生三個，不會錯亂生任何的毛，不會。這個是我們的禪定力來的，就是生生世世修行喜歡修禪定，喜歡遠離憒鬧，心不散亂所得的果報。就是每一根毛都很整齊的，就是一個毛孔生一個毛，長時間的禪定，所成就的功德。
十四，金色相。就是身是金色，它是指皮膚是金色，而且非常的清淨鮮明，這個是佈施殊勝微妙的衣服、臥具，因為這些都是莊嚴具，所以可以莊嚴我們的身相，身體就放金色光。
十五，丈光相。就是指佛的四邊都有一丈的光芒，這個我們稱為常光。就是祂沒有特別放光的時候，祂的常光就是一丈，身體的四周有一丈的光芒。佛放光的光芒，可以遍滿法界，遍滿三千大千世界，那是放光的時候，可是平常的光是只有一丈。這個是佈施殊勝的宮殿房舍，所感得的果報。
十六，細薄皮相。就是皮膚長得非常的細嫩光滑，這是遠離瞋恚所得的果報。我們一般的世間的看相也是，那個皮膚很細的，就表示他脾氣好。同理可證，因為現在講的三十二相也是當時印度，他們認為在人身上能夠統計出來，最殊勝美好的相就是這三十二個，所以就跟我們現在的人相學，有一些是相通的。因為它是講在人，就是身為人，他的身相端嚴應該具足那些、那些微妙的相？所以皮膚細的人，就脾氣好；還有頭髮細的人，也是脾氣好。那個頭髮跟鋼絲一樣的，皮膚很粗糙的，那個脾氣就比較不好、比較兇惡。
十七，是七處平滿相。這七個地方就是兩個手、兩個腳、兩個肩膀、還有脖子，這七個地方都是非常豐滿的，肉長得非常豐滿，也是不會看到骨節。好的身相就是你從頭看到腳，都不會看到骨節突出來的，就是不露骨，好的身相是不露骨，你不會看到骨頭突出來，所以講肩膀，這邊也是平的，這邊一定有肉。可是我們看很多人，他這邊是凹下去的，很多那個模特兒，這邊就是，你可以看到這個骨頭，它是整個外露，然後這邊凹下去的，這個就不符合我們現在講的，那個肉非常的豐滿，就是你看他這七個地方都看不到骨頭，這個叫做七處平滿相。這個是佈施善妙飲食所得的果報。
十八，兩腋下隆滿相。兩個胳肢窩、兩個腋下這邊也是非常的豐滿，可是不會有贅肉。有的人會這樣子又多出來，這樣突出來，可能是肥胖的關係，所以他這個手放下來，你會覺得他這邊突出一塊，後面又突出一塊，這個肉太多。可是有些太瘦，他這邊又凹下去，那也不符合現在這樣的相。就是沒有凹陷，也沒有突出來，剛好平滿的，這個就是兩腋下隆滿相。這是佈施醫藥所得的果報，他自己又懂得醫方明，能夠自己能夠看病，就能夠感得這樣的果報。
十九，上身如師子相。佛的上半身非常的廣大，祂的威儀，行、住、坐、臥四威儀當中，祂的樣子非常的端嚴，就好像獅子王在一群獅子當中，那個很端正的坐在那裡的，不會這樣亂跑亂闖的，那個就是獅王、獅子王。佛的上身就是很端嚴的、很平穩的，所以不論祂是行住坐臥，在動當中也是保持威嚴。這個是不輕視毀謗別人，所得的果報，就是遠離我慢。我們身材的高大、還是矮小，跟我們的慢心有關係，那個越瞧不起人的，那個越矮，就是得到這樣的果報。
所以跟二十一樣，大直身相。在一切人當中，佛身是最高大、最端直的，這個也是遠離我慢來的。還有遠離殺生，不殺害眾生所得的果報，他就會長得又高又大。
二十一，肩圓好相。就是兩個肩膀圓滿豐腴，也是看不到骨頭，肩膀看不到骨頭，這樣圓圓的，這個是善於隨順眾生，說適合他的法，不同的眾生，不同的法。他喜歡聽什麼，我們就說什麼，然後儘量說適合他的，這樣他就成就得比較快，善於觀察這樣的智慧，就是得這樣的果報。
二十二，現在要講牙齒了，佛的牙齒有四十顆，所以叫做四十齒相。佛的頭骨只有一塊，我們凡夫，牙齒只有三十二顆，頭骨有九塊，所以看那個頭骨，就知道他有沒有成佛？九塊的就凡夫，佛的頭骨很完整的一塊，沒有裂開，中間沒有裂縫。只有佛有四十顆牙齒，我們都沒有這麼多，怎麼來的果報呢？遠離離間語來的果報，生生世世，畢劫以來，從來都不挑撥離間，就能長出四十顆牙齒，而且看到人家不合和的，我們勸他合和，不但不挑撥，而且還勸人家合和，就能夠得這樣的果報，所以它是口業清淨來的。
二十三，齒齊相。就是牙齒長得很整齊，每顆都一樣，不會特別粗，或者是特別細。不會突出，也不會往內縮。我們側面看一個人的牙齒，有的人他牙齒是突出去的，這樣子；有的是凹進去的，這樣子，就沒有符合我們現在講的，牙齒整齊的這個相貌。它是遠離邪命、正命清淨所得的果報。另外還有牙齒跟牙齒中間沒有縫隙，就是沒有牙縫，所以不需要準備什麼牙線、還是牙籤，都不用，因為中間它也容不下絲毫的空隙，非常整齊以外，而且齒非常的細密，排列的非常細密，沒有牙縫的。這個是遠離妄語、說真實語所感得的果報。
第二十四，牙白相。就是牙齒非常的潔白，我們讚歎他說：他有一口潔白的牙齒，為什麼牙齒可以這麼潔白呢？也是跟口業有關，遠離惡口，稱讚一切眾生所得的果報，從來不會講令眾生生煩惱、起瞋恚心的話，就能得這樣的果報。
二十五，師子頰相。就是兩個面頰隆滿，像獅子的面頰，獅子都看過吧？就是牠這邊有肉，有點這樣垂下來，這邊很豐滿，然後這樣垂下來，這個就是師子頰。有的人，他臉是這邊就削進去了嘛，這樣凹進去，然後兩個顴骨突出來，就是沒有具足這樣的相。這樣的相，這邊凹進去的相，大概都從中年以後都不太好，晚年……因為他這邊完全就是尖尖的下巴這樣子，這邊是看晚年的，這邊有地殼的，這邊有很多肉的，晚年都很好。下巴很長的，越長的活越久。人的一生就是從上面看到下面嘛，你們知道嘛？三十歲以前，然後看眉毛、眼睛，看三十歲到四十歲。鼻子，四十歲到五十歲。然後從人中開始，五十歲。五十歲以後看人中，然後晚年看下巴。這個師子頰是怎麼來的呢？就是遠離綺語來的，就是說祂一向以來都不說沒有意義的話，只說有意義，還有利益眾生的話，就能夠感得這樣的果報。
二十六，味中得上味相。任何飲食到了佛的口中，都會變得是最上等的滋味，不管酸的、甜的、苦的、辣的，吃進去都是最好的滋味，這個是承事眾生所得的果報，就是喜歡為大眾服務，那邊需要幫忙的，就趕快去幫忙，就能感得這樣的果報。
二十七，大舌相。就是我們說的，所謂的廣長舌相。佛的舌頭又長、又寬、又薄、又軟，伸出來可以蓋住整個臉，一直到髮際這樣子，伸出來整個蓋滿臉，一直到髮際這麼長，這個叫廣長舌相。這個是生生世世都說愛語所得的果報，從來不惱亂眾生，說的都是愛護眾生的話。
第二十八，梵聲相。就是說佛的音聲，好像大梵天王的音聲一樣的美好。大梵天王的音聲，到底有什麼樣的特徵呢？第一個，聲音非常的深沉，好像雷聲，我們打雷的時候轟隆、轟隆、轟隆，可以傳得很遠，就是很遠都能夠聽得到，因為它很深沉。或者是像鼓的聲音，咚、咚、咚、咚、咚，可以傳得很遠。第二，它就是音聲清澈，讓聽到的人都覺得很愉快，因為音聲的美好，聽了就莫名的就感覺到心情很愉快，那是音聲的關係，音聲清澈的關係。第三，是聽到這個音聲的人，心裡都會產生敬愛的心。第四，就是所說的內容，我們可以聽得很清楚明白，而且很容易瞭解，就是一聽就懂，音聲的功效也是有很大的關係，佛說法我們一聽就懂，清清楚楚、明明白白，這就是音聲的殊勝。第五，就是聽者無厭，就是百聽不厭，聽久了也不會不耐煩。這五個特徵，就是大梵天王音聲的美好。也有比喻說：像迦陵毗伽鳥，為什麼以這個鳥的音聲，來比喻佛的音聲的美好呢？因為這個鳥很特殊，牠還沒有出生，就還在那個卵，卵還沒有孵化，還在卵當中，牠就能夠發出很可愛的音聲，所以牠非常特殊，聽到這個音聲都會覺得很喜悅，所以就用這個鳥，來比喻佛音聲的美好。
二十九，真青眼相。真正的青色的眼睛，好像青蓮花，不是真的綠色，就是湛藍，我們看那個很藍、很藍的天空，有的人那個眼白的部分，是看起來好像天空的顏色嘛，而且好像感覺是可以穿透過去的，因為它非常清澈，眼睛非常清澈，就是比喻佛的眼睛是這樣子的，跟祂的心地慈悲柔軟有關係，所以祂的眼睛非常的清澈。
三十，牛眼睫相。就是像牛王的眼睫毛這樣，又長、又翹，而且不會雜亂，不會什麼睫毛倒插還是什麼，就是又長、又翹，很好看。剛才那個青蓮花，眼睛像青蓮花，還沒有講為什麼？是生生世世以慈心、慈眼、還有歡喜心，看待一切的眾生，就能感得這樣的眼相。像牛的眼睫毛呢？就是把一切眾生看做是自己的獨子，你就那麼一個孩子，獨生子，你一定是最愛護他嘛，我們把一切的眾生，看做就好像自己的獨子，一樣的憐湣愛護，就能感得這樣的果報。
三十一，頂髻相。就是頭頂有肉髻隆起，好像一個拳頭大，在頭頂這樣隆起來，一個肉團，這是怎麼來的呢？就是敎人受持善法，自己也受持善法，就自己喜歡受持善法，也勸一切眾生或者教一切眾生受持善法。譬如說：你喜歡受持五戒，你就教導眾生也受持五戒；你歡喜受持菩薩戒，你也教導一切眾生受持菩薩戒；或者你自己受持十善業，也教導眾生受持十善業，就能夠感得這樣的果報。
三十二，白毛相。就是兩眉之間有白色的毛，這個毛非常的柔軟、潔白、清淨，平常它是右旋卷收在裡面的，你把它拉出來的話，有五尺長，而且經常放光，這個是眉間白毫相。怎麼感得的果報呢？就是看見眾生修戒定慧三學，我們真實的稱揚讚歎。對於有功德的人，我們也是如實的表揚稱讚，就能夠感得這樣的果報。
三十二相講完了，我們看這三十二相，它包含了有十善嘛，有沒有？還有四攝法，還有六度。可是最重要、最重要的，還是戒律，清淨的持戒所感得的果報。因為如果犯戒的話，我們連最下賤的人身都沒有辦法得到，更何況是現在講殊勝的三十二相，當然就不可能。所以平常多行善的話，就能夠感得這三十二相的果報。多多行善，有所謂「行百善，得一妙相」。像人家說「日行一善」嘛，日行一善，要行一百個善，才得一個妙相，這樣子慢慢累積起來的，慢慢就身相端嚴，所以它叫做「百福莊嚴」，就是因為它是行百善才能夠得到一個妙相，所以平常就是多行善、多修福德、修四攝。大乘就是四攝法，四攝法主要就是菩薩來攝受眾生的方法，就是用四攝法，還有就是行六度，慢慢圓滿，就能夠感得三十二相的圓滿。
所以相師就說了，太子的三十二相就是這樣，以上介紹就是太子的三十二相的內容。現在問題來了，相師不是說，如果釋迦牟尼佛在家的話，能夠成為轉輪聖王，說明什麼？轉輪聖王也有三十二相，轉輪聖王的三十二相，跟佛的三十二相，有沒有差別呢？有差別。一個是世間的轉輪聖王，一個是出世間的佛，所以雖然都是具足三十二相，但是會有差別，有那些差別呢？第一個，佛的三十二相是清淨美好的，所以轉輪聖王的三十二相，就沒有那麼清淨美好。佛的三十二相，位置恰恰好，不會偏一點，應該怎麼長、就是怎麼長，不會有一點偏、一點斜、或一點歪，都不會，叫做不失處，就是位置非常的適中，就是這麼剛剛好，不會差那麼一點點。可是轉輪聖王他就會沒有，位置長得沒有那麼適中。還有就是相相分明，每一相都很清楚，不會含糊籠統，好像不太能夠分辨，它這個到底算不算？這樣算不算？好像就差那麼一點點。每一相都非常的分明，一看就知道，很清楚辨識，很快就認出來，祂具有這一相，所以每一相都是非常的分明的。可是轉輪聖王的三十二相就沒有這麼分明，每一相沒有這麼清楚的可以辨識它。還有就是，佛的三十二相是圓滿具足的，轉輪聖王的三十二相，雖然有這一相，但是他沒有這麼圓滿，長得沒有這麼圓滿，這個也是有差別的。或者是說，佛的三十二相非常的深入，不是彷彿依稀有那個樣子，不是，也不是淺淺的、好像，是非常深入的。第六，是智慧之相，而不是世間之相，它是功德、善業、智慧成就的，所以跟世間的身相就不同。轉輪聖王他是屬於世間的人當中最殊勝的嘛，所以跟佛的智慧的成就就有差別。第七，是遠離塵俗的相貌，佛已經成佛了，所以祂不是一般人，轉輪聖王還在人道當中，所以他還是屬於世間的，佛祂是遠離塵俗的相貌所展現的三十二相，這就是它們的差別。
另外還要再問，還有問題，為什麼是三十二相？可不可多一點？還是少一點？可不可以？如果少於三十二相，身體就不夠端正；如果多於三十二相，又會顯得太雜亂，所以不可以增加，也不可以減少，三十二相剛剛好。這樣不會顯得太雜亂、或者不夠端正，所以它就剛剛好三十二相。
好，最後一個問題，菩薩為什麼要以身相來莊嚴色身？要以這三十二相來莊嚴色身，為什麼？為什麼要有圓滿的身相？就是佛攝受眾生的方便，因為眾生都喜歡看外表嘛，所以很多眾生他看到佛的身相這麼端嚴，他內心就會產生清淨的信心，所以佛要以三十二相來莊嚴色身。再說了，佛的一切都是殊勝的，祂的威力是殊勝的，種姓是殊勝的，眷屬是殊勝的，智慧、禪定、解脫都是殊勝的，當然身相也是最殊勝的，所以必須要具足三十二相。還有我們學佛修行的目的是什麼？要成佛嘛！要獲得阿耨多羅三藐三菩提，就是得無上正等正覺。無上正等正覺可不可以生在一個面貌醜陋，然後看起來不怎麼樣的人身上？不會嘛！所以我們既然想要獲得無上正等正覺，當然我們的身相也要先成就三十二相，然後才能夠成就無上正等正覺，這就是為什麼菩薩或者是佛，祂要成就三十二相的原因。
我們今天就講到這裡。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第六講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱六成就之5經文（卷五）
六、眾成就3 （與會的大眾） 摩訶薩埵，皆得陀羅尼及諸三昧，行空、無相、無作，已得等忍，得無礙陀羅尼。悉是五通，言必信受，無復懈怠。已舍利養、名聞，說法無所悕望，度甚深法忍。得無畏力，過諸魔事，一切業障悉得解脫，巧說因緣法。從阿僧祇劫已來，發大誓願。顏色和悅，常先問訊，所語不粗。於大眾中得無所畏，無數億劫說法巧出。
各位居士大德！阿彌陀佛！
我們現在是參加法會的大乘菩薩眾。
復有菩薩摩訶薩。摩訶薩埵，皆得陀羅尼。就是大乘的菩薩眾有那些內容呢？有菩薩摩訶薩，這個我們上一堂課解釋過，什麼叫做菩薩摩訶薩。「摩訶薩埵」，我們今天就從這邊開始，摩訶薩埵，什麼稱為摩訶薩埵？就是發大勇猛心的眾生，叫做摩訶薩埵。就是他一旦發心，絕對不會退縮，也絕對不回頭，這個我們就可以稱他為摩訶薩埵。所以，會退心的、會退縮的、會回頭的，這個就不能夠稱為摩訶薩埵，因為發大勇猛心非常的殊勝難得，所以在一切的眾生當中，他是最為上首的，這個稱為摩訶薩埵。對眾生生起大慈大悲的心，他修的是大乘行，證的是大乘的果，這個就稱為摩訶薩埵。所以，他如果發小乘心，修小乘的行，然後證小乘的果，我們就不可以稱他為摩訶薩埵。成就三十二大丈夫相的，我們稱為摩訶薩埵，三十二相我們上一堂也詳細的解釋過了，不為自己的利益，不求任何的果報，不分愛憎、平等佈施利益一切眾生的，稱為摩訶薩埵。因為凡夫都是為了自己的利益，他做任何行善都為了自己的果報，所以他是要求果報的。譬如說：他佈施，就是因為佈施有種種的功德跟果報，他才願意佈施，這個是凡夫的心。可是摩訶薩埵不是，他不為自己的利益，然後也不求任何的果報。那凡夫佈施也要看對象，我喜歡的可以，然後我不喜歡的對象就不可以，所以他有愛憎的分別，有好惡取捨的分別，可是摩訶薩埵沒有，是平等心來利益一切的眾生，佈施供養一切的眾生，沒有對象的差別，所以他沒有好惡取捨。
能夠說法破除一切眾生的邪見，還有貪瞋癡慢疑……等等的煩惱的，這個就稱為摩訶薩埵。所以，如果我們發心想為眾生說法，可是沒有辦法斷除他的邪見，沒有辦法給他正知、正見，或者是沒有降伏他的煩惱，這個說法就不夠圓滿，也不殊勝，那這種說法的方式，就不能稱為是摩訶薩埵的說法。
摩訶薩埵一定是發大心，什麼叫發大心？這個心到底有多大，才叫做大心？它是不是有一個範圍呢？你說我發心度眾生，我發心度我的家人、度我的好朋友，好吧！連我的仇人也一起度！這樣子我的心夠不夠大？是不是發大心？或者再擴大一點，好啦，新加坡的眾生我都發願度他們！這樣心夠不夠大？還不夠大？再大一點！整個地球的眾生，我全部度完，都讓他們入無餘涅槃而滅度之，這個心夠不夠大？以摩訶薩埵的標準來講，夠不夠大？因為整個宇宙、整個法界也不是只有地球，還有很多無量無邊的世界，是不是全部要度呢？我們的心量是不是可以發這麼大呢？好吧，整個三千大千世界碎為微塵，把它磨成粉碎，每一個微塵是一個世界，或者是這麼多世界的眾生，我全部發願把他度完，這個心夠大了吧！三千大千世界的世界碎為微塵，已經很難計算了，可是以摩訶薩埵的發大心來講，還是不夠大，因為虛空法界有無量無邊個三千大千世界，你是不是發願全部都要度盡這所有的眾生？所以「眾生無邊誓願度」，這個無邊是沒有邊際的，無量個三千大千世界，不可數不可數的，不可說不可說的，無量無邊的眾生，你都發願度，度盡為止，這樣的發心才有資格當摩訶薩埵。所以看看我們的心量，我們這一世到底發願要度幾個人？是不是可以再加一點？把我們的心量擴大到一切眾生身上，平等救護，沒有什麼好壞、怨親，沒有對象的差別，全部發願度盡一切的眾生，這個眾生是無量無邊，沒有關係，我仍然願意發願來度盡無量無邊的眾生，有這樣的發心，就是摩訶薩埵的發大心。
同樣的，你說供養諸佛，所以我每天供養，不是供養我家裡那個佛堂的一尊、兩尊、三尊的佛，我們只能夠選擇說我們比較相應、或我們比較歡喜，把祂請到家裡來供，可是有無量無邊的佛，十方三世一切諸佛，祂們怎麼辦？所以摩訶薩埵的發大心，也同樣的發心供養十方三世一切諸佛，沒有一個遺漏的，不是我們家裡的那幾尊而已，也不是道場的那幾尊，或者是我修的那個本尊，那幾尊這樣子，這個才叫發大心。
也同樣的，我發心要清淨一切的佛國土，清淨一切的佛土，發心。發心受持一切佛法，不是我現在修學的這幾個很少的法門而已，不管天臺、華嚴、楞嚴，什麼……，發心、發願受持一切佛法，沒有一個法遺漏的，這個才叫法們無量誓願學嘛，你這個捨棄，那個不相應，然後那個不歡喜，怎麼可以說是法門無量誓願學呢？法門無量，那個無量也是沒有邊，沒有心中的好惡，沒有自己喜歡、不喜歡這樣的選擇，只要是利益眾生的，我就發願先成就。我成就一切法不是為了自己，為了方便度眾，因為眾生無量，所以勢必法門也要無量。眾生的煩惱無量，所以你也要法門無量，才能夠斷盡他們一切的煩惱，然後度盡一切的眾生。你沒有無量的法門，你沒有那麼多的善巧方便啊。所以，摩訶薩埵的發心，就是受持一切佛法，沒有一法遺漏的，一切法都能夠圓滿無礙的融在自己的自性當中，隨時都可以從自性出來，演說度眾生，不同的眾生，給不同的法門、說不同的法。
也同樣的發願，讓一切世界中的佛法種子不斷絕，不是娑婆世界的佛法不要斷絕而已，要讓一切世界中的佛法種子，都不讓它斷絕，讓佛法永住世間，不讓它有斷絕的時候。所以我們菩薩發大心，就是要發這樣的心，不能夠讓佛法滅了，在任何一個世界當中，我們都希望佛法能夠久住世間，要發這樣的心。
發心，要分別了知十方一切佛的願力，不是只是知道阿彌陀佛有四十八願，藥師佛有十二大願，其它的佛的願是不是也要分別了知？所以同樣發心，要分別了知十方一切佛的願力。也要發心莊嚴一切佛國土，受持一切諸佛所轉的法輪，不是一佛、二佛，一切佛所轉的法輪，我們都發心要受持。
也要分別了知一切眾生的心念，不是我的好朋友、我很關心他心裡面想什麼，我的親朋好友、我最親愛的家人、我很關心，我想知道他心裡想什麼，可是那個跟你不相干的、你不認識的、你最討厭的，難道你就不關心他們心裡想什麼？他們要什麼？你怎麼去滿他們的願呢？所以同樣的，大菩薩的發心，就是要分別了知一切眾生的心念，你瞭解眾生的心念，你才知道他要什麼，你可以給他什麼，怎麼去度他們，怎麼滿他們的願。也是發心要斷除一切眾生的煩惱，沒有一個眾生遺漏，誓願斷盡一切眾生的煩惱，如果能夠這樣發大心的話，就是摩訶薩埵的發心。
這個我們談到怎麼樣、有什麼資格、有什麼條件可以稱為摩訶薩埵，就是這樣的條件，你就是摩訶薩埵了。
不管是菩薩摩訶薩，還是摩訶薩埵，皆得陀羅尼。
接下來要介紹的就是這些大菩薩們，他們已經證到什麼樣的境界了？已經具足什麼樣的條件？或者是修證的境界？首先是他們都已經得到陀羅尼，什麼叫陀羅尼呢？也有把它翻譯成「總持」的，總一切法，持無量義。也有把它翻成「能持」跟「能遮」這兩個意思，能持，持什麼呢？能持一切善法不失，就好像一個杯子它是完好的，沒有任何的漏失，所以一切的善，他都可以持得非常好，沒有絲毫的滲漏。像我們想要持一切善，但是沒辦法，有時候會忘失，或者是想行善，但是可能有種種的障礙，或者是有時候可以、有時候不可以，就是因為我們沒有得陀羅尼，所以想要持一切的善法不失，有時候會有困難。譬如說：我想精進的持戒，可是有時候它就要破戒；我也知道要累積功德，可是有時候就是沒辦法做到；我也知道佈施很好，可是我有時候，可能也能力沒有到那邊，總是沒有辦法持一切的善法。能遮，就是遮一切的惡，遮止一切的惡法不讓它生起，然後不造作一切的惡法。我們有時候也做不到，煩惱一生起的話，就造業了，所以我們也沒有辦法在任何的情況之下，都遮止一切的惡法，不讓它生起，不造作一切的惡法，就是因為我們沒有得陀羅尼。
陀羅尼的種類分很多，有所謂的聞持陀羅尼，聞持就是聽聞之後，可以憶持不忘失，一聽就記住了，這個叫聞持陀羅尼。所以得了聞持陀羅尼的菩薩，他就是只要一聽到任何的法，他都不會忘記，一切的眾生、一切的法，都不會忘失，只要是聽聞到的都不會忘。也有稱為分別知陀羅尼，分別知就是分別了知，這樣的陀羅尼，就是能夠分別了知一切的眾生還有一切的諸法，不管它是什麼樣的內容、大小、好壞，都能夠善分別。這邊的分別，不是我們第六意識的分別，因為凡夫的第六意識還沒有轉成妙觀察智之前，它是有雜染的，它一定跟我執、法執相應，執著還有跟煩惱相應，貪瞋癡慢都沒有離開這些內容，所以他一分別之後，馬上就造業了，馬上跟煩惱相應，分別之後生煩惱，然後就造業，這個是凡夫的分別。可是這邊的分別了知，是已經轉成妙觀察智了，所以是「善分別諸法相，於第一地而不動」，這句話是圓覺經裡面的。善分別諸法相，一切法、一切相他都能夠了了分明，善於分別，所以不是說我都沒有分別了，我都搞不清楚、搞不清楚狀況，不是，它是善分別，所以它加上一個善的意思就是說，他是善於分別一切法、一切相、一切眾生，但是於第一地而不動，但是他的心又安住在我們的菩提自性當中，我們的菩提自性是沒有生滅、沒有動搖的，就是真心的作用，它是真心起用，轉第六識為妙觀察智，所以他能善於了知分別一切法、一切眾生，這個是智慧的作用，這個就稱為分別知陀羅尼。所以得了這個陀羅尼的菩薩，他也有智慧的觀照，他一看就知道這個眾生怎麼樣的情況，他的根性、他的習氣、他的煩惱，一看就知道，什麼法門適合他，什麼都很清楚，這個就是因為得了分別知陀羅尼的緣故。
還有，就是入音聲陀羅尼，入音聲就是聽進來的一切的語言、音聲，都能夠心不動。你罵我也好，我不會起瞋恚心；你讚歎我也好，我也不會生歡喜心，這個就是已經證到了入音聲陀羅尼的菩薩可以做到。你就算是一切的眾生像恒河沙（恒河沙很多了嘛）劫，這麼長的時間，恒河沙劫這麼長的時間，用最惡毒的話來罵，罵這些菩薩，可是他心也不會起一點點的瞋恚心，不會起一絲一毫的憎恨，為什麼呢？因為他是利根、有智慧的大菩薩，他知道怎麼思惟。你今天毀謗我，用最狠毒話來罵我，但是我聽這個音聲，聽進來，他是怎麼來思惟的呢？就是我們能夠聽到音聲要有三個條件，對不對？根境識三緣和合，然後你才可以聽到音聲，所以一定要有耳根，如果耳根我不聽的話，也沒有作用，你怎麼罵都沒有作用，因為我耳根不聽，就算是聽進來也沒有關係，一切的音聲說完就沒有了，我這句話說完就沒有了，沒有了，對不對？說完就過去了，所以音聲可得不可得？不可得，音聲是無常的，它是生滅法，可是為什麼我們聽進去，它就不是生滅法呢？你今天罵我什麼，我牢牢的記在我心裡面，我可能就恨你一輩子，每次想到你這樣子批評我，這樣子傷害我，我就恨你一次，可是明明那句話已經講完就已經消失了，可是為什麼我們那麼執著，就把它記在心裡面呢？因為我們不明白音聲是生滅、是無常的，那個聲音發出來就沒有了，說出來就消失了，可是為什麼我們會那麼憤怒呢？是因為我們加上了「識」，第三個條件，根境識。我們第六意識先去分別你講的是什麼話的內容，好，你在罵我，我知道，第六意識分別，你在罵我，你在罵「我」喔，不是罵你、不是罵他，如果你罵你、罵他，我就不會生氣，你今天重點是罵我，那個「我」，就是第七識的執著就起來了，第七識就是恆審思量，執八識見分為我，可是明明沒有我，只是八識見分的作用，可是我們把它當作是我，所以不得了了，你今天罵我，我就生氣了。所以第六意識分別之後，加上第七識的恆審思量，執八識見分為我，就是那個「我」加進去了，所以我才會這麼生氣，因為你是針對我，然後八識的煩惱的種子、瞋恚的種子就生起現行了，所以我們的憤怒是這樣子來的 。可是現在這個摩訶薩埵，菩薩摩訶薩，他們懂得思惟，他們有智慧，知道音聲不可得，知道只是耳根的作用的話，他是不會生起瞋恚心的。加上第六意識分別沒有關係，你現在是在批評一些話，但是這些話也是講完就沒有了，講完就消失了，我的觀念裡面也沒有「我」，所以你就好像對虛空講了一些、發出了一些音聲這樣而已，所以菩薩摩訶薩不會生氣，因為他已經沒有我的觀念，他第七識已經轉成平等性智，第六識轉成妙觀察智，因此他不會瞋恚。所以就算一切眾生，恒河沙劫這麼長的時間，不斷、不斷的辱罵他，他不會起一念的瞋恨，原因就是在這邊，他有智慧的觀照。
再說啦，同樣一句話，好壞也沒有一定的標準，同樣一句話，可能華語是這樣的發音，可是在印度尼西亞或者是馬來西亞，同樣的一句話，可能不同的意思嘛，對不對？同樣的發音，同樣的一句話，但是華人的解釋，跟印度尼西亞話的解釋，跟馬來話的解釋就不一樣，可能華語來講是好的意思，可是到國外它就變成不好的意思，這說明什麼呢？就是同樣的一句話，其實它並沒有一個好壞的標準，沒有固定的標準，而且言語音聲本身，它也沒有一定的涵義，是我們聽的人給它不同的涵義，譬如你最親愛的人罵你一句話，打是情、罵是愛嘛，甜蜜在心裡面，可是同樣一句話，如果出自你最討厭的人的口裡的話，你就不是這樣想，你就不會甜蜜在心裡。這說明什麼？言語的本身，它沒有一定的涵義的，是我們聽的人看怎麼去解讀它，所以這個都說明言語、音聲是無自性的，我們的分別執著去生煩惱這樣而已，才會起瞋恚心。
反過來講，就算一切的眾生，如恒河沙劫這麼長的時間來讚歎、供養、恭敬，這些大菩薩他也不會心生歡喜，他也同樣有智慧的觀照。因為你今天讚歎、恭敬、供養我，是因為某種原因，可是改天說不定誰得罪了你，或者是又因為某種原因，你反過來罵我，說不定還打我，可能還要殺害我，所以今天你的這個讚歎是無常的，你的恭敬、你的供養也都是無常的，所以我不會心生歡喜，因為你的心是無常的，變來變去，一下對我好，一下對我壞。今天讚歎我，可能明天就辱罵我，所以我明白這個讚歎是無常的，因此我聽到讚歎，我也不會心生歡喜。而且你今天為什麼讚歎我？可能讚歎我的功德，可能讚歎我的智慧，可能讚歎我持戒精嚴，你是在讚嘆我的功德、智慧、持戒精嚴，不是在讚嘆我，對不對？你在讚嘆那個功德、那個智慧、那個持戒好啊，你是在讚嘆那個，所以不是讚嘆我，所以我也沒有什麼好歡喜的，所以他也不會心生歡喜。而且呢，一般眾生都是有所求嘛，所以他今天讚歎、供養、恭敬你，為了自己求果報，他是因為供養有功德，他才供養；因為恭敬有恭敬的功德，他才恭敬，他是為自己來求果報，所以我有什麼好歡喜的呢？因為他自己這樣造了善業，然後自己得到善的果報，跟我也沒有什麼關係，所以菩薩也不會心生歡喜。
如果有人來供養我，我因此而歡喜的話，我的福德就會變薄，供養我的人也會因此減少福報，所以我不應該心生歡喜。供養我，我生歡喜，表示我貪了嘛，我貪這個供養，所以今天才會很歡喜，表示我的修持、我的功德不夠，我的福德就減少，供養我的人，他的福報也減少，所以我不應該歡喜。還有，這些菩薩都是見了空性，所以他知道一切法如夢幻泡影，並沒有真實的我，也沒有真實的眾生，所以到底今天是誰在讚嘆、誰在歡喜呢？沒有！無我、無人、無眾生、無壽者，無四相四見，所以也沒有什麼人是應該值得歡喜的，如果說有人值得歡喜，只有佛祂有資格歡喜，為什麼？因為祂一切的功德都已經圓滿，想一想，我們自己煩惱也沒有斷盡，也沒有解脫，也沒有證果，有什麼值得歡喜的呢？所以這些大菩薩，因為得了入音聲陀羅尼的緣故，因此對所聽聞到的一切語言、音聲，都能夠不生歡喜、不生瞋恚，做得到就是菩薩摩訶薩、摩訶薩埵、大菩薩。
接下來，及諸三昧，行空、無相、無作。諸三昧，三昧就是下面的，空、無相、無作，這個三三昧。什麼是空三昧呢？就是觀照色、受、想、行、識五蘊，無我、無我所，聽起來很熟，對不對？心經一開始──照見五蘊皆空，就是這個意思。所以這些大菩薩的觀念裡面，是不會把五蘊當作是我，或者是我的身體、我的感受、我的想法，都沒有這樣的觀念，這是因為他已經證到空三昧了，而且在這個空三昧當中，能夠了知一切法的真實相，什麼是一切法的真實相？就是畢竟空，這就是一切法的真實相。所以證到空三昧的菩薩，了知一切法畢竟空。雖然一切法畢竟空，但是菩薩為了為眾生解說的緣故，他依然可以把空來作不同的解說，就有所謂的般若十八空，所以般若十八空的內容也算是空三昧的內容，所以什麼是空三昧？就是十八空，就是空三昧，十八空呢？我們念一遍：有為空、無為空、無始空、性空、相空、不可得空、有法空、無法空、有法無法空、第一義空、內空、外空、內外空、不內外空、空空、大空、畢竟空、一切空，這個就是空三昧的內容。所以，雖然畢竟空不可得、不可言說，但是為了慈悲，要為眾生解說，祂就把空，把它分別來說，說明分成這十八個內容，就所謂的十八空。好，空三昧我們瞭解了。
什麼是無相三昧呢？既然一切法畢竟空，因此就可以遠離一切相，對不對？一切法不可得嘛，畢竟空，所以我們對一切法就不會著在它種種的相上面，因此就可以遠離一切相，不管它是色聲香味觸的五塵境界相，還是男女相，還是生住滅相，因為一般我們把一切相就總括成這十相來說明一切相的內容，所以什麼叫做無相三昧呢？就是能夠遠離一切相，遠離這十種相，就稱為無相三昧。為什麼做得到？因為有空三昧，了知一切法畢竟空，因此能夠遠離一切相。既然知道一切法無相，當然對一切法就能夠做到不受不著，所以什麼是無相三昧？就是對一切法不受不著，就稱為無相三昧。對於一切相，知道它會壞滅，所以我們心裡一點也不憶念，叫做無相三昧。無常的嘛，因緣所生法都是不可得的，自性是空的，你知道它是畢竟空的，因此你就不會去憶念它，不會是美好回憶、還是傷心的回憶、都是自性不可得。一切的是非成敗，都只是昨夜的一場夢而已，不會去憶念一切法、一切相，這個就稱為無相三昧。這個都是有一個大前提，就是說你已經知道一切畢竟空了，所以你當然就不會著在一切相上面，當然對一切法、一切相，你已經不再會去憶念，然後不會再去受著它，不受、不著、不憶念，因為知道一切法不可得，畢竟空，這就是無相三昧。
什麼是無作三昧呢？無作就是不造作，這個作就是造作，不再造作諸法了，不再造作一切法，叫做無作三昧。也同樣的，只要我們在空三昧當中就知道，剛才講過了，一切法不可得，也不會著在一切相上面，所以你還會不會生起貪瞋癡種種的煩惱？不會了，不再造作任何的法，包含了煩惱，所以你不再會生起貪瞋癡了，因為你知道一切法不可得，你又不會著在一切的相上面、一切的法上面，因此你面對一切的法，就是你六根麵對六塵境界的時候，也不會生起貪瞋癡了，能夠做到，就叫做無作三昧，因為不再造作種種的煩惱。也是知道一切法畢竟空，因此就不會再執著這個法是有、還是無、還是非有非無、還是亦有亦無，所以一切對法的諍論都止息了，就是一切的戲論都停止了，因為你不會再生起對任何法的看法，我們剛才說無作，不再造作一切法，不管它是有、無，你就不會再造作，因此也不會再跟任何人有爭論，因為你知道諸法的實相了。也是因為知道一切法是因緣所生，一切法因緣所生，空無自性，所以看起來有一切法，其實它是因緣生滅、是假有的、幻有的，因此我們在心中也不會再生起任何的貪求，這個叫做無作三昧。假的嘛、虛妄的嘛、當然就不會生起貪求了。
三昧有這麼多種，為什麼只提到這三種三昧呢？有人提出疑問了。三昧有無量三昧啊，在大乘三昧當中，為什麼只說到空、無相、無作呢？其它三昧，為什麼不提呢？因為這三種三昧可以達到涅槃解脫，因此只提這三種三昧，這是最基本的菩薩的三昧，小乘也是提到這三種三昧，稱為三解脫門，就是你證到這三種三昧，你就能夠達到涅槃解脫了。其它的三昧沒有辦法達到，就是說有些三昧它不是趣向涅槃解脫的，因此不提。而且在這個三種三昧當中，你的心念沒有高下，因為知道它是空，然後你又不會著在一切相上，然後你也不會再造作任何的法了，在這樣的情況之下，你的心念沒有高下，平等不動，可是有些三昧沒有辦法達到這樣的功效。有些三昧你證到了之後，反而會增加我們的貪愛，著在那個三昧上面、那個境界上面，可是現在就跟你講一切法不可得嘛、畢竟空，你就不會著在任何一個法上面，所以它是這樣的殊勝。而且有些三昧，我們證到之後會增加傲慢，你看我修得多好！我都已經證到什麼什麼三昧了，增長傲慢，可是在這個三解脫門當中，不會有這樣的過失，也不會增長任何的知見，如果沒有空性的智慧，或者是沒有達到這三三昧的這樣的境界，沒有這個基礎的話，有些三昧你證得之後反而會增長知見，可是這三種三昧沒有這樣的過失，所以這邊只提到這三種三昧的原因，就在這裡。
已得等忍，得無礙陀羅尼。這個「等」，就是平等的意思，眾生平等，一切法平等。「忍」呢？忍就是忍可的意思，或者是安住的意思。所以，這些大菩薩都已經得到等忍，就是說他已經得到眾生忍、法忍。一切眾生在他的觀念裡面，或者是他看一切眾生都是平等的，所以他對一切眾生都能夠以平等心來對待，以平等念來看待，以平等的愛護利益他們，這就是因為已經證到了眾生平等，而且可以安住在這個當中，能夠安住在一切眾生平等當中，叫做眾生忍，我們一般所謂的生忍。能夠安住在這個平等的境界當中，因此對一切的眾生，不可能再生起任何的瞋恨或者是惱怒的心了，這就說明已經證到了眾生忍。法忍也是一樣，看一切的法是平等，一切法平等沒有高下，不管它是善法、不善法，有漏法、還是無漏法，有為法、還是無為法，通通平等，能夠安住在這個平等的境界當中，就稱為法忍。所以，我們知道這些大菩薩都已經得到了眾生忍跟法忍。
同時也得無礙陀羅尼，也證得了無礙陀羅尼。前面不是已經提了陀羅尼，怎麼現在又加兩個字，叫做「無礙陀羅尼」？好像看起來有點重複，都是陀羅尼，不是嗎？可是它是有差別的，因為在一切陀羅尼當中，無礙陀羅尼最大，所以它必須再重複說無礙陀羅尼，因為有一些小陀羅尼，其它的人都可以證得，像外道、聲聞、辟支佛，還有一些新學的菩薩都能夠證得，可是這個無礙陀羅尼，只有無量福德智慧、還有大神通力的菩薩才能夠證得，所以要特別提出來。而且在說法教化眾生的時候，必須要以無礙陀羅尼為根本，所以大菩薩們都必須要具備這個條件，才能夠無礙的為眾生說法，這是為什麼要特別再提出來的緣故。
悉是五通，這些大菩薩們都已經證得五種神通境界了，五通呢？神足通，神足通又稱為如意通，就是能如自己的心意來做變化，所以它叫做如意通。神足通有三種不同的境界，第一種叫做「能到」，就是能夠到達。能到又分成四種情況：第一種，就是身體能夠飛行，好像鳥一樣，沒有絲毫的障礙，在虛空當中飛行，怎麼做得到呢？有些神通是你得定之後自然發的，可是有一些還要再加修才能夠得。像現在講的這個「能到」，怎麼來加修呢？你證到四禪，入四禪，然後出定，觀想入風遍定，風遍定大概這個名稱不太熟悉，就是有所謂的十「一切處」，十種一切處，青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識，十種一切處，就是遍一切處，這個我們到後面會再詳細的介紹修十遍的方法，所以我們現在就先用這個名詞來用，提前來說明，因為要講到神通，就必須要入這個十遍。你如果想要身體像鳥一樣在空中飛行的話，你就必須要先入風遍定，他在修那個風遍定的開始，就是看那個風吹向植物、或者是葉子，看它那個搖擺，然後你的心識就跟著那個搖擺，慢慢修、修、修，當你證了風遍定之後，然後又證到四禪，你就可以像鳥一樣飛翔，就可以修這樣的方法，怎麼樣像鳥一樣飛翔的方法？就是入四禪，然後出定，入風遍定，想、作意，作意，我身體輕、輕、輕、輕，輕的像絨毛一樣的輕，絨毛就是羽毛跟羽毛之間還有那個很細、很細、很細的毛，那個叫絨毛，就像絨毛一樣的輕，飄起來、飄起來、飄起來，像棉絮一樣那麼輕，風一吹就飄起來、飄起來、飄起來，入風遍定做這樣的觀想，然後再入四禪，因為一定不是一次就成功了，剛開始練習至少五六次，如果還不行的話，次數還要增加。入四禪，出定，風遍定，觀想我的身體輕輕輕，像棉絮、像絨毛，然後再入四禪，再出定，再入風遍定，再想我的身體更輕了，比剛才更輕了、又輕了、終於可以飛翔了，這樣子練習出來的。但是這個是還要先有天眼通，因為你自由飛翔，你要落地啊，你沒有天眼通的話，就隨便就掉下來，你可能掉在大群廣眾之中，然後大家都嚇一跳，怎麼空中飛下來、空中掉下來一個人，很奇怪，所以他必須要先修天眼通，要先看。他們一般都是降落在人煙稀少的地 方，不會把人嚇到的地方，也不會讓一般人發現他有這樣的神足通。一般神足通是要證到三果才有，天眼通跟天耳通是初果就有了，所以他既然有神足通的話，他也一定會有天眼通跟天耳通，所以他沒有問題，他不會隨便降落，不會不小心從那邊掉下來，一定有天眼通，他先觀察比較適合地點，然後他才下降。二果的話就有宿命通跟他心通。初果：天眼通、天耳通，二果：宿命通、他心通，三果：神足通，四果就是漏盡通了嘛，這個大家都知道的。好，這是能到的第一種，神足通。
第二種，就是可以把遠方的東西移到近的地方，就是把遠的地方移到近的地方，然後不需要去就能夠到達。譬如說：說遠方為近，經論上有說「手摸日月」，我們想這到底怎麼做到的，手去摸太陽、摸月亮，怎麼摸的？就可以啊，入四禪，出定，想月亮，我如果想摸月亮，太陽太燙了，摸月亮可能比較安全，月亮靠近我的身體、靠近我的身體，它一直靠近、一直靠近，還沒有過來，好，再入四禪，再出定，月亮又更近了、更近了，近到我手一摸就摸到了。這就是第二種，能夠把遠的地方移到近的地方。或者你也可以到達天界，也是入四禪，然後出定，想說天界靠近我、靠近我，看你要到那一天，天界靠近我、靠近我、靠近我，然後我就到天界了，我不用從這邊到天界，把天界移到靠近我的身體這邊來，這就是從遠處移到近處的一種神足通。或者是我在這座山，對面的山很遠，也沒有橋，我沒有辦法過去，我就入四禪，然後出定觀想，那個山靠近、靠近、靠近，我就一腳就跨過去了，這也是把遠處的移到近處來，然後我們人不用過去，讓它靠過來。
第三種，就是可以在這裡消失，在那邊出現。在大悲中心消失，在飛機場出現，好好喔！可是要先入水遍，剛才說十一切處裡面，有地水火風，入水遍。就是說這個大地，在你看來它是水了，你就在這邊下去，咚，那邊咚，就出來了，沒有絲毫的障礙，這就是入四禪，然後出定，入水遍定，然後再入四禪，再出定，再入水遍定，一直到大悲講堂是一片汪洋，變成一個水池為止，你就可以咚就過去了，沉下去，然後從那邊出來。我也可以不要走這個門，我就從牆壁就穿過去了，所以我可以穿牆穿壁，我還可以穿山，整座山我就從中間就給它走過去了，可是要修虛空遍定，虛空遍定，就是它已經不是牆了，你才可以走得過去。所以也一樣的，入四禪，出定，然後修虛空遍，都是虛空，一片虛空，一片虛空，入四禪，出定，它是虛空了，不是牆壁，虛空，五六次，看你的功力，不行就再多加幾次，就一直到它變成一片虛空，你就這樣走出去了。這是第三種，在這裡消失，那邊出現。你也可以在水上行走，你也可以在虛空中行走，那就是入地遍定，水已經不是水了，你看起來，你入四禪，出定，然後入地遍定，所以水，一直到那個水看起來就好像平地一樣，所以你就可以這樣走過去，我們旁邊看，他怎麼走在水上，好像走在陸地上，在他的眼睛看它是陸地，不是水了，因為他已經入了地遍定。在虛空也一樣，他為什麼可以在虛空行走呢？因為虛空在他看起來就跟大地一樣，所以他就在上面走，他入的就是地遍定的緣故。所以這些神通都是要先證到四禪，現在比較有興趣打坐了喔？趕快證四禪就可以修神通，以後就很方便，以後要來這邊直接就過來，就是我們現在要講的第四種，心一動念你就到達了，從家裡心一動念，大悲講堂就到了，好方便，不用搭地鐵、不用搭巴士、不用坐taxi 、也不用自己駕車。好，這是第一種能到。
第二種「轉變」，還是在神足通，神足通有三種，第一種是能到，能到裡面有四種，我們介紹了。第二個是轉變，就可以把大的變小、小的變大、一個變多、很多個變成一個，可以自在的轉變。像我們剛才講說你手去摸月亮，對不對？剛才是說月亮過來，我也可以把手變大，我們不是可以小的變大的嗎？好，現在月亮還是在它原來的地方，我把我的手變大、變大、變大、變大，也一樣入四禪，出定，我的手變大，就伸到那邊去了，再入四禪，再出定，又更遠了，一直到摸到月亮為止，這就是由小變大的一個例子。也可以一個變多，像有一次佛陀去應供，到信眾家裡面應供，當那個食物正要放進佛陀的缽裡面的時候，佛陀就說：等一下，我還有一個大弟子沒有來，他已經證到阿羅漢，也要請他來一起應供，他就叫周利盤陀伽，那個最笨的，可是他後來還是證到阿羅漢，那就去請啊，去請那個大弟子來一起應供，我們等他。那個傭人就跑到一片竹林裡面去找周利盤陀伽，一看，怎麼滿滿的，整個樹林都是周利盤陀伽，那一個是真的？不知道，每一個都是，那就是一個變多個。他就很慌張的跑回來報告，說整個樹林都是，我不知道那一個是，佛陀就說：你走進去第一個的，那個就是。所以他就再跑去，碰到第一個，就說：有請應供，那所有的都回來了，只剩下一個周利盤陀伽，他說：好，知道了，你先回去，我馬上到，就神足通，馬上就到了。所以那個傭人回來，他已經坐在那邊，已經開始吃了，這就是神足通。而且他還有這個轉變的能力，不但可以一念到達，而且還可以轉變一身為多身。這個練習的方法也是入四禪，你看四禪多重要，趕快證吧，四禪，然後出定，看你要變幾個，你先不要一百個，先十個好了，我變十個，然後再入四禪，出定，十個，一直到變十個為止，熟悉一點就百個，然後千個，看你要變幾個都可以，就這樣子練習。
也可以多個變一個，這個在佛經裡面就有很多這樣的故事，就是像佛陀接受大眾的供養，譬如說：有一千位都要供養佛，佛就拿一個缽，譬如說：每一位都要供養一個餅來說的話，第一位上來放進佛的缽中一個餅，第二位上來再放一個餅，一千位元全部供養完了，祂的餅也不會冒出來，還是一個，這個就是多個變一個的，轉變的神通能力。祂的缽中就永遠只有一個，可是一千個人都供養完了，可是它不會變多，它就永遠是一個，它也不會滿出來，這就是神通變化。
也可以變成種種不同的型態，你可以一下變小孩，一下變老翁，你也可以變成無情的，你也可以變一口井、一座橋，都可以，這就是轉變的神通。外道它有一些……，外道也修四禪八定，它也有四禪，它也可以證四禪，它也一樣有這個轉變神通能力，但是比較有限，所以外道的轉變能力最多只有七天，可是佛跟大菩薩，這個自在轉變的能力是沒有時間的限制，所以神通比較大，比外道強。
第三種的神足通，就是「聖如意」。為什麼要叫聖如意？就是只有聖者，才能夠有這樣的如意通，所以稱為聖如意。它是轉變什麼樣的內容呢？就是把外在的色聲香味觸法，六塵境界，不可愛的、不清淨的，可以轉成可愛、清淨的，同樣的，可愛、清淨的，可以轉變成不可愛、不清淨的，這個就叫做聖如意，可以自在轉變。不好看的變好看了，好看變不好看了，本來是臭的變成香的，香的可以變臭的，六塵境界可以自在轉換。好，這是神足通，介紹完了。
天眼通，所謂天眼通就是能夠見六道中一切的眾生，還有一切的東西、所有的東西都可以看得到，不管這些東西是在遠還是在近，是被遮住了，還是很小、很小、很小，他都能夠看得見。這怎麼修呢？就是修剛才講的十種遍，就是你可以修火遍，因為你眼睛要能見，一定要有光明，所以它是常常憶念光明修出來的天眼通，所以可以修火遍、白遍、還有光明遍，不過一般都是修光明遍的情況比較多。你可以晚上在家裡面把燈都關了，入四禪，然後出定，都黑漆漆的什麼都看不見，原來，你就譬如說你是入光明遍，一片光明，從你的周遭開始一片光明，所有的東西慢慢就看得見了，先小小一個地方就好了，等你都看清楚，你再把這光明慢慢擴大到整個房間放光，一片光明，就好像開燈一樣，看得清清楚楚、明明白白，然後再把範圍慢慢擴大、慢慢擴大，所以你的光明如果往上方一照的話，你就可以看到天界，你往下方一照，就可以看到地獄，所以這是憶念種種光明修出來的天眼通。
好，第三種，天耳通。天耳通是修憶念種種的聲音來的，天耳通就是能夠聽到一切的音聲，天人的音聲、人的音聲、三惡道的音聲都能夠聽得見。練習的時候，就是先從最微細的聲音開始練習，不是最微細，最粗的聲音，我們一般肉耳可以聽得見的，先從這個練習，比較粗的聲音。像這邊常常能夠聽到鳥叫，所以你就可以常常來聽鳥的聲音，颳風的時候，你就聽風的聲音，在湖邊、水邊、海邊你就聽水的聲音。這樣慢慢練習，這是一般肉耳都可以聽得到的聲音，先從這個練習，慢慢才聽比較微細的。像你坐在公園，你就聽樹葉曬乾的聲音，啵啵啵，慢慢幹掉，你就可以樹葉幹掉的聲音，因為滿地的落葉，你就坐在旁邊聽，螞蟻昆蟲打鬥的聲音，地上可以常常看到各種的昆蟲，你聽聽看牠們的聲音，互相打鬥、或者是碰撞、或者是行走，它也會發出種種的音聲，那個是很微細、很微細的，從這樣開始練習，從粗的聲音然後到細的聲音，然後再把範圍擴大，本來只是聽到我們身邊的音聲，再把範圍擴大，東方無限的擴大，所以一切的東方的聲音我都聽得到，這樣子慢慢練習，然後再南方的、西方的、北方的、四維、上下，到最後十方的音聲都能夠聽得見，這就是所謂的天耳通。
第四，宿命通。宿命通怎麼修呢？就是從現在開始回想，剛剛走進大悲之前我做什麼事？我是搭車，我是怎麼來的？還是走路來的？一路上是怎麼過來的？再往前、再往前，我搭車之前我在做什麼？可能在用餐，用餐之前在做什麼？我今天下午在做什麼？我今天中午在做什麼？一直往前推，我上午做什麼？我早上醒來第一件事情做什麼？我睡覺之前做什麼？就連到昨天了，昨天睡覺之前我在做什麼？睡覺之前再之前我在做什麼？一直往前推，常常做這樣的練習。因為我們一般太散亂了，我們就常常想不起來我昨天到底做了什麼事，就是沒有做這樣的練習。所以你要得宿命通，你就必須要往前推，一直往前推，每件事情、每一個微細的都能夠想出來，清清楚楚。不然我們常常都會碰到說，你上次不是講什麼，他說：我有講嗎？那就是忘記了嘛，當場就賴掉了，可是修宿命通的不會，他說過的每一句話一定記得牢牢的，一直推、一直往前推，十年前、二十年前、一直到我出生，出生再往前推，在媽媽肚子裡面怎麼過的，再往前推，就上一世了，連接上一世了，上一世再往前推，前一世、前二世、前三世、前十世、百世、千世，一世、一世往前推，這就是所謂的宿命通，是這樣子慢慢修出來的。阿羅漢跟辟支佛的宿命通，只能夠知道八萬大劫以前的事，這樣已經很多了，我們八天前的都想不起來，八萬大劫，佛跟大菩薩能夠知道無量劫以前的事情，我們就知道他們有大神通。
最後一個，他心通。他心通就是能夠知道一切眾生的心念，知道他在想什麼，這怎麼練習？就是平常常常觀察自己的心念，它怎麼生起、怎麼住、怎麼滅，生住滅、生住滅，常常做這樣的練習，你能夠觀到每一個很微細的心念的生、住、滅，你都看得清楚，你再看別人的，他現在在動什麼腦筋，你就看得清清楚楚，他是貪欲比較強的、瞋恚心比較強的、或者他現在心是散亂的、他現在的心是定的、你都可以看得出來，他一動念你就知道他在想什麼，這就是他心通的由來，就這樣練習出來的。我們要說快一點，不然講不完。
言必信受。這些大菩薩他所說的話，能夠使一切眾生相信，並且接受，這就是言必信受。這些眾生包括了天、人、龍、阿修羅、一切大人等等，怎麼來的呢？就是不說綺語所得的果報，生生世世都不說綺語，就能夠有這樣的果報，講的話人家一定願意相信，而且很容易就接受了，不會跟你唱反調，也不會懷疑不信。
無復懈怠。這些大菩薩也不再會懈怠了，為什麼？因為他都有精進波羅蜜了嘛，所以不可能再懈怠。懈怠是讓我們一切的世間法、出世間法都沒有辦法成就最大的障礙，就是因為懈怠。你想要賺錢、你想發財，也是要精進，也是要勇猛精進去賺錢。你今天修出世法也是一樣要精進，才能夠成就，不管你是要得、你要行善累積功德，或者是要有人天果報、要解脫、要證果、或者是要開悟成佛，其實都需要精進，所以懈怠的話，就是讓一切的利益跟安樂都沒有辦法得到，是最大的障礙，這些大菩薩都已經不會再懈怠了。
已舍利養、名聞。也已經捨棄了利養跟名聞，想想我們今天為什麼要來學佛修行？除了要求現世的利益之外，也有時候會想要解脫嘛，苦的時候就會想解脫，然後有時候心情好也會想要行菩薩道、也發發菩提心，所以實際上的目的是希望自己證到解脫，然後來利益眾生，這個是應該是原本要學佛的動機跟發心，可是如果我們一旦入了佛門，還來貪求利養名聞的話，就好像你進入了那個栴檀香木的樹林裡面，你不去取那個栴壇木，然後你去摘幾片葉子，然後就出樹林了；也好像你入了七寶山，但是你不去拿那些珍寶，而去拿那個水晶珠，那個最下賤、最便宜的水精珠。所以我們今天一旦進入佛門，我們還貪求利養名聞的話，就好像冰雹，冰雹一下下來，五穀的根苗全部都爛掉了。我們也一樣，貪求利養名聞，也會破壞一切功德的根苗，不但燒掉了這一世的善根，而且後世還會墮到地獄當中，所以千萬不要耽著利養名聞。
說法無所悕望。這就是這些菩薩為眾生說法的時候，不會要求有任何的回報，也沒有任何的目的，不為名聞、利養、恭敬，完全是大慈悲心、清淨心來說法的，所以他說法沒有任何的悕望、要求。
度甚深法忍。這個甚深法，很多法都是甚深法，十二因緣是甚深法，剛才講空、無相、無作，三解脫門是甚深法，還有大乘來講，諸法實相是甚深法、最殊勝的。忍，我們剛才也講過，忍可、安住的意思，所以我們能夠安住在甚深法當中，沒有任何的障礙，就能夠度脫到解脫涅盤或成佛的彼岸，這就是度的意思。所以，度就是圓滿具足的意思，圓滿具足甚深法，然後能夠度脫到彼岸，這就是度的意思。
得無畏力。就是成就四種無所畏懼的力量。第一個，就是我們剛才講，已經有聞持陀羅尼了，聽聞的都能夠憶持不忘失，因此他能夠在大眾中說法而無所畏懼，因為他不會忘失，這是第一種無畏。第二種，菩薩知道眾生心裡面在想什麼，然後眾生他們要什麼，也知道他們根器的利鈍，這位眾生他的根性是利根、還是鈍根，菩薩都知道，然後也知道他們什麼時候可以解脫，用什麼法門幫助他解脫，他解脫的因緣都能夠知道，所以他才能夠隨眾生所相應的，為他們說法。菩薩為眾生說法都是眾生希望的、想要得到的，所以他說的都是跟眾生心裡面想的、相應的法來說，所以他在大眾中說法無所畏懼，這是第二種無所畏。第三種，沒有任何問題是菩薩不能夠如法回答的，就是說這些大菩薩們都已經能夠如法回答一切問題，所以能夠在大眾中說法而無所畏懼。在回答眾生問題的時候，也能夠巧妙地斷除眾生的疑惑，在回答的同時，同時斷除他的疑惑，所以能夠在大眾中說法而無所畏懼，這是四種無所畏，四種沒有畏懼的力量。
過諸魔事。就是這些大菩薩們都已經超越了種種的魔事，魔有那些內容？我們一般知道就是有煩惱魔、五陰魔、死魔、天子魔，這是一般所謂的魔有四大類，凡是能夠奪眾生慧命、破壞道法、破壞功德善根的、破壞功德善業的根本，不喜歡別人得涅槃的，這個我們都叫做魔，它就是百般的障礙你，不讓你累積功德善業，不讓你證涅槃、得解脫，障礙你的都叫做魔。在雜法藏經裡面，佛就告訴魔王說：你有十種魔軍，那十種呢？慾望是你魔王第一個魔軍，憂愁是你第二個魔軍，飢渴是你第三個魔軍，貪愛是你第四個魔軍，睡眠是你第五個魔軍，怖畏，就是恐怖、害怕，怖畏是你第六個魔軍，懷疑，就是疑根，懷疑不信是你第七個魔軍，瞋毒，就是瞋恚心，是你第八個魔軍，利養名聞是你第九個魔軍，憍慢是你魔王第十個魔軍。怎麼打敗這些魔軍呢？一心修行禪定、智慧，就是修止、修觀，所以修止觀多麼重要，打敗魔軍就是靠止觀的力量，一心修行禪定智慧就能夠度過這一切的魔軍。在大智度論裡面，它有特別的一種定義，什麼是魔？除了諸法實相之外，其它的一切法都是魔，所以除非證到諸法實相，行般若波羅蜜，才能夠永遠的離開魔。其它的一切法，因為都是方便說，不是究竟，不了義、不圓滿，是度眾的方便，所以只有諸法實相才是真正究竟、了義、圓滿的說法，所以除了諸法實相以外，其它的一切法都是魔。所以我們著在其它任何一法上，都不能夠真正的斷除我執、法執，圓滿證得菩提，都沒有辦法做到，除非證得諸法實相，得到般若波羅蜜才可以開悟成佛。
一切業障悉得解脫。所以這些大菩薩，一切的業力、障礙都能夠得到解脫。我們只要還在六道輪迴中的眾生，就是都是受到業力的支配，沒辦法解脫。我們現在不能夠成就，也是因為業力的障礙，只要造了業，就一定要受報，「雖經千百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受」。就是你造了，就一定要受，諸佛菩薩都度不了你、都救不了你，因為我們知道神通也沒有辦法轉業力，所以諸佛菩薩神通力再大，也沒有辦法幫我們轉變業力，最穩當的方法就是不要再造了，我們就不會有業力，也不會有障礙。
巧說因緣法。這因緣法就是指的十二因緣，善巧演說十二因緣法，這些大菩薩都是非常善巧的來演說十二因緣，為什麼說他們特別善巧呢？我們修過聲聞乘的、小乘的十二因緣法就知道，無明緣行、行緣識、識緣名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老、死，十二因緣它從那裡斷？從觸受這邊開始斷，六根接觸六塵，這是觸，我們馬上就有感受了，順境生樂受、逆境生苦受、不順不逆境生舍受，所以我們六根麵對六塵，觸馬上就生受了，三種受，然後就進入愛，進入愛就是你就生貪了嘛，樂受生貪、苦受生瞋、不苦不樂受就愚癡，這就進入愛，然後就取，然後就有，有就有生、就有老死，十二因緣，輪迴不斷，所以怎麼樣斷輪迴呢？觸受當下，或者觸，六根觸六塵的時候，不要生起受，但是這個比較困難，還來得及，你生起三受的時候，不要進入愛的階段，就是不要把我放進去，說我在受苦、我在受樂、沒有我放進去，苦受、樂受、舍受的當下，它就自己解脫了，受蘊當下解脫，怎麼解脫？你明白一切受都是無自性空的，它就過去了，你不要把我放進去，說我在受苦，馬上就生瞋，我在受樂，馬上就生貪，所以在三受生起的當下，趕快觀照一切受是無自性的，因為它是生滅法，你不可能永遠苦，也不可能永遠樂，它是無常生滅的。所以你起了這樣的觀照，沒有把我放進去，它當下種種受就解脫了，你也不會生煩惱，然後造下貪瞋癡的業，這是聲聞乘的修法，是從這邊下手來修，你觸受不進入愛，就沒有取，就沒有有，就沒有生老死，就斷了，它從這邊切斷十二因緣，切斷輪迴的。
可是，現在說的善巧來說十二因緣，就不是用這種方法，直接一心觀照諸法清淨實相，什麼是諸法清淨實相？一切法本來沒有生滅、本來沒有動搖、本來不可破壞，這才是一切法的真實相貌，清淨的真實相貌。本來沒有生滅，我們看一切法明明有生滅嘛，它不是生起來又滅了嗎？但是它是真的生嗎？它只是因緣撮合在一起，看起來好像有這一法，它是因緣有、因緣滅，不是真正的生滅，有一個東西生出來，然後又消失，不是，它是因緣的聚散、因緣的聚散，我們看起來它有生滅，可是實際上是沒有生滅，所以一切法它的真實相是不生不滅，因緣會遇就有，因緣散了就沒有，它沒有一個東西真正的生起來，如果有一個真實的生它應該永遠存在不會消失才對，可是沒有啊，它只是因緣和合所顯的一個現象，並不是有一個真正的法生起來。同樣的，因緣不具足的時候，就沒有了，它也不是真正的這個東西滅掉了，沒有，是因緣不具足，它就散了。所以並沒有一法真實的生、真實的滅，這是諸法清淨的實相。你這樣觀照之後，你的般若智慧就現前了嘛，無明就破了，無明就是以為一切因緣生法是真實的啊，以為有真實的生住滅，或者成住壞空，可是你這個有般若慧觀，一觀照就知道一切法本來沒有生滅，不生、不滅、本不動搖、不垢、不淨，無明就破了，無明破了，無明緣行、行也破了，無明緣行、行緣識、識也破了，整個十二因緣就沒有了，就這樣子，這麼快就沒有了，不用在那邊觸、受、愛、取、有，弄了半天，這個比較快，般若法門比較快，般若空觀最快，直接觀照諸法實相，十二因緣是生滅法，所以你見到法是不生不滅的，十二因緣就沒有啦，是不是很快？所以說他巧說因緣法，就是這個巧妙法。
從阿僧祇劫以，來發大誓願。這個就知道，從阿僧祇劫這麼長以來，都是誓度一切眾生，誓斷一切煩惱，誓成就無上菩提，四弘誓願，從阿僧祇劫以來都是這樣來發大誓願的，這些大菩薩們。
然後他們都是顏色和悅，常先問訊，所語不粗。這個是因為已經拔除了瞋恚、嫉妒的根本，然後經常修行大慈、大悲、大喜，還有斷除妄語、兩舌、惡口、綺語，說的都是愛語、都是柔軟語，所以才能夠做到顏色和悅，常先問訊，所語不粗。
於大眾中得無所畏，是因為他們已經具足堅實的功德還有智慧，所以在大眾之中一點也不畏懼，就是有堅實的功德，然後已經獲得最高上的辯論陀羅尼，因此能夠在大眾之中一點也不畏懼。而且他們相貌長得端正，又出生在貴族，有大威德，持戒、禪定、智慧、辯才都已經成就，所以在大眾之中一點也不畏懼。還有，有無量無邊的智慧，還有福德力，所以在大眾之中一點也不畏懼，這就是於大眾中得無所畏的意思。
好，最後一句，無數億劫說法巧出。無數億劫以來，這麼長的時間，說法都能夠善巧出眾，為什麼能夠善巧出眾？因為已經證得說法方便，智慧波羅蜜，所以在一切的說法當中都沒有任何的障礙。為什麼它這邊說「說法巧出」，而不說「巧說法」呢？一般我們都說他很善巧說法，可是現在不是，現在是「說法巧出」，就是說法特別能夠善巧、出眾，為什麼用這樣來讚歎這些大菩薩呢？那是因為你對那個沒有智慧的，還有弟子來說法很容易。沒有智慧，他反正也搞不清楚，你怎麼說，他就怎麼聽，可能也搞不太清楚你在說什麼，所以也沒有什麼問題、也沒有困難。對弟子說法也很容易，因為弟子不敢說不嘛，在上師面前，上師說什麼都是、是、是，所以也沒有什麼困難。可是如果你的對像是多聞、又利根、又有智慧、又善辯的人，你對這樣的眾生說法，就很困難。所以這些大菩薩面對這樣的眾生說法也一樣無礙，因為他具有大智慧、多聞、大威德，所以你儘管提出再怎麼困難的問題，你只要想出來的，你儘管問，都能夠如法的回答，沒有絲毫的畏懼，也沒有絲毫的困難。所以他說法的時候也是面門放光，臉上放著光、眼睛放光、牙齒放光，這個光普照一切大會上的大眾，這個光明蓋過了諸天的光明，就是這些大菩薩在說法的時候，都有這樣的功德力、威德力，所以我們才說他是說法巧出，而不說他巧說法，用這個來讚歎這些大菩薩。
我們今天就講到這裡。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第七講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱六成就之6經文（卷六～七）
六、眾成就4(與會的大眾)
解了諸法：如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如揵闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。得無礙無所畏，悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之。意無罣礙，大忍成就，如實巧度。願受無量諸佛世界，念無量佛土。諸佛三昧，常現在前，能請無量諸佛，能斷種種見、纏及諸煩惱，遊戲出生百千三昧，諸菩薩如是等種種無量功德成就。其名曰：颰陀婆羅菩薩，刺那那伽羅菩薩，導師菩薩，那羅達菩薩，星得菩薩，水天菩薩，主天菩薩，大意菩薩，益意菩薩，增意菩薩，不虛見菩薩，善進菩薩，勢勝菩薩，常勤菩薩，不捨精進菩薩，日藏菩薩，不缺意菩薩，觀世音菩薩，文殊屍利菩薩，執寶印菩薩，常舉手菩薩，彌勒菩薩。如是等無量百千萬億那由他諸菩薩摩訶薩，皆是補處紹尊位者。
各位居士大德！阿彌陀佛！
我們「大智度論」還在菩薩眾。參加法會的大菩薩眾，他們有那些境界、有那些功德呢？我們繼續看。
解了諸法：如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如揵闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。
這十個比喻是用來解釋「空」的，為什麼要用這十種比喻？可不可以用其它的呢？譬如說山河大地，可不可以呢？講到山的話，我們中國大陸有五嶽、四大名山；如果河的話，有長江、黃河，我們用這些作比喻可不可以？比喻它是空的，可不可以？我們一想到這些名山大川，就會覺得它是永恆存在的嘛，因為它已經幾千年來都是這樣子，所以我們用它來作比喻說一切法是空的，這個我們很難瞭解它是空的，因為我們的觀念裡面它就是一直存在的，幾千年以來，所以我們一想到長江、黃河，它一直都在那裡，所以你說它是空的，我很難理解，所以我們就一定要用那個比較容易理解它是空的，這樣的比喻，來比喻那個難以理解的空。像這十種比喻，它都是不會長久停留的，很容易生、很容易滅，所以我們對它就不容易產生執著，所以就為什麼要用這十種比喻的原因在這裡，因為用心不容易執著的這十種對象，然後來比喻那個心容易執著的一切諸法，而且這十種我們瞭解它是假的，它是空的，來比喻那個比較不容易知道它是空的一切法，這就是為什麼要用這十種作比喻的原因，我們接下來就一個、一個來解釋。
首先，是如幻。一切法如幻，你說一切法如幻，但是我明明眼睛看得到、耳朵聽得到、我鼻子也聞得到、舌頭也嘗得到種種的味道、身體也能夠感觸得到，我的意識也能夠覺知得到。你說一切法如幻，可是我明明六根面對六塵的時候，我都有見聞覺知，這怎麼說呢？所以只能譬喻。就好比魔術師，大家從小到大都看過變魔術，我們都知道魔術師變的那個都是假的，變出來都是他的幻術而已，所以我們就假設現在有一位魔術師，他變出一隻鸚鵡來好了，一般都是從帽子裡面變出鴿子來，我們現在就變出一隻鸚鵡來，這只鸚鵡又能夠做種種的表演，又會學人講話，可是我們知道魔術師變出來的不是真的，可是你看得到，你也聽得到，看到牠做種種的表演，然後也聽到牠學人講話，就用這個來比喻如幻，一切法如幻。一切法也是這樣子的，它本來是不存在，可是因為無明的關係，我們起了種種的執著，然後生了、有了我執、法執，就生煩惱，有煩惱就造業，有業就要受報，可是事實上並沒有誰在生煩惱，也沒有誰在造業，也沒有誰在受報，事實上是這樣子。就像魔術師他所變幻出來的東西一樣，都不是實有的，除非魔術師他不再變魔術了，所以一切他變幻出來的東西就消失了。我們也是同樣的，除非無明結束了，由無明而產生的業行就跟著結束，無明緣行、行緣識，一個一個都結束，一直到憂悲惱苦也結束。意思就是說，除非我們見到諸法的實相，明白一切法本來無我，我們才能夠真正的結束這個無明的大夢，所以它就用這個如幻來比喻一切法是空的。
第二個比喻，是如焰。焰就是陽焰，或者是也有地方稱為野馬，為什麼稱為陽焰、野馬呢？譬如說現在天氣很熱，夏天天氣很熱，那個太陽照在大地上，然後水蒸氣不斷不斷的蒸發，尤其是下過雨，那個水蒸氣比較多，水氣比較強，太陽一照，水蒸氣就蒸發，然後加上空氣中的灰塵，風吹過去好像有水，你遠遠看好像有水。或者是好像一群正在奔馳的野馬，所以也稱為陽焰，也稱為野馬的原因，這個名稱就是這樣子來的。可是當你靠過去看，沒有水、也沒有馬，所以比喻一切法也是如此，是因為無明所以生種種的煩惱，這個比喻太陽；造作種種的業，比喻空中的灰塵；再加上邪念的風一吹，就形成了生死的輪轉。可是當你要靠近去看的時候，就是比喻當你接近了聖法，明白了諸法空相的道理之後，你才發覺一切法本來無我，本來是沒有的，好像陽焰一樣，好像野馬一樣，遠遠看好像有水，好像有馬，走近去看，沒有，所以當我們契入聖道之後，才真正明白一切法本來無我的道理，這是第二個比喻。
第三個比喻，是如水中月。小孩子看到水中的月亮很歡喜，然後想去拿，大人在旁邊看到就會覺得很好笑，可是我們凡夫也是一樣，不明白諸法實相的道理，這個諸法實相就比喻月亮，有所謂的「指月錄」，用這個手指指月亮，告訴我們那個諸法實相的道理，可是我們凡夫就不去看月亮，不從這個手指去看月亮，就執著在這個手指上，這個手指就比喻種種的法門，讓我們契入實相的那個種種的法門，可是我們沒有辦法契入，就著在種種的法門上。凡夫的執著就是同樣的道理，現在因為不明白諸法實相的道理，沒有看到月亮，所以就在我們的心水噹中，顯現出我執跟法執的影像來，然後很歡喜地去執著這些影像，以為它是真實存在的。有智慧的人看到也是覺得很可笑，就好像我們看到小孩子想要到水裡面去撈月亮，是同樣的可笑。這就是如水中月，水中的月亮不是真正的月亮，所以我們看到的只是一切法的，現象界的展現而已，但是它都不是真實存在的。看起來好像有，其實沒有，不是實有的，因為它是生滅無常的，就不能夠永恆存在，所以我們說它不是實有的。
如虛空。大家都看過虛空嘛，虛空裡面什麼都沒有，可是你遠遠看，會發覺天空是藍色的，可是你坐上飛機靠近天空，看不到藍色。也是同樣的道理，當你契入聖道之後，你接近諸法實相之後，你才會發覺，原來一切法是空的，就好像遠遠看到天空以為它是藍色，接近之後才發覺它不是。所以在開悟之前，你會以為一切法都是真實存在的，可是開悟之後，你才發覺，我怎麼那麼執著？明明都是假有的、幻有的，可是我為什麼那麼執著？這個要開悟之後才會覺得自己真的是很可笑，所以就用這個虛空來比喻一切法，它不是實有的。虛空的自性也是恆常清淨的，不管它怎麼起雲、霧、煙，可是就不會障礙虛空，不會染汙虛空，一切法的自性也是恆常清淨的，所以我們也不用害怕說生貪瞋癡煩惱，其實它也是不會染汙的，因為它本來清淨，一切法自性是空的，本來清淨，所以你再怎麼生煩惱也不會染汙它，這是如虛空。
如響。譬如在深山峽穀之中，或者是一個很空曠的大房子當中，如果有人講話的話，你就會聽到回音，這個就稱為響，沒有智慧的人會以為有人在講話，有智慧的人知道沒有人在講話，只是聲音碰撞或者是摩擦所發出來的音聲，並沒有一個真正的人在說話，就用這個來比喻一切法並不是實有的，並不是真實存在的。我們以為有，其實沒有，就好像我們以為有人在回答，可是其實沒有人在回答。
如乾闥婆城。這就是海市蜃樓，上個月，五月廿四號，不曉得你們有沒有看到新聞報導？在山東的蓬萊這個地方有出現海市蜃樓，前後長達兩個小時，那個地方本來什麼沒有的，可是就會看到有一座城市，它每年都可以看到，大部分是在初夏還有初秋的時候，會有這個海市蜃樓的景像出現，看過的人就知道它不是真正的有城市在那邊。所以就有一個人，他從來沒有看過海市蜃樓，所以有一天他遠遠看，那個遠方有一座城市，那一定是很快樂的城市，所以他就很興沖衝的前往，想要找到這個城市。可是太陽慢慢、慢慢的升起，他是一大早從東方這邊看過去，太陽慢慢升起，接近中午，越接近中午，那個城市就慢慢消失了，所以當他靠近的時候，整座城市不見了。他走了一個早上，又累又渴，遠遠又看到水，我們剛才講的陽焰。喔！遠遠那邊有河，然後再靠近，河又不見了。這時候他就走到窮山狹穀之中，又累又渴，肚子又餓，找了一個早上，空忙一場，什麼都沒找到，城市也沒有找到，水也沒有喝到，然後很餓又很累，他一想到自己很委屈就放聲大哭，一哭，有迴響，就是剛才講的如響，因為他走到窮山狹穀之中，剛好他的哭聲有回音，他又以為有居民，當地的居民，這邊有人住，趕快去跟他討水喝，看有沒有什麼東西可以吃。他又很高興往前找找找，一個人也沒看見，又是空歡喜一場，於是他就坐下來冷靜的思考，從早上一大早忙到現在，什麼都沒有，原來統統是假的！這時候他渴求的心才止息下來。我們也是一樣，明明沒有我，然後執著有一個我，然後瘋狂的追求快樂，把自己弄到身心疲憊，也是要明白一切法本來無我的道理之後，這個瘋狂追求快樂的心才能夠止息下來，才能夠真正的開悟，明白實際上一切法不是實有的。
接下來，如夢。在夢中我們也會以為一切是真實的，大家都作過夢，你在夢境的時候，你在夢裡面多認真，以為都是真的嘛，可是當你醒過來之後，你才知道原來一切的夢境是假的，一切法也是如此。還是同樣的道理，沒有我、沒有法，我們以為它是有我、有法，然後起了種種的執著，生了種種的煩惱，也是要等到夢醒之後才知道一切都不是實有的，在夢中其實沒有真正的快樂，可是我們會感到很歡喜；在夢中也沒有真正瞋恚的事情，可是我們就會心生瞋恚；在夢中也沒有真正恐怖的事情，但是我們卻心生恐怖。就跟在三界當中輪迴的眾生一樣，因為無明的關係，所以對不應該瞋恨的東西感到瞋恨，不應該歡喜的事情感到歡喜，不應該恐怖害怕的事情感到恐怖害怕，就跟夢中是一樣的境界。我們白天是睜著眼睛作夢，晚上是閉著眼睛作夢，統統都是假的，不要太認真。
一般來說，有五種情況會作夢，身體不舒服的時候也會作夢。譬如說你身上熱氣太多的時候，你就會夢見火、或者是黃色、或者是紅色，這可能你身體有某些地方發炎了，你就會夢到火。如果身體的冷氣太多，你就會夢見水、或者是夢見白色，你可能身上有濕氣或者是有寒氣比較重的時候，你可能會夢到下大雨，或者是夢到你整個人泡在水裡面，這個就表示說你身上的寒濕濕氣太多了，你就會作類似這樣的夢。如果風氣太多的話，你就會夢到自己飛翔，或者夢到黑色，這表示你身上的風大太強了，風氣太多了。
有一種修行人的夢，夢到飛翔就不是，所以修行人作的夢跟一般人的夢會有一些差別，有一些不同。你如果是有修氣脈的話，你夢到你自己在飛，那就是氣入中脈的象徵，這個是好現象而不是生病了，所以有修行的師兄可能也要懂得怎麼分別。修行的人如果夢到日月的話，就是他的中脈將要通了，因為我們知道日月比喻我們的左右脈，所以你在夢中夢到太陽、夢到月亮，你就知道跟我的左右脈有關係，就是中脈快要通了，一種象徵。在夢中夢到自己沒有穿衣服，或者是雙運，男女雙運，或者夢到自己在唱歌，唱得很開心，或者是跳舞，平常都不會跳舞，可是在夢中你非常的輕盈，跳得非常的好，這個都是跟智慧有關，因為智慧空行母嘛，跟這個空行母有關係，所以它是跟智慧有關，就是表示我們的智慧快要開發了，所以你就會夢到這些夢。有一個不好的，就是你如果夢到頭被包起來，蒙著頭，或者是女孩子，可是她看不到臉，整個頭髮把臉遮住，這個就表示有魔障，這個就是不好的夢境。這些都是修行人的夢，跟一般人解夢的方法是不一樣的，解讀是不同的。
我們剛才講了三種會作夢的原因，第四種就是你平常所聽到、所看到的事情，你經常去想的話，晚上就會作夢，日有所思、夜有所夢。
第五種，可能也跟修行比較有關係，就是你會夢到有天人入夢，就是有天人入到你夢中，然後告訴你一些未來會發生的事情，這種情況也會作夢，他在夢中告訴你。一般修行人也是，他首先會在夢中會有一些徵兆，然後接下來是在半夢半醒之間會有一些徵兆，功夫再進步的話，就是在平常他也會有一些徵兆，可是最先都是從夢中開始，給你一些吉祥的徵兆，這是修行人比較會有的作夢的情況。
一般人有一些夢是跟事實相反，我們常常說夢與事實相反，有時候是，有時候不是。像如果夢到我們上廁所，夢到屎尿，這個是要發財了，這個是主財，這剛好跟夢是跟事實相反，夢到這個不清淨的東西，反而是要發了，趕快去買馬票。可是如果你碰到被刀砍、被人家追殺，見血，夢中見血，好！主財，也是要發了。夢中被殺死怎麼樣？主長壽，所以不要哭到醒這樣子，夢中被殺死是主長壽，所以它是剛好相反的夢。可是如果你夢到病人從床上爬起來，就快死掉了，就一定會死，所以它也是相反的夢。這是講相反的夢的情況。
有一些夢到形狀，不同的形狀，如果你夢到那個尖尖的朝向你、刺向你的話，那就一定是有危險，那是代表危險。如果夢到形狀是圓的話，夢到西瓜、還是哈密瓜、還是什麼圓球狀的，那個都是表示吉祥，只要是圓的形狀都好。常常夢到結果，開花結果，這個結果的話表示你可能要證果了，所以修行人夢到果實，就是結的那個果實很多啊，或者是圓圓的很多，這個都表示最近修得不錯，可能會證果，也是好現象。如果夢到有缺口的話就不好，這就是不吉祥。譬如說夢到有人給你一個破碗，缺一個角，這表示說最近你有口角，所以要小心，犯小人。如果夢到半月形的話也是表示事情不能夠完全令人滿意，可是半月形又要看了，如果你是修密教的話，夢到半月形又變成是很好的事情，一般人夢到半月形就是不太圓滿，可是修行人夢到半月形，它又有另外的象徵，就跟你修的本尊或者是空行護法可能有關係，那就是要看，你修的那個本尊有沒有跟這個半月形有關係的，有關係的話就是好事。
接下來我們就要講顏色。你如果夢到白色的話，表示清淨消災。夢到黃色的話，表示財富，所以如果你夢到穿黃色袈裟的出家人的話，這就是表示說你得到佛菩薩的加被。如果夢到紅色，表示敬愛。綠色表示除魔障，所以你在夢中如果夢到穿青衣的人，這就表示說你得到護法的保護。黑色，要看這個黑的漂不漂亮，如果黑的很亮、有光澤的話，這個就是表示有護法的加被，如果那個黑色是粗粗、黑黑、髒髒的話，表示有罪業，表示業障，所以還要看，看那個黑色有沒有光澤。
什麼時候作的夢最靈驗呢？我們可能從晚上作夢一直到清晨、醒過來之前可能都會作夢，一般來說是過了半夜之後，尤其是淩晨，清晨的時候那個夢是比較準確，是最準確的，晚上剛剛睡下去那個比較沒有那麼準確，早上要醒之前作的會比較準確，那個跟氣脈有關。到什麼時候我們的夢才會比較少呢？就是證初地以上，你的夢會慢慢、慢慢的減少，見空性的人他會有夢通，夢中也可以在夢中度眾生，也可以在夢中成佛。開悟的人，或者是有一些小成就的人，可以入到別人的夢中然後去度他，或者是教他一些法門，可以在夢中傳法，這個就是有一些小成就的人，他可以入到別人的夢，為什麼呢？因為整個法界是相通的，夢境是法界的一部分，所以他的心如果跟法界相通，他就可以入到，很自在的入到任何一個眾生的夢中，只要他想要入那一個人的夢，他就可以入那個人的夢。可能距離太遙遠，所以他就可以在夢中傳授他一些什麼，或者是告訴他一些什麼訊息，或者是白天不好說就晚上說，白天不方便的就在晚上夢中說也是可以的，所以成就的人他是可以有這樣的神通自在的。這是有關於夢。
可是雖然是這樣講，又不要太執著，為什麼？因為一切法如夢嘛，它都不是實有的，雖然你可以看得見，你可以聽得見，意識也會知道，可是一切法都不是實有的，所以也不要太執著，供作參考就好了，因為它也是一種象徵嘛，就好像一切法雖然不是真實存在的，但是我們不能夠否認它現象界的存在，就是它在因緣生滅當中，它還是暫時的有那個現象的現起，雖然我們知道這個現像是生滅的、無常的，它不能夠永遠停留的，可是當它現像生起的時候，你不能否認它的存在。就好像夢中，你不能否認夢境的存在，雖然它是我們心意識的作用，可是它還是有種種的景象，所以這個景像還是能夠告訴我們一些訊息，但是我們不會著在上面就可以，因為我們知道它一切法是如夢的。
接下來，如影。影子你看不見，不是，影子你看得見，可是你捉不到，一切法也是這樣子。我們的六根能夠見聞覺知，但是不可得，所以影子它是空的、沒有的，根本找不到真的東西，一切法也是如此，是空的，是沒有的，是不真實的。
如鏡中像。鏡中的影像是因緣而有的，就是說你在鏡中為什麼會看到影像，譬如說你這張臉去照鏡子，鏡子就能夠顯現你這個臉的樣子，所以這個鏡中的影像它是因緣和合的，為什麼？因為你首先要有一個鏡子、還要你這張臉、還要拿鏡子的人、還要光線，這種種的因緣合在一起才有鏡中的影像顯出來，這說明什麼？一切法也是因緣所生，因緣所生就是無自性。所以愚癡的人當他得到快樂之後，他就會生起貪愛執著的心，當快樂消失之後，他就會想要再度去尋找。這種情況，就好像小孩子看到鏡中的影像心生歡喜，然後貪愛執著，可是當這個影像消失了之後，他就把鏡子打破，然後試圖到鏡子裡面去找原來那個影像，所以有智慧的人從旁邊看了就會覺得很可笑，我們執著一切法的真實存在也是同樣的可笑，一切法就好像鏡中的影像，它是因緣假合的，並不是實有的。
最後一個，如化。變化，變化出來的東西我們知道它都不是真實的，一切法也是如此，雖然都不是真實的，可是它卻能夠使眾生生起歡喜、瞋恚、憂愁、恐怖等等的感受。
這就是十種比喻，用這個容易瞭解它是空的，來比喻不容易瞭解的空，還有心不容易生執著的，來比喻那個心容易執著的，所以用了這十種的比喻。
接下來，得無礙無所畏。這個無礙，是說深入一切法中，心中沒有任何的障礙，不管你是深入一種經書當中，還是深入百千種的經書當中，都沒有任何的障礙。這個就是說，你可以看小乘的經典看得懂，大乘的經典也看得懂，這個就是無礙。若你小乘的四阿含能夠契入，但是大乘的，像維摩經這一類的，因為維摩經裡面就講貪瞋癡，淫怒癡就是戒定慧嘛，這個小乘人就搞不清楚了，淫怒癡就是淫怒癡啊，它怎麼會變成戒定慧呢？這個他就有礙了。所以一般修學小乘法門的，他契入大乘經論的時候，他常常會有一些矛盾衝突，這就表示說他可以契入小乘的法門，但是沒有辦法深入大乘的經藏裡面。如果你可以看華嚴經，可以深入華嚴經，可是如果你看圓覺經還是法華經，覺得沒有辦法契入的話，那也是有礙。所以這邊我們就明白，所謂得無礙，這個無礙的意思，就是說你契入一切的經論當中都沒有絲毫的障礙，不論它是小乘、大乘，顯教、密教，統統都沒有絲毫的障礙，包含世間法、邪魔外道，統統沒有絲毫的障礙，一切法無礙，這個就是得無礙。所以這些大菩薩都已經得到一切法無礙，可以深入任何一法中，沒有絲毫的障礙，不管它是什麼法，一切法。
無所畏，就是說明他在面對一切大眾之中的時候，他沒有絲毫的畏懼，不管他是面對一位眾生還是百千位眾生，還是在不管是多大的場面，或者是大菩薩的群眾當中，他的心都沒有絲毫的障礙，都沒有絲毫的畏懼，仍然是說法無礙，該怎麼說還是怎麼說，該怎麼比喻還是怎麼比喻，心中沒有絲毫的疑惑或者是障難，這個我們就會說他無所畏，就是面對一切的大眾當中，他的心中是沒有絲毫的畏懼的。
悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之。這個就是說菩薩他完全知道眾生的心念所行，而以微妙的智慧來度脫他們。眾生的心念所行是什麼？就是要追求快樂嘛，眾生的心念無非就是要讓自己過得好，怎麼樣活得開心，怎麼樣事事順利圓滿，菩薩要怎麼度他們？告訴他們三界的本質是苦的，沒有真正的快樂，所以不要貪戀。以微妙的智慧，什麼叫做微妙的智慧呢？就是般若波羅蜜嘛，這是最微妙的智慧，像金剛一樣的堅固，像虛空一樣的沒有染著，這個是微妙的智慧，菩薩就是以這樣的智慧來度一切的眾生。
意無罣礙。就是心無罣礙的意思，心經裡面有嘛，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。心無罣礙，對那些事情沒有罣礙呢？首先是對一切眾生沒有罣礙，為什麼？因為他沒有對象的差別，所以他心中面對任何的眾生心無罣礙，如果你有對象的差別你就有罣礙了，你看到喜歡的人就很歡喜，最討厭的人出現在你面前，心情就開始不好，所以你就開始心有罣礙了，所以不是你的仇人為什麼要出現在你的面前，是你的心不平等，有對象的差別，所以不同的人出現在你的面前，你就引發不同的貪瞋癡，不同的心情，這個就是有罣礙。所以所謂的心無罣礙，就是一切世界中的眾生如果來傷害你，你也不會生氣，來恭敬你，你也不會歡喜，對佛菩薩你心裡不會生起貪愛，然後看到那些外道的、還是惡行重大的惡人，你心裡面也不會起瞋恨、討厭、排斥。如果我們心裡面覺得說佛菩薩才是清淨的、最值得恭敬的，可是那些佛法以外的那些，我們稱為外道，不是在罵人的，只是要區別說佛法以外的，其實佛法裡面還是有外道，那就是小乘人，佛也依然說他們是外道，為什麼？因為他們沒有見性，沒有見性的人都是心外求法，他不反觀自心，所以沒有辦法開悟，沒有辦法見本性，所以他都是心外求法，所有的寶貝都在你那邊，他不從裡面去找，他到外面去收集寶貝，那個我們就稱他是外道人，心外求法。其實無量的功德智慧都在你那邊啊，從來也沒有丟過，可是你為什麼那麼拼命的往外找呢？不留一點時間往裡面看呢？所以我們說這一類的修行人，即使你今天是學佛修行也一樣說你是大外道，所以大外道絕對不是罵人的，而是說明你不反過來往你的內心去求，而到外面去求，我們才稱為外道。一般我們就是心裡面會有對象的差別，好人、善人我們就會對他印像比較好，講到佛菩薩那一定是絕對恭敬的，可是你這樣的恭敬心可以去面對那個今天來障礙你，然後磨難、來百般折磨你的這樣的大仇家嗎？你可以對他們心生恭敬嗎？如果可以的話，你就心無罣礙了，因為不管今天任何人出現在你的面前，你都是法喜充滿，這時候你就心無罣礙了，為什麼？因為你的心已經平等，沒有對象的差別，這是第一種心無罣礙的情況。第二種，就是說明你對一切法也是 心無罣礙，就是你不再分了，小乘、大乘，邪魔、外道，對你來講都是一樣的，為什麼？因為一切法剛才講的十種比喻嘛，自性都是空的，所以在空性看一切法都是平等的，有沒有差別？沒有差別，所以淫怒癡是不是就等於戒定慧？沒錯，自性都是空的，如果可以做到的話就是心無罣礙，對一切法心無罣礙。還有一種心無罣礙，就是大菩薩他在度眾生的時候，生死涅槃可以自在的來去，不住生死也不住涅槃，自在的出入生死涅槃，心無罣礙，這只要證得法身的菩薩就可以做到，因為法身沒有生滅嘛，所以他就不會受到世間的老病死的約束，所以他可以自在的，生死可以自在，所以只要破一品的無明，證一分的法身，他就可以做到，生死涅槃來去沒有絲毫的罣礙，他留在世間只是隨緣度眾生這樣而已，他隨時可以走，也可以決定留下來。隨時可以去成佛，也可以因為悲湣心的關係，慈悲眾生而留在世間度化一切有情，所以他是可以自在的，所以我們也說他是心無罣礙。
接下來，大忍成就。前面我們講生忍還有法忍，如果懂得話，現在的大忍成就，就是生忍跟法忍的增長，就叫做大忍。生忍就是面對一切眾生都是平等的對待，不管他是怎麼對我，對我好、還是不好，我都是也不心生歡喜，也不心生瞋恚，前面講過了，然後對一切法也是平等看待，這個生忍跟法忍都做到了，再繼續增長就叫做大忍。所以大忍成就的菩薩，他就是面對一切甚深的法，心能夠安住在境界當中，一切法平等的境界當中，也是天臺家所謂的一心三觀，即空、即假、即中，他明白一切法自性是空的，雖然一切法自性是空的，但是不礙無量的緣起，所以宇宙的森羅萬像都一樣的，都可以依它的因緣而生滅，沒有絲毫的障礙，雖然它的自性是空的，所以他不會著在空邊，也不會著在有邊，所以是即空、即假、即中，這個我們就說他是大忍成就的菩薩。
接下來，如實巧度。這個如實，就是如實道，就是諸法實相的意思。巧度，就是說明他非常善巧方便的度化一切的眾生，用什麼非常善巧方便的度化一切的眾生呢？就是用如實道，就是諸法的實相，為眾生宣說諸法的實相，用非常善巧方便的方法來度化眾生。像外道人跟二乘人他們也在度眾生，可是不能夠說他是如實巧度，因為外道講的都是邪知邪見，所以不是講諸法的實相，所以不是如實。二乘人也在度眾生，但是因為他智慧不圓滿，善巧方便不足，所以也不能說他是巧度。能夠說如實，又能說巧度的，只有大菩薩。這種情況就好像說你要過河，你那個小木筏也可以過河，大船也可以過河；有病去看醫生，也是有的醫術比較高明的。有一種藥叫做「蘇陀扇陀」的妙藥，你只要看，看一眼病就好了，這個就很高明，這個醫生很高明，給你看這個藥就好了，好過那個吃很苦的藥，然後打很痛的針，同樣的病都會好，但是有優劣的差別。這就說明外道、二乘、菩薩，他們都能夠度眾生，但是有巧妙不同，只有大菩薩能夠如實巧度。
在《文殊本緣經》裡面就有講到一個很好的例子，我們來說明它，就是如實巧度的一個很好的例子。在師子音王佛的時候有兩位比丘，一位比丘叫做喜根，一位比丘叫做勝意，這個喜根比丘他是脩大乘法門的，所謂的大乘法門知見不同，大乘法門就說一切法本來清淨，好像虛空一樣，本來是清淨的，任何都染汙不了它，所以煩惱怕什麼呢？業力怕什麼呢？自性都是空的啊，沒什麼好怕的！一切法本來清淨，你只要恢復清淨就好了，因為它本來任何的都沒有辦法染汙它，所以他不會害怕說我的業障好重喔，我的業這麼重，什麼時候消得完？沒有這回事，他也不怕煩惱，因為他知道煩惱的自性是空的，怕什麼？這就是大乘根性的，有這樣的見地，他就可以做到。大乘的說法也是，一切法本自解脫，本來解脫的，從來就沒有人綁過你，從來都沒有綁過你，你談什麼解脫？所以只有小乘人說要解脫，大乘人是一切法本來就解脫的，從來就沒有束縛過，這是大乘的見地，一切眾生本來就是佛，真好！本來就是佛，所以就不會妄自菲薄說：哎啊！我還要三大阿僧只劫，我等到什麼時候？然後我又業障深重，又什麼這個那個的，好像佛跟我距離很遙遠，好像永遠達不到那個感覺，不會！大乘人就會充滿了希望，就是要即身成佛，因為本來是佛啊，只是暫時蒙蔽了現在，沒有關係，把蒙蔽的那個去掉，你本來就是佛。所以這個喜根菩薩，喜根比丘，他說的都是諸法清淨的實相，所以他的弟子都是利根、都是有智慧的，都證到了剛才講的生忍、法忍，他都證到，所以他對一切眾生平等看待，對一切法平等看待，所以他的弟子每一個都如如不動，好像山一樣，面對一切境界沒有絲毫的動搖，為什麼？一切法平等，所以沒有分別，沒有執著，心就不動了，所以定力都很高。
可是另外一位勝意菩薩，他就是修小乘法門的，小乘根性修小乘法門，什麼是小乘法門？持戒清淨、修四禪八定、思惟四念處、苦集滅道四聖法、然後證果，這個就是小乘的修法，所以勝意比丘他的弟子的根性就是比較鈍根的，隨時都在分別清淨不清淨，因為要持戒清淨嘛，所以他對那個不清淨的就特別討厭、特別排斥，所以聽到佛所說的法就會很歡喜，聽到外道所說的法就心生瞋恚，要排斥嘛，說這個不究竟、這個不如法，然後聽到不貪、不瞋、不癡，他就心生歡喜，要修無貪、無瞋、無癡嘛，聽到貪瞋癡就心生瞋恚，聽到涅槃就歡喜，聽到生死輪迴就瞋恚，所以他的心就隨時在分別，清淨、不清淨啊，所以我們一般修行人如果他的根性是隨時都在看別人如法、不如法，每天都在忙著分別，要執著那個善的、好的，然後排斥那個壞的、惡的，就說明他是小乘根性，因為他每天都在忙這個，忙著分別執著，所以他的心面對一切境界就亂的不得了，所以就沒有定力，所以現在勝意比丘他的弟子就是各各都沒有定力，為什麼？因為隨時都忙著分別執著，要執著好的嘛，要去掉那個不清淨的、不如法的，所以他的心就動亂不已。
有一天，勝意比丘就到喜根弟子的家裡，然後跟他說：「喜根這個傢夥都教人入邪知見當中，他說淫怒癡沒有關係」。他的弟子我們剛才講過，都定力都很高的，當然不會受他影響，所以他就回答說：「請問淫欲是什麼？」勝意比丘就說：「淫欲是煩惱啊！」喜根菩薩的弟子就問：「是煩惱，那它在身內還是身外呢？」勝意比丘就想一想，如果我說煩惱在身內的話，它應該一直都在嘛，因為在身內嘛，就不必等待因緣它才生煩惱啊，它就一直都在啊，所以現在講淫欲是煩惱，如果淫欲在我身內的話，它就一直都在，不用等說面對什麼境界，然後我才生起淫欲的心嘛，所以也不能說它在身內，因為它必須等待因緣才會現起的，我們就不能說它本來在身體裡面。在身外嗎？淫欲在身外嗎？那更奇怪了，淫欲在身外跟你有什麼關係？幹你什麼事啊？干卿底事嘛！不關你的事啊！他想一想，淫欲不在身內也不在身外，好囉，所以喜根的弟子就說：「既然淫欲不在身內也不在身外，所以它也不從東南西北，也不從四維上下十方來，不從十方來那就表示說它找不到，找不到的應該沒有，沒有的東西為什麼能夠使人煩惱呢？」對喔！聽起來滿有道理的，所以他一聽就不知道怎麼回答，可是他心裡面還是非常的不悅，所以他就說：「喜根把很多人騙入邪法之中」，然後就怒氣沖衝的回到精舍，然後告訴他的弟子講說：「喜根是個騙子，他專門教人家入邪惡的知見當中，他說淫怒癡和一切法平等，沒有絲毫的障礙。」因為這是大乘的見地，小乘就是淫怒癡就是淫怒癡，戒定慧就是戒定慧，不可以相等的，所以當他聽到這個大乘的知見的時候，他就不能夠接受，就毀謗。
喜根比丘知道這件事情之後，他心裡面就想，這樣不得了，他如果這樣繼續以瞋恚心毀謗大菩薩的話，果報在地獄，這樣不可以，我要救他，所以他就召集所有的出家眾過來，當然也包含了勝意菩薩還有他的弟子，統統召過來，然後開始說，就是如實巧度開始了，一口氣就說了七十多句的偈誦，說明諸法實相的道理，為什麼淫怒癡就是戒定慧，說得清楚明白。當時在眾的、在場的，有三萬名的天子得了無生法忍，有一萬八千名的小乘人不再執著一切法而得到解脫，這個勝意比丘就活生生的陷入到地獄裡面去，受無量千萬億歲的苦之後生到人間，可是七十四萬世當中常遭毀謗，因為他曾經毀謗大菩薩，就要這麼長的時間遭受人的毀謗，無量劫當中不曾聽聞佛的名字。之後，他的罪業慢慢、慢慢的減輕之後，才能夠再聽聞佛法，而且還可以出家求道。然而，卻在六萬三千世中經常舍戒，雖然出家、舍戒、出家、舍戒，這樣子弄了六萬三千世，你看影響多大，千萬不要毀謗大菩薩，不要毀謗大乘經教，後來在無量世當中做沙門，出家了，可以出家，雖然沒有破戒，但是諸根暗鈍，就是很笨很笨這樣子，這就是他的遭遇，毀謗的後果是這樣子。喜根比丘到那裡去了呢？他去做佛去了，他就到娑婆世界的東方成佛，佛號是光踰日明王，就是說他的光超過太陽的光明的這樣的一個佛號，光踰日明，光明的明，光踰日明王佛，國土叫做寶嚴，他的世界叫做寶嚴。這是說到什麼？文殊屍利向佛說了這麼一段，所以這個時候文殊屍利跟佛講說，當時的勝意比丘就是我，文殊屍利喔，當時的勝意比丘就是我，所以如果有人想要求佛道的話，就千萬不要學我，就千萬不要懷著瞋恚心，然後來毀謗佛法，尤其是大乘的佛法。這時候佛就問文殊屍利說：「你當時聽了喜根比丘的那些偈誦，那些偈語之後，你得到什麼利益呢？」文殊屍利就回答，他說：「我聽到這些偈誦之後，就是能夠讓我從剛才說的受了這麼多的苦當中出來，就是因為當時聽到這些偈誦的內容，所以能夠從無量的苦當中脫離出來，而且世世都能夠利根，而且有智慧，還能夠瞭解甚深的法教，不但瞭解還可以宣說，非常善巧的宣說甚深的法教，而且在一切的菩薩之中智慧第一。」文殊屍利就是這樣子來的，他的過去世是有這麼一段。這個例子，就是說明如實巧度，就是喜根菩薩他是怎麼樣善巧的演說諸法的實相，來度脫一切執著或者是痛苦的眾生。
接下來，願受無量諸佛世界。這個就是說發願自己的佛國土具有無量佛世界的優點，這就要問各位有沒有發願說，將來我做佛的時候，我的佛世界要怎麼樣、怎麼樣、怎麼樣，有沒有想過？有沒有先設計好？所以這邊講的就是說這些菩薩，看到諸佛世界有無量無邊的莊嚴清淨，於是他就發了種種的願望，他參考嘛，不同的佛淨土是什麼樣的內容，他就開始發願，說我將來做佛的時候，我的世界也要像這樣子。如果我們覺得好苦喔，活得好苦喔，好苦喔，我就可以發願將來我成佛的時候，我的淨土裡面絕對沒有任何的苦，可以這樣發願啊，連三惡道的名字都沒有，更不要說有三惡道，只有快樂沒有痛苦，沒有機會聽到三惡道的名字，可以這樣發願。也可以發願說我的淨土是七寶來莊嚴的，而且白天晚上都有清淨的光明，不用太陽月亮，也可以。日夜都有清淨的光明普照，當然就不用太陽月亮的光。也可以發願說，我的淨土裡面一切的眾生都是行十善，沒有造惡業的人，每一個眾生都是行十善業，而且有大智慧，你需要什麼，動個念頭就來。現在很冷很冷，我一想，我現在要一個大棉衣，馬上它就在身上了，好好喔，不用努力去賺錢，然後還要去買。看你要什麼名牌，ＬＶ的，一動念就來了。晚上要睡覺，如果我現在有蠶絲被多好，然後蠶絲被就蓋在你的身上了。你想要吃什麼也是，動個念頭就來了，你最喜歡吃什麼，動一個念頭就來，不用煮半天。或者是你想喝什麼涼水，天氣好熱想一個喝什麼，也在你面前，都可以，看你要怎麼發願，好好想一想。也可以希望你的淨土都是菩薩，聽不到什麼聲聞、辟支佛的名字，沒有小乘人，純粹都是菩薩，這樣也可以。每一位菩薩都跟佛一樣，有卅二相的相好莊嚴，光明澈照，每一位眾生都是修甚深的佛法，甚深微妙的佛法，每一位眾生都是這樣修的，每個人都有大神通，有神足通，隨時都可以遊行到十方去教化一切眾生，這樣也不錯。所以這些菩薩就是參考了無量的佛世界，種種的莊嚴清淨之後，他們就開始發願這，就是願受無量諸佛世界的意思。
可是有一個問題，菩薩歷劫以來都是在修清淨行嘛，自然就能夠得到清淨的果報，何必發願呢？所以有些人還不知道為什麼要發願，發願有這麼重要嗎？一定要發願嗎？你修清淨行的果報就一定是清淨的國土嘛，毫無疑問的，幹嘛要發願？就好像你種稻一定會有稻子的收穫，你不用說我發願，我種稻子的時候說，我發願我要得到稻子，不用嘛，因為它一定是種稻得稻子嘛，有必要要發願嗎？所以也會有人有這樣的疑問。這個情況就好像說，你把那個黃金熔化了之後，你如果沒有發願的話，就是你把黃金熔化，但是你不知道要做什麼東西。或者是你駕一輛車，可是這個車不知道要到那裡去？所以這個金匠師，金匠師就是專門去做那個模型的嘛，看你這個黃金要打成戒指、還是項鍊、還是手鐲、還是什麼？這個叫金匠師，專門去鑄造的，經過他的手之後，你就有種種的那個東西出來啊，黃金的東西出來。願力也好比駕車的人，你才知道你這輛車要駕到那裡去，所以這個金匠師跟駕車的人就好比願力，你一定要有目標，你修行沒有目標的話，你一切功德迴向到那裡去？你一切所修的善行功德，你要迴向到那裡去？所以你不迴向、你不發願的話，就變成說就沒有目標了嘛，你那些功德怎麼辦，你怎麼處理？因為你沒有一個目標，它不知道要往那裡去，所以發願很重要，從現在開始，我們就要好好的迴向發願，把你所累積的功德，一切的善業也好，全部迴向無上菩提嘛，然後把你的淨土都設計好了之後就迴向，我將來做佛的時候，我的佛世界要怎麼樣、怎麼樣、怎麼樣，藥師佛有十二願嘛，釋迦牟尼佛（阿彌陀佛）比較多，四十八願，看你要不要超過祂五十願，所以這個就說明發願的重要。而且你常常發願，迴向發願的話，你的善業功德會增長的更快，這個我們瞭解業的特質就知道，它會隨著你的思心所增長廣大，你常常迴向發願表示說你常常這樣憶念嘛，所以它就會隨著你的思心所不斷不斷的增長廣大，所以你的功德、你的善業不斷不斷的增長廣大，所以這也是為什麼要發願的另外一個原因，你要累積功德善業非常非常的快速，就是因為你常常的迴向，常常的發願。這個就是「願受無量諸佛世界」。
念無量佛土。諸佛三昧，常現在前。這個就是思念無量的佛國土，經常安住在諸佛三昧境界當中，就是憶佛、念佛。現前、將來一定能夠作佛，菩薩為什麼要經常憶念佛呢？因為他知道他無量的功德智慧都是從佛那邊來的，所以他要經常憶念佛的恩德，因此菩薩經常憶念佛，經常憶念佛，佛就經常能夠現前，所以就能夠經常的安住在諸佛三昧當中。
能請無量諸佛。這個請就是勸請的意思，能夠勸請無量的諸佛，做什麼呢？我們大家都熟的常轉法輪、久住世間，菩薩經常都在勸請，所以有佛初成道的時候，菩薩一定是晝夜三時，晝三時、夜三時都合掌說：「十方佛土中的無量諸佛初成道時，我某甲（我自己的名字），請為眾生轉法輪。」一定是這樣子勸請，在佛涅槃的時候也是，菩薩也是晝三時夜三時都合掌說：「十方佛土中的無量諸佛，我某甲請令久住世間，無數劫來度脫利益一切眾生。」都是這樣勸請，所以菩薩每一天要做的功課，早中晚三時每天要做的功課有三個，第一個是懺悔業障，第二個是隨喜功德，第三個就是請轉法輪、請佛住世，這樣做有什麼好處呢？能夠得無量功德，很快就能夠成就佛果，所以菩薩每天做的基本功課就是這三個，一定要做的，你當然可以做其它的再加進來，但是這三個是每天一定要做的，因為它可以很快的累積功德，所以現在講的這個勸請就非常非常重要。
可是有人會問：諸佛成佛，祂本來就要度眾生，你請不請祂也都應該要說法，不是嗎？為什麼一定要請呢？首先回答說，首先勸請的人他就有很大的功德，為什麼？因為他勸請，請佛住世、請轉法輪，佛才會說法，說法就可以利益很多的眾生，所以你請法的人功德大不大？有無量的功德，因為你的請法，所以佛說法利益無量的眾生，因此你就有無量的功德，所以首先不管其它的原因，請法的人就是功德很大，所以我們要多多的請法，還有什麼原因呢？因為有的佛，祂成佛的時候如果沒有人請祂轉法輪，祂就入涅槃，祂就不說法，所以我們看到法華經當中的多寶如來就是這樣子，因為沒有眾生勸請，祂就入涅槃不說法。還有就是須扇多佛，祂因為弟子的修行還沒有成就，所以祂也捨命入涅槃。釋迦牟尼佛也是啊，祂成道之後也是大家來勸請之後，祂才到鹿野苑初轉法輪，也是菩薩來請，大梵天王來請，帝釋天來請，還有諸天都來請，請佛不要入涅槃，要為眾生轉法輪，然後釋迦牟尼佛才開始說法，所以一般就是要勸請之後祂才說。還有其它的理由，就是說你沒有勸請就說的話，外道就有話說了，說什麼呢？說：道的本體本來就是這樣，何必說呢？多說就是多事，因為你不說，一切法它的道體也是這樣，你說不說它都是這樣，你何必說？說你多說就是多事，會這樣子來批評你，你沒有請就說的話。還有，他也會說：你不是說你知道諸法實相嗎？知道諸法實相的人不應該貪圖壽命，應該趕快入涅槃，所以也要趕快勸請不要入涅槃，祂才可以不入涅槃，不然就說你為什麼貪圖壽命，所以就一定要有人來勸請，久住世間不要入涅槃。外道他是自己貪著法，所以沒有人請他也說，所以如果佛祂也是，沒有人請祂就說的話，他們也會批評：沒有人請自己說，那一定是很執著法，所以沒有人請你也說，不執著你就不用說，為什麼沒有人請你說？那就是你很執著囉，所以佛是為了慈悲眾生才說的，而且佛祂生在人間，就要順應世間法，世間法就是有請才說，不然外道就會譏笑，沒有請也說，世間法是這樣子，所以也要恆順世間。但是最重要、最重要還有一個理由，就是外道他們供奉的是什麼？大梵天王，現在大梵天王也來請佛說法，那些外道一看，是不是很容易心就被降伏？因為他們供奉的大梵天王也請佛說法，佛是多麼的了不起啊，所以就一定要有人請佛才說，也一定要有人勸請佛才久住世間，它的原因是這樣。
接下來，能斷種種見、纏及諸煩惱。就是這些大菩薩能夠以種種方便自我斷除，也能夠以善巧方便使眾生斷除一切的煩惱，這些見纏煩惱都是通稱煩惱的內容，可是它把它細分。見的話就是一切的不正見，菩薩都能夠斷除一切的不正見，一切錯誤偏邪的知見，這個知見就有很多內容，最多就是講到六十二見，外道所謂的六十二見。這個纏，一般說有十種，十種纏，不管怎麼樣為什麼叫做纏，就是說這一切煩惱就好像打結一樣，好像我們心打結，然後盤繞在我們的心中，我們就用這個纏來纏繞在我們的心中，這些煩惱，所以我們就用纏這個字來比喻煩惱。為什麼叫煩惱呢？因為它能夠使我們的心頭感到煩躁而引起苦惱，所以我們叫做煩惱，就是不同的解釋，反正這些內容都是煩惱，所以煩惱最多也可以分到一百零八種煩惱，這是分類的差別。總而言之，這邊主要是說明菩薩不但自己可以斷除種種煩惱，也可以幫助一切的眾生斷除種種的煩惱。
遊戲出生百千三昧。出生百千三昧，就是說這些菩薩能夠出生百千三昧，他為什麼能夠出生百千三昧呢？就是首先，他的定力很高，就是他先獲得了禪定，我們知道定能夠開發智慧，得禪定之後就開發了清淨的智慧，有了清淨的智慧就有無量的方便，無量的善巧方便，因此能夠出生百千種三昧，這是為什麼能夠出生百千種三昧的原因。菩薩為什麼要這麼多種三昧呢？那就是跟眾生有關係，因為眾生有無量，每個人的心裡面想的都不一樣，而且有利根、有鈍根，每個人的煩惱也不一樣，每個眾生的煩惱有的厚、有個薄，因此菩薩才要出生百千種三昧來斷除一切眾生的煩惱。就好像說你要救濟貧苦，你必須要先準備錢；你要治病的話，你要先準備好藥材。同樣的，菩薩要去利益這麼多的眾生，無量無邊的眾生，所以他就必須要先成就，先出生百千種三昧，目的就是為了要度脫眾生用的，可是它為什麼用遊戲來形容呢？就是我們世間人遊戲的心情，遊戲的心情怎麼樣？開不開心啊？很開心，就是很快樂、很歡喜。可是世間人的遊戲是有貪愛在裡面，菩薩的遊戲是沒有貪愛在裡面，它只是形容，用世間人能夠瞭解的那種心態，就是一種遊戲的心態，非常的歡喜而且自在，自在什麼？自在的出入這百千種三昧，隨時可以入、隨時可以出，出入自在，所以用這個歡喜自在來形容，用這個遊戲來形容歡喜自再的出入百千種三昧，然後來利益一切眾生。
諸菩薩成就如此多的無量功德，以上就是菩薩們所成就的功德。其實如果要稱讚這些菩薩的功德，無量億劫也說不完，其實功德是無量無邊，以上所稱讚的這些功德只是其中的很小、很小的部分，如果要真正的讚嘆這些菩薩的功德，是無量億劫也說不完，所以我們只能說諸菩薩成就如此多的無量功德，只能說他們的功德是無量的，我們稱讚的只是很小的一部分這樣而已。
這些菩薩有那些菩薩做為代表？最後就是二十二位菩薩做為代表，可是它是代表無量無邊的大菩薩，只是以二十二位菩薩做為代表。
其名曰：颰陀婆羅菩薩。這個我們翻成善守菩薩，為什麼要把善首菩薩放在第一位呢？這就是因為佛現在在那裡說般若波羅蜜？在王舍城說般若波羅蜜，這個善守菩薩他是王舍城在家菩薩當中最大的，地位最高的，所以就推他出來做代表，而且善守菩薩他也有無量的功德，我們在《般舟三昧經》當中就可以看到，佛就曾經就在他面前現身，然後讚歎他的功德，所以我們就知道，這位大菩薩為什麼要推他做為上首菩薩的原因就在這裡。
接下來，刺那那伽羅菩薩（這個翻成寶積菩薩），導師菩薩，那羅達菩薩，星得菩薩，水天菩薩，主天菩薩，大意菩薩，益意菩薩，增意菩薩，不虛見菩薩，善進菩薩，勢勝菩薩，常勤菩薩，不捨精進菩薩，日藏菩薩，不缺意菩薩，觀世音菩薩，文殊屍利菩薩，執寶印菩薩，常舉手菩薩，彌勒菩薩。如是等無量百千萬億那由他諸菩薩摩訶薩，皆是補處紹尊位者。這個補處菩薩我們就知道，他是等著繼承佛位的菩薩。這二十二位菩薩以善守為代表，再加上其它十五位，一共十六位，就是以善守等十六位菩薩，他是居家菩薩的代表，所以他們這十六位就代表一切的在家菩薩。水天、文殊屍利跟彌勒菩薩，是一切出家菩薩的代表。觀世音菩薩等三位是他方世界來的菩薩，所以他代表他方世界的菩薩，以這三位做為代表。
最後一個問題，這二十二位都是補處菩薩，很奇怪，我們只知道彌勒菩薩是補處菩薩，為什麼現在多出來這麼多？彌勒菩薩是娑婆世界的補處菩薩，但是法界當中有無量無邊的世界，所以這二十二位菩薩都是在十方的佛土當中的補位菩薩，都是要繼承佛位的，因為無量無邊的世界，所以就會有很多的補處菩薩。
我們講到這裡，六成就介紹完了。從下一堂開始，我們就要介紹佛開始放光，然後開始說法。前面參加法會的這些大眾到今天介紹完了，我們今天就講到這裡。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第八講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱經文（卷七～八）
爾時，世尊自敷師子座，結跏趺坐，直身繫念在前，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中。
爾時，世尊從三昧安詳而起，以天眼觀視世界，舉身微笑。從足下千輻相輪中。放六百萬億光明。足十指、兩踝、兩(足+專)、兩膝、兩髀、腰、脊、腹、背、臍、心、胸德字、肩、臂、手十指、項、口、四十齒、鼻兩孔、兩眼、兩耳、白毫相、肉髻，各各放六百萬億光明。
從是諸光，出大光明，徧照三千大千世界。從三千大千世界、徧照東力如恒河沙等諸世界，南、西、北方，四維、上下，亦複如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
光明出過東方如恒河沙等世界，乃至十方，亦復如是。
爾時，世尊舉身毛孔，皆亦微笑而放諸光，徧照三千大千世界，複至十方如恒河沙等世界。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時，世尊以常光明徧照三千大千世界，亦至東方如恒河沙等諸佛世界，乃至十方亦複如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時，世尊出廣長舌相，徧覆三千大千世界，熙怡微笑。從其舌根出無量千萬億光，是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上，皆有化佛結跏趺坐，說六波羅蜜；眾生聞者，必得阿耨多羅三藐三菩提。複至十方如恒河沙等諸佛世界，皆亦如是。
各位居士大德！阿彌陀佛！
前面參與大會的大眾已經介紹過了，今天開始介紹的是佛要開始說大般若經了。可是佛說法不是馬上開口就說，祂前面還有很多動作的，我們一一來說明。
爾時，世尊自敷師子座，結跏趺坐，直身繫念在前，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中。
這個是原文。這個時候，世尊自己敷設祂的師子座，之後，就結跏趺坐，就是雙盤、端身正坐、把身體打直，然後系心一處，就進入三昧王三昧，一切三昧都包含在這個三昧王三昧之中，我們先切到這裡。首先，為什麼世尊祂要自己敷設師子座？祂不是有侍者阿難？旁邊還有很多菩薩，為什麼他們不幫佛來敷設這個座位，而要祂自己來敷設呢？這是因為這個師子座是佛的心念變化出來的，所以別人都幫不上忙，侍者阿難沒有辦法幫佛來敷這個座位，旁邊的那些菩薩們也幫不上忙，也沒有辦法幫佛來敷這個師子座，所以要由佛自己來敷設師子座。為什麼叫師子座呢？獅子不是動物當中最兇猛的動物嗎？佛說法的時候不應該來嘛，也不歡喜牠來，應該是這樣子，為什麼叫師子座呢？它只是一個比喻，不是真的獅子來，它只是比喻佛是人中的獅子，所以佛坐的地方，不管是座位還是地上都稱為師子座；不管是佛坐的那個床座，或者是坐在地上，那個地方就稱為師子座，它是一個象徵。因為獅子是在動物當中，唯一能夠單獨行動而沒有絲毫的畏懼的動物，因為其它動物都要成群結隊嘛，害怕被攻擊或者害怕被傷害，所以都是成群結隊，只有獅子可以昂首闊步、獨自行動，沒有任何的害怕，所以牠可以降伏一切的野獸，就用這個比喻，佛可以降伏一切的外道，當時有九十六種外道，全部都能夠降伏，沒有絲毫的畏懼，所以是人中的獅子。因此，佛坐的地方我們都稱為師子座。
為什麼要結跏趺坐？打坐的姿勢不是很多嗎？可是佛為什麼要結跏趺坐？這是有原因的。也有很多師兄問：一定要雙盤？一定要單盤？為什麼一定要用這個七支坐法？或者是為什麼一定要盤腿坐？我站著、我躺著，躺著也有臥禪，站著是立禪，行的話就是行禪，難道不行嗎？為什麼一定要盤腿打坐呢？現在我們就知道為什麼了。第一個，這個跏趺坐是坐禪人的一種坐法，坐禪人就是只要是佛法，佛教的弟子，佛弟子一定是結跏趺坐，沒有其它的姿勢的，為什麼呢？因為在行、住、坐、臥四威儀當中，這個坐姿是最安穩、最不會疲倦，而且我們把腿盤起來、手結定印，這樣手腳都收攝回來，心也不容易散亂，這是第一個理由。第二個理由，這是一種可以得道的坐法。我們都知道嘛，得禪定之後開發智慧，就能夠證得涅槃、解脫，所以魔王看到了，都覺得非常的憂愁、害怕，因為很快這個人又要出三界了，他的眷屬裡面，魔眷屬裡面又少了一個，所以這個也是讓魔王非常憂愁恐懼的一種坐法。第三個理由，這也是出家人的坐法。當時佛在印度，祂所有的弟子、所有的出家人，都在水邊林下結跏趺坐，所以一般人看到，遠遠看到有一個修行人在那邊打坐，都很歡喜，為什麼？知道這個修行人很快就可以得道。就基於這三個理由，佛教導弟子應該要結跏趺坐，因為外道就是各式各樣的姿勢都有嘛，有那個金雞獨立，一個腳立起來的，也有兩個腳，有一個腳站立，也有兩個腳站立，也有把腳鉤在脖子上，我們看很多瑜珈的動作，很多瑜珈動作都可以入定的，很多外道就是利用瑜珈的動作來修定，可是佛全部都不採用這些姿勢，為什麼？就是直身，這個直身很重要，就是端身正坐，因為你其它的那些姿勢都不是端身正坐。為什麼身體打直，端身正坐這麼重要呢？因為身直，心就直，你得的就是正定，開發的是正慧，你那個身體這樣扭來扭去的各種不同的姿勢，因為身體不是直立的，因此他得的是邪定，開發的是邪慧，所以他悟到的都是邪知邪見，那個很奇怪的道理，就是因為他的身不端正，他的心不端正，他悟出來的道理就很奇怪，就是會有一些偏差，這個就是為什麼要端身正坐的原因。
結跏趺坐，端身正坐，然後繫念在前，就是注意當下的心念。像我們不管用什麼法門來修定，都是注意當下的心念，心緣在你的所緣境上。佛現在因為要入三昧王三昧，所以祂就先結跏趺坐，然後直身，繫念在前，心非常的專注，注意當下的心念，然後就入定了，進入三昧王三昧。什麼叫三昧王三昧呢？它是一切三昧當中第一、最自在，能夠成就無量諸法的一種三昧，最殊勝的一種三昧，佛現在就是入這種三昧，三昧王三昧當中。為什麼它是一切三昧當中第一、自在、可以成就無量諸法的一種三昧呢？這個三昧以四禪八定來講，它到底在第幾禪呢？它為什麼可以成就一切法呢？各位聽過十六特勝、天臺止觀的就知道，因為我們已經四禪八定快講完了，還剩下一個就講完了，我們講到第四禪的時候就知道，四禪是捨念清淨，你的心念是最清淨的，所以在第四禪能夠成就一切法，所以佛的開悟、證果，乃至最後的捨壽，都是跟第四禪有關。在什麼樣的禪定當中開悟？第四禪當中開悟，在什麼樣的禪定當中證果？第四禪的時候證果。舍受，就是最後要入涅槃之前，祂也是先入四禪，然後從禪定出，再入無餘涅槃，我們就知道第四禪它非常、非常的重要，想開悟的話就勇猛精進證到第四禪，就能夠開悟，明心見性。現在這個三昧王三昧它也是等同第四禪，可以舍念清淨，因為你的心念非常的清淨，因此你在這個禪定當中修任何的法，都非常快速的成就，所以第四禪它也稱為不動，也稱為無遮禪法。為什麼不動呢？因為它不會再被憂喜苦樂所動；無遮就是沒有任何的遮蓋，遮蓋什麼？遮蓋禪定的心。像我們欲界定知道它會被欲界的慾望所動，欲界定會被欲界的慾望所動，會被欲界的慾望遮蓋它禪定的心，因此沒有辦法成就一切法。初禪呢？被覺觀動心，被覺觀遮蓋它禪定的心。二禪呢？被大喜動心。三禪？大樂動心。只有四禪舍念清淨，不再被這些所動，所以它稱為不動禪，不再被這些來遮蓋它的心，所以它又稱為無遮禪法，沒有任何的遮蓋的意思。而且四禪當中也能夠遠離三災，因為我們知道火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪，只有四禪遠離這三災，水火風這三災，所以四禪是真正的安穩，在四禪定當中，因此它可以成就一切法的原因在這裡。我們現
接下來，一切三昧悉入其中。一切的三昧，都全部進入到三昧王三昧當中，你說每一種三昧都不同，怎麼有可能所有的三昧全部都進入到這個三昧當中，三昧王三昧當中？每一種三昧都不同，那有無量的三昧，怎麼可能全部都進入到三昧王三昧之中？我們就知道三昧王三昧真的是非常、非常的殊勝，因為你只要得到了三昧王三昧，你就同時得到了其它無量的三昧，同時能夠獲得，而且當你進入三昧王三昧的時候，你想要進入任何的三昧，隨時都可以自在出入，隨時都可以進入，只要你現在入在三昧王三昧當中，在這個三昧禪定當中，你想入任何的三昧隨時就可以進入。而且在三昧王三昧當中，可以觀照一切的三昧之相，就是說其它三昧的所有禪定境界的相貌，你在三昧王三昧當中可以看得清清楚楚，就好像你爬到山頂然後往下看，是不是一目了然？全部清清楚楚、明明白白，這個就是為什麼一切的三昧都可以包含在三昧王三昧當中的原因了。佛現在為什麼要入這個三昧王三昧當中呢？就是要觀看一切的世界，觀看一切的眾生，要瞭解這一切的世界，還有世界裡面的眾生。
可是你會問：為什麼佛要入三昧之中以後才能夠知道？我們知道佛是智慧已經圓滿了、無所不知了，祂應該是不需要入定，應該就智慧圓滿，就可以知道一切，不是這樣子嗎？可是為什麼現在為了要用天眼觀察這個世界還有一切的眾生，要先入三昧王三昧之後，再從三昧這個定當中出定以後，然後再用天眼來觀這個世界，為什麼要這麼麻煩？這個是有原因的。這個是為了要說明智慧是從因緣所生，我們都知道本自具足嘛，菩提自性本自具足，無量的智慧德能是每個眾生都有的，可是你沒有被開發出來，它就硬是發揮不了作用，所以你要持戒、要修定，才能開發你本來具足的，本來就有的智慧，這個都是從因緣的……因為你要修才有啊，雖然是本自具足，但也是因緣所生，所以你怎麼修，它就有什麼果，這就是因果嘛，因果就是從因緣生的，都在這個因果的定律的法則當中。佛為什麼要特別來說明智慧是由因緣所得？那是因為當時的外道，他們的說法是我們的智慧隨時都有，隨時都知道，佛就不能跟他們一樣，所以佛要入定以後才知道，也是一種示現，這樣就能夠止息他們六師外道的理論，所以佛才要進入三昧王三昧之中才知道，就示現好像不入定就不知道。這樣子來說的話，佛的能力是不是就輸那些外道？因為外道說他們隨時都知道，可是佛要入定以後才知道，是不是輸他們？也不是，並不是這樣。因為佛要進入三昧王三昧一點都不困難，只要念頭一動，就可以進入了。不像有一些聲聞小乘，或者是一些聲聞辟支佛小乘，或者是一些小菩薩，他們入定會有困難，就是說他一定要有前方便，先有前方便才可以入種種的三昧，沒有辦法像佛那麼自在，念頭一動就入定了，都要前面藉助一些方便的法門他才可以入定，所以佛其實是一切已經自在的。
另外，還有別的原因，佛為什麼要入三昧王三昧？為了要顯現神通變化，哪些神通變化呢？就是能夠六通，六種神通，徧布十方沒有限量，全部徧滿十方，六通，六種神通沒有一個地方不到達的，全部周徧可以到達，這是一種神通變化。另外一種就是一身能夠現出無量身，還有能夠變化種種的光明。所以，如果佛不進入三昧王三昧而現這些神通變化的話，有的人就會想，佛是不是使用幻術？還是咒術？還是藉助大力龍的神力？還是天人的力量？而不是佛的力量，就會有這樣的懷疑。所以為了要斷除這種種的疑惑，佛要進入三昧王三昧之中，然後才出定來顯現各種的神通變化，什麼神通變化？我們後面馬上就看到了。
還有一個原因，就是佛如果是進入其它的三昧的話，其它三昧有些天人他也可以證得，有些聲聞、辟支佛他也可以證得那些三昧，所以佛如果入的是這些三昧的話，他們都知道，那就沒有什麼稀奇了嘛，一般人都會覺得佛的神通力很大，可是那些小菩薩或者是聲聞，甚至外道都能夠測知佛現在是什麼樣的境界的話，那可能大眾對佛的恭敬心就沒有辦法生起，因為差不多嘛，禰會入的三昧他們也會，所以佛要入這個三昧，你其它的外道、聲聞、其它小菩薩也都沒有辦法去測知佛現在到底入的是什麼境界？是連十住位的菩薩都沒有辦法測知的。十住位，圓教的十住就等於別教的十地，十住位就等於十地，等於別教的十地菩薩，都沒有辦法想像或者是去測知佛現在到底……佛的心是依於何處？緣於何物？沒有辦法測知，所以，佛要入三昧王三昧的另外一個理由，就是這樣子。
還有，佛為了要示現，因為現在準備要講大般若了，般若波羅蜜。之前，祂先放光，放大光明，佛為什麼要放大光明呢？就是要讓十方一切的天人眾生，還有阿羅漢、辟支佛、菩薩都能夠見到這個光明，知道佛現在要開始講經了，趕快來，趕快來會集，會集到這邊來參加這個盛會，所以佛要進入三昧王三昧之中，因為之後要放光。佛有時候也會放光顯現祂的神通力，譬如佛在出生的時候，或者是得道的時候，或者是初轉法輪的時候，或者是諸天、聖人大集會的時候，佛都會放光，還有破外道的時候，這些都會放光，還有顯現神力。佛現在就是要讓大眾都會集到，都能夠知道佛要開始說法了，所以佛放大光明。可是這個放光顯現神力有上、中、下品三種的不同，像我們利用一些幻力或者是咒力也能夠放光，能夠做一些變化，但是這個是屬於下品的。還有一些像天人或者是龍、神，他們也會放光，有一些神通變化，這個是天生果報所得的，我們所謂的報得，就是他的果報來的，天生他就是有這種神通力，能夠放光，這個是屬於中品。佛現在進入三昧王三昧當中，然後用祂所修的功德力、神通力來放大光明，利用祂所修行的功德力來放光，顯現神通力，所以這個情況是屬於上品的。這就是說到，為什麼佛要進入三昧王三昧當中，一切的三昧都包含在其中，就好像所有的河川都流入大海之中，佛在這樣的一個境界當中。
我們看原文：
爾時，世尊從三昧安詳而起，以天眼觀視世界，舉身微笑。
這個時候，世尊很安詳的從三昧中出定，用天眼觀看這個世界，全身微笑。我們會覺得很奇怪啊，剛才佛進入三昧王三昧之後，好像什麼都沒有做，對不對？然後祂就出定了，然後用天眼來看這個世界，全身微笑，祂到底在幹什麼？好像都沒有……我們剛才說祂進入三昧王三昧，然後三昧王三昧多麼多麼的殊勝，可是祂好像什麼事都沒有做，那是我們在旁邊看好像沒有什麼事情發生，實際上是有很嚴重的事情發生，很重大的事情發生。就是佛進入三昧王三昧之後，一切佛法的寶藏就在佛的心中打開了，佛就在這個三昧當中觀看這一切佛法的寶藏，然後祂心裡就想：這個佛法的寶藏無量無數，真的是不可思議！然後祂就從三昧安詳而起，然後祂就出定，用天眼來觀看眾生，觀看眾生什麼？發覺眾生非常非常的貧苦，很可憐啦！怎麼可憐法？因為世界的眾生常常在求安樂，反而更加的痛苦，對不對？我們每天都是希望日子過得好，可是偏偏就很多煩惱、痛苦，彿看到了我們的痛苦，心中強烈的執著有一個「我」，可是其實是沒有我的。還有，眾生都很害怕受苦，可是偏偏常常去做那個會讓自己受苦的事情，這種情況就好像瞎子、盲人，他想要走好的路，可是偏偏就跌下去，跌到那個深坑裡面去，因為他看不到，這就比喻我們眾生的心，想要求安樂，可是偏偏受苦。所以，佛觀看眾生這種種的情形之後，祂就全身微笑。
現在有一個問題：用天眼觀看，為什麼是用天眼觀看世界呢？然後觀看一切的眾生？觀看世界就是觀看世界裡面的一切眾生的意思，佛不是有五眼嗎？祂為什麼用天眼？而不用其它眼？佛有五眼，對不對？肉眼。肉眼看得不能夠周遍嘛，一張紙就全部遮掉，紙後面的東西看不見，所以它沒有辦法觀一切世界，觀一切眾生。這個慧眼是用來做什麼的呢？慧眼是用來了知諸法實相用的。法眼呢？法眼是觀看眾生，你這個眾生要修什麼法門最快得道，用來觀眾生他修什麼法門最合適、最快得道。還有佛眼嘛，佛眼做什麼的？佛眼是一切法現前，佛都能了了得知。所以現在要觀看世界、觀看眾生，雖然佛眼、法眼、慧眼比天眼殊勝，可是它都不是用來觀眾生的，觀眾生的只有兩種眼，就是肉眼跟天眼是用來觀察眾生的，可是肉眼我們剛才講，它不能夠周遍嘛，看得不周遍，所以只剩下天眼，天眼可以觀得周遍，因為它不會被山、牆壁、樹木擋住。這天眼怎麼來的？修來的嘛，我們前面講過，天眼是修來的，神通嘛，天眼通，持戒、修定，得定之後自然就可以發神通，開發神通就有天眼通，所以它是修來的，我們知道佛現在是用天眼來觀世界。
舉身微笑。舉身微笑是什麼意思？全身微笑。我們平常說笑，就嘴巴笑、眼睛笑，有沒有聽過全身笑？沒有聽過。佛為什麼要全身笑？因為佛一切已經得自在了，所以祂可以讓全身像口、像眼睛一樣的笑。祂為什麼要笑？因為佛現在準備要開始說法，祂非常的歡喜，心中充滿了歡喜，全身毛孔就打開了，全身毛孔都在微笑，所以我們說全身微笑，是形容佛的心非常的歡喜踴躍，因為有一個大事因緣要發生了，所以心中歡喜，毛孔打開，每個毛孔都在微笑，所以叫做全身微笑。所以，我們就知道佛為什麼要笑？就好像大地，不會因為沒有事或者是小因緣震動，佛也是，不會因為沒有事情，或者是很小的因緣微笑，尤其是全身微笑，就是因為有一個大事因緣要發生了，什麼大事因緣？佛要說般若波羅蜜這個大事因緣。這個是非常殊勝難得的一個因緣，因為諸法實相本來是不可言說的，沒有名字的，可是佛現在居然要巧立種種的名字，然後要說給眾生聽，這是一件非常稀有難得的事情，而且佛說了大般若之後，很多眾生就要繼承佛種，就是很多人要成佛了，所以這是一個非常殊勝難得的因緣，所以佛要先微笑。這個殊勝難得，拿一個例子來做比喻，就是好比有一個人背上背了乾草堆，然後要經過一片大火當中，可是身上的乾草沒有一根被燒到，這個很厲害吧，佛現在就是要做這麼厲害的事，佛現在身背了八萬法門名字的乾草堆要進入諸法實相的大火當中，然後不會被貪愛執著的火所燒，所以是最最殊勝難得的事，所以佛要先微笑之後才說法。
接下來我們再看原文：
從足下千輻相輪中。放六百萬億光明。足十指、兩踝、兩(足+專)、兩膝、兩髀、腰、脊、腹、背、臍、心、胸德字、肩、臂、手十指、項、口、四十齒、鼻兩孔、兩眼、兩耳、白毫相、肉髻，各各放六百萬億光明。
先切到這裡。就是說，佛先從腳底放光，不先從身體的其它部位，先從腳底放光。為什麼佛要先從腳底放光呢？我們念過佛的三十二相就知道，第一個就是腳底輪相，千輻輪相，因為身體可以平穩的站立完全靠雙腳，而且，像有一些龍或者是大蛇，就是千年大蟒蛇，已經有修練的千年大蟒蛇，還有鬼神，他們都是從口中放光來毒害前面的東西，所以佛現在如果也是從口中放光的話，眾生會害怕，因為不知道這個光從哪裡來的，會害怕自己受到傷害，所以佛先從腳底放光。足十指，腳底放完光之後就腳的十個指頭，還有兩個腳踝，兩(足+專)，(足+專)就是小腿，兩個小腿放光，兩個膝蓋放光，兩髀，髀就是大腿，就從下面慢慢上來就對了，從下面一部分、一部分，每一部分放光，小腿、膝蓋、大腿放光，上來腰、脊、肚子、腹部、背、肚臍、心、胸德字，我們常常說心中卍字，同樣的意思，就是心中放光，兩個肩膀、手臂、手的十個指頭、頸項，就是脖子，還有口，口放光、四十個牙齒放光、兩個鼻孔放光、兩個眼睛放光、兩個耳朵放光、還有眉間的白毫相放光、頂上的肉髻放光，每一個地方都是各自放出六百萬億的光明。
現在問題來了！第一個，佛為什麼身體要先放光？為什麼要先身體放光？應該要這樣問。這是因為有的人看到佛的身體放光，就會生起清淨的信心還有恭敬心，知道佛不是一般人，因為一般人沒有辦法放六百萬億的光明，所以一看！啊！有人可以放出這樣的大光明，馬上就生起了清淨的信心，這是第一個理由。還有一個很重要的理由，因為眾生的煩惱都很重，就是慾望很強，佛要先讓我們的慾望的心平息之後，才能夠為我們說般若波羅蜜，要不然沒辦法契入。我們的慾望非常強，尤其是五欲，眾生都是耽著在五欲當中，五欲就是色、聲、香、味、觸，可是其中又以色欲最強最強，也是最難斷，色欲。現在看到佛放這麼微妙的光明，心生貪著，心生貪著就：啊！這個是我從來沒有看過的，然後他就可以放棄他原來的五欲之樂，因為比不上嘛，這個比較殊勝，這個光明是從來沒有見過的，所以心生愛著之後，就會捨棄他原來的貪著五欲之樂的貪欲心，就能夠平息下來，佛就是為了要讓眾生先遠離五欲之樂，這種離欲的心起來之後，心慢慢平靜之後，佛才能夠為眾生來說般若波羅蜜，這時候才能夠契入。我們也有經驗嘛，當我們慾望很強的時候，滿腦子都是那件事，對不對？什麼經拿起來看不下去，那個CD放下去聽，聽不進去，滿腦子就是欲望的事情嘛。同樣的情況，佛現在要為眾生來說法，可是眾生的心如果是這麼強烈的欲望，佛所說的法沒有辦法契入，所以我們現在慢慢可以體會，為什麼佛不馬上就開始講經說法？前面還有這麼多動作，現在身體要先放光，就是先要調伏眾生貪欲之心，充滿了種種的欲望的心，可以慢慢的離欲，這就是為什麼佛要先身體放光。你說其它的天人也能夠放光，和佛所放的光明有什麼差別呢？其它的天人雖然能夠放光，但是有限量，佛所放的光是可以充滿三千大千世界，還可以徧滿十方世界，是沒有限量的。其它人放的光明，只能讓人感覺很歡喜，看到那個光就是有歡喜心而已；但是，佛所放的光能夠使一切眾生因為聞法而得度，所以不同。佛是在什麼樣的三昧當中，什麼樣的神通境界當中，什麼禪定之中來放光的呢？我們也很好奇，想知道。那就是剛才講的，佛是進入三昧王三昧當中放光，是在如意通當中放光，是在第四禪的禪定當中放光的，這就是佛當下放光的境界，就是這樣的一個境界當中放光。每個部位都各自放六百萬億的光明，所以我們要問了，我們先看原文，再問問題。
從是諸光，出大光明，徧照三千大千世界。從三千大千世界、徧照東力如恒河沙等諸世界，南、西、北方，四維、上下，亦複如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
剛才不是說，身體每個部位都各自放六百萬億的光明嗎？那這個光明徧照三千大千世界之後，再從三千大千世界當中出來，然後再分別照東方，像恒河沙這麼多的世界，照完然後再南方，再照，也是如恒河沙等諸世界，也是這麼多的世界，然後再照西方、再照北方、再照四維、上、下，這就是一共是十方，東、南、西、北、四維、上、下加起來是十方，所以就是說，佛先放光到三千世界之後，那個光再從三千大千世界出來，再分別東、南、西、北、四維、上、下十方光明徧滿，如果有眾生遇到這個佛光的話，就能夠證得，必得就是必定能夠證得無上菩提，阿耨多羅三藐三菩提，我們就翻成無上正等正覺，再簡單一點就是無上菩提，遇到這個佛光就能夠證無上菩提。
我們現在要問問題。剛才說從腳底放六百萬億光明，從下面一直上來，一直到頭頂都是各自放六百萬億光明，這個光應該是數得出來，對不對？因為它既然可以說出數目，就是可以數得出來，數得出來這麼有限的光，它怎麼……應該是連三千大千世界都沒有辦法徧滿，何況現在是它要到十方世界，全部都放光可以徧滿十方世界，好像很難讓人家相信，因為你這個光是有限的光，可以數得出來，怎麼能夠照三千大千世界，甚至十方世界呢？這個就要明白，這些光它是怎麼來的？我們剛才說身體先放光，所以身光是一切光的根本，從這個根本可以流出無量無數的枝末來，所以它可以不斷不斷的從身體放光，然後再一直擴大、擴大，從這個根本流出無量的枝末，所以它可以到達三千大千世界，甚至十方世界都沒有困難，只是以身體做為根本。如果這樣說的話，佛的腳下，佛不是先從腳底放光？腳底放光就好了，就徧滿三千大千世界，十方世界就好，為什麼還要全身從下面這樣每個部位放光，然後再慢慢的擴散？就腳底放光就可以了嘛，我們也有疑問啊，為什麼不腳底就好了，其它身體的部位還要放光呢？而且還要各自放六百萬億的光明？這是因為從腳底所放的光明，它主要是照下方的世界，其它的他方世界雖然可以照到，但是不能夠徧滿，就是它的光不能夠圓滿的照到十方世界，它主要是照下方世界。所以我們就知道，身體不同的部位是照不同方向的世界，分別這樣子擴散出去的，所以祂才要每個部位都放光，而不是腳底放光就可以徧滿十方世界。
又有人問了，為什麼是先照東方，然後才南方，才西方，再北方？這是佛隨順世間人的心意。因為我們世間人都覺得說太陽從東方出來嘛，一定是代表上等，好像是生命的起源，所以佛其實是隨順眾生的心意，就先照東方，可是不管你先照哪一方，一定會有人問：你為什麼不先照他方，對不對？你說我先照南方，就有人問：為什麼不先照西方、北方、東方？所以不管你現在先從哪邊照，都會有人問，所以就先從東方照吧，因為隨順眾生，他們習慣東、南、西、北。
還有，就是這個光明到底可以照多久？它會不會滅掉？我們先要知道這個光是從哪裡來的，佛為什麼身體可以放光？然後慢慢可以擴大，祂到底是靠什麼來放的？神通力嗎？佛的大神通力放大光明，所以祂這個光明會不會滅？什麼時候佛不用神通力，光明就滅了嘛，一直用神通力，光明就一直照、不會滅，所以光明好比油燈的那個燈，神通力好比油，如果有油的話，那個燈就不會滅，就能夠一直放光明，所以光明就好比那個燈，神通力好比油，佛什麼時候不想要用神通力，就好比這個燈已經沒有油，它沒有辦法繼續燃燒，所以它的光明就滅了。所以，我們問佛的光明會不會滅？就看祂什麼時候不用神通力，光明就滅。
光明出過東方如恒河沙等世界，乃至十方，亦復如是。
就是佛的光明超過三千大千世界之後，餘光過出，還能照到東方如恒河沙等世界，南、西、北方及四維、上、下，諸世界也一樣被照到。為什麼佛在經典上都用恒河沙來作比喻？這麼多河，為什麼用恒河？而且為什麼用恒河的沙來作比喻？這有五個理由。第一個理由，因為恒河的沙多，其它的河的沙沒有這麼多，有的河它可能是岩石構成的，所以它沒有這麼多沙，所以第一個理由就是恒河沙多，就用恒河的沙來作比喻。第二個原因，恒河是佛出生的地方、遊行的地方，佛弟子都親眼看過，所以佛一說恒河沙，大家都很有概念，這是第二個理由。第三個理由，佛是在南贍部洲出生的，南贍部洲有四條大河，其中以恒河為最大，大家都知道這條河，所以就用恒河來作比喻。第四個理由，四遠外道的經書都認為恒河是一條福德吉祥的河，只要能夠進入恒河裡面洗浴的話，所有的罪惡污垢都能夠去除，就是因為很多人恭敬、奉祀這條河，而且大家都知道這條河，所以佛就常常用恒河來作比喻。第五個理由，其它河的名字經常改來改去，只有恆河這個名字世世不變，不會改變，永遠都叫做恒河，所以佛經都是以恒河沙來作比喻，而不以其它的河來作比喻，有這五個理由。
我們又很好奇，想知道恒河的沙到底有多少？怎麼數啊？你說佛知不知道恒河的沙有多少？恐怕只有佛跟法身大士知道恒河的沙有多少，我們憑什麼知道呢？因為經典上有記載別的故事，我們以此類推，佛應該知道恒河的沙有多少。有一次，佛在樹林當中打坐，有一位婆羅門就到佛的面前來問佛說：「請問佛，這一片樹林裡面的樹葉到底有多少片？」佛馬上就回答說有多少片，婆羅門就懷疑，誰知道祂講的是不是真的？我也不可能全部把它數完，所以他就偷偷摘了幾片樹葉藏起來，然後再跑去問佛：「請問佛，這片樹林真正有幾片樹葉？」佛就說已經少了幾片，他就偷偷拿出來數，啊呀！這麼剛好，所以他馬上就對佛生起了清淨的信心，還有恭敬心，當下就請求出家，後來也證得阿羅漢。所以，憑這個故事，我們就知道，佛一定瞭解恒河的沙到底有多少，憑佛的智慧還有神通力一定可以數得出來，還有法身大士也可以數得出來，為什麼法身大士數得出來？因為只有法身大士破一品無明，證一分法身，已經見性，只要能夠見性的，能夠明心見性，真正見到菩提自性的，已經見到佛性了，所以他的智慧功德力跟佛沒有差別，因為已經開發了，他的佛性、智慧、神通力已經開發，所以法身大士也數得出來，只要他破一品無明就數得出來。
我們看經典上它繼續有談到，就是說只要遇到這個佛光都能夠證得無上菩提，我們也會懷疑，是不是每個人遇到這個佛光，都能夠證得無上正等正覺呢？是不是每個人都可以呢？到底是有多少人能夠證得無上菩提呢？如果說遇到佛的光明，就一定能夠證得無上菩提的話，佛為什麼不大發慈悲，經常放光？我們就不用修得這麼辛苦了，祂一放光，我們就得道了，我們就不用持戒，還要修定，然後才開發智慧，然後才得道，太麻煩！佛經常放光，大慈悲，慈悲慈悲我們，我們修得太辛苦了，是不是這樣子呢？不是的，不要心存僥倖！因為每一個人得度的因緣不同，有的人就是要持戒，他才能夠得度；有的人要修禪定，由禪定來契入才得度；有的人就是要聽經聞法才能夠得度；有的人就是碰到佛的光，就可以得度。可是，還是有很多的眾生見到佛的光明，佛的光怎麼樣觸身，他也不開悟啊，所以不能夠保證所有能夠遇到佛光觸身的眾生，都能夠得度，因為個人過去的根性、因緣、福德都不同，善根、福德、因緣力來決定你是用什麼法門來得道的，所以不是保證遇到佛光都能夠證得無上菩提。
我們接下來看原文：
爾時，世尊舉身毛孔，皆亦微笑而放諸光，徧照三千大千世界，複至十方如恒河沙等世界。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
又放光了，現在是全身毛孔先微笑，然後放大光明，也同樣的是徧照三千大千世界之後，又照十方如恒河沙這麼多的世界，有眾生僥倖，非常幸運遇到這個佛光的話，也必定能夠證得無上正等正覺。前面我們不是已經說佛全身都微笑了嗎？現在為什麼又說佛的一切毛孔都在微笑呢？祂為什麼要笑這麼多次？前面全身微笑講得比較粗，現在全身一切的毛孔都微笑，講得比較細。前面說全身微笑，那個時候光明是數得出來的，對不對？各放六百億的光明，可以數得出來，可是現在一切的毛孔都笑，這時候毛孔所放出來的光明就數不盡了，所以是有差別的。剛才不是已經放光過一次了嗎？剛才佛全身放光的時候，還沒有得度的人，現在毛孔放光的時候，有第二次機會，他可能就可以得度了。第一次放光，因為他因緣還沒有成熟，可能還沒有辦法得度，第二次放光，毛孔放光，他有可能在這個時候得度。所以，就好比說，我們如果要采果子的話，一定是先采那個成熟的，沒有成熟的我們不會采，要等，等待時機，對不對？成熟了再采。也同樣的道理，第一次放光沒有得度，可能第二次因緣成熟了，就可以得度，也好像我們灑網捕魚，第一次捕回來的還有漏網之魚，所以我們再灑第二次網，再捕的話，還有，還可以補得到，第一次沒有捕到的魚，也許第二次可以捕得到，也是同樣的道理。
我們再繼續看原文：
爾時，世尊以常光明徧照三千大千世界，亦至東方如恒河沙等諸佛世界，乃至十方亦複如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
現在世尊又放光了，放常光明，徧照整個三千大千世界，乃至十方世界，這個都一樣，如果有眾生遇到這個光，又必定能夠證得無上正等正覺，這已經第三次放光了，對不對？前面已經全身微笑放光，第二次毛孔微笑也放光，現在佛為什麼又放常光來照十方的世界呢？因為眾生多疑嘛，有些眾生看到佛前面放的那個光是很奇異的光明，不是平常的身體放光，他就不相信那個是佛光，不曉得什麼妖魔鬼怪放的光，不相信那個是佛光，現在看到佛的常光然後放光，平常的身體的常光，然後把它擴大，他就覺得這個好殊勝喔，他就心生歡喜，心生歡喜就契入，就能夠得度，所以是為了這些眾生來放常光明的。什麼叫常光呢？佛的身體的四邊，上下左右四邊各有一丈的光明，這個是佛出生就有的，也是三十二相之一，常光相。我們也會想要問，為什麼常光只有一丈，它不多一點？沒辦法，我們五濁惡世的眾生只能夠接受這樣的光，太強了受不了，眼睛受不了，就好像有的人看到天人放光，眼睛就瞎掉了，為什麼？因為光太強，他的眼睛太弱，沒有辦法承受。同樣的道理，佛的常光只能一丈，不能再多，我們的眼睛受不了。可是你說佛的常光到底本來可以多少？一切諸佛的常光本來是無量的，而且經常照著十方世界，釋迦牟尼佛的神通力所放出的身光也是無量的，祂的常光也是無量的，祂可以隨意，祂可以一丈，也可以百丈，也可以千萬億丈，乃至徧滿三千大千世界、十方世界，這是一切佛都是相同的，祂可以自在的放光，看祂要放多少都沒有問題。可是，五濁惡世的眾生因為少福德、少智慧，就只能夠接受一丈的光明，如果等到我們智慧明利，福德夠的時候，佛自然常光就會擴大，祂自然就會放無量的光明，所以它是跟我們眾生的業力有關，所以佛的常光只有一丈，就是祂示現在五濁惡世的常光只有一丈，因為眾生的福德、智慧都不足的緣故。
我們繼續看原文：
爾時，世尊出廣長舌相，徧覆三千大千世界，熙怡微笑。從其舌根出無量千萬億光，是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上，皆有化佛結跏趺坐，說六波羅蜜；眾生聞者，必得阿耨多羅三藐三菩提。複至十方如恒河沙等諸佛世界，皆亦如是。
我們今天講到這裡。這個時候世尊就伸出祂的廣長舌相，徧滿蓋覆整個三千大千世界，然後很安詳的微笑，佛從祂的舌根再放出無量千萬億的光明，每一個光當中化現出一朵千葉的金色寶花，每一朵花上面都有一尊化佛結跏趺坐，演說六波羅蜜，聽到佛說法的眾生必定證得無上正等正覺，還有，十方如恒河沙等的諸世界也都是同樣的情況，就是十方世界都有化佛說六波羅蜜，這樣的意思。
佛為什麼要伸出祂的廣長舌相？我們平常說一個人伸舌頭就是一種很輕挑的行為嘛，可能是做錯事還是頑皮的時候會伸一下舌頭，可是佛這麼尊貴的大德，祂為什麼要伸舌頭？那個是有原因的。因為佛要準備開口說大般若，可是大般若非常的深，很難被理解、被知道，很難被相信、被接受，所以佛才要伸出這個又廣又長的舌頭來做證明，做什麼證明？因為看到舌頭長得這個樣子的人，他說出來的話一定真實，所以，祂伸出那個廣長舌相是為了要做證明。這個就要先說一個故事，佛有一次在舍婆提國結夏安居之後，就帶著阿難遊行諸國，遊行各個國家，他們快要到婆羅門城的時候，婆羅門城的城王知道佛神通功德很大，能夠度化眾生，所以他心裡就在想：佛陀現在來這裡的話，誰還會喜歡我？愛戴我呢？所以，他就規定如果有人給佛東西吃，聽佛說話的話，就要罰五百金錢。所以，這個規定一頒布了之後，等到佛帶著阿難進入婆羅門城的時候，每一戶都把門窗緊閉，怕被罰錢嘛，所以佛陀到每一戶前面，門被關起來，祂只有拿著空缽離開，然後到下麵一戶，門又關起來，祂又拿著空缽離開，沒有人敢開門給佛東西吃。所以走著、走著，就看到有一位女的老僕人，她正拿著一個破碗裡面放酸臭的食物，要拿到房子外面倒，屋子外面倒，要把酸臭的食物把它倒掉，這個時候拿著破碗的時候，看到佛從前面這樣走過來，她就看，喔！佛的身體閃著金光，眉間有白毫相，還有頂髻、身體放常光，她遠遠看像神仙之人，然後手拿著空缽，好可憐！什麼食物都沒有，所以她就在想說，像這樣的神仙之人，祂應該吃的是天上的食物，可是現在居然降低祂的身分，然後來托缽，祂一定是有大慈心的人，為了悲湣眾生，然後才來托缽，所以她當下就對佛生起了清淨的信心。這時候佛走過來，她就到佛的面前，拿著這一碗非常恭敬的問佛說：「我很想供養禰好的食物，可是我沒有能力，我現在只有這一碗非常粗劣的食物，如果你不嫌棄的話，就請接受我的供養。」佛這個時候，佛當然知道她有清淨的信心，所以佛就接受她的供養，然後就微笑。阿難在旁邊看，很奇怪，佛為什麼笑？因為這麼酸臭的食物有什麼好笑的，應該是笑不出來嘛，，我先把五百金給你，然後我可以請佛陀來供養，所以每個人都先自動送五百金，然後請佛來供養，大家都說我能夠得到甘露味，那五百金有什麼關係呢？誰會在乎這五百金錢呢？所以慢慢的，整個城從國王到大臣到人民，都對佛生起了清淨的信心，也都歸依了佛陀，就用這個故事來說明，佛為什麼不會沒事情就伸舌頭，一定是有因緣才伸舌頭。
可是，佛這個時候伸的舌頭是為了那些不信佛的人祂才伸舌頭，現在佛為什麼要伸出祂的廣長舌相，徧滿三千大千世界呢？這兩種情況有什麼不同？佛前面伸出舌頭蓋住整張臉，祂只是為了這些小信心的人這樣子做；可是，現在是為了般若波羅蜜這樣的大事情，所以佛要伸出祂的廣長舌相，覆蓋整個三千大千世界。可是我們覺得很難相信，你要讓全城的人都看到佛的廣長舌相蓋住臉，這樣都很困難了，何況現在要說大般若，要讓與會的大眾還有其它地方的無量的眾生全部同時看見，因為我們眼睛最遠只能看到幾裡以外的東西嘛，現在說徧滿三千大千世界，我們的眼睛可以看到這麼遠嗎？實在是很難讓人家相信，對不對？放心好了，每個人都看得見，為什麼呢？佛神通力的加持嘛，大家都看得見，佛的廣長舌相徧覆整個三千大千世界，每一個人都看得見，因為神通力的加持。所以，一般來說，如果不加上佛的神通力的話，就算是十住位的菩薩，也就是十地，也都不能夠知道佛的心祂到底在想什麼，可是如果加上佛的神通力的話，連畜生都能夠知道佛祂在想什麼。所以，佛的神通加持力不可思議。
前面已經放出舌頭的光明了，為什麼現在祂的舌根又要再放光？這是因為要使一切眾生得到深重的信心，所以佛要在舌根再放光。為什麼佛在這個光明當中，要再變化出這一朵千葉寶蓮花呢？這是因為佛要坐在這個寶蓮花上面，我們不是說有化佛要在坐在這個蓮花上面，演說六波羅蜜嗎？為什麼有這麼多床可以坐，為什麼一定要坐蓮花呢？床是給世間的在家人坐的，因為蓮花柔軟清淨，而且佛要顯現祂的神通力，既能坐在蓮花上面，然後蓮花又不會被壓壞，這是靠神通力來坐的。還有一個理由，就是梵天王是坐在蓮花上面的，所以隨順世俗，佛現在也要坐在蓮花上面。那就要說到梵天王他為什麼坐在蓮花上面，他的故事。在劫盡的時候，大火把一切都燒光了，因為眾生福德因緣力的緣故，就從十方吹來，風從十方吹來，這個風可以持住大水，十方的風力很強，可以持住大水，在這個大水上面有一個人，他有一千個頭、兩千隻手、兩千隻腳，他的名字叫韋紐，從他的肚臍生出一朵千葉的金色妙寶蓮花，就跟現在佛化現的那個蓮花一樣，非常的明亮，好像一萬個太陽同時照，這麼亮，在這個花上面有一個人跏趺坐，也能夠放出無量的光明，他的名字就叫做梵天王。所以，佛為了隨順世俗，祂現在也坐在這個寶蓮花上面，千葉金色的寶蓮花上面，來演說六波羅蜜，聽聞法的人將來一定能夠證得無上菩提。
我們又要問了，從頭問到尾，釋迦牟尼佛變化出無量千萬億的諸佛，為什麼能夠同時說法呢？因為在阿毘曇這個論當中曾經說到一句話，說同一個時間，不可能有二心，所以現在佛說法，化佛就不可能說六波羅蜜，化佛說六波羅蜜的時候，釋迦牟尼佛就不應該要說大般若經，應該不能夠同時啊，因為同一個時間不能夠有二心，這個小神通，是啦，不是佛的境界，是外道或者小乘、聲聞他們的神通境界，因為他們的變化是有限量的，可是佛的變化是無量的，而且佛的三昧力更是不可思議，所以佛祂可以自己說法的時候，無量的千萬億化佛也能夠同時說法，境界有差別。像外道或者是聲聞，他們所變化出來的人不能夠再做變化，可是，佛所變化出來的諸佛菩薩，還可以再變化諸佛菩薩出來。外道跟聲聞他們入滅的時候，他們所變化出來的人也隨之消失，可是佛祂自己滅度之後，祂所變化出來的佛還能夠繼續存在，和真的佛沒有兩樣。何況阿毘曇論當中所說的，同一個時間沒有二心，也沒有錯啊，因為化佛是誰變化出來的？佛變化出來的嘛，所以佛要化佛說法，祂就說法，佛跟化佛同一個心，祂的心念變化出化佛來，所以佛跟化佛是不是可以同時說法？是一心、還是二心？一心，對不對？所以也沒有錯，這句話還是可以成立的，同一個時間不可以有二心，可是因為佛的神通力的緣故，所以祂可以佛說法，化佛可以同時說法。可是又有一個問題，佛現在不是要說般若波羅蜜，為什麼卻要化佛說六波羅蜜呢？好像有一點衝突嘛，對不對？沒有衝突，因為六波羅蜜跟般若波羅蜜是同一件事情，你前面五個波羅蜜如果沒有般若波羅蜜，它都不叫做波羅蜜，所以沒有般若波羅蜜的攝持的話，你修其它的只能夠證到阿羅漢、闢支佛、入涅槃這樣而已，但是沒有辦法開悟成佛，除非你有般若波羅蜜，再加上前面五個波羅蜜都圓滿了，你才能夠成就佛果，所以其它五個波羅蜜如果離開了般若波羅蜜，都不能夠叫做波羅蜜。所以，現在佛說大般若，般若波羅蜜跟化佛說六波羅蜜，是不是同一件事情？是，其實是相同的，所以是沒有矛盾衝突的。
如果佛有這麼大的神通力，能夠變化出無數千萬億的化佛出來，然後在十方都同時說六波羅蜜，那麼一切的眾生都應該已經得度，沒有剩下才對啊，對不對？一直都在說嘛，而且在十方都在說六波羅蜜，應該全部的眾生都得度了，我們怎麼都沒有度到？有三種障礙的人沒有辦法得度。第一種，是三惡道的眾生，我們都知道三惡道眾生沒有辦法聽經聞法，沒有辦法見聞佛法，所以他是沒有辦法得度的。第二種，雖然生在人或者天上，太小，我們人中，太老，沒力氣了，太小，還不懂事，玩都來不及；生大病，病厭厭的，什麼念頭、阿彌陀佛都想不起來，佛號都想不起來，恐怕要見聞佛法也是有困難吧，這是第二種障礙。第三種，無色界天、無想天的都在入定，沒有辦法，也沒有辦法見聞佛法，看不見、聽不到叫做見聞。我們這些可以，我們沒有這三種障礙，每個人都覺得沒有，對不對？都跟我沒關係，我們為什麼不能夠得度呢？各位為什麼還沒有成佛？十方都有化佛在說六波羅蜜，為什麼我們都沒有得度，我們也沒有這三種障礙啊，為什麼不得度？因為我們有煩惱啊！每個人煩惱的輕重不一樣，有的人是貪欲比較輕，可是他瞋恚重，他脾氣不好，可是慾望很小，但是他脾氣不好，也沒辦法得度。有的人是慾望重，脾氣好，可是貪欲強，瞋恚薄，也沒辦法得度。有的人是慾望薄，但是又很愚癡，愚癡厚。有的人是瞋恚厚，愚癡薄。反正每個人貪瞋癡煩惱的厚薄都不一樣，就是因為這些煩惱障礙的緣故，所以沒有辦法聽聞，也不知道化佛在說法，也沒有辦法見到諸佛的光明，像我們這樣的人又怎麼能夠得道呢？就好像太陽一升起來照耀大地，可是瞎子看不見，就說沒有太陽，這個太陽有什麼過失呢？閃電打雷，震耳欲聾，可是聾子聽不到，這也不是雷聲的過失。所以，如今雖然十方諸佛經常在說法，也經常派遣化佛到十方世界去說六波羅蜜，可是眾生罪業深重，如盲如聾，所以看不到佛說法，也聽不到佛說法的聲音，所以佛雖然有大慈心也沒有辦法讓所有的眾生都能夠聽到或者是見到，除非我們的業障消了，然後有福報，福德資糧夠了，這時候才能夠見到佛，或者聽聞佛說法，我們就知道我們現在要做什麼了，消業障、
我們今天就講到這裡。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第九講最尊貴的淨蓮上師講解上課大綱經文（卷八）
爾時，世尊故在師子座，入師子遊戲三昧，以神通力感動三千大千世界，六種震動：東湧西沒，西湧東沒；南湧北沒，北湧南沒；邊湧中沒，中湧邊沒。地皆柔軟，令眾生和悅。
是三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八難處，實時解脫，得生天上，從四天王天處乃至他化自在天。
是諸天人自識宿命，皆大歡喜，來詣佛所，頭面禮佛足，卻住一面。
如是十方如恒河沙等世界，地皆六種震動；一切地獄、餓鬼、畜生及八難處，實時解脫，得生天上，齊第六天。
爾時，三千大千世界眾生，盲者得視，聾者得聽，啞者能言，狂者得正，亂者得定，躶者得衣，飢渴者得飽滿，病者得愈，形殘者得具足。
一切眾生皆得等心相視：如父如母、如兄如弟、如姊如妹，亦如親親及善知識。是時，眾生等行十善業道，淨修梵行，無諸瑕穢，恬然快樂。譬如比丘入第三禪；皆得好慧，持戒自守，不嬈眾生。
各位大德！阿彌陀佛！
我們今天講大智度論。
爾時，世尊故在師子座，入師子遊戲三昧，以神通力感動三千大千世界，六種震動。
這個是原文。就是說這個時候，世尊坐在師子座上，進入師子遊戲三昧之中，以神通力感動三千大千世界，起六種震動。我們首先要問，為什麼叫做「師子遊戲三昧」？為什麼用這個名稱呢？師子，我們知道佛是人中的師子，所以師子遊戲三昧又稱為佛遊戲三昧。為什麼用遊戲呢？就是比喻當下的心情，就跟我們平常遊戲的心情是一樣的，是一種輕鬆自在快樂的狀態之下，佛也是。即使牠在跟其它野獸搏鬥的時候，譬如說，獅子在跟鹿搏鬥的時候，可是對牠來講，對獅子來講，牠的心情是好像在遊戲一樣。可是鹿的心情就不一樣，就很緊張，害怕被吃掉，可是對獅子來講，牠是一種非常輕鬆自在快樂的狀態之下。所以我們就用這個遊戲來比喻，佛現在進入三昧的狀態，當下也是非常的輕鬆自在快樂的，把大地作六種震動，所以我們用師子遊戲三昧，來比喻當下佛的境界是這樣的一個心情。也好比獅子在休息的時候，就是沒有跟其它動物在搏鬥的這種情況之下，有時候獅子會自己玩、或者是跟太陽遊戲，這個時候，其它的野獸都能夠得到休息，能夠得到安穩。佛也是一樣，當佛進入這個三昧的時候，也能夠震動三千大千世界，使三惡道的眾生都能夠暫時得到休息、安穩，這是師子遊戲三昧的另外一個含意。
佛為什麼要進入師子遊戲三昧之中呢？是有兩個原因。第一個原因，是為了要震動三千大千世界，使三惡道的眾生都能夠出離惡道，而生到人天當中，人道或天道當中。第二個理由，就是前面的三種變化，我們上一堂已經講解過了，佛的三種變化，神通變化，譬如身體放光等等的，一共前後作了三次的變化，但是這三次變化都是佛的自身作種種的變化，可是現在不一樣。因為在前面，還是有一些眾生沒有辦法生起信心；可是現在，看到佛能夠震動大地，那就知道佛的神通力是無量的，能夠使外在的東西都動，因此就能夠生起清淨的信心、心生歡喜，心一歡喜就能夠遠離種種的痛苦。這是第二個理由，為什麼佛要進入師子遊戲三昧的理由。
我們知道像阿羅漢或者是天人，他們也有能力震動大地，可是為什麼這邊說，只有佛的神通力使大地作六種震動？應該是阿羅漢跟天人，他們也能夠震動大地，那他們之間有什麼差別呢？阿羅漢跟天人，他們不能夠完全震動大地；可是佛，只有佛，能夠使大地起六種震動，這是他們的差別。佛為什麼要感動三千大千世界，起六種震動呢？首先，祂是要讓眾生知道一切是無常的、是空的，因為我們都會以為大地是真實存在的，太陽、月亮、須彌山、大海水都是真實存在的，佛為了要破除眾生的執著，所以祂震動大地，說明它是無常的。如果它是真實存在的，它是不能夠變動的，你應該怎麼震動，它也沒有辦法起任何的變化，可是佛居然能夠讓大地起了六種的變化，說明它不是實有的，才能夠作這樣的變化。另外還有一個原因，就是佛為了要說法，因為從前面講到現在，佛還沒有開始正式說般若波羅蜜，還沒有開講，只是前面作了這麼多的神通變化，佛為什麼要這麼麻煩？前面作了這麼多的動作呢？無非就是要調伏眾生的心。因為眾生的心是非常暴惡的，非常的貢高我慢，充滿了煩惱執著，然後造作了非常多的惡業，如果佛不先讓我們的心調柔軟的話，把這個慢心等等的煩惱先降伏下來的話，佛直接講般若波羅蜜，我們都不相應，為什麼？因為障礙障住了，沒有辦法契入佛所說的那個般若的境界，所以佛要先調伏眾生的心，把心調柔軟之後，佛才開始說法。這種情況，就好像我們要把衣服染色之前，一定要先把衣服洗乾淨，如果衣服很髒，染不出什麼漂亮的顏色，所以我們把衣服先洗乾淨，看你要染什麼紅的、黃的、綠的都OK ，都可以染得很鮮豔漂亮的顏色，就用這個洗衣，把衣服洗乾淨，來比喻佛調伏我們眾生的心，先把這些煩惱業力先調伏，心先柔軟，然後生起恭敬的心，這時候佛才來說法，就能夠達到效果。這是佛為什麼要先感動三千大千世界，起六種震動的原因。
那是哪六種震動呢？
東湧西沒，西湧東沒；南湧北沒，北湧南沒；邊湧中沒，中湧邊沒。
這個湧，就是通那個湧出來的湧，勇敢的勇，左邊是水，右邊是勇敢的勇，這個是古字，以前是用這個，可是我們現在是變成右邊是勇敢的勇，湧出來的湧。這六種震動，大地是作什麼樣的震動變化呢？就是東邊湧起、西邊沉沒，或者是西邊湧起、東邊沉沒；南邊湧起、北邊沉沒，北邊湧起、南邊沉沒；或者四邊湧起、中央沉沒，或者中央湧起、四邊沉沒；就是這六種震動。你要問說，為什麼剛好是六種呢？我七、八種不可以嗎？我三、四種不可以嗎？原來大地震動也分三品，上中下三品。下品的震動，是只有兩種，只能讓大地起兩種震動，譬如說東邊湧起、西邊沉沒，或者南邊湧起、北邊沉沒，或者是四邊湧起、中間沉沒，只能作兩種震動，這個是下品的震動。中品的話，就是能夠使大地作四種震動，就是東邊湧起、西邊沉沒，南邊湧起、北邊沉沒，或者是東邊湧起、西邊沉沒，四邊湧起、中央沉沒，或者是南邊湧起、北邊沉沒，四邊湧起、中央沉沒，每一次就是四種震動，這個是中品的震動。上品，就是現在講的，有六種震動。
另外，還有大地也能夠作震動，大地也能震動，跟天上的二十八星宿有關係，所以它也有四種情況。第一種情況，是火神的震動。就是當月亮繞到二十八星宿的卯、張、氐、婁、室、胃這六個星的時候，大地震動，好像要崩掉一樣，這個時候上天不下雨，江河的水都乾了，整年都不適合種植稻麥，這個時候對一個國家來說，它的國家元首就非常的凶險，那些大臣，就是五部的部長，那些大臣們也容易遭受到災殃，這個是火神震動的時候。第二種情形，是龍神震動的時候，那就是月亮繞到二十八星宿的柳、尾、箕、壁、奎、危這六個星的時候，也是跟剛剛一樣，大地起震動，好像要崩掉一樣，然後上天不下雨，江河的水都乾了，整年不適合種稻麥，國家的元首有凶險，大臣們也容易遭受到種種的災殃。第三種，是金翅鳥的震動，就是當月亮繞到參、鬼、星、軫、亢、翼這六個星宿的時候，也是同樣的情況，大地震動好像要崩掉一樣，老天不下雨，這個都一樣。第四種，是天帝的震動，這個就是好的震動。這個是當月亮繞到心、角、房、女、虛、井、畢、觜、鬥這六（九）個星宿的時候，大地也是震動，這個時候天下安穩，雨水豐沛，整年都適合種植稻麥、五穀，這時候一個國家的元首就非常的吉利，大臣都很有福報，老百姓也都能夠非常安穩，都安居樂業。這個是跟天上的二十八星宿有關的震動，大地也是同樣的會受到影響。
大地也有大震動、小震動。有震動一個閻浮提的，就是一個南贍部洲；也有震動四天下的，東南西北四洲，四天下的；也有震動一個千世界，也有震動兩千世界，也有震動三千世界。為什麼大地有大震動跟小震動呢？有小因緣就小震動，大因緣就大震動。什麼是小因緣呢？譬如說有福報的人、有福德的人，他的出生或死亡，他的國家也會震動，這個是小震動。什麼是大因緣，然後產生大震動呢？就是佛出世、證果、涅槃的時候，三千大千世界都會震動。現在也是大震動，現在是因為佛要聚集大眾，要宣說般若波羅蜜，所以大地起六種震動，這個是大震動。
我們接著看原文：
地皆柔軟，令眾生和悅。
就是我們剛才講了，為什麼要震動的原因是什麼？讓眾生的心變得柔軟，可是眾生的心要柔軟之前，大地要先柔軟，因為我們的心是隨著外在的環境而有所改變的。所以地皆柔軟，就是說大地都變得非常的柔軟，經過六種震動之後，大地都變得非常的柔軟，大地變得非常柔軟，所以眾生的心也跟著變得非常的祥和喜悅。
我們要問了，大地震動為什麼能夠使眾生的心變得祥和喜悅呢？因為我們的心念是跟著身體的感受而轉變的，當我們的身體感覺到快樂的時候，我們的心也會覺得很歡喜。譬如說，我們每天跟家人或朋友相處，如果相處得非常融洽的話，我們每天的心情就很好。或者我們的日常用品、隨身所用的，每天用的這些東西，如果用得得心應手的時候，我們也會心情很愉快。這說明什麼呢？我們的心念隨著外面的環境，或者是身體的感受而做種種的改變，我們的身體如果覺得很舒適的時候，我們的心情就會變得很愉快。現在也是，佛祂要震動大地，使大地變得柔軟，我們眾生的心就能夠變得祥和喜悅，要做什麼呢？就是我們剛才講的，接著要開講般若波羅蜜，所以要先調伏我們眾生的心。像忉利天王，也有一個叫做歡樂園的，為什麼叫歡樂園？就是天人進去之後，心情非常的愉快，那邊的不論是樹木花果，就是看起來非常的賞心悅目，那聞起來，那個氣味也是非常的舒適，聞到那些氣味、看到這些花果樹木，心情就馬上變得非常的歡喜快樂、祥和喜悅。所以這個時候，阿修羅起兵來打仗的話，他們完全沒有戰鬥的心，因為心情很好，調得很柔軟，所以就不想打仗，所以這個時候就不行，怎麼辦？忉利天天主趕快帶他們到另外一個非常粗澀的園林裡面，那裡面的樹木花果看起來就是非常的粗澀，聞的那個氣味也是一聞就非常的不舒服，然後瞋恚心馬上就起來了，就馬上有那個戰鬥的心，所以這個時候就可以跟阿修羅來打仗。這個說明什麼呢？就是說我們的心情會受到外在的種種的事物的刺激，而有所改變。
像世間上有些咒術或者是藥草也是，我們拿來熏鼻子的時候，也會產生種種的變化，有些咒術或是藥草，我們一吸進去鼻子裡面，馬上就起瞋恚心，很想跟人家打架，很想跟人家吵架。可是有一些藥草或者是咒術，就能夠讓我們的心情很愉快。現在最流行的精油，它就有這樣的效果；你不同的心情，然後用不同的精油。所以現在憂鬱症這麼多，躁鬱症、憂鬱症、想不開、想自殺的……，我們也不妨用精油。各位是不用啦，因為各位有定慧力，煩惱痛苦來的時候，直接用定慧力就能夠調伏。可是有一些學佛或者我們的家人朋友，他沒有學佛，我們可以建議他使用不同的，譬如說，他常常跟你訴苦說，我最近總是心情不好，你就建議他要用含有果酸類的精油，哪些有果酸類的精油？就是橘子、檸檬、葡萄柚，這些含有果酸類的精油一點下去，或者是拿來擦皮膚，或者是拿來泡澡，它都能夠讓人心情馬上變得愉快，他那個心裡的陰霾就可以一掃而空，這就是氣味對人的心情所產生的影響。如果說，他常常一個人，也沒有結婚、沒有什麼朋友，他跟你說，我常常有那個孤獨寂寞的感覺，這個時候要用什麼精油呢？你就可以建議他用佛手柑、馬鬱蘭、甘菊、安息香、玫瑰、橙花，就可以解除他的寂寞孤獨。或者是有強烈的挫折感的時候，他覺得做錯事情，或者是心情不好，他會常常的責備自己，沒有信心，沒有自信心，常常有那個挫折感的時候，我們就可以建議他用生薑、薄荷、丁香。如果他感覺內疚的話，就可以用茉莉、岩蘭草、杜松、鼠尾草。如果他經商失敗，又遭受到失業的打擊，或者是感情受挫折、失戀了，對未來有恐懼感的時候，我們可以建議他使用依蘭依蘭、快樂鼠尾草、乳香。這個是善巧方便，因為有些人用得著，所以我們也不妨有一些知識，可以給他們這樣的建議，如果他們也不喜歡學佛、也不喜歡修行，什麼最快？就是點精油最快，改變心情，沒辦法。不然佛法的智慧可以解決一切問題，而且是從根本解決，直接斷執著就統統都沒有問題了，也生不起煩惱，然後也明白苦的自性是空的，統統解決了，所以還是佛法的智慧最好用。不得已，我們才方便用一下這個精油。
接下來我們看原文：
是三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八難處，實時解脫，得生天上，從四天王天處乃至他化自在天。
所以這個時候，三千大千世界中的地獄、餓鬼、畜生，還有八難處的眾生，立刻得到解脫，生到天上，從四天王天，就是欲界六天：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，就是說他們能夠生到欲界六天當中。我們又覺得很奇怪，因為我們一般要生在欲界天，必須要行善、修福，我們才能夠生到欲界天，可是現在怎麼那麼方便？佛只要入師子遊戲三昧，就能使三惡道的眾生，還有八難處的眾生，都能夠解脫這個惡道，從八難處當中解脫，然後生到欲界天，怎麼會這麼好？所以我們就會這樣的疑問。這種情況，就好像前面所說的情況一樣，前面佛放光，有些眾生就可以得度了，現在也是同樣的情況。前面那個福德多的人，在佛前面放光的時候，他就能夠得度，可是有一些罪業比較重的眾生，就要等到現在大地震動的時候，他才能夠得度。這種情況，就好像太陽出來，它是普照，譬如說照到一個蓮花池，蓮花池裡的蓮花是成熟的就開了，不成熟的還是沒有辦法開。這個就是比喻說佛先放光，福德成熟的眾生、智慧明利的眾生，他就能夠先得度；福德還沒有成熟、智慧不夠明利的，他就沒有辦法得度。也好比樹上的果實，成熟的先落下來，所以成熟的眾生就能夠先得度，這都是靠佛的加持力，才能夠做得到的。
為什麼這些眾生只生到欲界天，為什麼不再更高一層？生到色界天、或者無色界天，為什麼只能夠生到欲界天呢？這個是有原因的。因為佛要度這些眾生，讓他們能夠得道證果，可是無色界天的眾生，因為他們沒有色身，所以沒有辦法為他們說法，沒有這個形體了，無色界就是已經沒有色質的存在，沒有色法的存在，所以沒有辦法為他們說法，沒有身體，然後他們都是在四空定當中。無色界的四空定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處定，都在那邊入定，所以也沒有辦法聽聞佛法，在禪定當中，所以沒有辦法生到無色界天，然後佛來度他們，是沒有辦法的，所以這就為什麼不生在無色界天。色界的眾生，沒有厭離心，色界的眾生也都是在禪定當中，不過色界的禪定跟無色界的禪定的狀態是不一樣的，色界就是初禪、二禪、三禪、四禪，它都是在喜悅當中，除了四禪舍念清淨，跟舍受相應以外，初禪、二禪、三禪都是以喜樂為主。所以初禪、二禪、三禪天的這些天人，他是都在禪定當中，而且在喜樂狀態，所以他很難生起那個厭離三界的心，很難生起想要解脫的心，因為太快樂了，他會耽著在那個禪悅當中，所以為他說法的效果也是不好的，因為快樂太多，智慧就會變得比較遲鈍，沒有辦法思惟佛法，所以也不生在色界天的原因在這裡。而且生在色界天，你必須要有四禪定的功夫；生在無色界天，必須要有四空定的功夫。可是這些眾生是沒有四禪八定的功夫，所以他們也沒有資格能夠生到色界跟無色界，這是另外一個理由，為什麼會生在六欲天的理由在這裡，就是欲界天的六天。
我們再看原文：
是諸天人自識宿命，皆大歡喜，來詣佛所，頭面禮佛足，卻住一面。
這些天、還有人，都得了宿命通，自己知道自己的宿世因緣，都很歡喜的來到佛這裡，向佛頂禮之後，就站在一旁。它說天跟人都有宿命通，你說天人有宿命通，我們還相信，因為天人一出生之後，他知道自己的三件事情：第一個，他知道自己從哪一道來的，像我們都不知道我們上一世在哪邊，是從哪一道來的，因為我們沒有宿命通，可是天人他會知道。第二個，他知道他修了什麼福田，過去修了什麼福報，所以這一世才能夠生在這個天當中。第三個，他知道他前生所修的那個福德。這三件事情天人都知道，所以他有宿命通。可是我們人沒有，我們人不知道我們的過去，可是它現在說這些天跟人都能夠知道自己的宿命，我們人是憑什麼知道呢？當然就是假借佛的神通力，才能夠知道自己的宿世因緣，佛神通力的加持，使人也能夠自識宿命，知道自己宿世的因緣果報。
大家都來到佛的這個地方，這個也要神足通才能夠飛到那邊去。你說天人有神足通，我們也相信，因為天人有五通，所以他有宿命通，也有神足通，所以可以「咻！」就很快的來到佛的這個地方。可是我們人沒有，我們人可能在離佛說法的地方很遠，可是我們憑什麼也可以到達佛的這個地方呢？還是同樣的道理，憑佛神通力的加持，我們大家都有神足通，就可以全部都會集到佛這個地方來。
都來了以後，怎麼樣呢？
如是十方如恒河沙等世界，地皆六種震動；一切地獄、餓鬼、畜生及八難處，實時解脫，得生天上，齊第六天。
這跟前面一樣，只是範圍擴大了，擴大到整個十方，如恒河沙這麼多的世界，大地也都起了六種震動。也同樣的，地獄、餓鬼、畜生道三惡道的眾生，還有八難處的眾生，立刻都能夠解脫。這邊的解脫，不是解脫三界，是解脫他的三惡道、還有八難處，而生到欲界的六天當中，這個是整個十方世界都可以達到這樣的效果。
三千大千世界的眾生已經無量無數了，已經多的不得了，為什麼佛祂還要度十方如恒河沙這麼多世界的眾生呢？當然沒有問題，對佛來說，因為佛的神通力無限，雖然祂度了三千大千世界的眾生，對佛來講，還是太少了，所以祂要度十方世界的眾生，因此祂現了這樣的神通力。如果是這樣的話，如果釋迦牟尼佛祂一個人使用祂廣大的神通力，就可以廣度十方的眾生，那何必要其它的佛幹什麼？就釋迦牟尼佛就統統搞定了，那其它的佛好像就不需要了，是不是這樣子呢？當然不是這樣子。為什麼呢？因為眾生無量無邊，數目沒有辦法計算，太多太多了，這麼多無量無邊的眾生，他不是在同一個時間成熟的，有的成熟快、有的成熟慢，我們剛才講了，像蓮花一樣，成熟的先開，像樹上的果實一樣，成熟的先掉落，那個沒有熟的，也沒有辦法，所以他不是同一個時間成熟的。而且眾生的因緣，每一個都不同，像小乘聲聞乘的經典裡面就有提到舍利弗，跟舍利弗有因緣的弟子，除了舍利弗以外，連佛都度不了，更何況是其它的人。所以還要跟佛有緣才可以，所以不是每一位眾生都跟釋迦牟尼佛有緣，有的是跟其它的佛有緣，所以還是需要其它的佛來度這個無量無邊的眾生，因為眾生成熟的時間不一樣，而且每一個的因緣也都不一樣，所以還是有需要其它的佛來度眾生的。
我們繼續看原文：
爾時，三千大千世界眾生，盲者得視，聾者得聽，啞者能言，狂者得正，亂者得定，躶者得衣，飢渴者得飽滿，病者得愈，形殘者得具足。
這是講到三千大千世界的眾生，瞎子看得見，聾子聽得見，啞巴能說話，這好像有點像聖經裡面講的，瘋子變正常，散亂的人得定，裸體的人有衣服穿，飢渴的人都能夠得到飲食，生病的人都痊癒了，殘廢的人四肢都變得健全，這也是佛的神通力的加持。為什麼只有講這一點點？因為眾生的病痛太多了嘛，這邊才講了一點點，那是不是佛的神通力有限？不是，佛有大神通力，能夠解除一切眾生的病痛，現在只講一點點，是簡單的說，就好像說我們眾生有八萬四千煩惱，或者無量無邊的煩惱，但是我們平常只說有貪瞋癡三毒，同樣的道理，我們簡單講說眾生的煩惱就是貪瞋癡，可是實際上不止貪瞋癡嘛。也是同樣的道理，我們眾生的病患，不止是現在經上所說的這些痛苦而已，有非常非常多的、百千多種的痛苦，可是佛祂都能夠幫助我們解除痛苦，這是毫無疑問的，只是現在簡單的舉這些例子，這樣而已，其它的以此類推，統統沒有問題。我們要一個一個看，那個瞎子，他到底造了什麼業，會變成瞎子，會看不見？聾子，他到底造了什麼業，他會聽不見？我們接下來，就一個、一個來討論。
過去是造了什麼業，才會眼睛看不見？眼睛看不見有兩種情況：一個是天生就是瞎子，一個是後天造成的。生下來就瞎眼、看不到，當然就跟他過去世所造的業有關，他過去世到底造了哪些業，他會天生就看不見呢？第一個，他是曾經破壞眾生的眼睛，或者挖出眾生的眼睛，所以他這一世生下來就看不見。第二個，是他破壞眾生的正知見的眼睛，這就很嚴重了。眾生有正知見，我們有邪見，我們說你那樣子錯了，不是這樣子，不是善有善報，你看這麼多好人都沒有好下場，你修行修這麼辛苦幹什麼？你看你錢也賺不到，一直賠，佛菩薩不靈驗……。凡是我們破壞他正知見的眼目的，這個我們都會受到這樣的果報，天生看不見的果報，所以我們為眾生開示的時候，要非常非常的小心謹慎，千萬不要講錯了。如果我們曾經破壞眾生正知見的眼睛的話，死後就會先墮到地獄當中，地獄的業報受完之後，生在人間，就會天生眼瞎，還要先墮地獄。我們前面講廣論業果的時候也講過，邪知邪見都是墮地獄，邪見的果報就是墮地獄，所以一定是先墮地獄，然後天生眼瞎。第三個，是曾經偷盜佛塔、阿羅漢、辟支佛、或者其它福田裡面的塔珠，還有燈明。譬如說舍利塔里面的舍利，你去偷它的舍利子，或者是偷佛塔這些福田的油、燈，因為油燈就是象徵光明，我們智慧的眼目，所以我們曾經偷盜這些東西的話，我們就會天生眼睛看不見，這是過去世的因緣。那也有這一世才眼睛瞎的，譬如說生病造成眼睛瞎，或者是被人家打受傷，或者是意外造成眼睛受傷，這個是這一世業報的展現。這是有關於眼睛為什麼會看不見的因緣，造了哪一些業的緣故。
為什麼會聽不見呢？耳朵聽不見、耳朵聾，是因為過去世，我們師父在教訓我們的時候，我們不但不接受，也不照著他的話去做，還對我們的師父起瞋恚心，因為不喜歡聽師父的教導，所以耳朵這一世就聽不見了，而且還對師父發脾氣、起瞋恚心，就會有這樣的果報。或者是割眾生的耳朵，破壞眾生的耳朵，這是第二個。第三個，曾經偷盜佛塔、僧塔，或者善人福田中的揵椎、鈴貝、鼓，這些都是能夠發出音聲的樂器、或者是法器，我們偷盜這些東西，所以耳朵聽不見，因為這些東西都是能夠發出音聲的，不管它是屬於樂器類的、還是法器類的，我們偷了這些，果報就是聽不見。這是過去世曾經造了這些業，所以這一世耳朵聽不見。這一世的因緣，可能是生病，或者是被打，被打到耳朵聾了，或者是受傷意外等等，也會造成這一世的耳朵聽不見，這是這一世的因緣果報。
啞巴，他是造了什麼罪業，才會不能夠說話的呢？過去世曾經割眾生的舌頭，把眾生的嘴巴塞起來，還有給眾生吃啞藥。有一種藥啞巴藥，就是吃下去就變啞巴，不能夠講話的，我們常常看連續劇會看到，不能講話，吞了那個藥以後，要他閉嘴就給他吃啞藥，這是第一個。第二個，是聽老師或者父母教誨的時候，我們打斷他的話，然後還指責說：「你講錯了！」以後講話要小心，對我們父母、師長，他在教訓我們的時候，我們要心存感激，要感恩、念恩，千萬不要回嘴，然後說一些指責他們的話，或者怪罪他們的話，盡量不要說。第三個，是造惡業的人，他自己不相信因果，自己不相信罪業福報，還破壞別人說因果、說罪業福報的正語，破壞別人的正語，自己不相信也罷，但是他還破壞別人所說的一切的正語，這些人也是死後下地獄，地獄受完報之後，生在人間就會啞巴，不能說話。
瘋子，為什麼會發瘋的呢？為什麼會瘋狂？第一個原因，是過去世修行的人，修行人小心了，不要破壞別人的禪定，別人在修定的時候，千萬不要去幹擾他。所以過去世曾經破壞別人的禪定修持，或者破壞坐禪人的禪房，那個屋子是專門供大眾來打坐的，那你破壞這個屋子，就是禪房、禪舍，就會得到這樣的果報。擾亂別人修行、障礙別人修行，果報就是自己發狂。第二個，用咒術去咒別人，使用咒術讓別人起瞋恚心、或者是產生鬥爭、或者是發生一些淫欲的事情，這個也會，果報現前的時候，就是自己瘋狂。第三個，是煩惱太重了。譬如說，我們受到人生一生當中很大的挫折、很重大的打擊的時候，有時候就瘋掉了，因為你的精神沒有辦法承受那個打擊，就瘋了。那個是因為我們的煩惱、執著太重的關係，所以當下沒有辦法突破，精神沒有辦法負荷就瘋了。書上是舉了兩個例子。一個是說，有一位婆羅門，他失去了稻田，然後再加上太太又死了，所以他就發瘋了，就光著身體到處跑。還有講到一個例子，就是有一位比丘尼，她在沒有出家之前，有七個小孩，全部都一個、一個死了，所以她傷心到極點，就發瘋了，這是傷心到極點也會發瘋，這是第三類。第四個，有些人是因為生氣到了極點，沒有辦法自我控制，結果他也發瘋，我們說氣瘋了，也會。那有的人，他是因為生病，得了嚴重的風病、或者熱病而發瘋的，也有這樣的例子，是因為生病而發瘋。那有的是被鬼神附身，被惡鬼附身，然後發瘋的也有。還有，有那個笨人去喝雨水，然後喝了雨水也發瘋的，也曾經有這樣的例子。最後一類，就是他本身他是認為他沒有瘋，可是他的舉止在我們世人的眼睛來看，說他簡直就是發瘋了，因為他會做出一些很瘋狂的舉動來，就是所謂的當時印度有一些外道，裸體外道，他就是整天不穿衣服，我們就認為他好像有一點不太正常；或者是一直拔頭髮；或者把灰塗到身上，全身塗滿灰；或者也有那個吃大便的，這個更瘋狂；或者是躺在荊棘上面的，會刺人的荊棘上面；或者是把自己倒過來掛著，整個身體倒過來掛著；或者不停的熏鼻子；或者冬天他泡在冷水裡面、夏天拿火一直烤身體。這個都是非常瘋狂的舉動，所以我們也 說他瘋了。可是對他們這些外道來講，它們是一種修行的方式，所以他們不覺得自己瘋狂，可是我們也說他是瘋狂。
散亂的人為什麼能夠得到定呢？為什麼能夠得定呢？佛讓這些散亂的人心都能夠得定。我們要討論說，為什麼心會散亂？我們一個人在行善的時候，我們是善心的狀態的時候，我們的身心是非常安穩的，我們可以檢查自己，什麼時候心最散亂？就是我們在生煩惱的時候，生氣的時候，心一定散亂，胡思亂想的時候，一定心散亂。所以我們心生煩惱的時候，或者在打一些壞主意的時候，這個時候心一定是散亂的，所以一個人經常散亂，就說明他的善心越來越薄弱，所以他散亂的情況會越來越嚴重。這是第一種情況，他每天心裡想的都是不好的事情，所以心散亂。第二個，是沒有常常觀世間的無常相，所以他才會起執著。我們因為執著，然後就生起貪瞋癡，生起貪瞋癡就是生煩惱，當然心當下是散亂的。我們為什麼會這麼執著呢？就是因為不明白一切世間的人事物都是無常的，也沒有經常念死無常，所以心才會散亂，所以就會貪愛執著自己的壽命，每天想的都是怎麼計劃未來，或者是想的滿腦子都是世間的俗世雜務，心當然會散亂。第三種情況，是因為他修行學佛，沒有辦法得到佛法內在的喜悅，我們常常說法喜充滿，就是說跟佛法相應的快樂，或者是修行所得的快樂，他還沒有辦法獲得，所以他只有往外面去追求快樂，去追求色聲香味觸等等的外在的快樂，你心往外奔馳的話，心一定是散亂，因為你要往外攀緣，所以心一定是散亂，除非我們修止觀，把心收攝回來，然後慢慢地讓我們身心安穩之後，自然那個法喜就能夠生起來，不管你是由修定而產生的喜樂，還是跟佛法修行相應的喜樂，它是從內在內發的，所以他心就不會散亂，只有我們五根攀緣外面五塵境界的時候，心因為要往外奔馳，才會散亂。這是第三個原因，為什麼會散亂。
這邊指裸體，裸體是指哪些人呢？就是有兩種情況會裸體。第一種，是我們剛才講的那個裸形外道，他們的修行方法就是不穿衣服的，現在見到佛，他馬上就有衣服穿了，身上就有衣服穿。另外一個是窮，窮到沒有錢買衣服，所以是窮到沒有衣服穿。或者是穿得破破爛爛的、衣不蔽體，那個衣服破破爛爛的，沒有辦法把他身體遮蓋得很好，這時候見到佛也是馬上有衣服可以穿，這是裸體的情況。
飢餓的人見到佛之後，就能夠得到飲食。我們要討論，為什麼會得到飢渴的果報呢？飢渴的果報是怎麼來的？就是前世沒有修福報嘛，所以這一世才會有得不到飲食這樣的業報現前，就是福報不夠、福報太薄的關係。第二個原因，是因為過去世我們曾經搶奪佛的飲食、阿羅漢的飲食、辟支佛的飲食、父母親友的飲食，所以這一世才會有這樣的果報。我們也覺得很奇怪，不是生在佛世嗎？生在佛世應該大家都很有福報，為什麼生在佛世，還有那個沒有東西吃、沒有水喝這樣的果報呢？我們也會覺得很奇怪，既然是生在佛陀的時代，還會受到飢渴的果報，那是因為他罪業太重的緣故，罪業太重了，所以即使生在佛的時代，他也一樣沒有飲食的因緣，所以不是說生在佛陀的時代，他就一定有飲食的因緣。我們現在生在五濁惡世，可是有些人也是福報很好，吃香喝辣的，不是嗎？也是非常有福報，可是我們現在是五濁惡世。這個原因，是因為每個人的業報因緣不同，有的人他是有見佛的因緣，但是他沒有飲食的因緣；有的人是有飲食的因緣，但是他沒有見佛的因緣。所以不一定見佛，他就一定是有飲食的因緣，不一定。也有那個蛇牠是抱著摩尼珠睡覺的，這個蛇的福報很大，牠就身體捲起來，中間是一顆摩尼寶珠，所以牠雖然生在畜生道，可是牠福報很大。也有證得阿羅漢果的人，可是他反而托缽託不到食物。現在就講到一個這樣的故事：在迦葉佛的時候，有兩位兄弟都出家求道，哥哥每天很用功，持戒、誦經、坐禪，可是弟弟從來不修任何的法門，不作功課，他每天忙什麼？跟大眾結緣，行大佈施。這兩位兄弟死了以後，到了釋迦牟尼佛的時代的時候，哥哥生到長者的家裡，弟弟投生做一頭大白象，國王最愛的大白象，生在王宮裡面。哥哥這一世又出家學道，證得六種神通，得阿羅漢果。可是他不修福報，他是修慧不修福，他弟弟是修福不修慧，所以他哥哥這一世雖然出家學道，已經證得六神通，已經證阿羅漢果，可是他還是常常托不到食物。所以他有一天，還是進到城裡面去托缽，還是到處託不到食物，這時候剛好經過那個大白像被關的地方，他經過大白象的前面，剛好看到國王用很豐盛的食物在餵這一隻大白象，因 世脩大佈施，所以這一世雖然生在畜生道，可是飲食很充足。我只知道修慧，不知道修福，因為過去不修福報、不佈施，所以這一世雖然證得了阿羅漢，可是還是一樣乞討不到食物，托缽託不到食物。」就是用這個來說明，雖然生在釋迦牟尼佛的時代，可是他還是因為他過去因緣、業力的緣故，也是一樣受到飢渴的果報，托缽託不到食物。世脩大佈施，所以這一世雖然生在畜生道，可是飲食很充足。我只知道修慧，不知道修福，因為過去不修福報、不佈施，所以這一世雖然證得了阿羅漢，可是還是一樣乞討不到食物，托缽託不到食物。」就是用這個來說明，雖然生在釋迦牟尼佛的時代，可是他還是因為他過去因緣、業力的緣故，也是一樣受到飢渴的果報，托缽託不到食物。
這些眾生為什麼見到佛，他就可以馬上就飽了呢？這有兩個說法。一個是說，佛用神通力，變出很多飲食來，看你喜歡吃什麼東西，祂就變現在你的面前，當然就能夠吃飽了。另外一個說法是說，佛光觸身，就是佛身上的光，佛一放光，然後這個光接觸到我們眾生的身體，所有飢渴的人馬上就得到飽足，不用吃就飽了，就是佛光一照，他就飽了，不用吃、不用喝，這是另外一個說法。
生病的人，也能夠馬上痊癒。為什麼會生病呢？也是有很多原因會生病。如果過去世喜歡虐待眾生，用鞭子打眾生，用刀、用木杖拷打，或者是把眾生關起來……等等，讓眾生生起種種的苦惱的，這一世就會生病，這是前世的業報而感得這一世的病痛。也有這一世不知道怎麼保養身體的、飲食不節制、睡眠起居不正常、外感風寒，就是受到冷、熱、風……等等，就會生病，外感風寒，五臟六腑不調和，所以會生種種五臟六腑的病，這是這一世才有的病，就是沒有好好照顧自己的身體而生病了，這是這一世的因緣。佛也是用祂的神通力，使見到佛的人病都好了。
接下來是殘廢的人，有殘缺的人，見到佛之後，他的身體也都恢復到正常。我們身體怎麼會有殘缺呢？如果說過去世曾經造過哪些業來講的話，就是過去世曾經破壞別人的身體，就是你斬斷眾生的手、腳，身體的任何一個部分，就會有身體殘缺的果報。或者是曾經破壞佛的形像、破壞賢聖者的形像、破壞父母的形像，譬如說父母的畫像，我們有一些我們歷代祖先的畫像、或者是一些照片，我們如果去破壞，也是同樣會有這樣的果報。或者是過去世造了一些惡業，所以感得這一世天生形體有一些殘缺。不然就是被殺、被砍成重傷，不然就是觸犯法律，古代的法律有割耳朵、割鼻子的、或者割身體哪一個部分的，受到種種的刑罰。也有因為生病，得了風病、寒病、或者是熱病，使身上長惡瘡，然後身體潰爛、爛壞掉而形成殘廢的也有這種情況。但是不管是怎麼樣的殘缺的人，見到佛之後，他的身體都能夠恢復正常，都四肢健全。
這邊也講到一個故事。就是祇桓精舍有一位元為大眾服務的奴隸，他為什麼會到祇桓精舍為大眾服務呢？是因為他曾經前面有一段故事。他的名字叫做揵坻，是波斯匿王哥哥的兒子，他長得非常的端正，而且勇敢、健壯，心性又非常的溫和慈善，所以國王的大老婆、大夫人看到了揵坻，她就很高興、很歡喜、很愛慕，希望跟他做一些苟且的事。可是他心非常正直，死都不答應，就拒絕了國王的大夫人。大夫人惱羞成怒之下，一狀就告到了國王那邊，說揵坻對我非禮。國王一聽，一生氣，就把他的手腳砍斷、身體砍斷，然後丟到那個墳墓堆裡面去。他正在那邊奄奄一息，到了那天晚上，所有的老虎、野狼、羅剎都來了，準備要吃他，這時候佛出現了，佛光一照，他的身體就恢復正常，他就很歡喜，本來快死掉了，結果佛來，不但把他的身體恢復正常，而且還為他說法，所以他當下就證到了三果。佛這個時候就牽著他的手，把他帶回祇桓精舍。所以這個時候他為了感恩，感佛陀救他的恩，所以他就說，我要用我的身體，因為本來我的身體已經殘廢了，已經被丟到那個墳墓堆裡面，已經在那邊等死，是佛陀救了我，把我的身體恢復到原來的樣子，我為了報答佛恩，我要用我剩下來的生命，用我這個身體來為佛、還有比丘僧、大眾來服務，供養我的身體給大眾。第二天，波斯匿王聽到了消息，就趕快趕到祇桓精舍，然後告訴揵坻說：「對不起，我向你悔過，你沒有錯，是我誤會你了。我不但砍斷你的身體、砍斷你的手腳，殺害你的身體，還把你丟到墳墓堆裡面，我真的是太殘忍，我現在我知道我錯了。為了彌補我的過失，我願意把國家分一半給你來統治。」揵坻他就回答說：「我己經厭倦世間的事情了（我已經看破紅塵的意思），國王其實也不能怪你，你沒有罪過，是我自己一定是過去世造了這樣的業，所以我現在才會受到這樣的果報，是我自己的錯，其實不是國王你的錯，我是對你完全沒有埋怨的。我現在已經決定把我的身體供養給佛、還有比丘僧了，所以我是不可能跟你回去的。」這就是用佛光照眾生的身體，眾生的身體馬上就恢復正常的一個故事，一個很好的例子。所以我們就知道，現在這些人見到佛，都能夠得到種種好的果報，這是佛神通力的加持。
我們接著看原文：
一切眾生皆得等心相視：如父如母、如兄如弟、如姊如妹，亦如親親及善知識。
這就是說，一切的眾生都能夠得到平等心，而且都能夠以平等心互相看待，就像看待自己的父母、兄弟、姊妹一樣，也好像最親愛的親人、還有善知識，把他當作是我們最親愛的親人、還有善知識，這樣子的以平等心來互相看待。就是每個眾生他們之間互相看待，都是把他看成是家人、或者是最親愛的人、或者是把他當作是善知識，這樣的互相看待，這就說明他的平等心，每一個眾生都有這樣的平等心。
是時，眾生等行十善業道，淨修梵行，無諸瑕穢，恬然快樂。譬如比丘入第三禪；皆得好慧，持戒自守，不嬈眾生。
這個就是說，這個時候，每一個眾生都能夠行十善業，而且修清淨的梵行，沒有任何的瑕疵垢穢，心中充滿了恬然快樂。這個快樂，就好比比丘入三禪的快樂。每一位眾生也都得到美好的智慧，這邊的美好的智慧，就是指他能夠持戒自守，自守就是自己守護自己，而且不去惱害眾生，每一個眾生都能夠這樣子來作。
這邊說到，一切眾生都有平等心，平等心一般是你已經離欲了，才有平等心；你已經得禪定了，才可能有平等心；你已經得了四無量心的慈悲喜捨的舍心，平等舍，你才可能有平等心。可是這些眾生也沒有離欲、也沒有得禪定、也沒有四無量心，他怎麼可能有平等心呢？所以這邊的平等心，就不是指說我們心住在平等當中，因為離欲的關係。離欲就是說你六根麵對六塵的時候，不再去攀緣外境，你面對六塵境界，心還是能夠保持平等不動，這是因為你已經離欲了，才能夠面對一切的境界心不動，面對色聲香味觸法的時候，能夠心不動，這是因為你已經證到離欲，才能夠有這樣的平等心。要不然就是證到有禪定的功夫，禪定就是心能夠安住不動搖，任何境界現前，你心也能夠安住在定當中。所謂的定，就是沒有分別，當下心沒有分別；沒有分別，所以他能夠安住，這是一種禪定力。這也是一種平等，這時候的禪定的平等，就是說你第六意識暫時不起分別的現量境的時候，我們說它是平等的一種狀態，這是禪定力的攝持，也可以作到心平等。這時候的心平等，是指你的第六意識暫時不起分別，在禪定的狀態，所以你可以心平等。慈悲喜捨的捨無量心，就是指平等，你的心平等才能夠作到舍無量。這些眾生都沒有得到這些，所以他們怎麼能夠平等呢？我們就知道，現在講的平等心，不是指離欲、或者是禪定、或者是證得了舍無量心，而是指什麼？能夠對一切眾生沒有怨恨、沒有瞋恚，都能夠以善心互相對待，就像自己的父母、兄弟、姊妹一樣的平等對待，是指的這個平等心。
這邊說行十善業，又說修清淨的梵行，我們行十善業，不是就已經行清淨的梵行了嗎？十善業如果都已經作到的話，應該都不會破戒了嘛，應該所有的身口意都清淨了才對，為什麼還要說一切眾生都已經行十善業，然後又要說行清淨的梵行，這個會不會重複呢？沒有重複，為什麼沒有重複呢？因為我們知道，十善業，不殺、不盜、不邪淫，不邪淫，但是可以正淫，對不對？所以他還沒有離欲，他還沒有斷淫欲，應該這麼說，他還沒有斷淫欲，因為還可以正淫嘛，就表示說他還有淫欲沒有斷，所以還有淫欲的話，就不能說他行的是清淨的梵行，清淨的梵行是連正淫也斷了，淫欲斷了。所以下面這一句，是為了要讚歎那些已經斷除淫欲的修梵行的人，所以它會再說「淨修梵行」，是這樣。所以跟前面講的行十善業，是沒有重複的過失。因為行淫的人，他身體惡臭、名聲汙穢，好淫的人，因為他行為不檢點，所以名聲一定不好。常常行淫，也是身上會發出一種臭味，這個禪定力高的人就能夠聞得到，有一種味道。所以這個時候，我們就說他的身體就有瑕疵，然後也有汙穢。現在我們談到修清淨梵行的人，他就不會有任何的瑕疵、或者是汙穢，就是因為他已經斷淫欲了，所以自然就沒有任何的瑕疵、還有汙穢。然後他的心中是充滿快樂的，這種快樂好比比丘入第三禪，這種快樂是一種內在的快樂，不是從外在的色聲香味觸五塵來的，是一種內發的，就好像泉水從那個石頭縫裡面源源不絕的冒出來，這種快樂就是從內發，從裡面不斷不斷的這樣子冒出來，是一種內在、內發的快樂。為什麼用比丘入三禪，來比喻這種內發的快樂呢？我們剛才講到，禪定有初禪、二禪、三禪，色界初禪、二禪、三禪都有喜樂，可是它們的喜樂是有差別的，有一些喜樂是跟五識相應的，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，跟五識相應，有的喜樂是跟意識，第六意識相應的，它是有差別的。像初禪的樂，它是跟五識相應的樂根；二禪的樂，是意識相應的喜根；三禪樂，是意識相應的樂根。所以同樣意識相應的，喜根跟樂根，樂根的樂，勝過喜根的樂，快樂來說，所以這個快樂也是有下品、中品、跟上品，就是初禪、二禪、三禪它們的差別。那在一切的 三界當中，除了三禪以外，沒有意識相應的樂根，只有第三禪是最樂的，三界當中所有的快樂當中是最樂的，所以就用這個來比喻現在這種情況。你修清淨的梵行，不但沒有任何的瑕疵跟汙穢，而且心中恬然快樂，好比比丘入三禪這樣的快樂。
剛才說這個好慧，每一個眾生都得到美好的智慧，這邊的美好的智慧，是指下麵三句：就是持戒、自守、不嬈眾生，指的是這三個。可是一個人如果嚴持戒律的話，他應該就會自我守護，護戒不失，就是自我守護，應該可以守護得很好。而且一個持戒清淨的人，他應該不會去惱亂眾生才對，這個是不是又再重複呢？當然不是重複，重複就不用說三個，就說嚴持戒律就好了嘛，一切眾生都得好慧，然後嚴持戒律，這樣就可以了。所以可見持戒、守護跟不嬈眾生這三件事情，是有一些差別的，我們可以分兩方面來分析。如果是以身口意三業來分別的話，所謂的持戒，以聲聞乘來說，持戒就是身口不犯，就叫做嚴持戒律，不管你心裡面想什麼，你只要不犯口業、不犯身業，你就算是持戒清淨，所以聲聞乘持戒，是指身口不犯，所以我們現在講的持戒，第一個持戒，就是指身口不犯。自守跟不嬈眾生，是指你意業不犯，你的意業能夠好好地自我守護，然後不去惱亂眾生，是指意業方面，所以有這樣身口意三業的差別，這三句話。如果以戒定慧三學來說的話，好好地持戒，它是屬於戒所攝；好好地自我守護，是屬於定所攝；不嬈亂眾生，是屬於慧所攝，所以戒定慧三學的差別，所以它必須要講這三個，因為一個屬於戒，一個屬於定，一個屬於慧。
最後一個問題。它說都能夠好好持戒、好好自守、好好不嬈眾生，持戒當然是好好持戒，當然也是自己好好地自我守護，好好地不惱亂眾生，為什麼要加上「好好」這兩個字呢？這是有原因的。因為世間人很多意見嘛，對修行人有意見，對這個出家好好持戒，持戒就是只能夠托缽，然後接受十方大眾的供養，不能夠從事生產，就是不能夠去賺錢，戒律來說，你一旦出家了，你就要好好地持戒，然後接受十方的供養，不能夠再去工作賺錢。可是就有很多人，我們叫做庸人自擾，因為他有意見，他對出家修行人有意見。他說大家都出家了，誰來傳宗接代？現在還是有人這樣子問。不可能都出家的，好不好！不用擔心，因為出家有出家的因緣，不是每一位眾生他都有出家的因緣，所以不用擔心說所有的人都出家了，人類是不是就滅了？不用擔心，一定會依然的繁衍下去，子子孫孫、千秋萬代，永遠的子孫興盛，不會有斷種的問題。所以就會有人對那個好好持戒的人有意見，說你出家是不是會斷種呢？斷那個人種。然後你托缽，連自己都養不活，你又怎麼作功德呢？我們應該是憑自己的能力賺錢，給他賺多多來作功德，這個才是最有福報的人，可是你居然連自己都養不活，還要托缽，靠別人供養，你這樣怎麼作功德？這個就是對那個能夠好好持戒律的人，有一些訶責。對那個好好自我守護的人，也會有意見，有人有意見。我們剛才說，自守是屬於禪定所攝，所以這些出家人就是要好好修行，好好修禪定，所以他沒事情就坐在那邊閉眉閉眼的，萬事不管，萬緣放下，不是嗎？心中要保持清淨，所以一切的世間的事情全部放下，萬緣放下，好好地修我的禪定。世間人看了就說，每一個國家的人民他要守的是什麼？法律啊，好好地自守，就是好好地守護法律，因為法律是保障人民生命財產安全的，所以每一個人都守法的話，就能夠安居樂業，社會就能夠安定，可是你們這些修行人，怎麼樣呢？獨善其身，整天就是在那邊禪定自守，什麼事都不做，世間有動亂，你們也不理會，人們有急難，你們也不救護，這算什麼修行人？所以他也會訶責那個好好自守的人，他有意見。對那個不惱害眾生的，他意見更多了。我們是不要惱害眾生嘛 ，那曾經傷害過我們的人，要不要報復？不可以報復，對不對？原諒他，打開我們心中的怨結，把無量劫以來的所有的冤親債主的那個怨結，都要把它化開，要對他修慈悲心，把他當作我最好的成就我菩提心的上師，我最好的善友，這樣子來看待。所以一般人就說，你這樣子會不會太糗了？有冤仇不能夠報復，盜賊當然是不可以，要原諒他們嘛，盜賊也不能夠還擊他們。如果有碰到偷的、搶的，有小偷進到你們家，請便，你喜歡拿什麼，自己拿走，還告訴你哪邊有藏寶貝。碰到強盜就說，你要什麼，我都給你，我都不跟你那個，我都沒有意見，你要什麼我都給你，就馬上給他，你不用搶，我主動給。你要偷，我也主動給，你不用偷，我就主動給。他們就有意見，你怎麼可以放過這些小偷、強盜呢？你是不是助紂為虐呢？就是說，你碰到那個盜賊也不能還擊，碰到壞蛋，你就說要原諒他們，也不能夠懲治他們，犯罪也不能肅清，不能肅清犯罪了變成，犯罪也是要原諒他們嘛，對他們修慈悲心。所以變成有災患，你沒有能力去除一切的災患；有種種的危難，你沒有辦法救濟種種的危難，你們只是在那邊悶不吭聲，什麼事都不做，那有什麼用呢？你們為什麼要這樣子呢？這就是訶責那個不嬈眾生的，不去惱害眾生的這些修行人，對他們有所訶責。所以我們才會說好好持戒、好好自守、好好不惱害眾生，這個好好就是這樣來的，因為對這些訶責的人，對他們來講，你們不是好好地持戒、自守、不嬈眾生，他覺得一點也不好，你們在放縱他們的罪行，也不能解決社會治安的問題。可是，我們是不是應該要好好持戒、自守，不嬈眾生呢？那當然！那當然！這樣做，到底有什麼好處呢？如果我們能行一切善法的話，我們身心就能夠得到安穩，永遠沒有怖畏、沒有障難，然後沒有熱惱，有好的名聲，而且受到人人的敬愛。臨命終時，因為你行善一輩子，都能夠持戒自守，不嬈眾生，所以臨終的時候，你見到自己所修的福報功德，心生喜悅，不會有憂悔，無憂無悔，就算你沒有證得涅槃解脫的話，你也可以至少能夠生天，有生天的福報，或者你發願要往生諸佛淨土的，你也可以往生成就。所以它是一條通往涅槃、解脫、開悟成佛的一條最正確的道路，每一位修行人都應該這樣做才對。
我們今天就講到這裡。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第十講最尊貴的淨蓮上師講解
講次
課程內容
1
佛說大般若經的緣起（卷一）
2
六成就：信成就、聞成就、時成就（如是我聞，一時，卷一）
3
六成就：主成就--佛的十個名號、處成就（佛住王舍城耆闍崛山中，卷二～三）
4
六成就：眾成就1（聲聞眾，卷三）
5
六成就：眾成就2（菩薩摩訶薩、三十二大丈夫相，卷四）
6
六成就：眾成就3（摩訶薩埵，卷五）
7
六成就：眾成就4（大菩薩眾的境界、功德，卷六～七）
8
佛準備說大般若經（卷七～八）
9
佛以神通力，感動三千大千世界，六種震動。（卷八）
10
世尊在師子座，熙怡而笑，笑光徧照三千大千世界。（卷九～十）
11
普明菩薩從寶積佛受千葉金色蓮華，向釋迦牟尼佛所。（卷十）
12
佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩，欲以一切種智知一切法，當習行般若波羅蜜。」（卷十一）
13
檀波羅蜜：佈施的功德、清淨與不清淨的佈施、佈施能得佛三十二相、果報增多的情況。（卷十一）
14
佈施的種類。
15
什麼是「波羅蜜」？「佈施波羅蜜」什麼時候圓滿？行「佈施波羅蜜」為何能同時生出六波羅蜜？
大智度論第一講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱緣起
佛為什麼要講大般若經？一、為了廣說大乘菩薩行。二、為了讓修念佛三昧的菩薩能得到利益。三、佛接受勸請說法，因此說了甚深的般若波羅蜜。四、為了證明佛是一切智人。五、宣示諸法實相，以斷除一切眾生的疑問。六、為了斷除邪惡人貢高我慢的心。七、為了讓人信受佛法。八、為了使眾生歡喜。九、佛是大醫王，採集各種法藥給眾生服用。十、為了要斷除某些人的想法（認為佛和凡夫相同）。十一、為了救拔墮在兩邊的眾生令入中道。十二、為了說明生身供養和法身供養的果報。十三、為了說明阿鞞跋致和阿鞞跋致相的不同。十四、為了說明魔幻、魔偽、魔事的內容。十五、為了種下將來世人供養般若波羅蜜的因緣。十六、為了要替聲聞、緣覺、菩薩三乘人授記的緣故。十七、為了要說第一義悉檀相。十八、為了讓長爪梵誌等大論師相信佛法。十九、為了要說諸法實相。二十、為了要說無諍法的部分。
各位居士大德！阿彌陀佛！
我們今天開始介紹大智度論。這部論是誰造的呢？是龍樹菩薩造的。由誰翻譯的？就是由鳩摩羅什法師翻譯的這部論。龍樹菩薩是根據什麼來造這部論呢？根據大般若經。龍樹菩薩因為造了這部大智度論，而被我們中國尊為八宗之祖，就是八個宗派的祖師，因為這部論的關係，我們就知道這部論的重要性，還有它的內容是多麼的豐富。不管今天修的是那一個教派，其實都能夠研讀這部大智度論，是非常非常殊勝的，因為它講的是般若波羅蜜的部分。不管我們要成就那一個宗派，其實都是以中道實相為正見、作為引導，修任何一個教派都很快就能夠成就，所以我們就知道這部論非常非常的殊勝。八個宗派是那八個呢？就是禪宗、淨土宗、律宗、密宗、三論宗、天臺宗、華嚴宗、還有唯識宗。這八個宗派的祖師，都奉龍樹菩薩為祖師。
大品般若經一共有多少品？有二十七卷，有九十品。前面六十品是般若道，後面的二十四品是方便道。從第一品到第六品是佛對舍利弗等上根人說法的內容；從第七到四十四品，是佛命令須菩提，須菩提我們知道是解空第一，因為他常行空三昧，所以跟般若波羅蜜所說的空相應，諸法空相相應，所以佛就命令須菩提為中根人說法，這個是從第七品到四十四品的部分；從四十五品到九十品，就是佛對下根人說法，對我們人或是天，諸天跟人，這個下根人所說的內容。這就是整個大品般若經，大概就是介紹這些。
由鳩摩羅什來翻譯。為什麼只翻了一百卷？實際上，他如果要全部翻出來的話，就是龍樹菩薩造了大智度論，如果要全部翻出來的話，就將近一千卷。可是因為我們中國人喜歡簡單，一千卷的話太多了，鳩摩羅什法師就省略，把精華結集起來就只翻了一百卷，所以我們現在要讀的大智度論就只有一百卷的內容，將近是十分之一而已，只翻譯了十分之一。可是還是非常僥倖的，就是只有大智度論，現在全世界只有我們中國有，因為我們翻譯之後就一直流傳下來，沒有被毀滅。其它的不管是梵文、巴厘文、還是藏文，都已經看不到大智度論這一部論。雖然只有一百卷，還是非常非常的稀有難得的。
既然大智度論是依照般若經所造的，佛為什麼要說大般若經呢？我們現在就把這個緣起做一個介紹。各位可以看到銀幕上，我們把緣起歸納成二十個．這個是在大智度論一開端，卷一的地方，就把緣起——佛為什麼說大品般若經的緣起做了一個介紹。我們把它歸納整理成二十個重點，來一一為各位介紹。
首先，我們知道為什麼叫做「大智度」？「大」就是摩訶；「智」就是般若；「度」就是波羅蜜，就是摩訶般若波羅蜜。原來這麼熟悉的摩訶般若波羅蜜就是大智度，就是佛引導我們如何以大智慧到達解脫成佛的彼岸，這就是整個大智度論要告訴我們的。可是這個大智慧是什麼呢？就是中道實相、諸法實相的道理。所以我們就知道整個大智度論，或是整個摩訶般若波羅蜜，這個大品般若經，實際上要講的就是諸法實相的道理。這個中觀正見，它是我們成佛的根本，因為只有這個智慧，能夠斷除一切的無明。所以，般若波羅蜜非常的重要，一定要契入中道實相，或者是明白諸法空相的道理，才能夠真正的斷除一切的無明煩惱，其它的小智能是沒有辦法斷除的。如果我們學佛修行，一直沒有辦法契入中道實相的內容的話，不管我們今天修學那個宗派、修習什麼法門，都很難成就，就是因為不明白諸法實相的道理。我們今天選大智度論來共同研討，也是希望諸位都能夠很快的契入諸法實相的道理。
我們現在就講佛說大品般若經的因緣。佛不會沒有事情，或是只是小小的因緣，然後自己來說法，一定是有大因緣，然後才會說這個大品般若經。什麼樣的大因緣呢？
第一個，佛為了廣說大乘的菩薩行，所以說大品般若經。佛為小乘聲聞人說法的時候，不會談到菩薩，不會談到大乘菩薩法，也不會說菩薩修行的種種法門，祂就說苦、集、滅、道四聖諦，或者是無明緣行、行緣識……十二因緣，因為如果只是要自己解脫的話，實際上不必明白諸法實相的道理。佛為了想要自我解脫的聲聞、或是緣覺這樣的小乘人的話，就不用說到這麼難懂、那麼難瞭解、那麼難見的諸法實相的道理，不用。因為只要破見思惑就可以了，塵沙惑、無明惑不用破除就可以自己解脫，證得涅槃。所以還有塵沙、還有無明惑這兩個是不用去解決的問題，所以就不用瞭解諸法實相的道理。可是如果為了眾生，要度盡一切眾生，要自己開悟解脫成佛的話，就非得要瞭解諸法實相的道理，才可以真正的圓滿究竟成佛。只是破見思惑，只能斷除我執這個小智慧，是沒有辦法開悟成佛的。所以佛第一個大因緣，為什麼要說大品般若經，就是為大乘菩薩說的，希望引導他們開悟解脫成佛。這就是第一個因緣，為了要詳細說明大乘的菩薩行，所以說般若經。
第二個原因，就是佛為了要讓修念佛三昧的菩薩能夠獲得利益，所以說大品般若經。這個在大智度論裡面有談到，修念佛三昧的菩薩，佛要怎麼幫助他們最快的契入？尤其是實相念佛。因為明白諸法實相的道理，你可以直接契入中道，直接當下念佛三昧就現前。所以它勝過只是口念，持名念佛，或者是觀想念佛，或者觀相念佛，可以直接就契入實相念佛的境界，直接斷除無明，不用慢慢的一步一步，從破見思、塵沙，可以直接就破無明，證得品位也最高，可以證得上品上生，是輕而易舉的事情。所以修淨土法門，平常修念佛三昧的菩薩，如果能夠明白諸法實相的道理，也是有助於他念佛三昧早一點成就。這個是第二個原因。
第三個原因，就是佛祂接受勸請轉法輪的時候，接受勸請轉法輪，就是佛在菩提樹下成佛的時候，諸天都來勸請。我們人間是不知道發生了什麼事情，不知道已經有人成佛了，可是諸天他們有神通知道，所以知道佛在菩提樹下成佛。大梵天、大梵天王、還有色界諸天、帝釋天、欲界諸天、四大天王，都紛紛到菩提樹下佛面前，請佛不要入涅槃，請佛為眾生說法，轉妙法輪。佛當時就接受了諸天的勸請，決定來說法。但是說什麼好呢？諸法當中最深的就是般若波羅蜜，所以佛就決定，轉法輪是以什麼為主？最主要的內容，就是摩訶般若波羅蜜為最主要的內容，它也是佛法當中最深、最難見、最難解的部分。這也是佛為什麼要說大品般若經的第三個因緣。
第四個因緣，就是為了證明佛是一切智人，所以說大品般若經。這就是因為有人懷疑，說怎麼可能有一個人，祂的智慧通達無礙，能夠了知一切法？因為一切法無量無邊，怎麼可能有一個人可以知道無量無邊的一切法呢？那是不可能的。所以佛為了要破除他們的疑惑，就說了大品般若經。因為大品般若經既然是講諸法實相的道理，當我們契入諸法實相，當然就能夠了知一切法，通達無礙的智慧現前，是一點都沒有問題的，所以佛就能夠證明祂是一切智人。
第五個因緣，就是佛宣示一切諸法實相，以斷除一切眾生的疑結。這就是說有一些眾生是應該得度的，可是因為佛的大功德、大智慧，很難被一般人所瞭解，所以一般人就會去親近那個他聽得懂的，跟他生活周遭有關係的，他就很容易接受。像我們現在也是，學佛修行的人當中，這個現像也是很明顯的嘛！講比較深的經論的時候，就比較少人會有興趣，或是比較少人能夠理解聽得懂。可是你跟他講算命、風水，馬上那個眼睛就發亮了，不管他學佛修行多少年，都抵不住人家一句說：你那個風水有問題喔！你今年犯太歲喔！還是你應該去安太歲！還是你今年的運勢比較低！學過算命的都知道，運勢五年轉一次、五年轉一次，所以八字排出來之後，就把大運排出來，所以就知道一歲到五歲、還是五歲到十歲，五年轉一個運，一看就知道幾歲到幾歲，要特別小心注意。聽說今年會有血光之災的怎麼辦呢？就去捐血嘛！有的人的血人家不要接受，什麼貧血也不可以、血小板太少也不可以、什麼血紅素太少也不可以、還是怎麼樣……那沒有辦法捐血的怎麼辦？還有一個辦法——你看大家都醒過來了嘛，對不對？馬上就有興趣了——就去放血。中醫針灸有幫人放血的，放放血不但對身體健康有幫助，而且還可以化解血光之災。還有很多方法；風水方面的，就是你那一邊要放一個八卦鏡、還是凸面鏡、還是什麼五帝錢；那邊懸掛水晶球、蓮花燈，很多方法的。所以一般人都會對這個很有興趣，什麼摩訶般若波羅蜜？聽了就想要睡覺！所以佛法這麼深奧的道理，不是一般人可以瞭解的。而且一般人是對世俗的、日常生活、他周遭的人事物、或者親人，他是特別關心的。所以他就覺得說，照顧我們周遭的親人所有的事情，事業要順利、婚姻要美滿、子女要孝順、還要賺大錢，這就已經很難顧到了。這全部顧全就已經心力交瘁了，好像也沒有那麼多的時間跟精力，再去聽聞佛法，或者是再研讀一個什麼、還是修一個什麼法門，好像也沒有那個時間跟力氣。今天能夠坐在這邊的各位大菩薩，都是宿世善根深厚，所以跟一般的情況不太一樣，可是畢竟是少數嘛，對不對？各位都是少數中的少數。可是一般的世俗間的人，都是追求名利，每天 非常忙碌的，畢竟這樣的比例比較多。所以當時在印度的情況，佛在世的時候也是這樣子的，所以反而是那些邪師外道說的一些邪法來誘惑人的，反而一般人比較容易相信，比較容易接受。所以對佛的境界，總覺得太高、太深、太遠，很難去接受。因此走入邪道的就比較多，一直都沒有辦法契入正法。所以佛為了憐湣這些應該可以得度的眾生，所以說了大品般若經，希望能夠幫助他們從邪道當中，引到正道上面來。
第六個，佛為了斷惡邪人貢高邪慢的心，所以說大品般若經。這就是有些邪惡人，他是嫉妒佛、毀謗佛，所以他說佛的智慧也沒有比一般人高，祂只是會幻術而已。祂會施種種的咒語，用種種的幻術來迷惑世間人，祂只不過是用這種伎倆而已。所以這麼邪惡的人，佛就是為了要斷除他們自以為是的貢高我慢——這種是屬於邪慢人——因此說了大品般若經。大品般若經，不是說一些幻術來迷惑人的，他說的諸法實相，是完全的正知正見，這樣當然就可以降伏這些貢高我慢的邪慢的人。這就是佛為什麼要說大品般若經的另外一個原因：直接說以大智慧成佛的方法。這下就不會輕視、也不會毀謗了。
第七，佛為了要讓人信受。信受就是讓人相信佛法，然後接受佛法，所以說大品般若經。要讓人家相信佛法，說法的人必須要非常的殊勝，所以在大智度論裡就介紹，佛祂是證到什麼樣子的境界。說法的人必須要很殊勝，祂所說的法，別人才願意接受，才願意相信。只有佛證到十力、四無畏，就是佛的境界——祂的自證境界。祂是完全開悟解脫，心已經得到自在的，已經成佛的人。所以像這樣子的大師，實際上祂的境界不是一般人可以辦得到的，所以祂所說的法應該也能夠相信、也能夠接受。這就是說，祂自己隨時都安住在這個大涅槃的境界當中，自己證到佛的境界，而且還可以幫助一切眾生達到開悟成佛——就是轉妙法輪，做獅子吼來利益眾生。這樣不但自利，而且還可以利他。這樣的一個大師，我們是可以去相信、可以去接受他所說的法的。
第八，佛為了要讓眾生歡喜，所以說大品般若經。到底是有什麼值得歡喜的事呢？就是當時大部分的眾生，我們剛剛講的，都是被邪師外道所迷惑，都墮入邪見當中。只有佛可以破除這些邪見，降伏這些惡師外道。所以像這樣的大師，不是很容易遇到的，是非常難遇、難遭、很難遇到的，是非常殊勝的，所以祂又能夠為我們開演這個甚深的般若波羅蜜——從聲聞乘、緣覺乘，一直到菩薩成佛，所有的內容佛都能夠說法，度盡一切的眾生——所以像這樣難遭遇的大師，我們今天能夠聽聞是應該非常歡喜的，這就是為什麼能令眾生歡喜的原因。
第九，佛為大醫王，採集各種的法藥給眾生服用，所以說大品般若經。因為長久以來，我們眾生都是被這個煩惱病所苦，沒有人能夠醫治。外道邪師呢？他只能誤醫，或是耽誤我們的病情，並不能真正醫治我們的無明煩惱的病。只有佛這個大醫王可以，祂開了種種的法藥讓我們服用，所以只有佛這個大醫王，祂能夠知道眾生有什麼病，還知道病的原因岀在哪裡，還有對治的方法，更重要的是絕對不會再複發，這個病治好了不會再複發。譬如說，祂教我們怎麼樣破除無明，你明白諸法實相的道理，就能夠破除無明。無明一旦破除了，還會不會再生起無明？就不會了。所以這個病治癒之後是不會再複發的。可是邪師外道就不一定能夠看得準，不一定能夠對症下藥，也不一定能夠保證這個病不再複發。所以這也是另外一個，佛為大醫王，開種種的法藥給眾生服用，而說了大品般若經的另一個原因。
第十個，是佛為了要斷除某些人的想法。因為有些人認為佛跟凡夫並沒有什麼不同，所以佛一定要把這個原由說清楚，所以說了大品般若經。因為有些人他心裡想說：佛和普通人一樣嘛！因為釋迦牟尼佛示現出來的，就跟凡夫沒有什麼差別啊！祂也會生病、祂也會老、然後祂最後也會死，祂肚子也會餓、也要吃飯，祂也會冷、祂也會熱，所以祂表現出來跟我們一般凡夫並沒有什麼差別嘛！所以就會有人懷疑，佛到底跟我們一般人有什麼樣不同的地方？因為祂示現出來的是完全跟凡夫相同的。所以佛要為這個事情來說明，祂只是一種示現，就是佛所謂的八相成道，只是順應眾生，要度化眾生所示現的種種方便，這樣而已。像佛的身，佛的法身是沒有辦法測量的。所以在大智度論的前面，緣起的部分就有講到說：那個大梵天王的諸天祖父，就是大梵天王的父親的父親的父親，就是祖父曾祖父，就是他們的祖父輩們，不是大梵天王現在才開始，從他的祖父那一輩就開始，想要測量佛的身體，可是一直都沒有辦法測量，那就是說明佛身是不可測的；另外在佛初轉法輪的時候，也有他方世界來了一位菩薩，叫做應持菩薩。應該的應、保持的持，應持菩薩，他也是想要測量佛的身體，可是他一直往上、一直往上，通過了虛空無量的佛剎，還是沒有辦法測量佛的身體，再往上方的，一直到華上佛的淨土，也一樣沒有辦法測量。就是他不管到哪裡，看佛的身量大小跟原來沒有差別，可是他就是沒有辦法測量。這就是佛身不可思議的地方。為什麼呢？我們明白諸法實相的道理，就明白為什麼佛身不可測量。因為佛是以法為身，叫做法身。佛證得法身，就是以法為身，這個佛身，佛的法身就等於諸法實相，諸法實相是不可測量的，所以佛的法身也是不可測量的。我們明白諸法實相的道理，就知道佛身是不可測量的。所以祂一定是跟凡夫不同的。我們也知道佛一出生的時候，走了七步，然後說了一個偈語：「天上天下，唯我獨尊」。從此以後，祂就不再走路，也不再說話了。大家都知道佛出世的這個故事，其實，佛祂的身體不是我們一般人可以測量的，或者是想像的。可是祂為了要度化眾生，所以祂必須示現跟凡夫一樣。佛如果從出生開 始，從小到大，一直能說話，一直能走路的話，一般人就會懷疑啊，說祂是不是妖怪？還是什麼？為什麼祂出生就會講話、然後會走路，一直到大，都跟一般人表現的都不一樣？祂不是天龍來轉世的，就是鬼神所變化的？這樣跟我們凡夫不同的一個鬼神所變化的身體，祂所修的法或者祂所說的法，就不適合我們一般人來修的，一定是我們沒有辦法做到的，因此就斷了什麼？開悟成佛的路子。所以佛就必須要示現跟凡夫一樣，要出生啊……就是八相成道，整個都是示現而已。還要從小嬰兒、小孩，還要經過青少年，還要示現在四個城門見到老、病、死的苦，然後生起了岀離心，然後半夜蹺家，然後去出家，這都是示現給我們看的啊！釋迦牟尼佛已經成佛八千次了，祂其實一出生下來就可以到菩提樹下直接成佛，可是他為什麼要示現跟凡夫一樣呢？還不是為了度化我們，所以祂的行徑不可以跟一般人不一樣，所以祂就要示現出家，來求這個了生死的方法；其實佛在上一尊佛，就是迦葉佛的時候，祂其實就已經在修行持戒了，祂也已經能夠嚴持戒律，在修行正道，可是佛祂還是要示現修行了六年的苦行，來求這個道法。修了六年的苦行，也是示現給我們看的；佛祂雖然是三千大千世界的教主，可是祂要成正覺之前，也是示現說破除魔軍，然後才開悟成佛，才成等正覺，才成佛，這也是示現給我們看的。就是降伏魔軍之後，然後才能夠成就，也是表示我們要成佛之前，也是要降伏一切的魔軍。所以我們知道，佛的八相成道，都是為了度化眾生而做的種種方便示現而已。所以佛的身體，實際上跟凡夫是不同的，是不可思議、不可測量的，這就是第十個，為什麼佛要說大品般若經的原因。道，整個都是示現而已。還要從小嬰兒、小孩，還要經過青少年，還要示現在四個城門見到老、病、死的苦，然後生起了岀離心，然後半夜蹺家，然後去出家，這都是示現給我們看的啊！釋迦牟尼佛已經成佛八千次了，祂其實一出生下來就可以到菩提樹下直接成佛，可是他為什麼要示現跟凡夫一樣呢？還不是為了度化我們，所以祂的行徑不可以跟一般人不一樣，所以祂就要示現出家，來求這個了生死的方法；其實佛在上一尊佛，就是迦葉佛的時候，祂其實就已經在修行持戒了，祂也已經能夠嚴持戒律，在修行正道，可是佛祂還是要示現修行了六年的苦行，來求這個道法。修了六年的苦行，也是示現給我們看的；佛祂雖然是三千大千世界的教主，可是祂要成正覺之前，也是示現說破除魔軍，然後才開悟成佛，才成等正覺，才成佛，這也是示現給我們看的。就是降伏魔軍之後，然後才能夠成就，也是表示我們要成佛之前，也是要降伏一切的魔軍。所以我們知道，佛的八相成道，都是為了度化眾生而做的種種方便示現而已。所以佛的身體，實際上跟凡夫是不同的，是不可思議、不可測量的，這就是第十個，為什麼佛要說大品般若經的原因。道，整個都是示現而已。還要從小嬰兒、小孩，還要經過青少年，還要示現在四個城門見到老、病、死的苦，然後生起了岀離心，然後半夜蹺家，然後去出家，這都是示現給我們看的啊！釋迦牟尼佛已經成佛八千次了，祂其實一出生下來就可以到菩提樹下直接成佛，可是他為什麼要示現跟凡夫一樣呢？還不是為了度化我們，所以祂的行徑不可以跟一般人不一樣，所以祂就要示現出家，來求這個了生死的方法；其實佛在上一尊佛，就是迦葉佛的時候，祂其實就已經在修行持戒了，祂也已經能夠嚴持戒律，在修行正道，可是佛祂還是要示現修行了六年的苦行，來求這個道法。修了六年的苦行，也是示現給我們看的；佛祂雖然是三千大千世界的教主，可是祂要成正覺之前，也是示現說破除魔軍，然後才開悟成佛，才成等正覺，才成佛，這也是示現給我們看的。就是降伏魔軍之後，然後才能夠成就，也是表示我們要成佛之前，也是要降伏一切的魔軍。所以我們知道，佛的八相成道，都是為了度化眾生而做的種種方便示現而已。所以佛的身體，實際上跟凡夫是不同的，是不可思議、不可測量的，這就是第十個，為什麼佛要說大品般若經的原因。而做的種種方便示現而已。所以佛的身體，實際上跟凡夫是不同的，是不可思議、不可測量的，這就是第十個，為什麼佛要說大品般若經的原因。而做的種種方便示現而已。所以佛的身體，實際上跟凡夫是不同的，是不可思議、不可測量的，這就是第十個，為什麼佛要說大品般若經的原因。
第十一個，是佛為了要救拔墮在兩邊的眾生令入中道，所以說大品般若經。這就是有一些應該度化的眾生，可是他卻墮在兩邊。有一些他是因為沒有智慧，所以只追求身體的快樂，所以佛祂要示現樂行非道。所以祂雖然貴為太子，將來是要繼承王位的，可是祂居然出家。可見世間上有比國王、王位還要再更殊勝的東西，祂才願意棄捨這個世間的。一切世間最高的就是王位了嘛，在萬人之上的就是國王嘛，可是祂居然可以棄捨，然後去出家。這就是要示現給我們看的什麼？樂行非道。如果我們一方面要追求世間的享樂、名聞利養，然後一方面又想要學佛修行成道的話，那是不可能的。所以想要走那個樂行想要成道，這樣一個墮在樂這一邊的眾生，也是沒有辦法成就的；另外還有一種，就是一意的來行無益的苦行，就是百般的來折磨自己。像印度的一些苦行外道，並不是說修行吃點苦不應該，不是，修行任何的苦都應該吃，可是這個苦，是可以趣向涅槃解脫的這個方向，能夠達到這樣的目的，那個苦就沒有白吃。可是沒有任何益處的、不能夠趣向解脫涅槃的這個苦行，就是沒有任何利益的苦行。所以佛也為我們示現祂修了六年的苦行，然後放棄了，所以祂不是苦行成就的，然後祂說了一句話，說：「苦行非道」。才到菩提樹下打坐入定。所以佛做出家這樣的示現，告訴我們說樂行非道；再示現六年的苦行，說苦行非道。目的是什麼呢？就是要幫助落在兩邊的眾生能夠契入中道，這樣才能夠證得涅槃解脫。這就是佛為什麼要說大品般若經的原因。
第十二，佛為了分別說明生身供養和法身供養的果報，所以說大品般若經。生身供養：這個生身就是父母所生身，就是我們用這個父母所生身的這個身體來供養佛。那跟以法身來供養佛有什麼差別？在大智度論裡面就講到一個故事，就是法身供養的故事：在卷十一的地方講到須菩提，他是怎麼來行法身供養？有一次佛在忉利天宮說法，要回到人間的時候，大家都趕忙到佛的處所想要迎接佛，帶了種種殊勝的供養想要親自到佛的面前來供養佛，也希望能夠是第一個見到佛，第一個供養佛的人。這個就是生身供養，用父母所生身，來用我們的肉眼見佛，然後來做種種的供養。這時候須菩提在石窟當中，他就在考慮說：大家都去迎接佛，那我該見佛？還是不要去見呢？我該去見？還是不要去見比較好呢？他正在考慮的時後，就突然想起了佛所開示的一段話。他就想到說，佛曾經說：「如果一個人他以智慧眼來觀佛的法身，就是見佛當中最殊勝的」。以智慧眼來觀佛的法身，是見佛當中最殊勝的。所以這個見佛不是以肉眼見，是以智慧的眼目見。見到什麼？佛的法身。我們剛剛講，佛的法身就是諸法實相，所以我們能夠契入諸法實相，就是真正的見佛，而不一定要用我們的肉眼見。須菩提想到這一句話之後，那就不用了嘛，我只要入諸法實相，安住在這個空三昧當中，我就等於是見佛了，我何必親自跑一趟呢？因此他就入定。所以這時候大家都很高興的去見佛。有一位華色比丘尼，她也是希望，跟眾生的心一樣，希望是第一個見佛，第一個供養佛的。可是她是比丘尼，人家也不會讓路給她，（讓她）跑到最前面去。所以她就想了一個辦法，就用了一下神通，變成轉輪聖王，化現為轉輪聖王，然後帶了一千位太子，轉輪聖王的太子。眾生看了轉輪聖王來了，還帶了一千個太子，所以紛紛就讓出道路給她走，給她通過，所以她就可以大大方方這樣走到佛的面前，然後再變回來。已經到了佛的面前，就不用原來（轉輪聖王的身分），轉輪聖王的身分就可以不用，因為已經達到目的，所以她就再變回來原來的比丘尼身。她就很高興，因為她認為是第一個見佛，第一個供養佛的。可是佛這個時候跟她說：「你並不是第一個見我，第一 個供養我的，須菩提才是。因為須菩提現在正在觀諸法空，觀諸法空就是見佛法身，這個才是真正的供養」。這就是一個什麼是法身供養的最好的一個例子說明。在這個大品般若經就有講到，生身供養跟法身供養他們的果報的差別。
第十三，佛為了說明阿鞞跋致跟阿鞞跋致相的不同，所以說了大品般若經
十四，佛為了說明魔幻、魔偽、魔事的內容，因此說大品般若經。這個後面有詳細介紹，我們現在就不要說。
十五，佛為了種下將來世人供養般若波羅蜜的因緣，而說了大品般若經。就是為了我們將來的世人，能夠供養般若波羅蜜，為我們種下這個因緣。因為祂說了這個經，後面的人就會供養，所以祂是為了我們後世的人能夠供養這部經，有因緣供養，所以說了大品般若經。
第十六，佛為了替聲聞、緣覺、菩薩三乘人授記的緣故，而說了大品般若經。這個就是有一段，佛告訴阿難說，祂說：我涅槃之後，這部經會傳到南方；然後從南方再傳到西方；之後五百年，再從西方傳到北方，就說明般若經將來會流傳的路線是這樣子。在這個流傳的過程當中，就會有很多正信佛法的善男子、善女人，會來供養這部經。供養經有種種的方法，一般來說，就是有財供養——財物供養、或者是法供養。財物供養就是最殊勝的都可以︰什麼花啊、香啊、瓔珞啊；或者是法幢、法幡；音樂供養、燈的供養……，種種珍寶的供養都可以，只要是屬於財物方面，最殊勝的都可以來供養這部經。法供養呢？就是你自己書寫、或者是教別人書寫這部經；或者是讀誦這部經；或者是憶念這部經；或者是修行這部經；或者是聽講這部經，這個都屬於法供養。這些善男子、善女人不管是用財物供養、還是法供養，當然能夠得到種種殊勝的果報。什麼樣的殊勝果報呢？就是在這一生當中，他就能夠得到種種的世間的安樂；可是將來他就能夠成就聲聞、緣覺、菩薩三種果位而入無餘涅槃，就會有這樣殊勝的果報。佛為我們聲聞、緣覺、菩薩三乘人授記，將來一定能夠證三乘的果位，而入無餘涅槃，因此佛說了大品般若經。
第十七，佛為了要說第一義悉檀相，所以說大品般若經。第一義悉檀，它的道理因為是最深、最難見、最難理解的。所以佛直接為眾生說第一義悉檀，很少人，除非上根利智的、宿世善根深厚的，而且是上根利智的人，才能夠直接聽得懂佛所說的第一義。第一義的道理，就是諸法實相的道理、諸法空相的道理。可是一開始就這樣說，大部分的人是沒有辦法接受的，所以佛為了方便接引眾生，就有所謂的四悉檀。這個悉檀，就是「普遍」、還有「成就」，有這兩個意思。「普遍」就是普遍佈施一切眾生。以這四種方法，就是用這四種方法來度眾生，第一個是普遍的意思。第二個是「成就」的意思：就是佛用這四種方法來成就眾生。就是佛用這四種方法，來成就眾生的佛道。就是佛成就眾生的方法，佛度眾生的方法，有這四種悉檀。他是有次第的，所以我們把它寫出來。
第一個是世界悉檀。世界悉檀就是世間法，佛為眾生說世間法，因為一開始，既然沒有辦法跟他講那個非常深奧難懂的，跟他好像，他覺得跟他日常生活、生命沒有什麼關係。可是關係是很大，可是一開始聽不懂啊，所以佛只能恆順眾生，為他們說世間法，而且是他們好樂聽聞的世間法。因為岀世間法是無我、無人、無眾生的，可是一般眾生很執著有我啊、有法、有眾生、有人，所以佛為眾生來說法，也要用人、有我、有人、有眾生的這個假名。是假名，所以佛說法的時候也會說我啊，然後眾生怎麼樣……那不是有我、有人、有眾生嘛？可是以岀世間法來講，是無我、無人、無眾生，佛這樣說只是順應眾生，讓他們能夠歡喜接受佛法，所以就用這些假名，人、我、眾生…這些假名來為眾生說法。所以我們知道第一個世界悉檀的目的，就是要讓眾生歡喜。怎麼能夠讓眾生歡喜來接受佛法呢？就是為他們說一些世間很淺近的道理，讓他們一聽就能夠明白，一聽就能夠接受，而且很好樂來學習佛法，能夠讓眾生生起歡喜心，很好樂來接受佛法。這就是第一步我們接引眾生的方法，稱為世界悉檀。
第二個是各各為人悉檀。現在眾生都很好樂了，已經有興趣來聽聞，佛不能說用一法然後全部，不管眾生的根基怎麼樣啦，或者宿世的善根怎麼樣，然後只說一法。因為眾生的口味不一樣，有的人喜歡吃甜的，有的人喜歡吃鹹的，大部分的人喜歡吃辣的，沒有辣椒沒辦法吃飯。所以你就要有很多不同的法，所以佛說眾生相應的法。那就是怎麼知道相不相應？就是他根基的大小、宿世善根的深淺，說他相應的法，這就是各各為人悉檀，各別各別說他相應的法。這目的是什麼呢？他覺得相應，他就能夠生起信心，然後沒有種善根的，就能夠種下善根；已經種善根的，善根能夠增長；善根已經增長的，就能夠成熟。所以各各為人悉檀的目的，就是佛度化眾生的方法，就是讓眾生能夠生善根為目的。
可是眾生個人的執著不一樣，有的人著空，有的人著有，所以為了要破除眾生不同的執著，就是要有所謂的對治悉檀。所以第三種對治悉檀，就是為了要除遣眾生的惡病，這個惡病就是執著。眾生有不同的執著，如果說他執著一切的世間法都是永恆存在的，不然他為什麼會花這麼多時間、力氣去追求這種種世間的。我們都知道是虛妄不真實的，可是他為什麼願意用盡所有的力氣，花畢生的力氣，一輩子的時間，然後來追求這些？就是因為他以為是真實的嘛！所以為了破除執一切法為常、世間法為真實的、然後永恆存在的這樣的執著，所以佛說了無常、說了空性的道理。所以佛說空，是為了要破除眾生著有的執著，以為一切是真實存在的、是實有的、是永恆的，所以佛就說一切因緣所生法，自性是空的、是無常的，說了這樣無常的道理、空性的道理。聲聞緣覺乘的，聽了這個道理，他就證到空了。從四聖諦、或者是十二因緣，就能夠證到空性的道理，明白一切是苦、空、無常的。所以聲聞、緣覺小乘，主要就是修這個無常、苦、空、無我，他就可以證到涅槃，證得聲聞或緣覺的果位。所以佛為了這些又著在空（因為他們所證的空，這個涅槃境界，又墮在這個空邊），所以佛為了要破除落在空邊的執著，又說了妙有。所以佛說妙有，來破除對空的執著。可是菩薩又著在妙有，以為真實，所以佛要再說中道，來破除妙有的執著。所以佛說︰真空非空，妙有非有。只有不落空有兩邊，才是真正的中道。所以我們說這個「真空非空，妙有非有」，是對治對妙有的執著，這個中道呢？還是對治，不是究竟圓滿的。
所以，我們知道中道有兩種：一種是但中，一種是圓中。對治妙有的執著的這個中道，還是有所對治，這個我們稱為但中。就是真空非空、妙有非有的，不落入兩邊的這個中道，他還是有所對治。真正的圓中（圓滿的圓，但是的但），但中跟圓中的差別，這個很重要，不然還是沒有辦法究竟圓滿成佛。只能入這個菩薩乘而已，沒有辦法究竟圓滿成佛。或者是只能夠證到藏、通、別、圓，別教的佛，沒有辦法證到圓教的佛。所以這個微細的差別，我們還是要瞭解。怎麼樣證入究竟圓滿的佛位呢？就是一定要當下證得圓中的道理，中道——當下即空、即有、即中，當下它就是不可思議的存在，這個就能夠入現在講的第一義悉檀。他是唯證相應的、是不可言說的，言語道斷、心行處滅的，這樣的一個不思議的存在，這個是圓中的境界。這個就是沒有對治了，不是對治空、也不是對治有的執著，都沒有，連中也不執著，他只是當下不思議的存在，這樣而已，是沒有辦法用語言來表示的，超越一切我們心能夠到達的這樣的一個境界。佛見到眾生的因緣成熟的時候，祂就會為眾生來開演諸法實相的道理，這個就是第一義悉檀。
所以佛的目的，希望一切的眾生都能夠契入第一義悉檀，但是還不能夠捨棄，前面的三種悉檀的這個方便接引，才能夠一步一步的到最後契入諸法的實相。因為第一義悉檀是不可言說的，你不能一開始說：「不可說，不可說」。然後就說完了，那到底是怎麼一回事？一頭霧水。所以不得已，就要有前面三種悉檀的引導，而契入最後那個不可說的。所以前面三種都是可說的，目的是要契入那個不可說的第一義悉檀。什麼是第一義悉檀呢？在大智度論的緣起這一個部分裡面有用很簡單的幾句話，我們稍微解釋一下，什麼叫做第一義悉檀？書上是這麼說的︰「一切語言道斷，心行處滅，徧無所依，不示諸法，無初、無中、無後，不盡、不壞，是名第一義悉檀」。這個應該把他打出來的，沒關係，我們再解釋一下就懂了。「一切語言道斷」，就是它離一切的言說。所以諸法實相，這個第一義的道理，實際上是沒有辦法去形容的，因為言說屬於第六意識的分別，一切的言說都是尋、伺的作用。尋、伺就是，念過「百法」的就知道，他是我們第六意識細分別跟粗的分別，就是我們意識的分別才能夠說出任何的話語。所以我們只要能夠表達出來的，或者文字能夠寫出來的，能夠說出來的，能夠表達出來的，都是第六意識的分別的作用。可是所謂的第一義，這個諸法實相的道理，是沒有辦法用言語、文字來說清楚的，沒有辦法表達，所以已經超越了我們心可以去思惟的，不是、不是心，言語可以表達的，已經超越了。心念沒有辦法到達的是下面一句「心行處滅」。一切語言道斷，言語是沒有辦法說的，所以叫做道斷，已經斷除了一切的語言可以表達的。只要是言語可以說出來的，都不是中道第一義。所以它已經超越了我們言語可以表達的範圍。第二句「心行處滅」，心行處就是我們，心行就是心可以行走的嘛，就是我們心念可以到達的那個處所。我們心念可以到達的，以唯識來講，就是沒有離開八識、五十一心所。我們八識、五十一心所能夠到達的範圍，就是十法界的範圍，這是我們的心念可以到達的。可是現在的這個第一義，是已經超越了我們的八識、五十一心所可以到達的範圍，所以叫做心行處滅。沒有辦法了，你只要心念可以怎麼樣去想像、怎麼樣去臆測、怎麼樣去……都沒有辦法，怎麼樣去觀想，都沒有辦法想出它那個境界出來。因為它已經超越我們心可以思的範圍。第三句，「徧無所依」，這個依，就是依止；無所依止，就是無所住的意思。因為有所住，就有所著了嘛，就有邊了。可是它是無所住的，所以它是無邊的，你不知道要怎麼樣去衡量它，已經超越了我們可以衡量的任何的邊際。它沒有任何的邊際，不會停留在任何的地方，所以它也不會著在任何的地方。所以是徧無所依，就是無所依止、無所住的意思。「不示諸法」，這個示，就是表示的示，沒有辦法用任何一法來表示；不示諸法，沒有辦法用任何一法來表示。禪宗說的︰「說似一物即不中」。你說它像什麼，用那個東西來形容說它像什麼，就不中，你就沒有辦法說中了。就說明說，它是沒有辦法用什麼來表達的。任何的法，你都沒有辦法用這個東西來表達說，這個就叫做第一義悉檀，這個就是諸法實相。是沒有辦法用任何一法來表達，你說它像什麼，就通通說錯了，都說不中。什麼是諸法實相的道理？「無初、無中、無後」，初、中、後，就是沒有過去、現在、未來，沒有生、住、滅，所以它沒有時間相，它是不生不滅的。因為時間是有生滅的，可是諸法實相的道理是不生不滅的。所以它沒有過去、現在、未來，沒有初、中、後的差別，初際、中際、後際，就是在講時間相。「不盡」，就是不可窮盡；「不壞」，就是不可變壞，就是不增不減。說來說去，就是不生不滅、不垢不淨、不增不減，心經上面都有，整個心經就是在講這個道理。所以會背心經的，可以馬上契入諸法空相的道理，就在講這個嘛！諸法實相是什麼？這個就是第一義悉檀：「一切語言道斷，心行處滅，徧無所依，不示諸法，無初、無中、無後，不盡、不壞，是名第一義悉檀」。它就用很簡單的這幾個字，就把第一義悉檀說清楚了。這個境界是唯證相應的，沒有證到還真的只是說說而已，因為它已經超越這個言語的範圍，實際上是沒有辦法說清楚的，只有證到才知道。
第十八，為了讓長爪梵誌等大論師相信佛法，所以說大品般若經。長爪梵志就是摩訶俱絺羅，我們知道他是捨利弗的舅舅，他生在摩伽陀國的王舍城的那羅聚落，在這個小村莊出生的，他的姊姊就是捨利弗的母親。我們知道舍利弗是智慧第一嘛，所以他母親在懷他的時候，就很能言善道。本來這個長爪梵志每次辯論都是贏的，可是自從他的姊姊懷孕之後，他每次都辯輸。他就突然明白了，這一定不是我姊姊很厲害，是她肚子裡面的小孩很厲害，還沒有出世就這個樣子，如果出生以後，我這個做舅舅的一定是辯輸他，然後顏面無光。怎麼辦呢？趁他還沒有長大，還沒有很厲害之前，我趕快去遍學一切法。所以他是印度婆羅門，所謂的梵志，就是在印度婆羅門出家的才會叫梵志，在佛教出家的不會叫這個名詞。所以我們看到梵志這兩個字，就知道他是在婆羅門裡面出家的修行人，就叫做梵志。因此他就到南印度去出家，然後發願要遍學。因為當時的婆羅門的經論就是有十八部大論，十八種大論，是婆羅門當時的經典，有十八部，他就發願要遍學十八部。他想說這樣一定很穩當，因為全部通達之後，一定不會輸別人。他就發願出家，然後發願讀遍十八部大經。所以有人問他說︰這十八部你要選擇哪一部來好好的研究呢？他說我全部都要學啊！別人就很瞧不起他說︰一般人是窮其一生，大概研究一部論可以通達就很了不起了，你居然要……就說憑你可能嗎？十八部全部都要讀完可能嗎？他就因此自尊心受到打擊。前面已經辯輸他姊姊，已經覺得很丟臉，現在再被人家瞧不起。所以他就發誓我一定要以最快的速度，把十八部大論完全的精通，我就是忙到沒有時間剪指甲，也一定要發願把他讀完。所以他太用功，用功到沒有時間剪指甲，所以指甲就越來越長，大家就稱他叫做長爪梵志。那個爪就是手指甲，手指甲很長，指甲很長沒有時間剪，所以大家都稱他為長爪梵志。他果然可以經過十幾年的努力，果然把十八部大論都精通了，然後整個南印度已經沒有人能夠辯倒他了。他想說，可以了，是我回家鄉的時候，因緣成熟了。所以他就直奔王舍城，他出生的那個地方，他一到他的家鄉，他就打聽我姊姊的兒子現在在哪裡？趕快就 要找他。別人就跟他說：你姊姊的兒子真的是很了不起，他才八歲就能夠精通十八部大經。不要等到他這個時間，是八歲就已經能夠背誦十八部大經，而且還能夠瞭解整個經義的內容，才八歲而已，所以非常了不起；然後十六歲的時候，論議第一，就是說已經沒有人可以辯贏他了，他的論議已經勝過一切的人，沒有人能夠超過他。他現在在哪裡呢？他跟一個釋迦族的修道人，姓瞿曇的這個修行人，已經跟他出家了。他一聽，就直接往佛陀的那個地方就去了。他心裡就在想說，這個人，我姊姊的兒子這麼厲害，可是這個人是何許人也？他居然，他到底是用什麼幻術來迷惑我姊姊的兒子，然後可以騙他到他那個地方去出家？他也一方面很好奇，就直接到佛的面前，先頂禮佛之後就坐在一旁。這個時候，舍利弗剛剛隨佛受戒，受完戒半個月，才剛剛受完戒半個月，然後站在佛的旁邊幫他搧扇子。因為印度很熱，所以在旁邊幫佛搧扇子。這個長爪梵志，就坐在那邊想，等一下怎麼樣辯贏佛嘛，所以他就在想。因為當時大部分的論師的說法都是「一切論可破」，就說你有任何的立論我都可以把你破除掉。你只要說出來的任何的一個論點，我都有方法把你破除掉；「一切語可壞」，你只要能夠說的出來的話，我也一樣可以把你毀壞掉；「一切執可轉」，你今天不管執在什麼地方，它都是可能會轉變的。當時的大論師都是這樣的說，他們的知見都是這樣子：「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉」。到底什麼才是那個不生不滅，然後不可破、不可壞、不可轉的那個東西到底是什麼？他就在那邊想：什麼才是諸法（一切法）真實的相貌？想了半天，當然是找不到答案，因為他不明白諸法實相的道理。所以他就想了半天，沒有辦法，找不到答案，好像人沉到大海裡面，然後茫茫大海，無邊無際，摸不到一個頭緒。沒辦法，他只有，還是用當時的那個，大家認為最究竟的那個辯論法：就是「一切法不受」。所以他就直接跟佛講說：「我一切法不受，這就是我的論點」。「一切法不受」，因為一切法都是可破、可壞、可轉的，我只有一切法不受。因為你受了任何一法，都是可以被破壞的，所以我就任何一法都不受。這樣應該是最安全的，所 以他就跟佛講說我一切法不受。佛就微笑的問他說：「你一切法不受，那這句話你受不受？」你自己說的這句話你受不受？你說一切法不受嘛，你現在說的這句話，你受還是不接受？接受還是不接受？他一被問，就被問倒了，想說：完了！完了！我已經輸了。因為我現在不管講是受還是不受，我是已經居於兩敗之地。只是一個答案是比較明顯的失敗，一個是比較不明顯的失敗，可是我不管講說受還是不受，我都已經輸定了。如果我說「一切法不受，我連這句話也不受」，我們這樣乍聽之下，好像滿有道理的，可是他也輸了。對不對？因為他自己說一切法不受？你連你自己的這句話也不受的話？你等於自己推翻自己了。對不對？所以也是輸了啊！只是這樣講？好像從頭到尾都把它否定掉，全部把一切法否定掉了，聽起來好像還滿順的，沒有很明顯的破綻。可是另外說「我一切法不受，可是我說的這句話我接受」，很明顯的就錯了。因為互相矛盾嘛！你自己說一切法不受，可是你現在又接受你自己說的這句話，那是不是自相矛盾？所以我如果回答說：「我一切法不受，這句話我接受」。大家一聽，錯了嘛！這樣就輸的比較明顯。所以他就決定，反正都輸了，我就選一個，那個大家比較聽不出來破綻的來回答佛說：「我一切法不受，這句話我也不受」。佛就還是輕描淡寫的說：「你既然說一切法不受，連這句話也不受的話，你跟一般當時的大論師，其實也不見得比他們高明。因為大家都是這樣說的，你也沒有勝過他們什麼，所以實際上你也沒有什麼值得驕傲的嘛！」祂只有淡淡的說了這麼一句話而已。可是這時候長爪梵志，就已經羞愧的無地自容。因為一般人的反應，不會像佛這麼的柔和，說：「你就跟別人沒有什麼差別嘛！因為大家也是這樣子說的」。可是有的就不是這樣子而已，他就說：「那你錯！我對了！」所以我勝了，我勝你，然後你錯了，當面跟他難堪嘛！也有很多是這樣子，當下就是要把他破的無地自容這樣子。所以他當初就羞愧的，然後就心裡面一直讚歎佛說，佛真的很了不起，一句話就把我考倒了。然後祂是這麼樣的柔和，心是這麼樣的柔軟，心又是這麼樣的清淨，真的是智能是通達無礙。他馬上就知道我
第十九，佛為了要說諸法實相，所以說大品般若經。這個我們現在也明白了，整個大品般若經就是在講諸法實相的道理。所以，有天子問佛說：「般若波羅蜜這麼深，我們到底應該怎麼來形容它？它的形相，般若波羅蜜的形相到底是怎麼樣？」雖然是不可說、不可說，可是佛還是能夠方便開示。所以佛就告訴這些天子說：如果要說什麼是諸法實相呢？就「空」是它的相貌。所以諸法實相，就是在整個大品般若經，就是在講諸法畢竟空的道理。所以要勉強講的話，什麼是諸法實相的相貌呢？就是空是它的相貌。畢竟空，諸法畢竟空的道理，就是般若經裡面所說的道理；「無相」是它的相貌。它的相貌，就是沒有任何的形相，就是它的相貌，所以叫做無相。是沒有形相，就是它的相貌。所以，你不能說它是青黃赤白……什麼顏色，你也沒有辦法形容它是長短方圓，長短方圓大小都沒有辦法形容。所以它是無相，是諸法的相貌；「無作相」是諸法實相的相貌。這無作相，就是沒有任何的造作，它不是造作出來的。所以諸法實相不是修出來的，不是修出來的，修出來的就會壞掉。可是諸法實相是不生不滅的，它是不會壞滅的，所以它不是修出來的，不是造作出來的，它是唯證相應的，你證到了就是。它不是有修就有，沒修就沒有，不是！它是無作相；「無生滅相」，所以它沒有生滅相；「無行相」。這個行，就是變遷，它是不會變遷的。所以剛剛講第一義悉檀它就不盡不壞。不可窮盡，是不可壞滅的，不可變壞的。現在諸法實相也是同樣的道理，它是沒有變遷的相貌，無行相就是沒有變遷的；是「恆常不生」的；「如性相」。這個性，就是講萬法皆如的道理，就是法爾如是。我們剛剛講它就是不思議的存在，不思議的意思，就是說不可心思、不可言議。不可言議，就是言語道斷嘛！不可心思，就是心行處滅。不可心思、不可言議，叫做不可思議。它就是不可思議的存在，所以它超越了言語，或者我們心行可以到達的地方。所以它是如性相，就是法爾如是，它就是萬法皆如，它就是這樣子存在。這種存在是不可心思、不可言議的，這樣的一個不可思議的中道實相的存在。無生滅相，我們剛剛講過了，如性相；然後，最後一個 是「寂滅相」。不生不滅，是一種寂滅的狀態。這個就是佛為諸天子回答，說什麼是諸法實相的一段說明。
好！最後一個，佛現在要說無可諍論的部分，所以說大品般若經。諸法實相的道理，就是不可諍論的部分。因為不可說了嘛！不可言說，當然就是不可諍論的。所以一切可以論辯，一切可以諍論的，都不是諸法實相，都不是第一義的道理，都不是中觀正見所能夠表達的。所以佛說法有兩種情況：一種是可以諍論的部分；一種是不可諍論的部分。我們現在知道不可諍論的部分，就是所謂中道實相，諸法實相的道理，第一義的道理，這個是不可諍論的；可是同樣的，跟我們剛剛說四種悉檀，佛為了方便接引眾生，不能直接說「不可說，不可說」的這個內容，所以祂要方便說，所以就說了無常、苦、空、無我的道理，說了要發菩提心、行六度、然後十波羅蜜的道理，這都是可說的啊！所以它都是屬於可論議的部分、可諍論的部分。相對的真理是可以論議的；絕對的真理是不可論議的。可是佛為了要讓我們能夠契入那個絕對的真理——就是諸法的實相，所以不得已，就要方便說了很多可以諍論的部分。所以我們看佛在阿含期的時候說，為聲聞乘、緣覺這些小乘人說法，祂就說無常、苦、空、無我，是為了要對治四顛倒；可是在最後涅槃，法華、涅槃期，佛在涅槃之前，一日一夜說了涅槃經，裡面就說常、樂、我、淨，什麼是大涅槃的境界？居然說是常、樂、我、淨！可是常、樂、我、淨是最先阿含期，說什麼四顛倒要破除的，要用無常、苦、空、無我來破除的四顛倒。可是到最後，居然說是大涅槃的境界，變成大涅槃的境界。所以很多人就弄不清楚了。所以利根的人知道佛的方便，知道佛祂的用心良苦，知道是為了接引眾生，所以說了前面的。一共是分了五個時期嘛，這樣一步一步的接引眾生。到最後法華、涅槃期的時候，才說了前面是方便說，無二也無三嘛！前面是說三乘、或者是五乘的道理，可是到最後法華經的時候，祂說無二也無三，只有究竟圓滿的一乘而已。為什麼會前後好像矛盾？就是佛前面所有的，都是接引眾生到最後的方便而已，所以前面是可諍論的部分，利根的人明白佛的心思，所以就不會起諍論。雖然佛一下子說無常、空；一下子說什麼妙有；一下說中道，都知道佛是為了破除眾生的執著而說的方便。可是鈍根的人不知道，佛說空，他就著空；說有，就著在妙有，所以他們就會起了諍論。所以佛說法，雖然有這兩個部分，但是我們要明白：可諍論的部分，只是屬於相對的真理，它是為了要引導我們到那個不可諍論的部分，不得已才方便說的。所以我們學佛修行的這個過程當中，也是要有智慧來分辨，不然也覺得好像有矛盾衝突的地方，其實那個都是方便。可以諍論都是方便說的部分，有世界悉檀、各各為人悉檀、還有對治悉檀，這個都是方便說，不是究竟了義，不是第一義悉檀的道理。我們明白這個，在學習的過程當中，我們就不會覺得，好像這個法門跟那個法門好像有衝突。在心裡面沒有辦法把整個佛法做一個融會貫通，或者是不知怎麼取捨。可是如果我們瞭解諸法實相，就是讀了這個大品般若經（這個大智度論，是詳細解釋大般若經的內容），我們學了之後就能夠通達無礙的來遍學一切法、成就一切法。就是只要有諸法實相的智慧——般若波羅蜜——就能夠通達無礙。智慧也能夠通達無礙，證得這個諸法實相的道理。
這個摩訶般若波羅蜜，它實際上是無量無邊的，所以我們現在說佛說般若波羅蜜的因緣，因為摩訶般若波羅蜜是無量無邊，所以佛說摩訶般若波羅蜜，它的因緣也應該是無量無邊。可是現在是略說，只是簡單的來介紹，佛為什麼說大品般若經的因緣，只能很簡單的歸納成二十個因緣，可是它應該是無量無邊的，我們對這個有一些瞭解就好了。這個也是方便說，只是簡單說了二十個，實際上它是有無量無邊的因緣才對。
我們今天就介紹到這裡。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第二講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱六成就之1 （卷一～二）
每一部經的開端，都一定有六個內容，稱為「六成就」。一、信成就【如是】 表示自己的印順信受。二、聞成就【我聞】 我（阿難）自己是這樣聽到的。三、時成就【一時】 說法的時間。四、主成就【佛】 說法的人。五、處成就【在耆闍崛山等】 說法的地方。六、眾成就【與大比丘眾等】 當時共同聽聞的大眾。
為什麼要具備這六件事呢？1 、為了證明此經並不是捏造的（因為有時間、地點、說法和聽法的人），使後世的人能夠相信順受，稱為「證信序」。2 、為了區別外道的經典都以「阿漚」為首。3 、為了分別經論的不同（佛弟子所造的論，必先歸敬三寶；佛所說的經，必先說明六事）。
各位居士大德！阿彌陀佛！
今天我們講大智度論的開端，經首的部份。一般我們經首，就是經的開端，都有所謂的六成就。你們看那個銀幕上的字幕。所謂的六成就，就是六種成就法會的因緣條件，就是要成就一場法會，必須要有六個因緣，才能夠成就一場法會。
第一個是信成就，就是「如是」。第二是聞成就，就是「我聞」。信成就，是表示信心的意思，表示自己的信心。聞成就，就是當初大部分的經，都是阿難背誦出來的，所以就是我——阿難，當初是這樣聽到的，就是「我聞」。時成就，就是「一時」，說明說法的時間。主成就，就是指「佛」——說法的人。處成就，就是說法的地方，這個大般若經是在耆闍崛山——就是我們知道的靈鷲山，王舍城的靈鷲山所講的，這就是說法的地點。眾成就，就是當時共同聽聞的大眾，就是與會的這些大眾。大般若經是與大比丘眾等等、等等……，後面還有菩薩眾等等……，後面我們會詳細的介紹。
現在就先說一個經的開始，都是「如是我聞。一時……」，然後不同的經典、不同的說法、說法主、還有說法的地方、跟參與這場法會的大眾的差別，這是不同，可是前面都是「如是我聞。一時」，這個是相同的。所以，我們今天就是介紹「如是我聞。一時」，這前面三個內容。後面三個，我們等到下一次來的時候，再繼續介紹。
為什麼需要有這個六成就呢？後面有說明，原因有三個：
第一個，是為了要證明這部經不是捏造的。因為很多人懷疑說，這部經到底是不是佛說的？不知道。可是如果你看前面，是從一開端是「如是我聞。一時」佛在那裡、那裡，然後有那些大眾，那就說明有時間、地點、有說法的人、還有聽法的大眾，這個是沒有辦法捏造的。所以我們來判定說，這部經是不是偽經，我們就看它是不是有這樣的一個開端，每一部經都是這樣開始的話，我們就可以，我們這個後世的人，就能夠相信說這部經是佛當時說的，不是捏造的。這是第一個理由，必須要有這六件事情的說明。
第二個原因，是為了區別外道的經典，都是以「阿漚」為首。「阿漚」是音譯，是聲音翻過來的，也有的經典把它翻成「阿愛」，不管怎麼翻，它就是一個音的翻譯，外道的經典都是從「阿漚」這樣子開始的。佛法的經典是「如是我聞」這樣開始的。所以一看開端，就知道它是不是佛所說的經典，還是外道的經典。這是第二個理由。
第三個理由，就是分別經論的不同。經和論一開端不同，論一開始不會「如是我聞」，論的一開始，一定是先皈依禮敬三寶。造論者他一定是先皈依禮敬三寶，然後再祈求三寶的加持。就說我今天造這部論，並不是我造論者是有這樣的能力，而是三寶的加持。所以他會先祈請加持，然後才圓滿這一部論，所以前面一定是皈依三寶，然後禮敬三寶。佛所說的經，就是從「如是我聞。一時」這樣開始，所以經跟論的一開端，也是有這樣的差別。這是為什麼經的開端，一定要有這六個內容的原因，我們介紹完了。
接下來，我們就詳細來介紹「如是我聞。一時」的內容，這只是大綱，我們現在要詳細介紹。首先，這個「如是」，我們剛剛講的，就表示我們有信心，我們相信的意思。所以「如是」的意思，就是相信的意思。為什麼相信這麼重要？這個信心這麼重要呢？因為佛法的大海，「信為能入，智為能度」。佛法的大海，只有信心的人，有信心的人，才能夠契入佛法的大海。要度過這個生死的彼岸，這個就要靠智慧——就是般若波羅蜜。我們上一堂課已經介紹過了，它為什麼叫做大智度？要用大智慧來度脫這個生死的彼岸，度脫生死到這個涅槃，或者是成佛的彼岸，這是要靠智慧。可是學佛的開始呢？要靠信心。為什麼？因為佛法非常甚深難解，不是我們凡夫、世間的人能夠瞭解的。尤其它說的是佛菩薩的境界、成佛的境界，只有成佛的人能夠瞭解，知道它在說什麼，凡夫是沒有辦法馬上契入的。可是雖然凡夫還沒有成佛，但是他願意相信的話，他就有機會契入佛法的大海當中。所以這個信心就好比，我們可以把它比喻成好像牛皮，牛皮它在沒有製造得非常柔軟之前，它是什麼都沒有辦法做。可是它製造，把它一層一層製造的非常柔軟之後，它就可以做皮鞋啊、皮包啊、皮帶啊、或者任何的皮的裝飾品，都可以做，因為它已經具有那個柔軟性了。這個柔軟性，就比喻我們佛弟子堪為法器，堪為修行的法器、成佛的法器。所以，要成就的第一步，就是先要有這個信心，沒有信心的人，就是沒有辦法去那個……不堪為法器的意思，就是說他今天不管修什麼法門，他不斷的跑道場、不斷的換師父、不斷的換法門，他就是都沒有辦法成就。那問題呢？不在道場、也不在師父、也不在那個法門，因為本來都是很殊勝的，問題在他沒有信心，這個我們就稱為不堪為法器，就是沒有辦法受教。還有另外一個比喻，就是說信心好像手一樣，我們如果進入一座寶山，很多的那個珍寶，最稀有的珍寶，可是如果你沒有手的話，你是一樣東西都帶不走，你只有空手而回，沒有辦法拿任何的寶貝，就用這個來比喻信心。你入佛法的寶山也是一樣，如果你沒有信心的話，就算你今天出了家，還是沒有辦法證果；你就是讀遍了所有的經論，還是一樣空無所獲。所以就說明，我們要最初進入佛法的這個開始，信心是讓我們契入的一個很重要的關鍵。
像在大梵天王，在請佛初轉法輪的時候，他就說到，說閻浮提的眾生，原來就造了很多的惡業，希望佛能夠廣開這個甘露門，為憐湣眾生而說清淨道，這就是大梵天王、還有諸天來請佛轉法輪。佛怎麼回答呢？佛就回答說：「我的法，雖然能夠斷三界的一切煩惱跟執著，但是因為它很難懂、很難瞭解，所以世間人是很難瞭解的。」可是，大梵天就是繼續的請求佛說，世間的眾生的智慧有……說眾生的智慧，雖然有上根利智、有中根、有下根，這樣的差別。可是，像那種有善根的、心意柔軟的、又有直心的人，像這樣的人是很容易得度的。所以這些人如果說不聽佛法的話，就會退到三惡道去；不聽聞佛法的話，就不知道怎麼樣正確的斷惡修善嘛，所以還會繼續造惡業，就很容易退墮到三惡道去，也沒有辦法再生到那個八無暇，就是他還會墮到那個八無暇——八個沒有閒暇聽聞、修學佛法的地方，像這麼好的根性，然後得到這樣的結果的話，那不是很可惜嗎？就說因為沒有機會聽聞佛法，反而會退墮到三惡道、還有八難當中去，這實在是非常的可惜。所以佛，禰應該以大慈悲，憐湣眾生，為他們說法。
現在重點來了！什麼樣的人比較容易得度？現在告訴我們答案。第一個條件是有善根的。我們怎麼知道我們有沒有善根？每個人都覺得自己很有善根不是嗎？有善根的人容易得度，為什麼？有善根的人，就是他一聽就懂，這就是有善根的。那個直接說，他也聽不懂，比喻了半天他還是聽不懂，那個我們就說他根性比較差，比較沒有善根。善根是怎麼來的？就是從過去世慢慢、慢慢種，慢慢播種來的。所以我們常常形容一個人，說他宿世善根深厚，就說他是有來源的，就說他過去世，生生世世就不斷不斷的培養善根，所以他到這一世，很快他一聽就懂，可以馬上就契入，所以這樣的人是容易得度的。像那個聽得懂，但是他沒有時間修的那個，是有善根，但是沒有福報的。所以我不但要有善根，而且還要有福德資糧，所以我們也要很精勤的來累積福德資糧，因為它關鍵到我們有沒有時間修行。如果福德不夠的，他今天就是很閒、又沒有做工，然後整天在家裡也沒事幹，可是他就是沒有辦法修行，那個就是沒有福德。有的人是有善根，但是沒有福德，他非常的忙碌，沒有時間修行的，可是他懂、他聽得懂，那就是過去世他有種善根，但是沒有累積福德，所以資糧不足。還要有因緣，有善的因緣，可以遇到善知識，跟他相應的法門，這都要靠過去結的法緣。所以我們也要常常跟各宗、各派的法師結緣，然後同參道友也多多結這個法緣。法緣殊勝的話，你在修行的道路上，會有很多的善知識教導，然後又很多的同行，互相勉勵、互相切磋，所以你修行的這個道路，就不會太寂寞，都有很多的眷屬陪伴，這個都是結善緣來的。而且這個善緣，不是恩愛牽纏的那個情緣，而是法緣、是淨緣，清淨的緣。清淨的緣，就是清淨修行的緣。所以你碰來碰去認識的，奇怪怎麼都是學佛修行的人，而且都是修得不錯的，那個也是有原因的。你過去跟他們結了很好的法緣，所以這一世，又遇到然後再共同的來修學佛法。所以我們就知道，要成就的話，這三個都要具備：有善根、有福德、有因緣，這一世就一定能夠成就。我們也看看我們少了什麼，就可以從這邊開始加強。善根不夠的就種善根，還是很有希望的；福德不夠的，趕快積聚福德；因
還講到心意柔軟。心意柔軟的人容易得度，為什麼？你教他什麼他就修囉，沒有意見的。那個生性、性情很剛強的、很難調伏的，你跟他說什麼，他老是有意見，他總覺得他最高明，沒有辦法馬上接受，這個就是他心意不夠柔軟。你要教他什麼法門的話，他就是很多問題，有一些是他有自己的意見，有自己的主張；有一些他沒有辦法馬上相信，他先懷疑再說，他聽了然後再去找那個證據，看其它的怎麼說，來印證一下，說你有沒有唬弄我？還是怎麼樣……那就是疑根比較強的；還有一種就是問題特別多的，你跟他說：你就觀想你的本尊在你的頭上，然後他就開始問了：那個本尊的大小是多大？譬如說：你就觀阿彌陀佛在你的頭頂上，經常來憶念本尊、觀想本尊。你就經常把阿彌陀佛觀想在你的頭頂上，他就開始有很多問題了。這個阿彌陀佛有多大？是像指甲這麼小呢？還是巴掌這麼大呢？還是像什麼樣子？還是什麼？祂有多大？然後祂是站著呢？還是坐著？還是怎樣？你跟他說：祂就坐在蓮花上吧！蓮花是什麼顏色？是紅蓮花？是白蓮花？還是青蓮花？你跟他說：你就觀想紅蓮花好了！他又說：青蓮花可不可以？白蓮花可不可以？如果你說：蓮花上面有日月輪，完了！日輪什麼顏色？月輪什麼顏色？然後它多厚？問不完的問題。還有咧！我一直頂在我的頭頂上，那我晚上睡覺的時候，祂是不是要跟著我躺下來一起睡？什麼問題都有！這個就是心意不柔軟的眾生，很難度的。因為人家已經觀想，然後一聽他就好好的觀想，人家已經觀想成就，他還在問為什麼？可不可以這樣子？你跟他說：你的意念就放在眉心。他就說：喉輪可不可以？心輪可不可以？臍輪可不可以？而且他還要自己發明，自作主張、賣弄聰明，把所有曾經學過的，全部都把它放在一起。譬如說：我們現在修數息，他原來念佛的，他就一面數息，一面給你念佛。然後如果他又修內觀的話，再順便修個內觀禪，就是這樣給你這樣。所以，我們就知道他很難成就，就是因為他很多花樣，就是不聽話嘛！沒有辦法按照上師所教導的，就是怎麼教就怎麼修，很簡單的，不用想這麼多。所以這一類的眾生，他就是妄念特別多的，然後反應很快的，因為你一講到什麼，他馬上就有十條、idea出來了，所以他很快。那就說明，他第六意識的分別——比量，我們叫做比量，第六意識的分別特別強的，然後如果再加上他很執著的話，哇！那真的這一世很難成就，因為他都在忙著怎麼樣分別、執著，他學一個，就要跟前面那個比較一下到底怎麼樣，還要收集很多資料，還要到處打聽，然後到處問啊。所以碰到師兄，他都會問說：你修什麼？然後怎麼樣、怎麼樣……就要討論一下。所以他對別人的修行很好奇，從來不檢討自己的修行，所以變成說他的心都往外在什麼？在分別、執著，往外尋求，非常的忙碌，意識非常的忙碌，停不下來。這種當然就很難度囉。所以這個現在講的這個，非常非常重要，那一種眾生他是很容易得度的？上師要找那個傳人的時候，他是怎麼找？就是找這個有信心的第一個。我們剛剛講，信心最重要嘛，你雖然沒有修的很好，但是你有信心，你相信三寶、相信自己可以成佛，你信得過教導你的上師，你信得過你現在修的法門，你也相信自己可以成就，就可以成就了！所以你問他說：你為什麼學佛修行啊？他會告訴你要成佛啊！很簡單嘛！不然為什麼要學佛修行？學佛就是要成佛，不然你學佛幹嘛？很簡單。為什麼？你憑什麼可以成佛？我有佛性啊！我有佛性就可以成佛，不是嗎？對不對？每個眾生本來成佛的，一切眾生本來成佛。我們每天都在用佛性，可是我們不知道。你每天吃飯穿衣，難道不是佛性的作用嗎？你坐在這邊聽聞佛法，難道不是佛性的作用嗎？我們每天都在用，可是我們不知道，那個就是我們佛性的作用、我們自性的功能。所以，本來是人人可以成佛的，所以你跟他說，你就是佛嘛！他說：啊！不是！不是！我不是佛！他沒有辦法…他沒有辦法直下承擔，他不敢承認自己就是佛。可是眾生都是佛啊！因為有佛性，遲早一定能夠成佛。好，這就是心意柔軟。
還有直心，直心也很重要。直心就表示他不作假、不虛偽、表裡如一，他心裡怎麼想，他就怎麼說、就怎麼做，不會掩藏、掩蓋自己的習氣啊、缺點啊、煩惱啊，在人前裝模作樣，裝出一副很有道的樣子、很有修行的樣子，深怕人家不知道他修的很好。可是……批評人家太多就要受報。可是他心裡面，是不是真的已經調伏煩惱？他是不是真的已經成就了戒、定、慧呢？所以這一類的，就是他的心諂曲。這一類的弟子，就是他會在上師的面前，就是特別表現出他很用功，然後很精進、有修行，可是平常他可能就是放逸、懈怠、懶惰。所以我們說他善於偽裝、作假，然後心中充滿了那個邪曲的，就是……邪曲的意思，就是他會察言觀色，看到你喜歡什麼，就特別來逢迎，這個就是諂曲心重的人。他不把他的心念放在聞、思、修佛法上，心盡量跟佛法相應，而是用在一些外在的事相上去……去用心，所以他的心都用在那種上師喜歡什麼？還是同參道友喜歡什麼？我怎麼樣去巴結？怎麼去討好？怎麼去讓人家對我的觀念或者印象好？他的心全部都用在這上面，就沒有好好的反觀自心，怎麼樣來調伏自己的業力啊、習氣啊、煩惱，沒有在這上面用心，所以他是很難成就的人的原因在這裡。可是直心的人不同。直心的人，就是他是剛正不阿的，絕對不作假，我是什麼樣就是什麼樣，缺點也不要故意的覆藏，不讓人家知道，（知道）也沒有關係。甚至常常在眾人的面前發露懺悔。我做錯就做錯，就承認啊！我是那裡、那裡應該改。我直接說出來，希望你們都提醒我，讓我那個早點改過。我那邊重犯的時候，你們趕快告訴我，說：你又犯了！這樣我才改的快啊！所以這種人容易成就，我們說「直心是道場」嘛！所以他這樣的心態，實際上離道不遠，所以他要回來很快，要回歸自性非常的快速，這就是直心的人，絕對不說謊、不作假、不偽裝。
好，大梵天王就這樣子對佛說，說：這樣子的有善根、心意柔軟、又直心的人是很容易得度的啊！所以就再祈請佛轉法輪。所以佛，祂就心裡面想說：對啊，過去、現在、未來三世諸佛，祂們都是成佛之後，都是要度眾生的嘛！所以我也應該要來為眾生說法，所以祂就接受了大梵天王、諸天的祈請，於是才有初轉法輪。可是，祂雖然答應了，他說了一段話也是非常重要的。佛說：我現在為眾生開演微妙的甘露門，甘露門就是解脫的法門，若是具有信心的人，重點來了，若是具有信心的人，應該得到歡喜；我絕不是為惱亂他人而說法的。這邊有兩個重點：為什麼聽佛說法，為什麼是具有信心的人能夠得到歡喜？第二個重點：佛說法絕對不是為了惱亂他人而說的。這就是說明，我們如果希望那個利益眾生的時候，他如果不愛聽、不喜歡聽，他聽了會反感、會排斥，我們千萬就不要強迫他聽。會讓他心生煩惱的、或者是讓他心意惱亂的，這種情況之下，我們絕對不說，不為他說法，不能強迫推銷，說：佛法很好，叫你念佛你就不念佛！告訴你要吃素比較好，到時候往生才不會有障礙，你就是不聽我的！這一類的也經常在發生。你要看他聽了是不是生歡喜心啊，如果是歡喜信受奉行的話，那就是多講一點比較好。可是，如果說他聽了反而會不以為然的話，我們就……可能因緣還沒有到，我們可以先修功德迴向，希望他能夠早一點轉變他的心意，然後可以來接受佛法。先這樣子為他做一些功德，先這樣子下手就可以，等到時機成熟，再為他來說佛法的利益。還有另外一個，就是具有信心的人，應該得到歡喜。佛為什麼不說佈施的人，聽我說法會得到歡喜？那個喜歡聽經的、喜歡多聞的眾生，為什麼不說多聞的眾生，聽我說法會得到歡喜？乃至六度——佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，為什麼不說這樣的？這樣的他，已經在行六度的人，他為什麼……不是這樣的一個對象，聽到佛說法會生歡喜呢？重點還是在我們回到這邊，「如是」這個意思。重點還是在最初進入佛法，只能靠信心的力量。因為無上甚深微妙法嘛！它是第一、甚深、微妙、無量、無數、不可思議、不可動搖、不可依賴、不可執著、無所得的佛法，不是世 果，你才願意斷惡修善嘛，你才可以獲得現世的利益，還有下一世的利益。後世的利益就是人天果報，人天果報怎麼來？斷除十惡業、行十善業來的。如果還行十惡業的話，就是三惡道的果報。所以這個是你要相信因果，你才願意啊、你才願意做；你願意相信四諦、十二因緣，願意來修學的話，你才可能成就解脫道，從三界當中解脫；你願意相信說，只有發菩提心、行六度、圓滿十波羅蜜，才可能究竟圓滿成佛，你願意相信，願意這樣子修，你才可能開悟成佛。這個從頭到尾，全部都是、一切的利益，都是靠信心，才能夠成就的。所以「如是」的意思，就是信心的意思。
最後一個「如是」的意思，就是「法爾如是」。這個就要講到中道實相——諸法的實相，本來就是這樣。我們常常說：事實就是這樣嘛！對，事實就是這樣，諸法的實相就是這樣，它只是存在，而且是不思議的存在。所以，我們想用那個意念去想像，或者是用言語去形容、描述的話，都沒有辦法真正契入諸法的實相。因為它就是法爾如是的存在，這樣而已。所以有沒有什麼好討論的？沒有什麼好討論的；有沒有什麼好爭辯的？沒有什麼好爭辯的，也不用再去說明，因為你證到了，就知道了，所以沒有什麼好互相爭論的。所以「如是」的意思，就是說明佛法是無諍法，不用爭論的。那我們就要問啊，這個爭論怎麼來的？我們平常會跟人家會起爭論怎麼來的？一定是我比較厲害嘛！我是對的，我的想法是對的，我說明我的立場、我堅持我是對的。我是最好的、我是第一、最殊勝、最清淨、最正確，才要跟人家起爭論嘛！那用到佛法上來，就是說我的法門最殊勝嘛！念佛的，就說我的淨土法門最殊勝，為什麼？三根什麼？普被嘛！利鈍全收！沒有一個眾生可以遺漏的，而且它最快速、最便捷、最方便，到那邊都可以念佛。密宗的，就說我的比較快吧！即身成就嘛，是不是？所以什麼小乘、大乘、什麼顯教，都全部都沒有放在眼裡。這說明什麼？就是他貪愛、執著他所修的法門，因此就起了爭論。「一定是我修的法門最殊勝，我有信心」。可是以這樣的心來修學佛法的話，就是活著的時候，就是互相整天跟人家怎麼辯論嘛！起法諍；死後就是一定到地獄去，一定墮地獄，即使他是持戒清浄的修行人也不例外，一定到地獄去。因為會自讚毀他，這個就是自讚毀他，第一個就破了菩薩的根本戒。你只讚歎自己的法門殊勝，然後毀謗別人的。「我這個才究竟，你那個不究竟；我這個才是真實的，你那個不是真實法」。自讚毀他，破菩薩戒的根本戒。所以你是不可能，這一世不可能登菩薩初地。破了任何一個根本戒，這一世不管你多麼精進修行，都不可能登菩薩的初地，別教的初地、圓教的初住，是不可能的。因為這中間還有……為什麼會墮地獄？就是因為你是瞋恨心相應的嘛！自讚毀他中間是跟瞋恚相應的，排斥其它、毀謗其它 ，不戲論諸法相。」「只求離苦解脫」，你怎麼樣離苦？斷我執就可以出三界，離三界的苦；破一品無明，就可以出十法界，離十法界的苦，這才究竟。不要起爭端，「不戲論諸法相」的意思，就是對於法不起爭論，同樣平等的看待，以平等心來修學一切的法門，這樣才容易契入諸法的實相。因為在諸法實相當中，是通通沒有這些戲論的，所以你什麼時候遠離一切的戲論法，就什麼時候契入諸法的實相，什麼時候成佛。我們前面也講過，諸法實相就是阿彌陀佛啊！阿彌陀佛就是大手印、就是大圓滿，通通平等，你們可以承認嗎？對啊！就是啊！這就是諸法實相，法爾如是，本來就是這樣。所以，我們心中不能夠接受這樣的觀念，就是我們心不平等嘛！法有高下，因此沒有辦法契入諸法實相。所以佛告訴我們的教誡，非常的重要，我們在修學、學佛的過程當中，不管你修學法門，都秉持這樣的心態，很容易就成就。你修任何一個法，馬上就跟這個法相應，因為你的心平等，不分別、不執著。所以在 ，不戲論諸法相。」「只求離苦解脫」，你怎麼樣離苦？斷我執就可以出三界，離三界的苦；破一品無明，就可以出十法界，離十法界的苦，這才究竟。不要起爭端，「不戲論諸法相」的意思，就是對於法不起爭論，同樣平等的看待，以平等心來修學一切的法門，這樣才容易契入諸法的實相。因為在諸法實相當中，是通通沒有這些戲論的，所以你什麼時候遠離一切的戲論法，就什麼時候契入諸法的實相，什麼時候成佛。我們前面也講過，諸法實相就是阿彌陀佛啊！阿彌陀佛就是大手印、就是大圓滿，通通平等，你們可以承認嗎？對啊！就是啊！這就是諸法實相，法爾如是，本來就是這樣。所以，我們心中不能夠接受這樣的觀念，就是我們心不平等嘛！法有高下，因此沒有辦法契入諸法實相。所以佛告訴我們的教誡，非常的重要，我們在修學、學佛的過程當中，不管你修學法門，都秉持這樣的心態，很容易就成就。你修任何一個法，馬上就跟這個法相應，因為你的心平等，不分別、不執著。所以在說阿陀婆耆經中，在這一部經裡面，摩揵提曾經問難佛，就說他曾經有疑問，聽佛說全部要捨、放下，他就有疑問。他說：「對於真實的第一義法（就是諸法的實相，這個真實的第一義法），我們是應該要好好的來思惟、來想像的，可是像佛禰說，我們身心內外全部都舍光了，那要怎麼得道呢？」禰說這個也放下、身也放下、心也放下、什麼外在的世界也放下，通通捨得幹乾淨淨，我身放下，我是不是這個身就不要了？我沒有身體怎麼修行呢？禰說心也要放下，我心念都不動，我怎麼來修觀想、來持咒、來念佛？全部都要用心意識的作用啊！你思惟佛法也要用心啊！沒有身、沒有心，全部都舍光光了，我怎麼來修學道法呢？這是他的疑惑，也是很重要，這個觀念也是很重要，我們修行一定要把這個觀念弄清楚。祂所謂的捨、放下，不是教你通通不要用，你離開了身心，怎麼成就，請問？雖然說，這個色身是四大的假合，它是虛妄不真實的，可是你沒有身體，你怎麼修行？你修任何的法門都需要這個身體啊！借假修真嘛！所以說，我們要把身體舍、放下、不執著，不是說這個身體不要了，那怎麼辦？自殺還是怎麼樣？把身體解決丟掉？不是、不是。只是捨放下的意思，就是不執著這個色身，了知它是虛妄、不真實的，不要用太多的時間、金錢、跟力氣，在照顧這個虛妄假合的色身。一般人就是一輩子都為它忙碌嘛，要吃好的、穿好的，就是要把它養的……對不對？健康長壽嘛！那就是執著了，執著這個色身是真實存在的。所以佛陀教導我們要捨、放下對身體的執著，心念也是同樣的。所以佛就回答這一位摩揵提，祂怎麼說呢？祂說：「所謂諸法的第一義，不在見聞覺知六根上求」，我們想要契入諸法實相，證得這個第一義的道理，不能夠在見聞覺知六根上面求。見聞覺知，就是眼見色、耳聞聲，眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根上求，就是「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，是同樣的意思。所以你想要瞭解諸法第一義的道理，你從這色、聲、香、味、觸，色、聲、香、味、觸、法，所相對的眼、耳、鼻、舌、身、意，上面去求，是求不到的，它不在這個上面。離開了見聞覺知六根，有沒有諸法實相？第一義的道 理，可不可以找得到？也不可以。這就是「不即不離」的道理；不能夠在六根上求，離開了六根，對不起，你也沒辦法成就道法。觀音法門不是要用耳根圓通嗎？修耳根圓通，你說不要在耳根上求，我就不要用耳根，你怎麼成就觀音法門？所以六根都有……我們看楞嚴經就知道，六根都是怎麼樣？開悟成佛、明心見性的入門的方法，契入的方法啊！你可以從眼根入，你可以從耳根入、契入，得三摩地。所以你離開了見聞覺知六根，你也沒有辦法成就。那到底要？還是不要？智慧就在這裡啊！你不能著在六根上，但是也不能離開六根。你著在六根上的話，就把六根當做真實存在的；你離開六根，想要求一個中道實相，也了不可得，這個是落在空邊。一個是落在有邊，執著是有的。一個是……那就通通不要了，離開六根來證得菩提的話，也是不可得的。所以一個落在空邊，一個落在有邊，都不能夠契入中道實相。好，所以佛怎麼說呢？再來，所謂「諸法第一義，不在見聞覺知六根上求，也不在持戒等相上得。」對一切修行的相上，不要執著。我是一個持戒修行的人，我已經著了什麼？持戒的相。我是一個喜歡佈施的人，我喜歡人家稱我大善人，因為我好樂佈施。這個是著在什麼？佈施的相上面。所以，不要著在修行的相上，你今天念佛也好、持咒也好、打坐也好、觀想也好，通通不要執著。你說我不要執著，舍、放下，我就是不要從事這些修行的內容，對不對？也錯了嘛！你離開念佛、持咒、觀想、打坐，這些所有的法門，你又怎麼成就呢？所以還是同樣的道理，一個落在有邊，一個落在空邊。所以，不要再著在那個說，什麼吃素不吃素啊、什麼出家不出家啊，那個都是著相，那個跟我們的菩提自性沒有關係的。我們清浄的菩提自性裡面，沒有出家不出家、吃素不吃素的問題，懂嗎？不要在相上執著。所以佛說：「也不在持戒等相得」。但是，重點來了，「也不離見聞覺知、持戒等相上能得」，這個就是不離。剛才「不即」，這是「不離」。可是你離開了見聞覺知、六根，你也沒有辦法下手來修行。你離開了佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，你也沒有辦法成就菩提。怎麼樣精進的用功，但是又不著相？這就抓到了重 點。有這樣的認知，就很容易契入諸法的實相，悟得了什麼是第一義的道理。所以佛說：「一切論議都捨棄」。一切論議都捨棄，就是不要再起任何的爭論。「也舍我和我所」，不要起我執，要捨棄對我的執著。「我所」，就是我所有的。有一個「我」，就有我所。有一個「我」在修行；「我」證得了什麼、什麼；「我」今天做了幾個大禮拜；「我」已經完成了四加行的修行；「我」念佛已經念到一心不亂； 「我」已經證得初果、二果、三果、四果，這個就是有「我」還有「我所」，所以他是不可能成就的。他在修一個「我」，還有「我的境界」，等等、等等……他都把它當作真實存在的，執著的不得了。這樣是沒有辦法契入第一義裡面。所以，佛說：「一切論議都棄捨」都捨棄，「也舍我和我所」。「只要不取諸法相」，重點——不取諸法相，對一切的法相不執著。「不執著」，我們剛剛講，不在法上求，不在相上求，就是不執著在任何的一個法門上，或者是任何的修行的相上面，「這樣，就可以得道」。這一段話，是佛回答摩揵提的問題。這段話，對我們的修行來講，也非常非常重要。因為通常我們不是落在有邊，就是著在空邊。說不要執著，那就通通丟掉了。他的不執著，就是通通把它捨棄了，叫做不執著、放下。不是！你更要勇猛精進的在這一切的法門上用功，但是又不執著一切法。所以，佛祂連般若婆羅蜜都棄捨了，更何況是其它的？那你說：我要契入諸法實相，要證得中道實相，然後又抓住一個中道實相、中道正觀，然後緊緊不放，也錯了！最後連這個也要捨。所以說，「法尚應舍，何況非法」。不管再怎麼殊勝，它只是契入，幫我們契入的一個方便，當你到達了之後，全部都要捨掉。這個就是「如是」的意思。所以最後這個「如是」，我們說了半天，它是什麼意思呢？就是說明，佛法是無諍法，我們佛弟子如果要起爭論來修學佛法，是不可能成就佛道的。這個就是「如是」，已經介紹完了。所」，就是我所有的。有一個「我」，就有我所。有一個「我」在修行；「我」證得了什麼、什麼；「我」今天做了幾個大禮拜；「我」已經完成了四加行的修行；「我」念佛已經念到一心不亂； 「我」已經證得初果、二果、三果、四果，這個就是有「我」還有「我所」，所以他是不可能成就的。他在修一個「我」，還有「我的境界」，等等、等等……他都把它當作真實存在的，執著的不得了。這樣是沒有辦法契入第一義裡面。所以，佛說：「一切論議都棄捨」都捨棄，「也舍我和我所」。「只要不取諸法相」，重點——不取諸法相，對一切的法相不執著。「不執著」，我們剛剛講，不在法上求，不在相上求，就是不執著在任何的一個法門上，或者是任何的修行的相上面，「這樣，就可以得道」。這一段話，是佛回答摩揵提的問題。這段話，對我們的修行來講，也非常非常重要。因為通常我們不是落在有邊，就是著在空邊。說不要執著，那就通通丟掉了。他的不執著，就是通通把它捨棄了，叫做不執著、放下。不是！你更要勇猛精進的在這一切的法門上用功，但是又不執著一切法。所以，佛祂連般若婆羅蜜都棄捨了，更何況是其它的？那你說：我要契入諸法實相，要證得中道實相，然後又抓住一個中道實相、中道正觀，然後緊緊不放，也錯了！最後連這個也要捨。所以說，「法尚應舍，何況非法」。不管再怎麼殊勝，它只是契入，幫我們契入的一個方便，當你到達了之後，全部都要捨掉。這個就是「如是」的意思。所以最後這個「如是」，我們說了半天，它是什麼意思呢？就是說明，佛法是無諍法，我們佛弟子如果要起爭論來修學佛法，是不可能成就佛道的。這個就是「如是」，已經介紹完了。所」，就是我所有的。有一個「我」，就有我所。有一個「我」在修行；「我」證得了什麼、什麼；「我」今天做了幾個大禮拜；「我」已經完成了四加行的修行；「我」念佛已經念到一心不亂； 「我」已經證得初果、二果、三果、四果，這個就是有「我」還有「我所」，所以他是不可能成就的。他在修一個「我」，還有「我的境界」，等等、等等……他都把它當作真實存在的，執著的不得了。這樣是沒有辦法契入第一義裡面。所以，佛說：「一切論議都棄捨」都捨棄，「也舍我和我所」。「只要不取諸法相」，重點——不取諸法相，對一切的法相不執著。「不執著」，我們剛剛講，不在法上求，不在相上求，就是不執著在任何的一個法門上，或者是任何的修行的相上面，「這樣，就可以得道」。這一段話，是佛回答摩揵提的問題。這段話，對我們的修行來講，也非常非常重要。因為通常我們不是落在有邊，就是著在空邊。說不要執著，那就通通丟掉了。他的不執著，就是通通把它捨棄了，叫做不執著、放下。不是！你更要勇猛精進的在這一切的法門上用功，但是又不執著一切法。所以，佛祂連般若婆羅蜜都棄捨了，更何況是其它的？那你說：我要契入諸法實相，要證得中道實相，然後又抓住一個中道實相、中道正觀，然後緊緊不放，也錯了！最後連這個也要捨。所以說，「法尚應舍，何況非法」。不管再怎麼殊勝，它只是契入，幫我們契入的一個方便，當你到達了之後，全部都要捨掉。這個就是「如是」的意思。所以最後這個「如是」，我們說了半天，它是什麼意思呢？就是說明，佛法是無諍法，我們佛弟子如果要起爭論來修學佛法，是不可能成就佛道的。這個就是「如是」，已經介紹完了。所以，佛說：「一切論議都棄捨」都捨棄，「也舍我和我所」。「只要不取諸法相」，重點——不取諸法相，對一切的法相不執著。「不執著」，我們剛剛講，不在法上求，不在相上求，就是不執著在任何的一個法門上，或者是任何的修行的相上面，「這樣，就可以得道」。這一段話，是佛回答摩揵提的問題。這段話，對我們的修行來講，也非常非常重要。因為通常我們不是落在有邊，就是著在空邊。說不要執著，那就通通丟掉了。他的不執著，就是通通把它捨棄了，叫做不執著、放下。不是！你更要勇猛精進的在這一切的法門上用功，但是又不執著一切法。所以，佛祂連般若婆羅蜜都棄捨了，更何況是其它的？那你說：我要契入諸法實相，要證得中道實相，然後又抓住一個中道實相、中道正觀，然後緊緊不放，也錯了！最後連這個也要捨。所以說，「法尚應舍，何況非法」。不管再怎麼殊勝，它只是契入，幫我們契入的一個方便，當你到達了之後，全部都要捨掉。這個就是「如是」的意思。所以最後這個「如是」，我們說了半天，它是什麼意思呢？就是說明，佛法是無諍法，我們佛弟子如果要起爭論來修學佛法，是不可能成就佛道的。這個就是「如是」，已經介紹完了。所以，佛說：「一切論議都棄捨」都捨棄，「也舍我和我所」。「只要不取諸法相」，重點——不取諸法相，對一切的法相不執著。「不執著」，我們剛剛講，不在法上求，不在相上求，就是不執著在任何的一個法門上，或者是任何的修行的相上面，「這樣，就可以得道」。這一段話，是佛回答摩揵提的問題。這段話，對我們的修行來講，也非常非常重要。因為通常我們不是落在有邊，就是著在空邊。說不要執著，那就通通丟掉了。他的不執著，就是通通把它捨棄了，叫做不執著、放下。不是！你更要勇猛精進的在這一切的法門上用功，但是又不執著一切法。所以，佛祂連般若婆羅蜜都棄捨了，更何況是其它的？那你說：我要契入諸法實相，要證得中道實相，然後又抓住一個中道實相、中道正觀，然後緊緊不放，也錯了！最後連這個也要捨。所以說，「法尚應舍，何況非法」。不管再怎麼殊勝，它只是契入，幫我們契入的一個方便，當你到達了之後，全部都要捨掉。這個就是「如是」的意思。所以最後這個「如是」，我們說了半天，它是什麼意思呢？就是說明，佛法是無諍法，我們佛弟子如果要起爭論來修學佛法，是不可能成就佛道的。這個就是「如是」，已經介紹完了。全部都要捨掉。這個就是「如是」的意思。所以最後這個「如是」，我們說了半天，它是什麼意思呢？就是說明，佛法是無諍法，我們佛弟子如果要起爭論來修學佛法，是不可能成就佛道的。這個就是「如是」，已經介紹完了。全部都要捨掉。這個就是「如是」的意思。所以最後這個「如是」，我們說了半天，它是什麼意思呢？就是說明，佛法是無諍法，我們佛弟子如果要起爭論來修學佛法，是不可能成就佛道的。這個就是「如是」，已經介紹完了。
我們現在要講，「如是」過來就是「我聞。一時」。「我」？有人問：「一切法無我」，你們佛法不是說無我嗎？為什麼現在又來一個「如是我聞」？為什麼又用「我」呢？那些弟子在背誦經典的時候，都是從「如是我聞」，難道這些佛弟子不知道「無我」的道理嗎？不是。佛弟子都知道「無我」的道理，也都證得了。當時結集的這些都是阿羅漢，都證得阿羅漢果，難道他們不知道「無我」的道理嗎？當然是知道的。可是，為什麼還用「如是我聞」這個「我」呢？沒有辦法，隨順眾生。隨順世間的語言，這樣才不會引起爭論。因為眾生都執著有一個「我」嘛，我們恆順眾生。雖然我們心裡面知道諸法性空、無我的道理，所以我們在講「如是我聞」，既沒有違背這個諸法的真實義——諸法的真實義就是無我、性空的道理嘛，然後又……也能夠隨順世間的語言，而不引起任何的爭論。所以就用「我」，方便說，隨順世間的語言來說的，並不是真正有個「我」的存在。這就是說明為什麼「如是我聞」還是用這個「我」，難道跟佛法的「無我」的這個道理相衝突嗎？沒有，沒有任何的衝突，只是隨順世間的語言而說的。
「聞」，這個聞，是如何聞的？念過唯識的道理就知道，根、塵、識或者根、境、識三緣和合，然後有什麼？聞的作用。只是有耳根，耳根沒有辦法成就，如果沒有音聲的話，它也沒有辦法聽聞。所以要、首先要有耳根，耳根沒有壞；第二個要有聲音，音聲要在可以聽到的範圍之內；第三個要你的心想聽，要有意識的作用。這三緣和合，你才能夠聽聞。所以這個「聞」，是怎麼聞的呢？就是根、塵、識三緣和合，而有耳識的作用。生起耳識，再加上第六意識的分別，你就知道你聽到了那些法的內容，這就是「聞」的意思。
「一」，「如是我聞。一時」這個「一」，一就是數字嘛，在佛法裡面，這個數字也是不可得的，它屬於不相應行法。百法裡面講到「不相應行法」，二十四個不相應行法，都是第六意識的分別而有的，並不是真實存在有數字。所以這邊，也是隨順世俗的語言而說「一」，但是佛弟子的心中知道，這個「一」，數目只是一個名字而已，並沒有真實的「一」存在。
是空的啊！並沒有真實的輪迴存在啊！你怕什麼？三善道不可得，三惡道也是自性不可得。明白了這個道理，從時間相去推敲的話，你就可以悟到這個道理，你就可以從輪迴當中解脫，而什麼？回歸到你的自性當中。你的菩提自性是不生不滅的，輪迴是生滅法，它只是現象的展現，因緣果報的展現，這樣而已，都是不可得的。所以只要見性的人，他不再畏懼死亡，他也可以在三界、十法界當中怎麼樣？出入自在。憑什麼可以出入自在？我要到那裡度眾生，就到那裡度眾生；我要到那邊投生，我就到那邊投生，是可以自在做主的。為什麼？因為他明白了這個道理，所以他可以出入自在。「智不住三有，悲不入涅槃」的原理，就是從這邊延伸出來的。你慢慢體會……趕快講，講不完了。好，這個「時間」，我們就知道，時間相也不可得的。
好，我們最後講一段「如是我聞」的由來。這個要講到佛最後涅槃的時候。「如是我聞」到底是誰規定的？誰規定說那個經的開始，都要用「如是我聞」開始呢？原來是佛要入滅之前，有所交代的。我們看這一段歷史故事。就是佛要涅槃的時候，因為阿羅漢……不是。阿難還沒有證到阿羅漢果，所以他還是會悲傷，所以他傷心哭泣，每天難過得不得了。那有一位長老，叫做阿尼盧豆。他就頭腦比較清醒，想說：你這樣……阿難整天在那邊哭泣，那麼難過，這樣下去不得了。因為所有的事情都沒有請教佛，到底有什麼交代？該問的問題也沒有問。所以他就祈請阿難說：你不可以再這樣子難過悲傷了，一切有為法是無常，所以你不要執著。佛入滅，祂只是因緣的示現，這樣而已，你不要太難過。所以你現在最主要的，就是趕快請問佛一些問題，看祂有什麼交代？他說：阿難，你是守護佛法法藏的人，守護佛法寶藏的人。佛陀親手託付，把這個佛法託付給你，你如果不趕快把一些交付的事情交代好的話，那你就會違背佛的所託，託付你這個佛法的這個重任。所以，阿難聽完之後，就把眼淚收起來，悲傷收起來，就去問佛，請問佛四個問題。第一個問題：佛涅槃之後，我們應該如何修行？第二個：誰是我們的老師？本來佛禰是我們的老師，可是禰走了以後，我們、我們怎麼辦？誰是我們的老師呢？第三個問題就是：惡口的車匿，車匿這一位，就是釋迦牟尼佛半夜翹家的時候，當太子半夜出城，那個車夫叫做車匿，所以那個時候是伴隨祂一起離開家裡的，一起修行的這一位。可是他死性不改，什麼死性？惡口的這個性情不改，即使是出了家之後，還是什麼？惡口，喜歡惡口。所以住在僧團裡面，就是常常、就是跟大眾起爭執，經常惡口，讓人家生煩惱，引起大家的什麼？共同的憤怒。所以，這個也要好好的問佛。這個惡口的車匿，我們應該怎麼樣跟他共住呢？有什麼辦法來對治他？這個意思。要把他怎麼處理？這樣子。第四個問題就是：佛法的開端，應該要怎麼開始呢？應該怎麼說呢？這就是「如是我聞」的來由。佛法的開始，應該怎麼樣來開始？
佛就回答說，第一個問題：佛涅槃之後，我們應該如何修行？依四念處修行。所以，今天我們不管你是修學什麼法門，「四念處」這個法門是一定要修的，因為是佛陀入滅之前交代我們的。以修四念處為主、主修的方法。這個我們在明年，會大家來共修四念處。這個不管你是小乘、大乘、還是顯教、密教，都一定要的。為什麼修四念處這麼重要？因為它證涅槃、解脫最快，你們修了就知道。要證果最快，沒有比這更快的；要斷我執最快、斷煩惱最快。第二個問題：誰是我們的老師呢？「戒律」是我們的老師，以戒為師。所以佛涅槃之後，誰是我們的老師？就是以「戒律」作為我們的老師。所以，我們看佛法興不興盛，就看它宏揚戒律興不興盛，大家持戒的情況好不好。所以戒律在，佛法在；戒律不在，佛法就滅了。所以戒律多麼的重要！所以我們要發願什麼？盡可能的，盡我們的能力去受戒、持戒，然後宏揚戒法，這樣才能夠讓佛法久住世間。第三個問題：惡口的車匿，這個傢夥，我們應該怎麼樣跟他共住呢？佛就回答說：這個……我涅槃以後，我走了之後，你們要用「梵天法」，梵天法來治伏他，等到他柔軟調順了之後，再教他刪陀迦旃延經，教他這部經，他就可以證果。果然不錯，後來就是他調伏了之後，再教導他這部經之後，他後來也證得阿羅漢。所以佛還是有先見之明，知道怎麼樣治伏這個惡口的比丘。我們現在就要解釋，什麼叫做「梵天法」？梵天法，就是佛教有對那個惡比丘的一些處罰的方法，有三種處罰的方法。叫做「擯治」，這個「擯」就是提手旁那個賓客的賓，歡迎來賓那個賓，提手旁一個賓，這個念擯。有擯治的方法，就是專門來對治這些惡比丘，應該怎麼來處理他們，有輕重的差別。一個是，就是我們現在講的「梵天法」，就是「默擯」。默擯，沉默的默，默擯。就是雖然他還可以留在我們僧團裡面，跟這個比丘共住，但是我們大家都不要跟他往來，誰都不要跟他講話，叫做默擯。這是第一種。現在，佛的交代就是說：我涅槃之後，你們就用這個默擯法，來對治這個惡口車匿，這位比丘。它為什麼叫做「梵天法」呢？因為它有一個來源。據說在大梵天王的那個王宮前面，他有立一個法壇，只要那一個天眾不如法，就讓他站在那個法壇上面，就很像我們的罰站，站在那個上面，然後大家不跟他講話。所以就引用到我們僧團來，就是大家都不跟他講話，等於是對他的一種處罰，大家都不理他、不睬他，看到也好像沒看到一樣，讓他能夠悔改。這是第一種最輕的。再重一點的，就是把他從這個僧團當中趕出去，他什麼時候懺悔、改過，再歡迎他回來。他如果不懺悔、不改過，也是永遠不讓他再回到這個僧團來。這是第二種，叫做「擯出」，出入的出。就是把他擯出，把他趕出僧團，改了才可以回來，沒有懺悔、改過，不准回來。第三種，就最嚴重的。就是比丘，罪性惡大的比丘，他犯了重罪，但是死不懺悔、不悔改、死不悔改。那沒有辦法，因為留在這個僧團裡面，怕影響其它的比丘眾，所以就把他趕出去，逐出僧團，然後除掉他的名，這位比丘名就在這個僧團當中就除名了，永遠不准再回來。因為他死性不改嘛，也不知道懺悔，也不會改過，所以就把他除名，永遠逐出僧團。這個叫做「滅擯」。滅擯，消滅的滅，就是趕出去，不准再回來。這個就是佛對治惡性比丘，在僧團當中，應該怎麼樣處理的這三種方式。現在佛，就是交代說，惡 口的車匿，我們只要用「默擯」，這樣就可以了。第四個問題就是：佛法的開頭，是應該怎麼說呢？應該怎麼說？就是「如是我聞」，應該這樣說。任何的那個一部經典的一開始，就是用「如是我聞」。為什麼用「如是我聞」？前面已經介紹過了三個理由。「如是我聞」，就是六成就。
佛在涅槃之後，這些證果的阿羅漢也隨著佛紛紛的入滅。想說：我們的老師不在了，祂涅槃了，我們還留下來了做什麼？所以就紛紛入滅，因為證得阿羅漢他可以什麼？有神通，隨時要入滅，就入滅，所以阿羅漢就紛紛入滅。六欲天、還有色界諸天的天人一看，不得了，再繼續入滅就……佛法就要滅了！所以見到這種情形，就去見大迦葉。大迦葉尊者，也是佛的大弟子之一。求他說：你一定要慈悲、要發願，看怎麼把佛法建立起來。大迦葉就想：對啊，這個問題很嚴重、也很重要，怎麼辦呢？所以他就不斷、不斷的思惟，怎麼辦？怎麼辦？怎麼把佛法建立起來呢？最後他決定：我應當要結集經、律、論三藏，這樣才可以讓佛法久住世間。他就這樣子決定，未來的眾生，才能夠得到佛法的受用，得到佛法的利益。他這樣決定了之後，就趕快到須彌山頂，去敲、敲那個銅鐘。因為銅鐘的音聲，可以傳得很遠，傳遍三千大千世界。一面敲，一面講說：佛陀所有的弟子啊，如果你們感念佛陀的話，那就應當要報佛陀的恩，不要再入涅槃了，不可以再入涅槃了。一面敲，一面講。所以大迦葉的音聲，還有銅鐘的音聲，就傳遍整個三千大千世界。這些有神通的弟子，證得阿羅漢的弟子，就都聽到了，就紛紛的會集到大迦葉這個地方。那來了很多大弟子，大迦葉就告訴大眾說：佛已經涅槃，那些知道佛法，那個對佛法有很深的瞭解的這些弟子，還有能夠守持佛法的這些弟子，還有能夠背誦的這些佛法的弟子，背誦佛法的弟子，都紛紛隨佛入滅了。這樣子再下去的話，佛法是真的要滅亡了。因為這些大弟子，知道佛法、守持佛法、背誦佛法的這些弟子都入滅，佛法就等於要亡了嘛！因為將來就沒有人可以背得出來，怎麼辦呢？所以大迦葉就說：未來的眾生，實在是很可憐。這個釋迦牟尼佛，就好像智慧的眼目，一旦失了這個智慧的眼目，無明的眾生就要墮入到什麼？黑暗的深淵裡面去了。所以佛陀當時在世的時候，都是因為慈悲心，憐憫眾生，我們現在也應該要繼承佛的法教，佛的教化。所以，我們應該先結集經論，在結集經藏之後，你們誰要入滅，可以隨意入滅。先把經、律、論三藏結集完，你們要入滅的，就隨意囉，你們就可 以入滅，因為什麼？已經把佛法完整的保留下來了。所以大家聽了大迦葉的話，就真的不再入滅。大迦葉就在這當中，證得阿羅漢的這些弟子當中，選了一千個人，到王舍城的耆闍崛山，就是靈鷲山這邊來結集，最後就有了經、律、論三藏。他們在報告，他們背誦出當時聽聞佛法的，佛說法的那些內容，起來報告，就先說「如是我聞。」佛在什麼……，佛一時在什麼、什麼地點，然後當初與會的有那些大眾，就這樣子說出來。就是我們前面所謂的六成就，就是這樣子來的。所以我們知道，「如是我聞」，它是為了佛法久住世間而設立的。
我們今天就把「六成就」的前面三個介紹完畢。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第三講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱六成就之2 （卷二～三）
四、主成就（說法的人）
佛有十個名號：
1、婆伽婆
2、如來
3、阿羅漢
4、正徧知
5、明行足
6、善逝
7、世間解
8、無上士
9、調禦丈夫
10、天人師
五、處成就（說法的地方）住王舍城耆闍崛山
各位法師！各位居士大德！阿彌陀佛！
我們現在還在六成就的部分。前面已經介紹過「如是我聞。一時……」這三個成就，今天介紹「佛住王舍城，耆闍崛山中」。「佛」，就是說法的人。祂在什麼地方說這部大般若經呢？就是在王舍城靈鷲山這個地方來講的，所以我們今天就介紹這個部份。
佛是說法的人，什麼是「佛」呢？我們今天就詳細介紹，什麼是佛的境界。佛有無量的功德，所以祂的名號其實是無量的。可是我們不能說無量，然後就介紹完了，總是要歸納整理一個大家比較容易瞭解的內容，佛的名號。在大智度論，大概它列出來的有十幾個佛的名號，我們就取一般比較熟悉的十個來做介紹，就所謂佛的十個名號。在不同的經論，它大概是大同小異，有一、兩個不同，不過沒有關係，我們知道佛的名號是無量的，所以其實介紹那個內容，都是在這個無量的範圍裡面。
佛的名號，第一個可以叫做「婆伽婆」。「婆伽婆」有四個意思：第一個是有德；第二個是巧分別。這兩個就是我們常常在講的，佛有無量的智慧、德能。第一個「有德」，就是指佛的德能，有無量的德能；第二個「巧分別」，是說佛有無量的智慧，這個巧分別，是分別什麼樣的內容呢？就是一般我們所謂的「根本智」跟「後得智」的圓滿，只有佛能夠證得。祂不但知道諸法的總相，也知道諸法的差別相。什麼是諸法的總相呢？就是明白一切法自性是空的，這個「空相」就是諸法的總相。別相就是千差萬別，一切法的差別相，這個是別相。佛不論是總相、還是別相，祂都是非常的清楚明白，有這個圓滿的智慧來了知。第三個，就是有名聲。佛的名聲響遍無量的世界，所以任何人或者三界當中，沒有任何的名聲可以超過佛的。在人間有轉輪聖王，他的名聲已經很大。或者是，我們大部分都知道帝釋天啦，就是玉皇大帝。帝釋天他的名號我們大家也都知道，或者是大梵天王，他的名號也很響亮，可是都比不上佛的名聲，為什麼呢？因為這些都沒有離開，這些眾生，有名聲的眾生，都沒有離開三界，因為他們的無明、煩惱還在，還繼續在受三界輪迴的苦，所以他的名聲比不上佛。婆伽婆第四個意思，就是能破，能破什麼呢？能破淫、怒、癡，淫、怒、癡就是貪、瞋、癡，我們一般是講貪、瞋、癡。祂能破貪、瞋、癡三毒煩惱，我們大家都知道，阿羅漢跟辟支佛他們也已經能夠斷除三毒了嘛，因為他們已經斷我執，沒有我執就沒有貪、瞋、癡，所以辟支佛跟阿羅漢他們也斷了貪、瞋、癡，那跟佛有什麼差別呢？現在說佛也能破貪、瞋、癡，小乘的二乘果位也是能破貪、瞋、癡，他們之間有什麼差別呢？它們最大的差別就是雖然斷了貪、瞋、癡，但是習氣還在。我們說餘習未斷，阿羅漢跟辟支佛雖然已經能破貪、瞋、癡，但是他們的餘習還在，剩餘的習氣還在。餘習的意思就是說還有那個味道。譬如說：我們一個放香的盒子，你把香拿走了以後，那個盒子還有香的味道；我們放茶葉罐的那個茶葉罐的盒子，你把茶葉拿掉，那個罐子還有味道。那個叫做餘習，剩餘的氣息。所以證得阿羅漢的這些果位的聖人，他們還有貪、瞋、磋過來，說：你趕快跟恒河的河神懺悔、謝罪。畢陵伽婆磋很快的就合掌，向那個河神說：小婢女！對不起！不要再生氣，我這下我現在向你懺悔、謝罪。結果旁邊看到的大眾，大家都在笑。那有向人家懺悔、謝罪的，還用罵人的？所以這時候，佛就說了，就跟這個恒河的這個河神說：妳看嘛！畢陵伽婆磋向你懺悔、謝罪了，可見他沒有那個傲慢的意思，可是他為什麼今天會說出這麼好像瞧不起人、傲慢的話來呢？那是因為他五百世以來，都生長在婆羅門的家裡，已經養成那種瞧不起、傲慢的習氣，因為婆羅門是四種種姓最高的嘛！所以就五百世都是這樣熏習，自然就是那個習氣在，雖然證得阿羅漢，可是他那個餘習還在，他自然就是會說出這樣好像很不恭敬的話來。所以佛就說不能怪他，他現在既然願意向妳懺悔、謝罪，表示說他心中並沒有傲慢，雖然他說出好像傲慢、無理的話，但是他心中並沒有傲慢的意思。這兩個例子都是說明，已經證得阿羅漢，還有餘習未斷。可是佛祂為什麼能夠叫做婆伽婆呢？二乘的聖人都不能夠叫婆伽婆，只有佛可以叫做婆伽婆，就是因為佛祂已經沒有剩餘的習氣了。譬如說有一個人用刀子來割佛的左手，另外一個人用上好的，世界上最好的就是牛頭栴檀嘛，栴檀香我們知道是香裡面最好的，用這個栴檀香來塗佛的右手。像我們一般人的反應，就會很恨這個什麼？割我左手的人，然後很讚歎這個用香塗我手臂的人。可是佛祂沒有，祂的心是平等的，既然不會瞋恨這個割祂手的人，也不會什麼？貪愛塗祂手臂的人。這就是說明佛祂已經沒有餘習了，剩餘的習氣都永遠都已經斷除了。還有很多例子。譬如說：佛有一次受到陷害，大家都知道有一位婆羅門女假裝懷孕，有沒有？她跟五百位婆羅門串通好，五百位婆羅門叫她說：我們去陷害佛，然後妳假裝懷孕。所以她綁一個木盆在肚子上，外面穿衣服看不出來，這樣挺個大肚子，就到大眾前面，等佛在這個大眾的人群裡面的時候，她就故意出來說：「禰讓我懷孕了！禰一定要負責！」就在那邊賴佛說，她說佛讓她懷孕。這時候佛祂也沒有說，唉呦！趕快為自己辯護啦！還是很羞愧啊！都沒有那種……祂是面不改色，沒有任何好像尷尬的表情。可 是，這時候就有一個老鼠，然後爬到她的肚子，把那個線、把那個繩子咬斷，結果木盆就掉下來，當場就掉下來。聽說是佛用神通，不可考、不曉得，那個木盆就掉下來，當眾就拆穿了嘛！這時候就天人就散花供養，然後就讚歎佛的功德，可是佛也沒有歡喜的表情，還是一樣面無表情，就說明佛的心是平等的，不管是讚嘆我也好、毀罵我也好，毀謗啊、辱罵啊，都不增不減。還有我們知道，佛祂也吃了三個月的馬麥嘛，馬麥就是餵馬的飼料，吃了三個月馬飼料，祂也沒有覺得很憂心。像我們會為生活擔心嘛，怕餓死啊！就說要賺很多錢啊，然後存款越多越好，那個零越多越有安全感。佛祂沒有擔心，祂不會為說明天的生活擔心，不會，所以祂也沒有……三個月以來，從來沒有看到祂說、表情很憂慮這樣子，沒有。常常也有天人供養佛百味具足的、很好吃的飲食，可是佛也沒看起來很高興的樣子，沒有喜悅的神情。這些都是說明佛，祂的習氣已經完全斷除了，祂的心是完全平等的，不管你是讚嘆啊、還是毀謗啊、你是輕視啊、還是恭敬啊，都是不增不減，跟金子一樣。金子經過燒煉啊、打磨啊，它金子的成分不會增一分，也不會減一分，不增不減。你對我好，我不增不減；你對我不好，我不增不減。沒有差別，心平等對待一切眾生。這個就是說明佛的剩餘的習氣，都已經完全斷除，才可以做到這麼圓滿。所以其它的都不能稱為婆伽婆，只有佛祂能夠稱為婆伽婆。它具有四個意思：有德、巧分別、有名聲、還有能破貪、瞋、癡，這是第一個婆伽婆。感。佛祂沒有擔心，祂不會為說明天的生活擔心，不會，所以祂也沒有……三個月以來，從來沒有看到祂說、表情很憂慮這樣子，沒有。常常也有天人供養佛百味具足的、很好吃的飲食，可是佛也沒看起來很高興的樣子，沒有喜悅的神情。這些都是說明佛，祂的習氣已經完全斷除了，祂的心是完全平等的，不管你是讚嘆啊、還是毀謗啊、你是輕視啊、還是恭敬啊，都是不增不減，跟金子一樣。金子經過燒煉啊、打磨啊，它金子的成分不會增一分，也不會減一分，不增不減。你對我好，我不增不減；你對我不好，我不增不減。沒有差別，心平等對待一切眾生。這個就是說明佛的剩餘的習氣，都已經完全斷除，才可以做到這麼圓滿。所以其它的都不能稱為婆伽婆，只有佛祂能夠稱為婆伽婆。它具有四個意思：有德、巧分別、有名聲、還有能破貪、瞋、癡，這是第一個婆伽婆。感。佛祂沒有擔心，祂不會為說明天的生活擔心，不會，所以祂也沒有……三個月以來，從來沒有看到祂說、表情很憂慮這樣子，沒有。常常也有天人供養佛百味具足的、很好吃的飲食，可是佛也沒看起來很高興的樣子，沒有喜悅的神情。這些都是說明佛，祂的習氣已經完全斷除了，祂的心是完全平等的，不管你是讚嘆啊、還是毀謗啊、你是輕視啊、還是恭敬啊，都是不增不減，跟金子一樣。金子經過燒煉啊、打磨啊，它金子的成分不會增一分，也不會減一分，不增不減。你對我好，我不增不減；你對我不好，我不增不減。沒有差別，心平等對待一切眾生。這個就是說明佛的剩餘的習氣，都已經完全斷除，才可以做到這麼圓滿。所以其它的都不能稱為婆伽婆，只有佛祂能夠稱為婆伽婆。它具有四個意思：有德、巧分別、有名聲、還有能破貪、瞋、癡，這是第一個婆伽婆。
第二個如來，「如來」就是「如諸佛乘如實道，來成正覺；今佛亦如是來」，這個意思。就是說，就像一切的諸佛一樣，現在佛也是一樣，祂知道乘如實道，這個「如實道」就是如實知、如實解的意思。祂就是……祂怎麼樣來成正覺？「乘如實道，來成正覺。」「來成正覺」，就是祂成佛了，可是祂怎麼成佛的？就是乘如實道。這「如實道」就是如實知、如實解什麼？諸法實相。你只要能夠完全的了知諸法的實相，完全的證得，你就可以成佛，可以成無上正等正覺，稱為「佛陀」。所以佛祂是怎麼樣成佛的呢？就是祂不但如實知諸法實相的道理，而且還把這個諸法實相的道理，為眾生來如實說，所以是如實知、如實說。「乘如實道，來成正覺」，所以稱為「如來」。這個意思就是說，佛祂為什麼可以稱為如來？就是因為祂已經完全證得諸法實相的道理，然後也為眾生來宣說諸法實相的道理，因此祂可以稱如來。一切佛都是這樣成的，所以一切佛都可以稱為如來。
好，第三個是阿羅漢。阿羅漢有三個意思，一個是「殺賊」。我們都知道殺什麼賊？就是殺煩惱賊嘛！煩惱賊是對內來說的，外呢？能夠破除一切的魔軍、魔眷屬，不管你是魔王啊、魔民啊、魔女啊，一切魔的眷屬，全部都可以破除。所以外來說，是破除一切的魔軍、魔王；內來說，是可以殺煩惱賊，所以稱為殺賊。第二個是「不生」的意思。佛心中的種子，在後世田中再也不生起無明，所以祂破除無明以後，不會再生起無明。楞嚴經裡面就有問到嘛，說：佛已經去除無明，什麼時候還會再生起無明？不會了！就像金礦你煉成純金之後，不會再回到金礦來，所以一旦破除無明之後，不會再生起無明，所以稱為不生。這是阿羅漢第二個意思，叫做不生。第三個叫做「應供」，因為佛祂已經斷除一切的煩惱，然後已經圓滿一切的智慧，所以祂應該受到一切天地間的眾生供養，所以應供的意思，就是「應該受供」的意思，我們就知道阿羅漢有這三個意思：第一個殺賊，第二個不生，第三個應供。
佛的第四個名號，叫做正徧知。「正」，就是正確的意思；「徧」，就是普遍；「知」，就是知道一切法、了知一切法。祂是正確，而且普遍的了知一切法。我們不能夠稱為正徧知，是因為可能我們的了知會有錯誤的時候。所謂正確，就是祂完全沒有錯誤的時候，我們有的部分明白，有的不明白，所以不能夠叫做普遍。佛能夠叫做「徧」，就是祂能夠普遍，沒有任何遺漏的，沒有祂不知道的，無所不知、無所不曉，所以只有佛祂能夠用普遍，不但正確而且普遍的了知一切法，是因為佛祂的智慧圓滿的緣故，所以沒有不明白的地方。這一切法的內容有那些？當然是非常的多。不管是你想要解脫的話，就是苦、集、滅、道嘛，佛如實了知，也這樣子來教導眾生。你想成佛的話，就是要明白諸法實相的道理，佛祂也是如實說，如實來教導眾生，什麼是諸法實相的道理。我們明白證得，就能夠成佛。佛祂也知道十方世界的名號，還有六道眾生的名號，祂完全了知。祂也了知一切十方眾生的心相、結使、善根、還有出要。什麼是一切十方眾生的心相？心相就是心的相貌。像餓鬼的眾生，它是什麼？慳貪的相貌，它的心相是慳貪。地獄眾生的……它心的相貌是什麼？就是瞋恚嘛。像色界天，就是慈、悲、喜、舍四無量心，那不管十方眾生是什麼樣的眾生的內容，佛都知道他們的心理，心的相貌是什麼樣的相貌？心的形相是什麼？佛完全了知。而且也知道眾生所有的煩惱，結使就是煩惱、結使的意思。一般的煩惱，我們就分成見思、還有塵沙、無明這三惑、這三種煩惱。佛也知道眾生有這些煩惱，那些眾生有那些煩惱，佛也完全了知。也知道眾生有那些善根，一般的善根也很多內容。百法裡面善根有十一個，十一種善法，簡單來說，小乘就是有無貪、無瞋、無癡，是小乘的三善根；大乘唯一的善根，就是精進。一般是籠統的來說是這樣子，很簡略的介紹。可是善根也是無量、無邊，範圍非常的廣，佛也完全的了知。還有出要，出要就是出離的心要，佛也知道。譬如說：有見思煩惱的眾生，怎麼樣來脫離這個三界呢？就是破見、思，就可以。出離的心要，就說你怎麼樣出離三界？你只要破見、思惑，你就可以出離三界，你只要破塵沙、無明惑，你就可以出十法界，這個佛陀也完全了知，然後也用這些內容來教導眾生，所以我們稱佛為正徧知。
第五個明行足。這個「明」，就是三明的意思。三明就是宿命明、天眼明、還有漏盡明。「行」呢？就是業行。這邊業行的範圍也是很廣，這邊只是指身業跟口業。「足」呢？就是圓滿具足的意思。所以明行足全部來說的話，就是祂三明圓滿具足，佛的三明圓滿具足，還有身業、口業圓滿具足。像阿羅漢跟辟支佛，雖然他們已經證得果位，可是他們的三明沒有圓滿具足，怎麼知道呢？因為阿羅漢跟辟支佛，他只能夠知道自己或者是周遭的一些人，或是某些眾生，他沒有辦法像佛一樣，可以了知無量、無邊的眾生。宿命是對過去來說，就是宿命瞭解過去；天眼了知未來，所以對過去跟未來的事情，阿羅漢跟辟支佛他們只能夠知道八萬劫，知過去、未來只能夠知道八萬劫，最多只能夠知道八萬劫，可是佛祂對於過去跟未來，可以瞭解無量劫，所以我們說佛祂是圓滿具足的。像身業跟口業來講的話，阿羅漢跟辟支佛他們還有身業跟口業的過失，不像佛能夠圓滿具足，所以也不能夠叫做明行足。所以我們看到明行足這個名稱，就知道它是在讚嘆佛的功德，只有佛有這樣的功德。可是我們平常常常聽到說宿命通啊、天眼通啊、漏盡通啊，可是現在為什麼出來一個三明呢？它現在不說通而說明，通跟明到底有什麼差別？現在我們就解釋它們有什麼差別。「通」，神通是定的成就，現在講這個「明」，是智慧的成就，這是它們最大的差別。所以定的成就跟慧的成就，它們的成就就有差別了。像以宿命通來講，宿命通只知道過去生的事情，就是譬如說你過去曾經有當過人，如果他已經有宿命通，他已經修到有宿命通的話，他可以告訴你說，你曾經唐朝是人啊、然後後來人死了以後又當畜生啊、然後又……也曾經出過家啦、然後又有修行過啦……怎麼樣，就是這樣而已。可是每一世的詳細內容不知道。可是如果有宿命明的，他就會更清楚，他可以告訴你說，你曾經出生在什麼樣的種姓的家庭裡面、你姓什麼、然後叫什麼、然後你做過那些事情、造過那些業、你那一生是活得生活很愉快、還是在受苦、所以你今天發生的這件事情，其實就是因為你那一世曾經造過那個業，然後現在感果了、現在受報了……他可以很清楚的告訴每一世的詳 細狀況，你做了那些事情，然後你那一世是苦比較多、還是樂比較多，所以這個智慧、智慧的明利，它就能夠了知的內容會比較詳細一點。天眼通也是一樣，天眼通跟天眼明的差別也是一樣，天眼可以知道未來嘛，所以天眼通能知道說，你這一世死的話，會投生到那裡就這樣子，可是投生的因緣不明白。可是有天眼明的，他就還知道你會投生在那裡，然後你投生的因緣是什麼。比較詳細的瞭解，這就是它們的差別。然後漏盡通也是，漏盡通他只知道說他煩惱已經斷盡。漏盡的意思，這個漏就是煩惱，盡已經完全的斷盡了，知道煩惱已經完全斷盡，還會不會再來受生？沒有把握、不知道，這個是漏盡通。可是漏盡明的話，他知道他煩惱已經斷盡，他不會再受生死輪迴了，不會再受生死，這個就是漏盡明。他比較有把握，所以我們就知道智慧的成就，是大過於禪定的成就，所以他們了知的內容是有一些差別性的。
第六個善逝。佛的第六個名號叫做善逝，善逝就是──「善」就是好嘛，「逝」就是去，就是去的好，什麼叫做去的好？就是往生，我們稱佛為涅槃，我們就是往生嘛，對我們來講是往生，佛為什麼可以稱為說祂去的好呢？因為祂示現涅槃，是在什麼樣的狀態示現涅槃呢？祂是在甚深的三昧當中，無量的大智慧當中示現涅槃的，跟我們臨終的狀況完全不一樣，我們是手忙腳亂有沒有？然後業障現前，然後煩惱，受煩惱、業力的支配，完全不能夠生死自在。可是佛不同，所以我們稱佛為善逝。它還有另外一個意思，就是善說。就說明佛祂是一個善說者，善於說法的人。為什麼說佛祂是善說的人呢？因為祂在說法的時候，祂是就諸法的實相而說法的，而且祂不執著任何的法，就是說祂不執著對法的貪愛而來說法的，不像我們在說法的時候，會有一些我們認為這樣子是正確的，我們對法有貪愛，我們對法有執著，所以當我們這樣為眾生說，但是眾生不領情、不接受的時候，我們就怎麼樣？心中會開始產生惱怒了，就是因為我們對我們所說的法，我們認為對的意見，有執著跟貪愛。可是佛祂完全沒有，祂就是安住在完全清淨的、沒有生滅的涅槃當中，這樣的境界當中來說法的，在諸法實相當中來說的，所以我們說佛祂是一個善說者。而且祂說法也是以祂的智慧力來觀察弟子來說法的，所以佛祂知道那些弟子這一世是可以得度的，那些是沒有辦法得度的，佛祂很清楚。所以佛說法，祂是以祂的智慧力來觀察。祂知道有一些眾生，你是不管用盡了所有的善巧方便，你又用神通、又用智慧，他就是沒有辦法得度，像這樣的弟子，你就不要花太多的時間跟精神在他的身上，是不是就不管了？也不是，跟他結法緣，結下將來度化的因緣，但是這一世他沒有辦法度化，佛非常清楚，所以祂就花比較多的時間，在那個可以度化的眾生的身上，在那個地方住比較久。這個地方，如果說祂看善根也沒有成熟，然後也不是上根利智的，然後煩惱又重的，習氣又重的，佛在這個地方不會停留很久，很快就離開了。這也說明佛祂……就說我們怎樣感得佛菩薩來度化我們？我們說這個地區有沒有那個法緣、有沒有佛的法緣，就是看這個地區是不是這樣 根性的，因為諸佛菩薩願意來度化這個地區，就是看這個地區大部分的眾生是不是上根利智的，善根是不是已經成熟了，就是度化的因緣是不是成熟了，還要再看他們的煩惱是不是比較輕、比較輕微、比較薄，像這樣子的眾生是比較容易度化的，諸佛菩薩就會感化、應化到這個地區來弘法。現在也說明佛祂為什麼是善說者呢？因為祂有智慧力來觀察，有些弟子他是可以度化的，可是也有快、慢，有些弟子很快、有些弟子很慢，佛祂也知道。那個快的，就要怎麼樣？讓他趕快成熟，趕快成就；那個慢的，佛也慢慢，祂也因為不能夠著急。還有，用什麼方法來度化他，也很重要。那個循規蹈矩的，大概用正道來度化就可以了。可是有一些比較做怪的，根性比較難調的，這個可能就要用非常法，用比較好像倒行逆施的方法來教化，這個佛也非常的清楚。還有不同根性的人，祂說不同的法。像那個比較吝嗇、小器、慳貪的，就為他說佈施的功德。你想發財嘛，那就佈施嘛！對於那個會毀犯的，就為他說持戒的功德。對於那個生滅、有為法比較執著的，就為他說不生不滅的無為法、涅槃法。對於那個聲聞根性的，就為他宣說四諦法。緣覺種性的，就為他說十二因緣。大乘菩薩種性的，就為他說發菩提心、行六度、十波羅蜜的內容，讓他能夠很快成佛。這個都是說明佛，祂為什麼是一個善說者的例子。常的清楚。還有不同根性的人，祂說不同的法。像那個比較吝嗇、小器、慳貪的，就為他說佈施的功德。你想發財嘛，那就佈施嘛！對於那個會毀犯的，就為他說持戒的功德。對於那個生滅、有為法比較執著的，就為他說不生不滅的無為法、涅槃法。對於那個聲聞根性的，就為他宣說四諦法。緣覺種性的，就為他說十二因緣。大乘菩薩種性的，就為他說發菩提心、行六度、十波羅蜜的內容，讓他能夠很快成佛。這個都是說明佛，祂為什麼是一個善說者的例子。常的清楚。還有不同根性的人，祂說不同的法。像那個比較吝嗇、小器、慳貪的，就為他說佈施的功德。你想發財嘛，那就佈施嘛！對於那個會毀犯的，就為他說持戒的功德。對於那個生滅、有為法比較執著的，就為他說不生不滅的無為法、涅槃法。對於那個聲聞根性的，就為他宣說四諦法。緣覺種性的，就為他說十二因緣。大乘菩薩種性的，就為他說發菩提心、行六度、十波羅蜜的內容，讓他能夠很快成佛。這個都是說明佛，祂為什麼是一個善說者的例子。
第七，世間解。「世間解」就是了解這個世間、知道這個世間，叫做「世間解」。這個「世間」，就是「有情世間」跟「器世間」，就是我們說十法界的身心世界。身心就是有情世間，世界就是器世間。所以佛祂知道、瞭解這個情器世間，這個十法界的身心世界都是分別、執著、妄想所造成的，這個「知」，不是世俗人的知，也不是外道的知，祂是如實知。如實知我們剛才已經說過了，什麼叫做如實知？就是如實知一切法的真實面貌，叫做如實知。所以佛祂的心就是住在恆常清淨的，安住在沒有生滅的涅槃境界當中，這個我們剛才說過了。祂雖然心、祂的心，就是平常佛的心的狀態就是這樣子，沒有生滅，涅槃的境界，但是祂是不是就不動，什麼事都不做？沒有。祂還可以隨緣來度化眾生，這就說明佛祂不住什麼？不住空。可是祂雖然隨緣度化眾生，祂又了知眾生如幻，一切法如幻，所以祂又不住有，所以祂那個涅槃境界，叫做無住涅槃。不住生死、不住涅槃，所以叫做無住涅槃。祂不住世間，又不離世間。不住世間，就是祂不會住著在世間，因為「智不住三有」嘛！又不離世間，這「悲不入涅槃」，所以祂不會入那個無餘涅槃，就是都不度眾生，就是在那個涅槃境界，什麼度化的眾生都不做，不會！所以它叫做無住涅槃。金剛經說「無住生心」，就是這個意思。你的心是安住在空的境界，但是「生心」，又可以有無量的善巧方便跟智慧神通來度眾生，所以不住空、不住有，中也不著，那有沒有一個中？也沒有，連中也不著。這個就是了解諸法實相的道理，就能夠證得這樣的境界，這個就是世間解。
第八個，無上士。「無上」的意思就是沒有比祂再更什麼？超上的，沒有超過祂的。為什麼稱佛為「無上士」呢？就是一切法，沒有超過涅槃之上的；一切法當中，至高無上的就是涅槃了。一切眾生當中，沒有超過佛的，所以一切眾生當中，佛是至高無上的。為什麼叫做無上士呢？就是佛祂不但自己證到涅槃，還引導眾生都能夠什麼？證得涅槃，所以祂是無上士。因為涅槃是一切法至高無上的，佛祂證得至高無上的法，然後再引導眾生全部都可以入什麼？涅槃的境界，所以我們說佛是無上士。還有一個意思就是「無答」，回答的答。為什麼稱為無答呢？就是一切的外道的法，是可回答、是可以回答的、是可以破解的，並不是真實清淨的。可是佛法它是不可以回答、不可以破的，超出一切語言之外，是真實清淨的，所以我們稱為無答。因為諸法實相的道理，本來是「言語道斷，心行處滅」的嘛，是沒有辦法言說的，這個我們在前面已經解釋過了，所以這裡我們就不多說了。「言語道斷，心行處滅」，所以它是沒有辦法回答的，因為它已經超出言語的範圍之外了，是沒有辦法破除的。
第九，調禦丈夫。「調禦」，就是調伏駕禦的大丈夫。佛祂是能夠調伏、駕禦眾生的大丈夫，只有佛祂最善調，能夠調伏、駕禦眾生。我們都不善調，因為說了半天，他都沒辦法調伏，那就是不善調。只有佛祂是調禦丈夫，佛祂因為有大慈心、有大智慧，所以祂知道什麼時候應該用柔軟的話，什麼時候應該說讚美的話，什麼時候應該喝斥，什麼時候應該責備，什麼時候又應該怎麼樣？參半，間雜著讚歎還有責備，有時候讚歎、有時候責備。佛因為有智慧的觀察又慈悲，所以祂善於調伏、駕禦一切的眾生，很快就可以被佛所度化，所以稱佛為調禦丈夫。
好，第十是天人師。佛開始教導我們什麼是該做、不該做，什麼是好的、不好的，我們只要願意隨順佛的教導去做的話，就一定能夠解脫煩惱，可以達到這樣的目的。可是為什麼叫「天人師」呢？因為我們看佛祂有時候也度化龍啊、天龍八部，那個龍啊、或者是鬼神啊、還有其它的眾生，其實佛祂也有時候度化其它道的眾生，為什麼只說佛是天人的導師呢？天人就是只有天跟人道，天道跟人道，其它的眾生佛也度化他們，為什麼只說是天人的老師呢？那是有原因的。那是因為佛祂度化其它道的眾生的人數比較少，數量不能說人數，其它不是稱為人，其它的數量比較少，度化天跟人的數量比較多，這是第一個理由。第二個理由，是因為天道跟人道，這兩道是比較容易得道的，比較容易開悟、證果的，所以說天人師。因為天人他是智慧比較猛利，人道中，我們知道為什麼要暇滿人生，就是人道當中最適合修行，因為人道煩惱比較輕、厭離心強，因為苦嘛，所以那個厭離心非常的強，而且又能夠受戒、能夠證果，所以人道當中最容易修行。天人他們智慧猛利，所以這兩處最容易得道，所以我們說天人師。還有一個原因，就是我們人道當中，都是行善，種善因比較多。天道，我們知道它是受樂報嘛，天道已經不是在種善因，而是在享受那個福報了，就是他過去曾經種善因，現在生為天，然後享受福報。所以人道當中是種善因比較多，天道當中是受樂報比較多，可是其它道的眾生，種善因、受樂報的情形比較少，所以我們說天人師，就基於這些理由。好，十個名號講完了。
接下來講「住」，就是說法的地方。佛說大般若經，是在王舍城，為什麼叫做「住」呢？這個「住」，有意思，不是說佛在那邊講經，然後就完了。這個「住」，它其實有深意在裡面。我們知道佛祂自證的境界，祂是隨時住在像首楞嚴三昧、種種的大三昧、大乘的三昧當中、無量的三昧當中，這個是佛的自證的境界，祂自己的境界是這樣子。而且祂是住在像一切智啊、十力、四無畏、十八不共等等的什麼？大智慧當中、無量的智慧當中，這個是佛祂自證的境界。而且祂同時也住在像八萬四千法門，這無量度生的法門當中，這個是佛祂自己的境界是這樣子。可是為了悲湣眾生、為了憐湣眾生，所以祂示現在王舍城，所以我們說祂住王舍城，這個「住」的意思，就是說明佛是為了悲湣眾生，而示現在王舍城說法，這個就是「住」的意思。
接下來我們要講什麼「王舍城」，王舍城的故事。為什麼叫王舍城呢？這個「王舍」，就是國王的房舍、國王的宮舍、宮殿，就是這個城，曾經是國王所居住的地方，所以叫做王舍，國王居住的房舍，這座城所以叫做王舍城，所以它有三個典故的起源，傳說有三個，它為什麼叫王舍城的典故。
第一個，從前摩伽陀國，摩伽陀國有一位國王，他生了一個兒子，是長得很奇怪的。他是一個頭、兩張臉、四隻手，所以當時的人就覺得這個非常不吉祥，這個小王子非常不吉祥，應該想辦法看怎麼把他處理掉。果然國王就想到一個好辦法，把他頭剁下來，讓他的身手分家，然後丟到曠野裡面去，就想說這樣就除掉這個禍害了。結果他被一位叫做闍羅的羅剎女鬼，把他撿回去。羅剎女鬼也可以把他的頭跟身體接起來，也是有小神通，她是屬於鬼通嘛，女鬼就是有鬼通。所以她把這個王子的頭跟身體接回去，然後喂他奶吃，慢慢地撫養長大。結果這個小王子，雖然是怪胎，可是本事很大，所以他就慢慢的一個國家、一個國家都把它消滅掉，終於統一天下。所以他就把這個消滅國家的國王，全部都把他放在王舍城這個地方，所以一共放了一萬八千個國王在這個五座山當中，王舍城、城在中間，旁邊有五座山圍繞，靈鷲山是其中的一座，你們到了印度、到過印度就知道，那個中間的平原是王舍城，旁邊有五座山，靈鷲山是其中的一座，我們一般是只到靈鷲山，其它四座就沒有去。所以這個小王子統一天下了之後，就把一萬八千個國王放在這個五山當中，所以從此以後大家就叫這個地方叫王舍城，為什麼？是國王居住的地方嘛，這是第一個傳說。
第二個，也是從前摩伽陀國，它原來住的那個大城失火了，失火了之後就重建，重建之後不久又失火，這樣一建、一失火，一共弄了七次，建了七次、然後失火七次，人民都覺得說，啊！好累喔！一直在蓋，所以有智慧的人就向國王建議說：不知道是不是說這裡風水不好？不知道。他就說：我們應該遷都嘛！不要在這邊了。所以國王就找啊、找啊，就找到這個地方。他覺得旁邊有五座山圍繞，很像一座城市，中間很平坦，很適合建立都城，所以就在那個地方安頓下來了。所以從此以後，也叫做王舍城，就叫這個地方叫王舍城，這是第二個典故。
第三個、第三個，古早以前有一個國王叫做婆藪。婆藪，公公婆婆、老婆婆那個婆，藪，就是一個艸頭，一個數目的數、數字的數，我們念藪。婆藪這位國王的名字，叫做婆藪。他雖然當國王，可是他非常厭惡世間法，很想出家，所以最後他終於出家了，出家當仙人修仙人法。所謂的仙人法，就是當時婆羅門、婆羅門出家修的他們就稱為仙人法，所以我們就知道他是在婆羅門出家的，然後修這個仙人法。當時就有兩派，為一個話題一直爭論不休，什麼話題呢？就是祭祀上天應不應該殺生吃肉？在家婆羅門的這一派主張說：祭祀上天，應該可以殺生、吃肉。可是出家的仙人，就是出家的婆羅門，他們那一派的說法是說：我們祭祀上天，不應該殺生、吃肉，就在那邊爭論不休。這個出家仙人他們就提出一個建議說：這邊曾經有一位國王，後來出家修仙人法，他的話你們相不相信呢？在家婆羅門就說：我們相信啊！喔！那好，明天我們大家去找他，請他評評理，以他的話作為憑據，我們明天就去找他。結果當天夜裡，這個在家婆羅門就先偷偷的去找這個婆藪仙人，去跟他講說：明天我們會來到你這邊，然後會為了這個話來這個請你評評理，希望到時候你站在我們這邊，幫我們講話。婆藪仙人就答應他。所以第二天，當他們雙方人馬到達之後，還是問。所以出家仙人就問這個婆藪仙人說：你認為祭祀上天，應不應該殺生、吃肉？婆藪仙人就說：在這個婆羅門法當中，這個他們的記載，是可以殺生、吃肉，祭祀上天可以殺生、吃肉。這個出家仙人就很訝異說：你怎麼這樣說呢？說：你說的是真心話嗎？你真的沒有打妄語嗎？你真的認為說，祭祀上天可以殺生、吃肉嗎？婆藪仙人就說：對，祭祀上天，殺生、吃肉沒有罪過。這些在祭祀當中所犧牲的這些畜生，像羊，他們大部分都是宰羊比較多，殺羊來祭祀上天，他說這些被宰的羊，牠們因為被犧牲掉，在祭祀當中被犧牲掉，牠們死後都可以升天，所以對這些被宰的羊來說，也是好事一樁嘛。所以他說：可以啊！這個出家仙人就說：你實在是昧著良心說話，你實在是犯了天大的錯誤，你這個罪惡人，你還是去死吧！結果這個話講完，婆藪仙人的腳就陷到地裡面去了。所以這時候 ，出家仙人就再問婆藪仙人，再問他說：你真的認為你真的沒有說謊？你真的認為祭祀上天可以殺生、吃肉嗎？婆藪仙人他還是一樣回答說：在祭祀上天的時候，那個殺生、吃肉是沒有罪過的，這時候出家仙人就說：你實在是罪不可赦，你犯了、已經犯了嚴重的錯誤，你應該下地獄去！所以馬上、他說完話，他的身體就繼續再陷，膝蓋陷到地裡面，然後再繼續到他的腰，然後再繼續到他的脖子，只剩下一個頭在外面。所以這時候出家仙人再問他最後一次：你真的認為祭祀上天應該殺生、吃肉嗎？這時候婆藪仙人他就在想，他說：我是一個值得大家尊敬的人，所以我說話不應該前後不一，何況在四吠陀，他們婆羅門的經典就是四吠陀嘛，何況四吠陀裡面，這個經典裡面確實有記載，而且確實有種種讚歎、祭祀上天的種種祭祀的法，而且是讚嘆。所以他在想，我一個人死，我一個人犧牲，沒有關係啊，可是我還是要堅持！所以他說、最後說：祭祀上天，殺生、吃肉沒有罪過！所以就活生生的就陷到地裡面去了，所以從那個時候開始，在婆羅門裡面，它還是繼續的宰羊來祭祀，可是現在他們在下刀宰羊的那個時候，多說了一句話，說：是婆藪仙人要殺你的，把所有的罪過都推到他身上。婆藪仙人就表演到這邊結束。！所以他說、最後說：祭祀上天，殺生、吃肉沒有罪過！所以就活生生的就陷到地裡面去了，所以從那個時候開始，在婆羅門裡面，它還是繼續的宰羊來祭祀，可是現在他們在下刀宰羊的那個時候，多說了一句話，說：是婆藪仙人要殺你的，把所有的罪過都推到他身上。婆藪仙人就表演到這邊結束。！所以他說、最後說：祭祀上天，殺生、吃肉沒有罪過！所以就活生生的就陷到地裡面去了，所以從那個時候開始，在婆羅門裡面，它還是繼續的宰羊來祭祀，可是現在他們在下刀宰羊的那個時候，多說了一句話，說：是婆藪仙人要殺你的，把所有的罪過都推到他身上。婆藪仙人就表演到這邊結束。
現在我們講他的兒子，他有一位兒子。因為他就這樣陷進去了嘛，陷到地裡面去，之前出家仙人還試圖想要挽救，最後他完全……頭還在外面的時候，還說了一句話：你這個時候後悔還來得及！你雖然已經身體已經陷到地裡面，可是我們還是有辦法救你出來。可是他還是堅持，堅持說可以殺生、吃肉。所以他就這樣子活活的陷到地裡面去了。好，現在說他的兒子。他的兒子叫做廣車，廣大的廣、汽車的車，廣車。他繼承王位之後，他也是很厭惡、厭惡世間法，他也很想出家，可是想到他的父王，好像死的不是很光采，他的父王也是出家，結果、結果就這樣活活的陷到地下去，好像是一個罪不可赦的大惡人，所以他那個時候就很猶豫說：我到底要出家好呢？還是不要出家好？所以有一天他也正在猶豫的時候，空中就發出聲音說：當你見到一個非常殊勝的地方的時候，你就在那個地方蓋房子，然後居住下來，說完那個聲音就不見了。果然不久，這個國王就出城打獵，然後帶了他的百官、侍從，跟他一起出城打獵。在打獵的時候，他看到一隻鹿，很快這樣，咻的！就飛過去了。所以他、國王他就騎著馬趕快追，追這只鹿，追追追……就追到這個地方，未來的王舍城這個地方。追到這個地方，他一看，唉呦！這個地方周遭有五座山圍繞，地勢很險峻，而且地下的草，這樣踩起來是又細、又軟，然後鮮花開滿遍地，遍地的鮮花，然後周圍的樹林啊、花果，都非常的茂盛，而且林中還有溫泉，也有涼池，而且水質非常的清澈，空中還散著天樂、天花、天香。本來在那邊遊玩的幹闥婆，幹闥婆就是天樂神嘛，本來在那邊遊玩，看國王闖進來，就趕快離開了，各自離開。所以國王這時候就在想，這個地方真是殊勝啊！我應該在這邊蓋房子、住下來。他正在想完的時侯，他的百官侍從就追趕、追趕，這時候就追到他了，追趕過來。所以他就對他的大臣說呢：我曾經聽到空中有聲音跟我講說，如果我見到一個非常殊勝、難遇的地方，我就應該在那邊蓋房子、住下來，我現在已經找到了，所以我決定在這邊建都。所以他就捨棄原來的都城，就在那個地方建立宮殿，所以他們從此以後生生世世，他們的人民都居住在那個地方。因為原來是這 位國王，廣車這位國王在那邊建立國王的房舍，所以叫做王舍城。這是第三個來源，我們把王舍城介紹完了。
現在要介紹佛說法。佛一生說法，大部分在那些地方說法？有兩個大城：一個是王舍城，另外一個是舍婆提。佛一生弘法，大部分在這兩個大城弘法。現在就要問了，佛祂應該是大慈悲，平等普度一切眾生，可是為什麼祂很偏心，偏偏住在這兩個大城呢？這就是我們剛剛說的，佛說法，就是祂會選地方嘛，就是那個利根、有智慧、善根成熟、煩惱薄的，這樣的眾生多，佛祂就會在這個地方待的時間比較長，現在也是同樣的道理。像當時印度有一些地方，像是漚祇尼這些大城呢、大的城市，是沒有佛法的邊國，然後再加上彌離車種族，是弊惡的人比較多，善根都沒有成熟，所以佛就看因緣不具足，就不會待在這些地方，所以大部分是居住在這兩個大城。這樣的情況就好像日光，日光是普照一切，可是成熟的花才會開，那個不成熟的花，陽光怎麼照，它就是不會開，我們不能夠強迫那個花開。同樣的道理，用這個日光來比喻說，佛祂是以平等心來說法，可是善根成熟的人，自然能夠得度，就好像那個花開，成熟的花才會開，所以善根成熟的人、的眾生，才能夠得度。那個花還沒有成熟，沒辦法開，就比喻說，善根還沒有成熟的，我們不能夠強迫他成熟，就好像我們不能夠強迫花開，是同樣的道理。所以，雖然說佛祂是大慈悲，平等普度一切眾生，可是還是要看適不適合得度，這是第一個原因。
第二個原因，就是因為佛祂知道報恩的緣故，所以祂大部分是居住在這兩個大城。報什麼恩呢？我們知道，一個是佛陀的出生地，一個是佛成道的地方。所以祂就報，一個是報誕生地的恩徳，所以佛大部分住在舍婆提城。另外一個是報證得法身之地的恩徳，所以佛大部分住在王舍城。另外一個問題，大部分住在這兩個城市，可是又大部分住在王舍城，這又是什麼緣故呢？因為法身要比誕生地殊勝嘛！這是第一個理由，證得法身的地方比較殊勝，所以祂大部分，佛大部分住在王舍城。第二個原因，是因為王舍城這個地方坐禪的精舍比較多，對於想要進修、修禪的人來說，這個地方是比較合適的。那個平地雖然有很多精舍，可是閒雜的人很多，來來往往沒有辦法安心來坐禪。王舍城這個地方，我們知道它周圍是五座山圍繞嘛，所以它非常的清幽，很適合來修禪。所以佛大部分為了修禪便利的緣故，就留在王舍城的時間比較多。
，隨時都可以，就是每天都可以，王宮裡面都可以供養一千位的阿羅漢，所以他們在那邊結集，就能夠很安心的來完成這個任務。再加上王舍城，王舍城當中也有很多富貴的在家眾，就是已經受了五戒的在家眾，很多富貴的戒子，受過五戒的戒子，他們也很願意來供養出家眾，所以出家人在這邊托缽，都沒有任何的困難，這就是為什麼佛在這兩個大城當中，經常住在王舍城的原因。
又有一個問題，問說：迦毘羅婆城，它也是靠近佛出生的地方，可是佛祂為什麼不住在那裡？剛才不是說要感念誕生的地方嗎？可是迦毘羅婆城，它也是很靠近佛出生的地方，佛祂為什麼不感念出生地，然後常常停留在這個地方呢？我們知道這個城市，是佛成長的地方，按理說佛應該要感念這個地方的恩徳，然後常常在這邊弘法才對啊，可是祂為什麼反而沒有常常來這裡，這是有原因的。這要說到佛陀，祂的釋迦族的這些弟子當中，是大部分是沒有脫離那個愛欲之心，所以如果常常回到他們的家鄉，就是常常跟家人走的太親近的話，對他們出家人來說是不好的，最主要是他們沒有脫離愛欲之心，所以很容易生起貪染，所以佛反而沒有常常回到迦毘羅婆城。這個又要說到佛當初，這些佛弟子，當初為什麼會出家？因為他們是被迫的嘛！這個是佛在第一次回國的時候，帶著迦葉兄弟一千人，我們知道迦葉原來是外道嘛，他們兄弟加上他們的徒弟，一共是一千人，後來皈依佛。所以佛第一次回國的時候，就帶了這些迦葉兄弟一千人回國。我們知道，他們原來修的是婆羅門外道的苦行法，都在山林當中餓的這樣面容憔悴，身體跟形貌都是非常的憔悴，所以佛陀把這些弟子帶到家鄉，祂的父王一看，啊？我兒子的弟子怎麼都一個、一個好像營養不良的樣子，覺得說這樣不能夠光顯佛的尊貴。所以他就命令，下達命令，在釋迦族當中，每個家庭一定要選出一位年輕人來出家，強迫出家。所以這些被迫出家的年輕人當中，有一些他是有善根，他是很歡喜出家，可以有一些他是被迫的。現在講這些他們的愛欲沒有斷的，就是這些被強迫出家的。他本來當初就不是很想出家，如果現在出家之後又常常回到家鄉的話，跟親人常常接觸，他們可能又想要生起還俗的念頭，可能碰到從小的什麼青梅竹馬，還是什麼……所以是很危險的，所以佛反而很少回到這個地方的原因，第一個原因是這樣子。
第二個原因，是因為這個迦毘羅婆城，這個城市裡面的人已經修行很久了，善根已經成熟了，而且是利根、有智慧的比較多，所以佛祂只要暫時住就可以了，把這些應該度化的眾生度完了，祂馬上就離開，所以也不需要停留太久。所以就是基於這兩個原因，佛反而很少回到迦毘羅婆城。
又有人問了，這樣子來說的話，佛護念迦毘羅婆城出家的弟子，可是佛常常住在舍婆提，為什麼佛不護念舍婆提的這些出家弟子，而要常常住在舍婆提，難道不怕他們常常親近家人，然後會心生退心嗎？這是有人提出來這樣問。這就要說到，回答第一個，舍婆提城的弟子不是被強迫出家的，都是很歡喜出家，有出離心，所以沒有這個問題，常常親近家人，也不會退失道心，所以很安全，所以沒問題。第二個，為什麼佛要常常住在舍婆提呢？因為這個地方的人口比較多，當時是有九億戶的人口，所以住的時間如果很少的話，來不及度化這麼多的人，所以它的時間要比較長。然後第三個原因，就是捨婆提城的人，有的人是剛學佛，有的是久修；有的是善根已經成熟，有的善根還沒有成熟；有的是聰明利根的，有的是根器比較鈍的，所以就是水準是參差不齊。然後他們跟隨各種的老師，拜各種的天神，然後學各種的經書，所以充滿了各種的邪知、邪見，就是因為雜修的人很多，所以佛如果說的時間很短的話，也沒有辦法把正知、正見來教導大家，時間如果太短的話，沒有辦法說清楚、說明白，所以佛停留的時間，必須要比較長。如果說弟子的善根已經成熟的話，佛祂只要教化完，就可以到別的地方。可是，有一種情況，就是可以度化的弟子，可是他的善根還沒有成熟。是可以度化的，可是善根沒有成熟，變成說佛就要留比較長的時間，慢慢去調伏他，慢慢教導他，慢慢去磨練他的根性，讓他善根能夠成熟，然後這一世可以成就，所以佛就必須要停留比較長的時間。這就說明，為什麼佛經常停留在舍婆提的時間比較長的原因。
最後我們介紹，佛在那裡說大品般若經？王舍城的什麼？耆闍崛山中。我們現在介紹「耆闍崛山中」，這個「耆闍崛山」為什麼叫靈鷲山？它本來叫鷲頭山，它是有原因的。「耆闍」就是鷲，鷲鳥的鷲，一個成就的就、下面一個鳥，鷲鳥，耆闍是鷲的意思。「崛」呢？是頭的意思，所以耆闍崛山就稱為鷲頭山。為什麼稱為鷲頭山呢？有兩個原因。第一個原因，就是因為這座山的山頂像鷲鳥，你們去過靈鷲山就知道，它很像鷲鳥的頭，因為它的山頂像鷲鳥，所以王舍城的人看到，就彼此相傳、就稱呼這座山稱為鷲頭山。第二個原因，就是王舍城的南邊有一座屍陀林，印度的屍陀林就是很多死人的地方，印度他們不像我們還要看風水，然後還要埋葬。他們貧窮人家，死了以後就草蓆、或者布，他們大部分是用布包一包，把那個死人包一包，就丟到屍陀林，所以那邊就很多死人。我們知道，鷲鳥是專門吃死人的肉，所以就常常有鷲鳥過去吃死人的肉，吃完之後就飛回到這個山頭來休息，所以大家就叫這個地方叫鷲頭山。這兩個原因，所以叫做鷲頭山。
最後一個問題，不是說有五座山嗎？五座山，可是為什麼佛沒有停留在其它的四座山，而只停留在這個鷲頭山呢？第一個原因，因為耆闍崛山在五山當中是最殊勝的，為什麼最殊勝呢？因為它離城市比較近，離城市近，要托缽、出家人要托缽比較方便，不會因為路途太遙遠而感到疲倦，而且不容易攀登。你說離那個城市近的話，就很多閒雜人等會來，可是因為它在山上，不容易爬，所以一般人懶得爬，就不會來，所以閒雜人會比較少。方便托缽，可是閒雜人又少，這是第二個原因，就是離城市近、不容易攀登。第三個原因，就是一切三世諸佛，都住在這座山，過去、現在、未來佛都在靈鷲山住，這是它為什麼特別殊勝的原因。而且天龍八部也都守護、供養、恭敬這座山，所以常常有護法神在那邊守護，這是第四個原因。第五個原因，因為這座山既清淨、又安靜，它是有福報和功徳的吉祥之地，而且有十方無量的具備智慧、福德的大力菩薩，常常來這邊拜見佛，恭敬聽佛說法，所以佛說大乘經，大部分都在這邊說，最主要的原因就在這裡。現在大乘經當中又以般若最大，一切大乘經當中，般若最大，所以說般若經應該在那裡說，就應該在耆闍崛山中說。好，我們講完了。
從下一堂開始，我們就介紹六成就的最後一個，就是參與大會的，有那一些眾生？就是來聽經聞法的，有那一些參與的大眾？我們從下一堂開始介紹，有小乘的部分，也有大乘菩薩的部分，所以這個部分也要介紹很久，我們今天就講到這裡。
願以此功徳，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第四講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱六成就之3經文（卷三）
六、眾成就1 （與會的大眾） 共摩訶比丘僧，大數五千分，皆是阿羅漢。諸漏已盡，無復煩惱，心得好解脫，慧得好解脫，心調柔軟，摩訶那伽，所作已辦，棄擔能擔，逮得己利，盡諸有結，以正智得解脫。唯除阿難在學地，得須陀洹。復有五百比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆見聖諦。
各位法師！各位居士大德！阿彌陀佛！
我們今天介紹的部分，是參加法會的聲聞眾，這些聲聞眾他們是什麼樣的程度？他們的境界是如何呢？我們今天就詳細的來說明。
共摩訶比丘僧，大數五千分，皆是阿羅漢。
這個「共」，就是共同的意思，參加法會的這些都是阿羅漢，已經證到阿羅漢了，所以這個共的意思，除了在相同的時間、相同的地點，參加這個法會之外，還有別的意思在裡面，就是說明這些阿羅漢所共同證的境界，都是相同的，所以他們的心意相同，他們同樣是持戒清淨的比丘，也同樣的有無我的正見，因為一定要見到無我，才能夠證得初果阿羅漢，然後再二果、三果、四果，所以一定都是有無我的正見的，所以他們是相同的見解，然後同樣的都是修八正道解脫的，這個就是共的意思。
「摩訶」。摩訶有大的意思，為什麼稱為大呢？因為在三界當中，三界的一切眾生當中，這些阿羅漢是最高、最上的，所以用大來形容。摩訶還有多的意思，因為這些比丘有五千人，五千就算多了，所以它也有多的意思。也有勝的意思，勝就是殊勝的意思，為什麼這些阿羅漢這麼殊勝呢？因為他們能夠破除當時印度外道有九十六種當時，能夠破九十六種外道的論議，所以說他們是非常殊勝的。這就是摩訶的意思。
「比丘」。比丘有三個意思。第一個是乞士，就是托缽，他們是靠乞食來維持生命的，是以清淨的乞食法來活命，就是遠離四種邪命來過生活。四種邪命是那些內容呢？這就要說到當時，這個是當時舍利弗回答一位淨目女的話，我們把它提出來說明，因為這段話詳細的談到了四種邪命的內容，就是出家人那些是不能夠從事的，如果靠這些來維持自己的生活，或者是維持自己的道場，這個是不如法的，我們就稱為邪命過活。有一次舍利弗到城市裡面去，入城去乞食，就是去托缽，乞得這個食物之後，他就面對牆壁來進食，他吃的差不多的時候，剛好有一位淨目梵志女從那邊經過，看到舍利弗她就停下來請教，因為她看到他在用餐，所以她就停下來請教舍利弗說：沙門……（當時都稱出家人為沙門，沙門，我們現在是翻成桑門的意思，就是「勤息」，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，勤息，這就是沙門的意思。）所以這位淨目女就問舍利弗說：「沙門，你吃的是下口食嗎？吃的是下口食嗎？」下口食就是口朝下，就是耕作的意思。舍利弗回答說：「不是，我吃的不是下口食。」淨目女就再問了：「你吃的是仰口食嗎？」仰就是往上，往上看，那個「仰」，仰頭的仰，舍利弗回答說：「我吃的不是。」淨目女就再問說：「你吃的是方口食嗎？」舍利弗同樣的回答說：「不是。」再問： 「你吃的是四維口食嗎？」舍利弗回答：「也不是。」所以淨目女就覺得很奇怪了，所以她說：「我知道賴以活命的生活方式，就只有四種，就是下口食、仰口食、要不然就是方口食、要不然就是四維口食，可是你現在說都不是，我就不明白了，為什麼都不是？那你到底是靠什麼樣的方式來過活的呢？能不能請你為我解說？」所以舍利弗就說了下面這段話。舍利弗回答說：「如果出家人以調製藥物、種植五穀、果樹來賣，用這個方式來求活命的話，就叫做不清淨的下口食。」所以出家人他如果說他懂得醫藥，所以他就去採一些草藥，或者是去抓一些中藥，然後自己調配成種種的什麼治頭痛的、傷風感冒的、五十肩、還是什麼……，如果用這些調種種的藥，然後來賣給信眾的話，他就是不清淨的下口食。所以出家人不可以，你如果懂醫藥，你可以做一些藥 ，藥丸、藥粉，還是配好的藥跟眾生結緣，可以，可是不能夠拿錢，這樣子是可以的。它這邊最主要是說你拿去賣，想說我調製一些藥，我自己生病可以用，我還可以拿來賣，這樣子是不清淨的、屬於邪命，所以出家人絕對不可以販賣，販賣任何的，不管是什麼，想說：我為了要維持道場、或者是為了要過生活，所以我就來販賣一些什麼，其實都是不被允許的，只能夠接受十方的供養，不能夠販賣任何的東西。這邊是講到說，你如果是調製藥物來賣的話，是不如法的。還有就是種植五穀，譬如說有一塊地，我可以種米、種麥、還是種玉米、小米，看天氣的熱還是冷，北方的話就是種高粱、麥、玉米、等等……，比較南方就可以種稻子，想說不但我自己可以吃，我們的道場的這些，都不用到外面再去買米了，多的我還可以賣，這個也是不如法的，不可以種植五穀來販賣。也不可以說我來種一片果園、接收一片果園，我水果也同樣的自己可以拿來吃，然後多的還可以賣，也是不如法的。所以不管你是種植五穀也好，或者是果樹也好，只要你是販賣的，都是不清淨的下口食，以耕作來求取利益的，就屬於這一類。舍利弗又繼續講了，出家人如果以仰觀星宿，天上的仰口食，就是往上看，仰觀天象、夜觀天象。現在很多星象專家，前一陣子台灣才有一些星座專家說：「什麼水瓶座成為十字型，會有地震」，這個就是屬於，星座專家可以，在家眾可以，可是出家人不可以靠這個賺錢，幫人家看一看。如果說他懂的星宿的話，他可以夜觀天象，或者是看星星、太陽、風雨、雷電……等等的現象，來作一些預言、預測的話，用這個來博取利益，這個也是不如法的，稱為不清淨的仰口食。舍利弗說：「出家人如果專門去攀附權貴，趨炎附勢，到處結交四方，巧言令色這樣子來求取利益的話，是不清淨的方口食。」這個方口，就是四方遊走，四方的方，四方遊走這樣子專門去討好一些富豪，或者是有權勢的人，做什麼？為了自身的利益，為了我個人的名利，或者是我道場的名利，專門去結交一些權貴之士，這個是不如法的，他的目的不是為了弘揚佛法，是為了利益為先，利益的考慮，然後他去結交四方這樣子的事情，遊走四方，這個就是 不清淨的方口食。因為出家人是隨緣而不攀緣，這是故意去攀緣，而且還要找對象，能夠對我比較有利的這樣的對像我才要去攀緣，其它的我都沒有看在眼裡，是這樣子。可是我們利益眾生是隨緣，你有什麼因緣碰到什麼樣的眾生，你都是為了利益他來說法、來弘揚佛法，是這樣的一個心，所以他不會故意去想要攀緣，而且還要選擇對象，所以它是不如法的，是不清淨的方口食。舍利弗又說了：「如果出家人以學種種的咒術，替人家卜卦、算命、占卜吉凶，這樣子來活命的話，這就是不清淨的四維口食。」四方的四，維持的維，靠這個來維持生活叫做四維口食，所以出家人不可以幫人家算命、卜卦，就是收取費用的，這個主要是講賺錢，所以在道場裡面，我們不可以說擺一個攤位，信眾來先幫他排紫微鬥數，還是先排八字，或者是因為有一些地方是你先把八字給他，然後他幫你算，你比較適合修那個法門，看起來好像還不錯，因為他一看你的八字就知道你就是修觀世音菩薩，最適合你的八字。所以有些人就會想說，我到底適合修什麼法門不懂，不去問上師，就去問那個算命的，它當然也有那個道理，可是出家人或在道場當中，還是不太適合去很正式的來幫人家算命，或者是看相、或者是卜卦，這個都是不太恰當的，尤其又是有收取費用。你說：菩薩不是要懂五明嗎？五明當中，除了內明是佛法以外，其它的四明，也有醫方明，菩薩不是也要懂醫藥嗎？也最好是一切世間的學問、知識都要懂，技能如果都懂的話，他可以有無量的善巧方便來利益眾生，這個是可以，因為本來菩薩利益眾生就是要有無量的善巧方便，他不僅是要瞭解佛法的內容，而且還要瞭解世間法，是為了方便度眾，所以方便幫眾生看，因為他對佛法沒興趣，沒辦法，他對算命有興趣，沒關係，我懂，我跟你講你的命怎樣、怎樣……，你現在三十歲正好學佛，三十五歲有出家的命，就是說一種攝受眾生的方便，可以，不是以這個牟取暴利，不是收費的，沒有收費的。所以所有的商業行為，出家人都是不合適的，這個是大前提，不管你從事什麼樣利益眾生的，只要你是商業行為，有買賣的，都是不如法，都是不清淨的邪命，這是大前提。如果不是為了牟取利 益，為了攝受眾生的善巧方便，或者是教化眾生，暫時用一下，這個是可以被開許的，因為本來菩薩在紅塵裡面度眾生，就是要瞭解一切的世間的法，他瞭解的越多，他越多的方便來利益眾生，所以要看動機跟發心。如果是為了賺錢，那就是不合法的。所以講到這裡，舍利弗就講完了這四種。所以舍利弗就說：「我就是以清淨的乞食法來活命，所以就沒有這四種邪命來過生活。」淨目梵志女，梵志我們前面解釋過，那個長爪梵志，梵志就是當時婆羅門出家人叫梵志，所以這個淨目梵志女我們就知道，她是修婆羅門的教法的一位女眾，我們就稱為她淨目女，清淨的眼目，淨目。因為婆羅門裡面沒有講這個，所以她第一次聽到，原來還有這麼清淨的活命的方法，所以她非常的歡喜，而且生起了信心，對舍利弗說：「沒有想到沙門，是用這麼清淨的方式來過生活！」所以非常的歡喜，舍利弗也看她的因緣成熟了，所以就為她說法，因此淨目女就證到初果，聽完舍利弗的說法，當下證得初果。這就是四種邪命的內容。
比丘第二個意思，就是「能破」。能破什麼？就是能破煩惱。第三個意思，就是「能夠怖畏」，怖畏就是害怕，讓什麼樣的對象感到害怕呢？就是使所有的魔王、魔眷屬、魔子、魔女、魔民，使他們感到怖畏，為什麼會這麼恐怖呢？出家人對他們來講，會產生這麼大的怖畏心呢？那是因為佛陀說過，這個人他只要剃頭出家，穿上染色衣，染色衣就是我們現在的袈裟，因為古時候印度都是撿人家丟棄的布拿回來洗，洗七遍，然後染，洗了曬，洗了曬這樣七遍，才把那塊布洗乾淨，然後染，還不能染正色，不能正黃、正紅，不能正色，還是看起來是混雜的顏色，所以叫做染色衣，所以佛說這個人他只要剃頭出家，穿上染色衣，一心一意的持守戒律的話，這個人就能夠漸漸地斷除煩惱，最後能夠離苦入涅槃，入涅槃就是跳出三界外了，跳出了魔掌，魔王的掌控，他的眷屬就少了一個。所以每當有地方在受出家戒的時候，魔宮就開始震動了，大家都感到怖畏，啊！我又少了一個眷屬。所以比丘的意思，就是能夠怖畏，讓魔王、魔民感到怖畏。
「僧」，就是僧伽的意思，僧伽就是眾多、多數，眾多我們稱為僧伽，很多比丘和合的共住在一起，我們就稱為僧伽。僧伽有很多種，我們可以把它歸類成四大類的僧伽，就是出家人有四大類。第一類是有羞恥的，有羞恥的意思就是說，他破戒他知道要懺悔，所以他就慢慢的可以持戒清淨，所以我們比喻說這位出家人，他是有羞恥的僧眾的話，他就是能夠持守戒律，因此他身口是清淨的，而且對所有戒律的內容，開、遮、持、犯，都能夠分辨的非常清楚，什麼樣的情況之下有犯？什麼樣的清況之下沒有犯？他非常的清楚，可是沒有證果，持戒清淨但是還沒有證果，身口清淨這樣的一個比丘，這樣的一個出家眾，我們就稱為有羞恥的僧。第二是沒有羞恥的，沒有羞恥就知道他沒有羞恥心，一定會常常破戒，所以他一定是破戒的比丘，當然就是身口不清淨，雖然出家，但是無惡不作，這個一般嚴重的話都會被逐出僧團，這個是屬於第二類的，沒有羞恥心的僧眾。第三類是啞羊僧，啞巴的羊，就是不會叫的羊，為什麼會這樣形容呢？就是這一類的出家眾，他雖然可以不破戒，但是因為他根性比較鈍，根性比較鈍，但是他很乖，可以好好的持戒，但是他沒有那個智慧來分辨說，這種情況之下有犯？還是沒有犯？所以對戒律的詳細的、微細的開遮持犯，他分辨的不太清楚，最主要是因為根性比較鈍，所以他沒有辦法辨別戒律的輕重，或者是這樣的情況之下是有罪？還是沒有罪？他沒有智慧來分辨，所以當有兩個人為了戒律的內容在爭吵的時候，如果問他的話，他也不知道誰對？誰錯？所以就默然不發一語，就好像那個羔羊抓去要被宰了，但是牠也不發出音聲，就用這個來比喻他是沒有辦法來為這個爭訟的人，來做一個評斷，就好像啞巴的羊一樣，所以叫做啞羊僧。第四類，就是我們所謂的賢聖僧，就是他是聖人，已經證得聖果的，初果、二果、三果、四果，或者初果向、二果向、三果向、四果向，所以就是四向四果這樣的一個聖人，我們就稱為真實僧，真實的已經悟到了無我空性的道理，這樣的一個聖人，我們就稱為真實僧。所以它就指初果、二果、三果，就是有學跟無學的這樣的一個四向四果的聖人來說的。現在介紹的這個五
「大數五千分」。「大數」就是大約的數目是五千人，這個它為什麼用「分」呢？就是眾多當中取一分，叫做分，現在是在千萬的比丘眾當中我們取一分，就是其中有五千人，所以叫做五千分。所以這是參加的大比丘，這個僧眾大約的數目是五千人，都證到了阿羅漢了。阿羅漢有三個意思，第一個是「破賊」，破什麼賊？當然就是破一切的煩惱賊。第二個叫做「應供」，就是應得一切世間、諸天、還有人的供養。第三叫做「不生」，就是不會再來受生，沒有再來下一世的出生，就是不會再來受生，因為他入涅槃了，暫時不來受生，所以叫做不生。阿羅漢有這三個意思。
諸漏已盡，無復煩惱，心得好解脫，慧得好解脫。
「諸漏已盡」。這個「漏」，就是三界的煩惱，有「欲漏」、「有漏」、「無明漏」，這個都是指三界的煩惱來說，所以無復煩惱，就是說三界的煩惱都已經斷盡了，都已經沒有了。
「心得好解脫，慧得好解脫」。這個就是我們一般指煩惱的內容，當然有很多，百法裡面有根本煩惱、有隨煩惱，詳細來分的話還有更多，一般我們把它歸納到最簡單的話，就是兩類，就是「愛」、「見」煩惱，就是「貪愛」跟「知見」，就是所謂的見、思二惑，那個思惑。知見上的煩惱，就是見惑，見解上的錯誤。貪愛方面，就是貪瞋癡慢疑，如果以十種根本煩惱來講，十根本煩惱大家都很熟，貪、瞋、癡、慢、疑，還有五種不正見，所以貪瞋癡慢疑就是屬於貪愛的煩惱，五種不正見，就是薩迦耶見，就是我見，邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這種是五不正見，這是屬於見解上的錯誤，就是現在講的這個見煩惱。愛煩惱就是貪瞋癡慢疑，這個是以十根本煩惱來說，也是我們一般所謂的見思二惑，我們都知道阿羅漢他見思二惑已經斷盡，才可以證得四果阿羅漢，初果羅漢的話，他是見惑已經斷了，但是思惑還在，欲界所有的思惑，要到三果才能斷盡。剩下色界、無色界的思惑，是證三果之後才斷，什麼時候斷盡，什麼時候證四果羅漢。所以現在講的這個「心得好解脫，慧得好解脫」，就是指四果羅漢，見思二惑全部都已經斷盡了，一般來講這個貪愛，這個愛煩惱它會障礙我們的心識，讓我們的心不得解脫；這個知見，見解上的錯誤，會障礙我們的智慧，讓我們的智慧不能解脫。所以如果能夠離貪愛的話，屬於貪愛的煩惱也能夠全部遠離，這時候我們就說他得到心的解脫；如果離種種錯誤的知見的話，一切屬於知見的煩惱，也能夠遠離，這個時候我們就說他得慧解脫。所以現在所謂的心得好解脫，慧得好解脫，就一定是愛見煩惱都已經全部的斷除、遠離了，我們才能夠說他得好解脫。現在這五千位阿羅漢，就是已經得了好解脫，所以我們就知道如果是初果、二果、三果的話，我們就不能說他是好解脫。或者是戒、定、慧三學不圓滿，我們也不能說他得了好解脫，因為戒定慧三學的圓滿，是證得涅槃的條件，你三學不圓滿，就等於說你沒有證入涅槃的條件，因此不能夠說你得好解脫。所以我們一般學佛修行，都是修部分的功德，或者是他完全沒有修行，他雖然學佛，可是他是種種善根，結結緣這樣子，可是他平常什 麼功課也沒做，什麼功德也沒有培養，就是沒有什麼功德，當然他就沒有辦法得到什麼所謂的好解脫，這種是少數。大部分的佛教徒，學佛修行的人，他都會修功德，可是大部分的功德都不圓滿，因為有些人他就是喜歡佈施這樣而已，其它他也不喜歡盤腿打坐，太辛苦了，所以他就是佈施，然後跟眾生結結緣，就這樣子。所以我們就知道他的功德是沒有辦法圓滿，所以不能夠叫他好解脫，他就是只有修佈施。或者有些人他就是很喜歡持戒，專門走清淨持戒的路線，光靠清淨的持戒，可以解脫嗎？戒律清淨可以解脫嗎？他如果不修禪定，沒有開發無我空性的智慧，可以解脫嗎？也是不行。所以我們也說他功德不圓滿，他只修少分的功德。有些人就喜歡參加拜懺，喜歡參加法會，或者是放焰口，什麼水陸大法會，什麼佛七，他也去隨喜參加，這樣的人可以得好解脫嗎？可以入涅槃嗎？也是只有少分的功德。所以光是祭祀，或者有些人喜歡拜拜，然後求啊、求啊，也是沒有辦法，沒有辦法的解脫。有些人是喜歡，因為過去世熏習的關係，有些人喜歡打坐，他可以坐在那邊坐整天他都不會累，可是其它他也不修，也是一樣三學不圓滿，他沒有註重戒律的內容，然後也沒有由定而開發智慧，也同樣的不能說他是好解脫。可是有些人就一入佛門，他就說我要求智慧，問他為什麼學佛修行？智慧啊，我要開發智慧，有了智慧以後學什麼都很快，世間法、出世間法都很快，智慧是可以求得來嗎？說求就求得來嗎？如果他也不好好持戒，也不修定的話，他一心一意求智慧，我們也不能說他得好解脫。如果說他沒有辦法修到因為求智慧而開悟的話，或者是見無我空性的智慧的話，也同樣的不能說他得好解脫。所以佛陀說沒有功德的，或者少分功德的，這個都不能夠稱為好解脫，因為一切功德不具足，一切的助道法不圓滿，都不能夠稱為好解脫。作一個上師來說，善知識來說，也是同樣的，最基本他本身的修行，也是一定要戒定慧三學圓滿，就是他自己本身成就的條件。我們說這個上師他到底自己有沒有成就，我們就看他的戒定慧三學圓不圓滿，也是要具足一切功德，他才是一個好的善知識，或者是好的上師，戒定慧一定要三學圓滿，如果他 的功德不具足的話，就是說他是走持戒的路線，也許他發願說：我要當戒師，專門宏揚戒律，這樣很好。或者是：我要當專門教導禪定的禪師，也是很好。或者是專門講經說法，開發眾生智慧的論師，也很好。就看他其它兩個有沒有圓滿，要不然他也不能夠說一切的功德具足，因為一切的功德具足，你才能夠有度眾的功德，這個很重要，就是說你有沒有那個功德力來度化眾生。這個情況作世間的比喻，就是說他如果只是小醫生，小醫生的話，他只懂得一兩樣的藥方，所以可能他可以治頭痛，可是他不能夠治胃潰瘍，因為他的藥方很有限，就是說他瞭解的法門，方法善巧方便非常的有限，就好像小醫生他只能治少數人的病，但是不能夠治一切眾生的病。大醫生就不一樣，因為他功德具足圓滿，他有度眾的方便，就好像大醫生他什麼藥方都懂，所以你現在什麼病的話，生什麼病去找他，都能夠治癒，都能夠好。就用這個來比喻一個善說法的人，他必須功德具足，所以要收弟子的話，也是那個上師功德具足，才能夠收弟子。這個是大智度論上面所說的內容。好，我們就知道什麼叫做「心得好解脫，慧得好解脫」了。所以這些阿羅漢都是已經證到這樣的境界。話，也是那個上師功德具足，才能夠收弟子。這個是大智度論上面所說的內容。好，我們就知道什麼叫做「心得好解脫，慧得好解脫」了。所以這些阿羅漢都是已經證到這樣的境界。話，也是那個上師功德具足，才能夠收弟子。這個是大智度論上面所說的內容。好，我們就知道什麼叫做「心得好解脫，慧得好解脫」了。所以這些阿羅漢都是已經證到這樣的境界。
而且心調柔軟，摩訶那伽，所作已辦，棄擔能擔。
經沒有我見了，在他的觀念裡面就沒有那個「我」的存在了，剩下的只是思惑沒有斷，就是殘留的煩惱沒有斷，可是他的觀念裡面是已經沒有我了，才能證到初果，所以初果已經沒有薩迦耶見了，可是如果我們有我見的話，有我見就有貪，貪瞋癡慢疑，都是由我來的，所以那個我沒有去掉的話，那個由我而跟隨的那些煩惱，也是很難去除。我們平常也是都是落在兩邊，所以有邊見，不是落空、就是落有。還有種種的邪見，邪知、邪見。我們也會被一些境界，或者是軌範所束縛，那個叫做戒禁取見，初果就沒有戒禁取見了，就是說他不會被那個束縛住，像有些人持戒他會被戒相束縛住，不可以這樣、不可以，他就是這樣死死的守住那些戒條，不懂得變通，這是佛法的戒律是這樣，所以他持戒持得很辛苦，他怕犯口業，所以他就嚇得不敢講話了，因噎廢食，怕噎到所以不吃飯，結果餓死了，矯枉過正，就是說他會被外在的戒相、一些規定、規矩束縛不得解脫，戒禁取見。佛法的戒律他是這樣的一個心來持，其它佛法以外的就有很多……女人不可以怎樣，打坐不可以，怎樣什麼時間不可以，什麼方向不可以，又是什麼不可以……，種種的規範戒律、戒條，不管是佛法，還是佛法以外的，證初果的話都沒有這些問題了，所以就可以破除戒禁取見。見取見，就是我們所謂主觀的成見，因為有我，就有我的想法、我的看法、我的見解、我的思想、我認為、我覺得，這個就是見取見，個人主觀的意思的種種的見解，就是見取見。我們有這些起來的時候，心都不柔軟了，對不對？我有我的看法，你有你的看法，我們兩個不一致的時候，心馬上就不平等了，不平等心就不柔軟，所以第二個，你心要柔軟的條件，就是你根本煩惱要斷，十種根本煩惱斷，然後還要六根能夠隨時守護六根，六根就是眼見色、耳聞聲，廣論所謂的密護根門，你可不可以做到。眼見色，凡夫會生起貪的，你可以不貪了？會生起瞋的，你可以不瞋了？凡夫愚癡無明，你可以不愚癡無明瞭？因為你明白一切境界，六塵境界都是生滅無常、無我的，自性是空的，你就不執著了，所以六根麵對六塵的時候，你就不會生煩惱，所以你的心就平等，心就柔軟，所以第三個，心要
「摩訶那伽」。「摩訶」就是大的意思，我們剛剛講過。「那」是不，不要的那個不，「伽」就是罪，罪惡的罪，大不罪就是沒有罪過，這些阿羅漢都已經沒有罪過了，為什麼沒有罪過？是因為他煩惱已經斷除，當然就沒有罪過了，這是第一個解釋。我們還知道「那伽」就是我們一般所謂的naga ，就是指龍，naga指龍，這邊就是比喻這些證得阿羅漢的這些比丘，好像龍一樣，我們常常形容說「如龍如像」，在佛法中的龍象，有沒有？現在就是比喻這些阿羅漢是佛法中的龍象，為什麼要用龍象來比喻呢？因為在水族的族類當中，龍的力量最大，在陸地上之中，象的力量最大，所以就用龍象來比喻佛法中的龍象，現在就是來比喻這些證果的阿羅漢。
「所作已辦」。所作已辦，就是我們剛剛瞭解說「心得好解脫，慧得好解脫」的話，就瞭解「所作已辦」是什麼意思，一個是指心解脫，一個是慧得解脫。我們剛才講了心得解脫，就是說你貪愛的煩惱都斷除了，你的心就可以得到解脫，因為貪愛是覆藏我們的心識不得解脫最主要的原因，你現在貪愛斷的話，當然你的心就能夠得解脫，所以這是「所作」的意思。「已辦」，就是「慧得解脫」，慧得解脫，就是我們剛才講說，一切屬於知見的煩惱，都也已經斷除了，這個叫做已辦，剛才講初果、二果、三果是什麼？現在講的「所作」，四果無學道的這些聖人是「已辦」，所以這邊的「所作」是指證初果、二果、三果的有學位的羅漢，「已辦」，是指已經證得四果無學位的羅漢。還有一個解釋就是以聞、思、修三慧來講，我們說有所謂的聞所成慧、思所成慧、跟修所成慧，這邊的所作就是思慧成就，已辦就是修慧成就。它還有很多解釋，大概我們把它重點講一講，所作已辦就是這樣的內容。
「棄擔能擔」。「棄擔」，這邊的「擔」，是指五蘊，五蘊非常粗重，我們為什麼會煩惱，最主要就是我們把五蘊當作是我，色蘊是我，然後我的種種感受，這個身體是我，這個色蘊把它當作是我的身體，所以我的身體不安適的時候，生病還是有種種所謂生、老、病、死的時候，我就會生煩惱，這就是把色蘊當作是我。可是證得阿羅漢，他是五蘊已經解脫了，所以在他的觀念裡面，這個色蘊，這個身體是生滅無常的、是無我的，所以他就能夠「棄擔」，棄除這個五蘊的重擔，這五蘊是最主要讓我不得解脫最主要的原因，我們把它當作五蘊是我，色、受，種種感受是我，我在感受，不然是誰在感受？我覺得受苦、受樂，然後苦我是不喜歡的，然後我喜歡樂，這個都是受蘊不得解脫。像我們打坐的話，覺得坐的很舒服，然後不想起來，那個是當下受蘊不得解脫。證得阿羅漢，他也如實的了知，頭腦很清楚，一切的感受他都不會著在上面，因為感受也是生滅無常的、無我的，因此阿羅漢可以在受蘊當中解脫。想蘊也是，每一個起心動念，我的想法，我的什麼，那屬於想蘊的內容，阿羅漢也同樣的知道它是生滅無常、無我的，因此也不會困在種種的想法裡面，不會陷入自己的思想的情境當中，所以是想蘊解脫。色、受、想、行、識，都是同樣的道理。所以這邊講的棄擔，就是指五蘊已經解脫了，這些阿羅漢已經沒有五蘊的重擔，所以叫作棄擔。「能擔」什麼呢？他能擔佛法的重擔，他不但自己解脫，而且還可以教導一切眾生怎麼解脫的方法，所以他也同樣的可以承擔起自他功德，自己的功德還有眾生的功德，都能夠承擔起來，這也是能擔的意思。
逮得己利，盡諸有結，以正智得解脫。
「逮得己利」。就是說，「逮得」就是獲得的意思，已經獲得自己的利益，自己什麼利益？證得阿羅漢他自身的利益，就是說已經證得、已經獲得八正道，他證得阿羅漢之後如果他沒有涅槃的話，就是他還活在世間的話，他就是過著八正道的生活，他還獲得什麼？就是果位，阿羅漢的果位，這個就是說明已經獲得自身的利益：八正道、還有證果的利益。
「盡諸有結」。這就是「三有」跟「九結」，這個「有」就是欲界有、色界有、跟無色界有，就是我們所謂的三界，這些阿羅漢已經從三界當中解脫了。「九結」呢？九結就是我們剛才講的十根本煩惱，再加上慳，慳貪的慳，就是小氣吝嗇、捨不得，那個是慳，還有嫉妒的嫉，貪、瞋、癡、慢、疑、慳、嫉，七個了，再加上我們剛才講的五不正見，我見、邊見、邪見，還有二取，就是戒禁取、跟見取見，這是二取，所以加起來就是九，九個，一個是「見」，一個是「取」，剛才有七個了，貪、瞋、癡、慢、疑、慳、嫉，然後再加上見、取，所以是九結。這邊九結，就是指這個，主要是煩惱的內容，十根本煩惱是主要的內容。
「以正智得解脫」。他就是以無我的智慧，達到解脫。
唯除阿難在學地，得須陀洹。
這五千位比丘，都已經證得阿羅漢，其中還夾雜了一位阿難，他是還沒有證得四果阿羅漢，就是除了阿難在外，阿難雖然在大眾的中間，但是他還沒有證得阿羅漢果，所以就說唯獨除了阿難還是在學，只證了初果，除了他之外，全部都是我們剛才形容的阿羅漢，還有他們的境界都已經證得了，已經證得「以正智得解脫」。
我們現在就要講，阿難為什麼他不證果？難道他沒有證果的功夫跟見地嗎？不是的，阿難不證果是有原因，有五個原因。第一個，是他發願、他的本願，他曾經發願，生生世世都要在佛弟子當中、佛弟子多聞第一、佛弟子的多聞弟子當中，他要名列第一，然後名字叫做阿難，所以他只要是隨佛出世的話，他的名字都叫阿難，這是阿難的本願。第二個，在佛法當中，規定阿羅漢是不可以當侍者的，阿羅漢不應該去當侍者再去服侍別人，他應該跟佛一樣坐在解脫的床座上，所以不應該再去服侍別人，不能再當侍者。阿難他貪求要當佛陀的侍者，所以他心裡面就想：我如果證到四果阿羅漢，我就從此要遠離世尊，不能夠再當他的侍者，所以他雖然有能力證四果，但是他故意不證，這是第二個原因，為什麼他只證初果的原因。第三個，阿難對於佛所說的法，他全部都能夠背誦，都能夠憶持，那說明什麼？他的根性很利，智慧明利，他很少有時間去修定，所以他就變成說他的智慧比較多，然後定力比較少。可是要證四果阿羅漢必須定、慧均等，他偏在慧比較多，定比較少，依這個定、慧不均等的這種情況來說，也是沒有辦法證果的。所以阿難他是智慧多、定力少，所以只能夠證到初果，依他當時的定慧的情況來說，只能證初果，只有這樣的程度。第四個，是阿難證阿羅漢的時間因緣還沒有到，因為他要當侍者，所以佛陀沒有涅槃之前，他都不准證四果，對不對？所以他要等到什麼時候才能夠證果呢？就是要結集經藏的時候，因為大家都要靠他來背誦，把佛說的法的內容把它背誦出來，因為他多聞第一，所以他就變成說一定要等佛涅槃之後，然後大迦葉結集一千位元，已經全部都證得四果阿羅漢的比丘，然後在耆闍崛山中結集這個經藏，那個時候要靠阿難來背誦。可是規定你沒有證四果阿羅漢的不准參加，所以逼得阿難就不得不趕快證果，所以他要到那個時候才能夠證四果阿羅漢。所以當時就是，你沒有證果，所以不准參加我們結集的法會，所以他就在外面，說你什麼時候證果你就什麼從那個門進來這樣子，沒有辦法很快就證果了。所以證果之後，他才可以參加結集經藏這樣的法會，然後把佛所說的法，全部都把它背誦出來，然 後記錄下來。所以當時佛在世的時候，阿難為什麼沒有證果，也是因為他時間、因緣還沒有成熟，這是第四個原因。第五個原因，就是阿難的厭離心不夠強，所以沒有辦法很精進的在修行、證果方面下功夫。因為你要證得四果阿羅漢，那個厭離心一定要很強，就是出離三界的那個心要很強，出離心要很強，可是阿難沒有，因為他世世都是生長在帝王家，又長得相貌非常的端正，阿難的相貌端正是無量劫以來，生生世世都修忍辱的功德所成就的。所以我們想要相貌端嚴，就是要修忍辱，忍辱成就的話，相貌一定長得端嚴。所以阿難為什麼相貌非常的端正？就是因為他生生世世都是修忍辱。而且阿難又有無量的福德，他又是世尊的堂弟，又是佛陀的侍者，又是佛法寶藏的持有人，所以他就不用擔心。佛陀所說的法，全部我都背下來，我隨時要拿一個什麼出來一修，我馬上就證果了，所以我要不要很緊張，然後要不要很快？我不緊張啊，對不對？慢慢來沒關係，因為我隨時要證果都可以，他有這樣的能力，所以他就不會很精進說要趕快修行證果，所以那個厭離心也沒有發出來。這就是阿難為什麼沒有證四果阿羅漢的原因。不會很精進說要趕快修行證果，所以那個厭離心也沒有發出來。這就是阿難為什麼沒有證四果阿羅漢的原因。不會很精進說要趕快修行證果，所以那個厭離心也沒有發出來。這就是阿難為什麼沒有證四果阿羅漢的原因。
復有五百比丘尼、優婆塞、優婆夷、皆見聖諦。
除了這五（千）位比丘之外，還有參加法會的，還有三類的聲聞眾，有五百位比丘尼、五百位優婆塞、五百位優婆夷。「皆見聖諦」，就是都已經證得初果以上的，四向四果，前面已經講過了，就是證初果到四果，都可以叫做見聖諦，所以我們剛才講那個僧有四種對不對？真實僧，除了這五千位的比丘是真實僧以外，還要加上五百、五百、五百，一千五，也都是真實僧，所以我們就知道與會的這些聲聞眾，至少都是初果以上的真實僧，都已經證果了，初果以上的羅漢。現在問題來了，為什麼比丘這麼多？五千人，為什麼比丘尼才五百？差十倍，難道重男輕女嗎？不是，這是女人的過失，因為女人自古以來，佛就常說女人智慧少、煩惱重、貪愛多，所以證果的少，這就是為什麼比丘尼比較少的原因，因為佛說因緣所生法，所謂的因緣所生、無自性空這個道理，它已經是很難，已經甚深難得，已經很難被一般人所理解，可是要斷盡一切的煩惱，然後離欲得涅槃的話，這是更加倍的困難。所以為什麼女人這麼難證果的原因，就是想要斷盡一切煩惱，對女眾來說確實是滿難的，最主要就是因為她煩惱重、貪愛多、智慧又少，在家眾的優婆塞、優婆夷，為什麼也這麼少呢？這個我們就很容易理解了，因為在家眾俗務繁忙，心不容易清淨，當然證果的就少，所以都各自只有五百、五百、五百，這樣而已。還有人會覺得有疑惑，就是我們看其它的大乘經典裡面，參加法會的聲聞眾都很多，都是什麼六萬、十萬，都很多，為什麼這部經大般若經，是一切大乘經典當中第一、最上的、最殊勝，為什麼它反而聲聞眾這麼少呢？這個是我們會起這樣的一個疑惑，到底是為什麼？在後面的囑累品裡面有談到一段話，很重要，就是說明為什麼大般若經特別、特別殊勝的原因，它怎麼說？它說其餘的經，經裡面全部的內容如果你全部都忘掉的話，經裡面所有的內容都忘失的話，罪過只有很少，可是般若波羅蜜經當中一句話，你如果忘失的話，罪過就很大。其中的一句話如果你忘失的話，罪過就很大，其它的經典全部忘失，罪過很小。就憑這段話，就可以說明，為什麼般若波羅蜜經在一切大乘的經典當中，它是最殊勝的，因為過去、現在、未來諸 佛，都是靠這個成佛的，所以它最重要，這個我們在第一堂課已經介紹過，它是多麼的殊勝。所以它現在就說，它的問題就是，為什麼這麼殊勝的經，聲聞眾參加的人這麼少，到底是為什麼原因呢？第一個原因是，因為這部大經甚深難解，所以參加法會的聲聞眾就很少，因為很難懂，憑聲聞眾的根性，是更難契入，因為聲聞乘他一心一意只想走自我解脫的路線，心量也不夠廣大，然後智慧也不夠圓滿，也沒有見性，證得四果阿羅漢都沒有明心見性，當然對這個般若的部分是沒有辦法那麼容易契入，因此參與法會的人數很少，才六千五百人而已，還沒有上萬，可見它很少。還有一個原因就是說，其它的經典雖然參與法會的聲聞眾的人數很多，但是參差不齊，他們的程度不一樣，可是現在的我們剛才講過，至少是證初果以上的聖人，這也是另外一個原因，它為什麼人數比較少，因為都是已經證得聖果了，其它的聲聞眾有些還沒有證果，所以人數很多，但是有的證果、有的沒有證果，所以現在的人數比較少，是因為他們都已經是證果的，而且都是聲聞眾裡面的精華，所以當然人數會比較少。
好，講到這邊，我們聲聞眾的部分已經介紹完了，我們從下一次開始就介紹大乘的菩薩，參加法會的大乘菩薩有那些內容，然後大乘的境界到底是什麼樣的境界，我們下一次來介紹。今天就講到這裡。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第五講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱六成就之4經文（卷四）
六、眾成就2 （與會的大眾） 菩薩摩訶薩 三十二大丈夫相
1
足下安平立相
2
足下二輪相
3
長指相
4
足跟廣平相
5
手足指縵網相
6
手足柔軟相
7
足趺高滿相
8
伊泥延腨相
9
正立手摩膝相
10
陰藏相
11
身廣長等相
12
毛上向相
13
一一孔一毛生相
14
金色相
15
丈光相
16
細薄皮相
17
七處平滿相
18
兩腋下平滿相
19
上身如師子相
20
大直身相
21
肩圓好相
22
四十顆牙齒
23
齒齊相
24
牙白相
25
師子頰相
26
味中得上味相
27
大舌相
28
梵聲相
29
真青眼相
30
牛眼睫相
31
頂髻相
32
白毛相
各位居士大德！阿彌陀佛！
前面我們介紹了參加大會的聲聞眾，今天開始就介紹大乘的菩薩眾。
「復有菩薩摩訶薩」，這個是原文。與會的大眾有大菩薩。
「菩薩」就是菩提薩埵的簡稱，「摩訶」就是大的意思，就是與會的大眾還有大菩薩。什麼叫「菩提薩埵」？菩提，覺也，就是覺悟的意思，所以凡是能夠幫眾生覺悟的內容、還有方法，我們都稱為菩提。所以一切的佛法，包含了戒律、禪定、智慧，都能夠稱為菩提。這些菩薩，他就是已經覺悟的眾生，覺悟什麼？諸法空相的道理，一切法的真實面貌，都完全的了悟，這是菩提的意思。「薩埵」就是有情，或者是大心。菩提薩埵，就是已經覺悟、發大心的有情眾生，叫做菩薩。所以菩提薩埵的條件：第一個，有大誓願，為利眾生願成佛，發願要度盡一切的眾生，盡未來際，永遠沒有停止的時候，這樣的願心在任何情況之下，都不會間斷。不會在順境的時候可以發心，逆境的時候就不能發心；心情好的時候可以發心，心情不好不能發心；我喜歡的眾生可以發心，不喜歡的眾生不能發心。這個就有間斷。可是菩薩的誓願是沒有間斷的時候，不管他有沒有從事利益眾生的事業，他就是沒有事情，他也是心存眾生，就是菩提心是沒有一剎那離開他的心念過，這個叫沒有間斷，這樣就有資格稱他為菩提薩埵。不但沒有間斷，而且不會動搖，不會被破壞，不會碰到一些挫折或者是考驗，就動搖了、就退心了，不會。而且精進不退，精進是菩薩唯一的善根，菩薩只有一個善根就是精進，精進在那裡？精進在利他，自己覺悟，要幫眾生覺悟，也沒有退轉的時候。具足這三個條件：第一個，有大誓願；第二個，心不可動搖；第三個，精進不退；這個就是菩提薩埵的條件。所以我們從初發心，一直到成佛，這個階段，我們都可以稱為菩薩，如果他具足這三個條件的話，我們就稱為菩提薩埵。現在與會的這些大眾，他們就是具足這樣的條件，所以說「復有菩薩摩訶薩」。
菩薩度眾需要成就三十二相，所以在釋迦牟尼佛出生的時候，那些相師就告訴國王說：「這個小太子具足三十二相，如果是在家的話，能夠成為轉輪聖王；如果出家的話，能夠成佛。」國王就問：「什麼是三十二相？」
這些相師們就回答：第一個，足下安平立相。就是腳掌下是安詳平穩的站立，我們說站得很穩。祂憑什麼能夠安詳平穩的站立呢？就是因為律儀堅固的關係，祂能夠善安住在一切的律儀當中。什麼叫善安住呢？如果死在戒相上面，就不能夠叫做善安住，死守著戒條，不知道變通。怕破戒，然後什麼事都不敢做；怕造口業，然後不敢講話；這是矯枉過正、因噎廢食，這個就是不善安住在律儀當中。或者持戒持到生煩惱，這個也是不善安住，怎麼樣生煩惱呢？深怕別人不知道我持戒持得很好，我是一個持戒清淨的人，這個持戒持到生貪。看到別人破戒很生氣，持戒持到生瞋。想一想我還沒有受戒之前，我是多麼快樂自在的生活，我想幹什麼就乾什麼，可是受戒之後，好像綁手綁腳，這個不可以、那個不可以，我是不是在找自己的麻煩？這個是愚癡。聲聞乘的戒律是趣向解脫的，所以它叫做別解脫戒，就是你那一部分做到，你那個部分就解脫了，所以不是綁手綁腳的。你覺得綁手綁腳的，是因為違反了你原來貪欲的習氣，所以你覺得好像沒有那麼舒坦，因為你貪慾不答應。你以前喜歡做什麼，就做什麼，那個是順應你的貪啊，可是現在不可以了，所以貪欲在反抗說：不要！不要！所以認為：我持戒持不好，我就不要去受戒，這個就是愚癡的想法，不是這樣子的，要有勇氣去受戒，然後持戒，這樣才能夠真的達到解脫。而且禪定、智慧也都是從持戒來的嘛，所以戒律是一切的根本，是定、慧的根本，也是修行的根本。所以律儀能夠做到堅固，就可以具足第一個，足下安平立相。還有的人持戒持到起憍慢，就是我都可以持，別人都不能持，他們都沒我持得好，這個是持戒持到生慢，覺得自己在戒律方面勝人一等。那也有的人懷疑，說：三千年前佛制的戒律，能適合現代人嗎？是不是有一些內容需要改變一下？這個是持戒持到生疑。他一面持戒，一面懷疑，太多的疑問在他的腦袋裡面打轉，這些都是不善安住。所以，持戒其實是可以持得很自在，持得很清淨，持得得定，持到得定，持到開智慧，這個就是一個善於安住戒律的人。所以現在講的律儀堅固，就是這個意思，能夠善於安住在一切戒律當中。足下安平立相，就是說祂那 個腳掌能夠完全的踩在地面上，沒有絲毫的空隙，好像烏龜的腹部一樣。烏龜的腹部是平的，很緊密的貼在地上，這個就像徵：戒律是一切修行的根本，一切成就的根本，就是我們的立足點，有這樣涵義在裡面。
第二個，是足下二輪相。就是腳掌，兩個腳掌有兩個輪相，很清楚的看到有軸心、還有外周，中間連接千條的直木，所以叫做千輻輪相，它是自然形成的，你再高明的工匠師，也沒有辦法去把它刻畫出來，它是自然形成的。一切世間的工匠師，誰最高明呢？就是忉利天的毗首羯磨，這工匠師工藝最巧妙，可是他也沒有辦法刻出這個輪相出來，因為他的智慧是天生的，可是菩薩的智慧是修行善業所成的。這個工匠師他是一世修得的智慧，可是菩薩是無量劫以來，修行善業所成就的智慧，所以是沒有辦法比較的。那是造了那些業因，可以得到足下二輪的果報呢？就是我們對師長送往迎來，就是接送，如果我們有空的話，我們就看他的方便，要出門或者什麼，我們就負責接送。或者是他從國外回來，我們去接機；要出國了，我們去送機，送往迎來，對於我們的師長，就能夠得到這樣的果報。對於父母做種種的供養，也能夠得到這樣的果報，還有對於一切有情種種的救護，也能得這樣的果報。
第三，是長指相。就是腳趾纖長而端直，排列的很整齊，而且渾圓美好，就是一根、一根腳趾頭長得很齊，很多人第二個會這樣突出來，那個就不能說他的腳趾頭長得很整齊。整齊的排列的意思，就是一根、一根很直，也不會彎來彎去，或者是指節突出來，不會，就是看起來很渾圓，很像嬰兒的腳趾頭，有沒有？圓鼓鼓的，好像充滿了氣，很渾圓美好，這個就是長指相。怎麼來的果報呢？就是遠離損害，任何情況之下，都不會起一念損害眾生的心。而且遠離不予取，對於不是屬於自己的，絕對不會動一念的非分之想，就是不偷盜所感得的果報。而且見到將要被殺、被困、被綁、或者被打的眾生，我們去救脫他出來，都能夠感得這樣的果報，腳趾頭長長的、圓圓的，很飽滿。
第四，是足跟廣平相。就是腳後跟非常的寬廣，而且平坦，就是足跟圓相，就是腳後跟你看它是圓圓的，也看不到骨頭、看不到骨節，就是整個是肉包起來，圓圓的腳後跟。它是饒益眾生活命，所得的果報，就是幫助眾生能夠存活下來，他如果生活有困難，我們幫助他；活不下去，我們幫助他活下去。這所有的幫助，就能夠得這樣的果報，就是尤其是活不下去了，我們幫他活命。
第五，是手足指縵網相。就是手指跟腳趾之間，有縵網相連接，中間有縵網相連接，它是修習四攝法，攝持眾生而有的。就是善於修習佈施、愛語、利行、同事，這個四攝法，來攝受眾生，就能感得這樣的果報。經常佈施，跟眾生結緣；說得都是愛護眾生的愛語；行得都是利益眾生的事情；眾生想要成就什麼事業，我們都做為他的助伴，幫助他共同完成，就是同事，共同來成立一些或者完成一些事業。這就是所謂的四攝法。
第六，手足柔軟相。就是手腳都很細嫩柔軟，這是怎麼感得的果報呢？就是平常對我們的上師或者父母、尊長，供養最好的飲食、衣服、臥具，父母師長生病的時候，我們能夠為他盡心盡力的照顧，為他按摩啦，或者是他行動不方便，幫他擦澡、沐浴，做最完整的照顧，就能感得這樣的果報。
第七，足趺高滿相。足趺就是腳背，腳的上面是腳背，這樣高起來，高起來而且豐滿。這個是菩薩在因位的時候，勇猛精進行佈施、持戒、忍辱……等等的善法，所得的果報。就是主要是行福業，行福業整個腳背就能夠長得很豐滿，整個高起來，然後很豐滿。
第八，伊泥延腨相。伊泥延，就是鹿王的名字。就是說整個小腿就好像伊泥延鹿王的腿，長得非常的均勻，就是我們的小腿不會太粗、也不會太細的意思，非常的勻稱。這個是自己對正法能夠修學證得，然後就是自己有修、有證，然後再說給眾生聽。還有就是自己懂醫方明、或者是工巧明，其它的四明，然後傳授給別人，也能感得這樣的果報。這個我們看就知道，那個內明，然後再加上其它四明，所以這個就是五明所感得的果報，善巧修學五明，然後再教導眾生。
第九，正立手摩膝相。就是你正直站立的時候，手能夠摸到膝蓋，這個很少，可是歷史上有這樣的人物，站著的時候手可以碰到膝蓋，一般都沒有這麼長。它是怎麼來的果報呢？就是對於修習善法，永遠沒有厭倦的時候，很喜歡修習善法，很喜歡行善、修善，永遠沒有滿足的時候，而且不斷、不斷的增上，越來越好、越來越多、越來越圓滿，就能感得這樣的果報。另外就是喜歡佈施，從來不拒絕來求財的人，就是有求必應，有求我們就盡量滿他的願，有來求財的，我們就盡量施捨給他，不會不耐煩，就能夠感得這樣的果報。
第十，陰藏相。就是男性的生殖器整個內縮，這個我們就知道，一定是遠離邪淫所得的果報。完全斷除了淫欲，修習慚愧心，不但自己可以做到，而且還能夠使一切的眾生，能夠行清淨的梵行，能夠持守戒律。還有，能夠守住別人的秘密，別人跟你吐露心事，可是他自己的隱私不喜歡太多人知道，我們聽了之後，就到此為止，不會再說出去。可是一般都會很快大家都知道，每個都說：「我告訴你，你不要告訴別人」，所以很快就傳遍天下，所以他就沒有辦法成就這一個馬陰藏相。還有在傳授密法的時候，也是非常慎重，時機不對，人不對，他也不會輕易的傳授密法，這個也能夠得到這樣的果報。
第十一，身廣長等相。就是身體的長，就是高跟寬是相等的，這個就是以自己的肚臍為中心，上下左右都是等長，左右不是身體而已，就是要把兩隻手伸出來，回去照鏡子看有沒有。肚臍為中心到頭，然後肚臍到腳，到你兩個手伸出來，左右，上下左右是不是相等？黃金比例，是不是相等？是的話，就是身廣長等相。這是怎麼成就的呢？就是能夠自我節制，像身語意三業，能夠自己克制自己不犯，而且遭受到不平等待遇的時候，心還是能夠安住在平等當中，不會覺得很委屈，也不會有一肚子的埋怨，有苦水要跟人家訴苦，不會。他就能夠安住的很好，心還是平等的，雖然不平等，外在給我不平等的待遇，但是我的心還是可以安住的很好，就能夠得到這樣的果報。所以它是知時知量來的。知時，就是知道什麼時候，應該說什麼話、應該做什麼事，是最恰當的；而且這個量，也知量，像飲食的話，他也知量，不會吃太多、也不會吃太少，各方面為人處世、待人接物都是一樣的，有分寸，不會過或者是不及，這個叫做知量。所以祂的身量就等啊！長寬都一樣，就是這樣知時知量來的。
第十二，毛上向相。如果身上的毛都往上長，而且毛非常的細而且柔軟，全部都往上長，這個就跟善法有關係。就是不但自己行善，能夠輾轉增上，而且也令一切眾生能夠行善，輾轉增上，越來越好、越來越好，自己行善，也勸眾生行善，大家都一心向善，所以毛就往上長。
第十三，一一孔一毛生相。就是每一個毛孔只生一根毛，不會錯亂，不會一個毛孔生兩個、還是生三個，不會錯亂生任何的毛，不會。這個是我們的禪定力來的，就是生生世世修行喜歡修禪定，喜歡遠離憒鬧，心不散亂所得的果報。就是每一根毛都很整齊的，就是一個毛孔生一個毛，長時間的禪定，所成就的功德。
十四，金色相。就是身是金色，它是指皮膚是金色，而且非常的清淨鮮明，這個是佈施殊勝微妙的衣服、臥具，因為這些都是莊嚴具，所以可以莊嚴我們的身相，身體就放金色光。
十五，丈光相。就是指佛的四邊都有一丈的光芒，這個我們稱為常光。就是祂沒有特別放光的時候，祂的常光就是一丈，身體的四周有一丈的光芒。佛放光的光芒，可以遍滿法界，遍滿三千大千世界，那是放光的時候，可是平常的光是只有一丈。這個是佈施殊勝的宮殿房舍，所感得的果報。
十六，細薄皮相。就是皮膚長得非常的細嫩光滑，這是遠離瞋恚所得的果報。我們一般的世間的看相也是，那個皮膚很細的，就表示他脾氣好。同理可證，因為現在講的三十二相也是當時印度，他們認為在人身上能夠統計出來，最殊勝美好的相就是這三十二個，所以就跟我們現在的人相學，有一些是相通的。因為它是講在人，就是身為人，他的身相端嚴應該具足那些、那些微妙的相？所以皮膚細的人，就脾氣好；還有頭髮細的人，也是脾氣好。那個頭髮跟鋼絲一樣的，皮膚很粗糙的，那個脾氣就比較不好、比較兇惡。
十七，是七處平滿相。這七個地方就是兩個手、兩個腳、兩個肩膀、還有脖子，這七個地方都是非常豐滿的，肉長得非常豐滿，也是不會看到骨節。好的身相就是你從頭看到腳，都不會看到骨節突出來的，就是不露骨，好的身相是不露骨，你不會看到骨頭突出來，所以講肩膀，這邊也是平的，這邊一定有肉。可是我們看很多人，他這邊是凹下去的，很多那個模特兒，這邊就是，你可以看到這個骨頭，它是整個外露，然後這邊凹下去的，這個就不符合我們現在講的，那個肉非常的豐滿，就是你看他這七個地方都看不到骨頭，這個叫做七處平滿相。這個是佈施善妙飲食所得的果報。
十八，兩腋下隆滿相。兩個胳肢窩、兩個腋下這邊也是非常的豐滿，可是不會有贅肉。有的人會這樣子又多出來，這樣突出來，可能是肥胖的關係，所以他這個手放下來，你會覺得他這邊突出一塊，後面又突出一塊，這個肉太多。可是有些太瘦，他這邊又凹下去，那也不符合現在這樣的相。就是沒有凹陷，也沒有突出來，剛好平滿的，這個就是兩腋下隆滿相。這是佈施醫藥所得的果報，他自己又懂得醫方明，能夠自己能夠看病，就能夠感得這樣的果報。
十九，上身如師子相。佛的上半身非常的廣大，祂的威儀，行、住、坐、臥四威儀當中，祂的樣子非常的端嚴，就好像獅子王在一群獅子當中，那個很端正的坐在那裡的，不會這樣亂跑亂闖的，那個就是獅王、獅子王。佛的上身就是很端嚴的、很平穩的，所以不論祂是行住坐臥，在動當中也是保持威嚴。這個是不輕視毀謗別人，所得的果報，就是遠離我慢。我們身材的高大、還是矮小，跟我們的慢心有關係，那個越瞧不起人的，那個越矮，就是得到這樣的果報。
所以跟二十一樣，大直身相。在一切人當中，佛身是最高大、最端直的，這個也是遠離我慢來的。還有遠離殺生，不殺害眾生所得的果報，他就會長得又高又大。
二十一，肩圓好相。就是兩個肩膀圓滿豐腴，也是看不到骨頭，肩膀看不到骨頭，這樣圓圓的，這個是善於隨順眾生，說適合他的法，不同的眾生，不同的法。他喜歡聽什麼，我們就說什麼，然後儘量說適合他的，這樣他就成就得比較快，善於觀察這樣的智慧，就是得這樣的果報。
二十二，現在要講牙齒了，佛的牙齒有四十顆，所以叫做四十齒相。佛的頭骨只有一塊，我們凡夫，牙齒只有三十二顆，頭骨有九塊，所以看那個頭骨，就知道他有沒有成佛？九塊的就凡夫，佛的頭骨很完整的一塊，沒有裂開，中間沒有裂縫。只有佛有四十顆牙齒，我們都沒有這麼多，怎麼來的果報呢？遠離離間語來的果報，生生世世，畢劫以來，從來都不挑撥離間，就能長出四十顆牙齒，而且看到人家不合和的，我們勸他合和，不但不挑撥，而且還勸人家合和，就能夠得這樣的果報，所以它是口業清淨來的。
二十三，齒齊相。就是牙齒長得很整齊，每顆都一樣，不會特別粗，或者是特別細。不會突出，也不會往內縮。我們側面看一個人的牙齒，有的人他牙齒是突出去的，這樣子；有的是凹進去的，這樣子，就沒有符合我們現在講的，牙齒整齊的這個相貌。它是遠離邪命、正命清淨所得的果報。另外還有牙齒跟牙齒中間沒有縫隙，就是沒有牙縫，所以不需要準備什麼牙線、還是牙籤，都不用，因為中間它也容不下絲毫的空隙，非常整齊以外，而且齒非常的細密，排列的非常細密，沒有牙縫的。這個是遠離妄語、說真實語所感得的果報。
第二十四，牙白相。就是牙齒非常的潔白，我們讚歎他說：他有一口潔白的牙齒，為什麼牙齒可以這麼潔白呢？也是跟口業有關，遠離惡口，稱讚一切眾生所得的果報，從來不會講令眾生生煩惱、起瞋恚心的話，就能得這樣的果報。
二十五，師子頰相。就是兩個面頰隆滿，像獅子的面頰，獅子都看過吧？就是牠這邊有肉，有點這樣垂下來，這邊很豐滿，然後這樣垂下來，這個就是師子頰。有的人，他臉是這邊就削進去了嘛，這樣凹進去，然後兩個顴骨突出來，就是沒有具足這樣的相。這樣的相，這邊凹進去的相，大概都從中年以後都不太好，晚年……因為他這邊完全就是尖尖的下巴這樣子，這邊是看晚年的，這邊有地殼的，這邊有很多肉的，晚年都很好。下巴很長的，越長的活越久。人的一生就是從上面看到下面嘛，你們知道嘛？三十歲以前，然後看眉毛、眼睛，看三十歲到四十歲。鼻子，四十歲到五十歲。然後從人中開始，五十歲。五十歲以後看人中，然後晚年看下巴。這個師子頰是怎麼來的呢？就是遠離綺語來的，就是說祂一向以來都不說沒有意義的話，只說有意義，還有利益眾生的話，就能夠感得這樣的果報。
二十六，味中得上味相。任何飲食到了佛的口中，都會變得是最上等的滋味，不管酸的、甜的、苦的、辣的，吃進去都是最好的滋味，這個是承事眾生所得的果報，就是喜歡為大眾服務，那邊需要幫忙的，就趕快去幫忙，就能感得這樣的果報。
二十七，大舌相。就是我們說的，所謂的廣長舌相。佛的舌頭又長、又寬、又薄、又軟，伸出來可以蓋住整個臉，一直到髮際這樣子，伸出來整個蓋滿臉，一直到髮際這麼長，這個叫廣長舌相。這個是生生世世都說愛語所得的果報，從來不惱亂眾生，說的都是愛護眾生的話。
第二十八，梵聲相。就是說佛的音聲，好像大梵天王的音聲一樣的美好。大梵天王的音聲，到底有什麼樣的特徵呢？第一個，聲音非常的深沉，好像雷聲，我們打雷的時候轟隆、轟隆、轟隆，可以傳得很遠，就是很遠都能夠聽得到，因為它很深沉。或者是像鼓的聲音，咚、咚、咚、咚、咚，可以傳得很遠。第二，它就是音聲清澈，讓聽到的人都覺得很愉快，因為音聲的美好，聽了就莫名的就感覺到心情很愉快，那是音聲的關係，音聲清澈的關係。第三，是聽到這個音聲的人，心裡都會產生敬愛的心。第四，就是所說的內容，我們可以聽得很清楚明白，而且很容易瞭解，就是一聽就懂，音聲的功效也是有很大的關係，佛說法我們一聽就懂，清清楚楚、明明白白，這就是音聲的殊勝。第五，就是聽者無厭，就是百聽不厭，聽久了也不會不耐煩。這五個特徵，就是大梵天王音聲的美好。也有比喻說：像迦陵毗伽鳥，為什麼以這個鳥的音聲，來比喻佛的音聲的美好呢？因為這個鳥很特殊，牠還沒有出生，就還在那個卵，卵還沒有孵化，還在卵當中，牠就能夠發出很可愛的音聲，所以牠非常特殊，聽到這個音聲都會覺得很喜悅，所以就用這個鳥，來比喻佛音聲的美好。
二十九，真青眼相。真正的青色的眼睛，好像青蓮花，不是真的綠色，就是湛藍，我們看那個很藍、很藍的天空，有的人那個眼白的部分，是看起來好像天空的顏色嘛，而且好像感覺是可以穿透過去的，因為它非常清澈，眼睛非常清澈，就是比喻佛的眼睛是這樣子的，跟祂的心地慈悲柔軟有關係，所以祂的眼睛非常的清澈。
三十，牛眼睫相。就是像牛王的眼睫毛這樣，又長、又翹，而且不會雜亂，不會什麼睫毛倒插還是什麼，就是又長、又翹，很好看。剛才那個青蓮花，眼睛像青蓮花，還沒有講為什麼？是生生世世以慈心、慈眼、還有歡喜心，看待一切的眾生，就能感得這樣的眼相。像牛的眼睫毛呢？就是把一切眾生看做是自己的獨子，你就那麼一個孩子，獨生子，你一定是最愛護他嘛，我們把一切的眾生，看做就好像自己的獨子，一樣的憐湣愛護，就能感得這樣的果報。
三十一，頂髻相。就是頭頂有肉髻隆起，好像一個拳頭大，在頭頂這樣隆起來，一個肉團，這是怎麼來的呢？就是敎人受持善法，自己也受持善法，就自己喜歡受持善法，也勸一切眾生或者教一切眾生受持善法。譬如說：你喜歡受持五戒，你就教導眾生也受持五戒；你歡喜受持菩薩戒，你也教導一切眾生受持菩薩戒；或者你自己受持十善業，也教導眾生受持十善業，就能夠感得這樣的果報。
三十二，白毛相。就是兩眉之間有白色的毛，這個毛非常的柔軟、潔白、清淨，平常它是右旋卷收在裡面的，你把它拉出來的話，有五尺長，而且經常放光，這個是眉間白毫相。怎麼感得的果報呢？就是看見眾生修戒定慧三學，我們真實的稱揚讚歎。對於有功德的人，我們也是如實的表揚稱讚，就能夠感得這樣的果報。
三十二相講完了，我們看這三十二相，它包含了有十善嘛，有沒有？還有四攝法，還有六度。可是最重要、最重要的，還是戒律，清淨的持戒所感得的果報。因為如果犯戒的話，我們連最下賤的人身都沒有辦法得到，更何況是現在講殊勝的三十二相，當然就不可能。所以平常多行善的話，就能夠感得這三十二相的果報。多多行善，有所謂「行百善，得一妙相」。像人家說「日行一善」嘛，日行一善，要行一百個善，才得一個妙相，這樣子慢慢累積起來的，慢慢就身相端嚴，所以它叫做「百福莊嚴」，就是因為它是行百善才能夠得到一個妙相，所以平常就是多行善、多修福德、修四攝。大乘就是四攝法，四攝法主要就是菩薩來攝受眾生的方法，就是用四攝法，還有就是行六度，慢慢圓滿，就能夠感得三十二相的圓滿。
所以相師就說了，太子的三十二相就是這樣，以上介紹就是太子的三十二相的內容。現在問題來了，相師不是說，如果釋迦牟尼佛在家的話，能夠成為轉輪聖王，說明什麼？轉輪聖王也有三十二相，轉輪聖王的三十二相，跟佛的三十二相，有沒有差別呢？有差別。一個是世間的轉輪聖王，一個是出世間的佛，所以雖然都是具足三十二相，但是會有差別，有那些差別呢？第一個，佛的三十二相是清淨美好的，所以轉輪聖王的三十二相，就沒有那麼清淨美好。佛的三十二相，位置恰恰好，不會偏一點，應該怎麼長、就是怎麼長，不會有一點偏、一點斜、或一點歪，都不會，叫做不失處，就是位置非常的適中，就是這麼剛剛好，不會差那麼一點點。可是轉輪聖王他就會沒有，位置長得沒有那麼適中。還有就是相相分明，每一相都很清楚，不會含糊籠統，好像不太能夠分辨，它這個到底算不算？這樣算不算？好像就差那麼一點點。每一相都非常的分明，一看就知道，很清楚辨識，很快就認出來，祂具有這一相，所以每一相都是非常的分明的。可是轉輪聖王的三十二相就沒有這麼分明，每一相沒有這麼清楚的可以辨識它。還有就是，佛的三十二相是圓滿具足的，轉輪聖王的三十二相，雖然有這一相，但是他沒有這麼圓滿，長得沒有這麼圓滿，這個也是有差別的。或者是說，佛的三十二相非常的深入，不是彷彿依稀有那個樣子，不是，也不是淺淺的、好像，是非常深入的。第六，是智慧之相，而不是世間之相，它是功德、善業、智慧成就的，所以跟世間的身相就不同。轉輪聖王他是屬於世間的人當中最殊勝的嘛，所以跟佛的智慧的成就就有差別。第七，是遠離塵俗的相貌，佛已經成佛了，所以祂不是一般人，轉輪聖王還在人道當中，所以他還是屬於世間的，佛祂是遠離塵俗的相貌所展現的三十二相，這就是它們的差別。
另外還要再問，還有問題，為什麼是三十二相？可不可多一點？還是少一點？可不可以？如果少於三十二相，身體就不夠端正；如果多於三十二相，又會顯得太雜亂，所以不可以增加，也不可以減少，三十二相剛剛好。這樣不會顯得太雜亂、或者不夠端正，所以它就剛剛好三十二相。
好，最後一個問題，菩薩為什麼要以身相來莊嚴色身？要以這三十二相來莊嚴色身，為什麼？為什麼要有圓滿的身相？就是佛攝受眾生的方便，因為眾生都喜歡看外表嘛，所以很多眾生他看到佛的身相這麼端嚴，他內心就會產生清淨的信心，所以佛要以三十二相來莊嚴色身。再說了，佛的一切都是殊勝的，祂的威力是殊勝的，種姓是殊勝的，眷屬是殊勝的，智慧、禪定、解脫都是殊勝的，當然身相也是最殊勝的，所以必須要具足三十二相。還有我們學佛修行的目的是什麼？要成佛嘛！要獲得阿耨多羅三藐三菩提，就是得無上正等正覺。無上正等正覺可不可以生在一個面貌醜陋，然後看起來不怎麼樣的人身上？不會嘛！所以我們既然想要獲得無上正等正覺，當然我們的身相也要先成就三十二相，然後才能夠成就無上正等正覺，這就是為什麼菩薩或者是佛，祂要成就三十二相的原因。
我們今天就講到這裡。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第六講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱六成就之5經文（卷五）
六、眾成就3 （與會的大眾） 摩訶薩埵，皆得陀羅尼及諸三昧，行空、無相、無作，已得等忍，得無礙陀羅尼。悉是五通，言必信受，無復懈怠。已舍利養、名聞，說法無所悕望，度甚深法忍。得無畏力，過諸魔事，一切業障悉得解脫，巧說因緣法。從阿僧祇劫已來，發大誓願。顏色和悅，常先問訊，所語不粗。於大眾中得無所畏，無數億劫說法巧出。
各位居士大德！阿彌陀佛！
我們現在是參加法會的大乘菩薩眾。
復有菩薩摩訶薩。摩訶薩埵，皆得陀羅尼。就是大乘的菩薩眾有那些內容呢？有菩薩摩訶薩，這個我們上一堂課解釋過，什麼叫做菩薩摩訶薩。「摩訶薩埵」，我們今天就從這邊開始，摩訶薩埵，什麼稱為摩訶薩埵？就是發大勇猛心的眾生，叫做摩訶薩埵。就是他一旦發心，絕對不會退縮，也絕對不回頭，這個我們就可以稱他為摩訶薩埵。所以，會退心的、會退縮的、會回頭的，這個就不能夠稱為摩訶薩埵，因為發大勇猛心非常的殊勝難得，所以在一切的眾生當中，他是最為上首的，這個稱為摩訶薩埵。對眾生生起大慈大悲的心，他修的是大乘行，證的是大乘的果，這個就稱為摩訶薩埵。所以，他如果發小乘心，修小乘的行，然後證小乘的果，我們就不可以稱他為摩訶薩埵。成就三十二大丈夫相的，我們稱為摩訶薩埵，三十二相我們上一堂也詳細的解釋過了，不為自己的利益，不求任何的果報，不分愛憎、平等佈施利益一切眾生的，稱為摩訶薩埵。因為凡夫都是為了自己的利益，他做任何行善都為了自己的果報，所以他是要求果報的。譬如說：他佈施，就是因為佈施有種種的功德跟果報，他才願意佈施，這個是凡夫的心。可是摩訶薩埵不是，他不為自己的利益，然後也不求任何的果報。那凡夫佈施也要看對象，我喜歡的可以，然後我不喜歡的對象就不可以，所以他有愛憎的分別，有好惡取捨的分別，可是摩訶薩埵沒有，是平等心來利益一切的眾生，佈施供養一切的眾生，沒有對象的差別，所以他沒有好惡取捨。
能夠說法破除一切眾生的邪見，還有貪瞋癡慢疑……等等的煩惱的，這個就稱為摩訶薩埵。所以，如果我們發心想為眾生說法，可是沒有辦法斷除他的邪見，沒有辦法給他正知、正見，或者是沒有降伏他的煩惱，這個說法就不夠圓滿，也不殊勝，那這種說法的方式，就不能稱為是摩訶薩埵的說法。
摩訶薩埵一定是發大心，什麼叫發大心？這個心到底有多大，才叫做大心？它是不是有一個範圍呢？你說我發心度眾生，我發心度我的家人、度我的好朋友，好吧！連我的仇人也一起度！這樣子我的心夠不夠大？是不是發大心？或者再擴大一點，好啦，新加坡的眾生我都發願度他們！這樣心夠不夠大？還不夠大？再大一點！整個地球的眾生，我全部度完，都讓他們入無餘涅槃而滅度之，這個心夠不夠大？以摩訶薩埵的標準來講，夠不夠大？因為整個宇宙、整個法界也不是只有地球，還有很多無量無邊的世界，是不是全部要度呢？我們的心量是不是可以發這麼大呢？好吧，整個三千大千世界碎為微塵，把它磨成粉碎，每一個微塵是一個世界，或者是這麼多世界的眾生，我全部發願把他度完，這個心夠大了吧！三千大千世界的世界碎為微塵，已經很難計算了，可是以摩訶薩埵的發大心來講，還是不夠大，因為虛空法界有無量無邊個三千大千世界，你是不是發願全部都要度盡這所有的眾生？所以「眾生無邊誓願度」，這個無邊是沒有邊際的，無量個三千大千世界，不可數不可數的，不可說不可說的，無量無邊的眾生，你都發願度，度盡為止，這樣的發心才有資格當摩訶薩埵。所以看看我們的心量，我們這一世到底發願要度幾個人？是不是可以再加一點？把我們的心量擴大到一切眾生身上，平等救護，沒有什麼好壞、怨親，沒有對象的差別，全部發願度盡一切的眾生，這個眾生是無量無邊，沒有關係，我仍然願意發願來度盡無量無邊的眾生，有這樣的發心，就是摩訶薩埵的發大心。
同樣的，你說供養諸佛，所以我每天供養，不是供養我家裡那個佛堂的一尊、兩尊、三尊的佛，我們只能夠選擇說我們比較相應、或我們比較歡喜，把祂請到家裡來供，可是有無量無邊的佛，十方三世一切諸佛，祂們怎麼辦？所以摩訶薩埵的發大心，也同樣的發心供養十方三世一切諸佛，沒有一個遺漏的，不是我們家裡的那幾尊而已，也不是道場的那幾尊，或者是我修的那個本尊，那幾尊這樣子，這個才叫發大心。
也同樣的，我發心要清淨一切的佛國土，清淨一切的佛土，發心。發心受持一切佛法，不是我現在修學的這幾個很少的法門而已，不管天臺、華嚴、楞嚴，什麼……，發心、發願受持一切佛法，沒有一個法遺漏的，這個才叫法們無量誓願學嘛，你這個捨棄，那個不相應，然後那個不歡喜，怎麼可以說是法門無量誓願學呢？法門無量，那個無量也是沒有邊，沒有心中的好惡，沒有自己喜歡、不喜歡這樣的選擇，只要是利益眾生的，我就發願先成就。我成就一切法不是為了自己，為了方便度眾，因為眾生無量，所以勢必法門也要無量。眾生的煩惱無量，所以你也要法門無量，才能夠斷盡他們一切的煩惱，然後度盡一切的眾生。你沒有無量的法門，你沒有那麼多的善巧方便啊。所以，摩訶薩埵的發心，就是受持一切佛法，沒有一法遺漏的，一切法都能夠圓滿無礙的融在自己的自性當中，隨時都可以從自性出來，演說度眾生，不同的眾生，給不同的法門、說不同的法。
也同樣的發願，讓一切世界中的佛法種子不斷絕，不是娑婆世界的佛法不要斷絕而已，要讓一切世界中的佛法種子，都不讓它斷絕，讓佛法永住世間，不讓它有斷絕的時候。所以我們菩薩發大心，就是要發這樣的心，不能夠讓佛法滅了，在任何一個世界當中，我們都希望佛法能夠久住世間，要發這樣的心。
發心，要分別了知十方一切佛的願力，不是只是知道阿彌陀佛有四十八願，藥師佛有十二大願，其它的佛的願是不是也要分別了知？所以同樣發心，要分別了知十方一切佛的願力。也要發心莊嚴一切佛國土，受持一切諸佛所轉的法輪，不是一佛、二佛，一切佛所轉的法輪，我們都發心要受持。
也要分別了知一切眾生的心念，不是我的好朋友、我很關心他心裡面想什麼，我的親朋好友、我最親愛的家人、我很關心，我想知道他心裡想什麼，可是那個跟你不相干的、你不認識的、你最討厭的，難道你就不關心他們心裡想什麼？他們要什麼？你怎麼去滿他們的願呢？所以同樣的，大菩薩的發心，就是要分別了知一切眾生的心念，你瞭解眾生的心念，你才知道他要什麼，你可以給他什麼，怎麼去度他們，怎麼滿他們的願。也是發心要斷除一切眾生的煩惱，沒有一個眾生遺漏，誓願斷盡一切眾生的煩惱，如果能夠這樣發大心的話，就是摩訶薩埵的發心。
這個我們談到怎麼樣、有什麼資格、有什麼條件可以稱為摩訶薩埵，就是這樣的條件，你就是摩訶薩埵了。
不管是菩薩摩訶薩，還是摩訶薩埵，皆得陀羅尼。
接下來要介紹的就是這些大菩薩們，他們已經證到什麼樣的境界了？已經具足什麼樣的條件？或者是修證的境界？首先是他們都已經得到陀羅尼，什麼叫陀羅尼呢？也有把它翻譯成「總持」的，總一切法，持無量義。也有把它翻成「能持」跟「能遮」這兩個意思，能持，持什麼呢？能持一切善法不失，就好像一個杯子它是完好的，沒有任何的漏失，所以一切的善，他都可以持得非常好，沒有絲毫的滲漏。像我們想要持一切善，但是沒辦法，有時候會忘失，或者是想行善，但是可能有種種的障礙，或者是有時候可以、有時候不可以，就是因為我們沒有得陀羅尼，所以想要持一切的善法不失，有時候會有困難。譬如說：我想精進的持戒，可是有時候它就要破戒；我也知道要累積功德，可是有時候就是沒辦法做到；我也知道佈施很好，可是我有時候，可能也能力沒有到那邊，總是沒有辦法持一切的善法。能遮，就是遮一切的惡，遮止一切的惡法不讓它生起，然後不造作一切的惡法。我們有時候也做不到，煩惱一生起的話，就造業了，所以我們也沒有辦法在任何的情況之下，都遮止一切的惡法，不讓它生起，不造作一切的惡法，就是因為我們沒有得陀羅尼。
陀羅尼的種類分很多，有所謂的聞持陀羅尼，聞持就是聽聞之後，可以憶持不忘失，一聽就記住了，這個叫聞持陀羅尼。所以得了聞持陀羅尼的菩薩，他就是只要一聽到任何的法，他都不會忘記，一切的眾生、一切的法，都不會忘失，只要是聽聞到的都不會忘。也有稱為分別知陀羅尼，分別知就是分別了知，這樣的陀羅尼，就是能夠分別了知一切的眾生還有一切的諸法，不管它是什麼樣的內容、大小、好壞，都能夠善分別。這邊的分別，不是我們第六意識的分別，因為凡夫的第六意識還沒有轉成妙觀察智之前，它是有雜染的，它一定跟我執、法執相應，執著還有跟煩惱相應，貪瞋癡慢都沒有離開這些內容，所以他一分別之後，馬上就造業了，馬上跟煩惱相應，分別之後生煩惱，然後就造業，這個是凡夫的分別。可是這邊的分別了知，是已經轉成妙觀察智了，所以是「善分別諸法相，於第一地而不動」，這句話是圓覺經裡面的。善分別諸法相，一切法、一切相他都能夠了了分明，善於分別，所以不是說我都沒有分別了，我都搞不清楚、搞不清楚狀況，不是，它是善分別，所以它加上一個善的意思就是說，他是善於分別一切法、一切相、一切眾生，但是於第一地而不動，但是他的心又安住在我們的菩提自性當中，我們的菩提自性是沒有生滅、沒有動搖的，就是真心的作用，它是真心起用，轉第六識為妙觀察智，所以他能善於了知分別一切法、一切眾生，這個是智慧的作用，這個就稱為分別知陀羅尼。所以得了這個陀羅尼的菩薩，他也有智慧的觀照，他一看就知道這個眾生怎麼樣的情況，他的根性、他的習氣、他的煩惱，一看就知道，什麼法門適合他，什麼都很清楚，這個就是因為得了分別知陀羅尼的緣故。
還有，就是入音聲陀羅尼，入音聲就是聽進來的一切的語言、音聲，都能夠心不動。你罵我也好，我不會起瞋恚心；你讚歎我也好，我也不會生歡喜心，這個就是已經證到了入音聲陀羅尼的菩薩可以做到。你就算是一切的眾生像恒河沙（恒河沙很多了嘛）劫，這麼長的時間，恒河沙劫這麼長的時間，用最惡毒的話來罵，罵這些菩薩，可是他心也不會起一點點的瞋恚心，不會起一絲一毫的憎恨，為什麼呢？因為他是利根、有智慧的大菩薩，他知道怎麼思惟。你今天毀謗我，用最狠毒話來罵我，但是我聽這個音聲，聽進來，他是怎麼來思惟的呢？就是我們能夠聽到音聲要有三個條件，對不對？根境識三緣和合，然後你才可以聽到音聲，所以一定要有耳根，如果耳根我不聽的話，也沒有作用，你怎麼罵都沒有作用，因為我耳根不聽，就算是聽進來也沒有關係，一切的音聲說完就沒有了，我這句話說完就沒有了，沒有了，對不對？說完就過去了，所以音聲可得不可得？不可得，音聲是無常的，它是生滅法，可是為什麼我們聽進去，它就不是生滅法呢？你今天罵我什麼，我牢牢的記在我心裡面，我可能就恨你一輩子，每次想到你這樣子批評我，這樣子傷害我，我就恨你一次，可是明明那句話已經講完就已經消失了，可是為什麼我們那麼執著，就把它記在心裡面呢？因為我們不明白音聲是生滅、是無常的，那個聲音發出來就沒有了，說出來就消失了，可是為什麼我們會那麼憤怒呢？是因為我們加上了「識」，第三個條件，根境識。我們第六意識先去分別你講的是什麼話的內容，好，你在罵我，我知道，第六意識分別，你在罵我，你在罵「我」喔，不是罵你、不是罵他，如果你罵你、罵他，我就不會生氣，你今天重點是罵我，那個「我」，就是第七識的執著就起來了，第七識就是恆審思量，執八識見分為我，可是明明沒有我，只是八識見分的作用，可是我們把它當作是我，所以不得了了，你今天罵我，我就生氣了。所以第六意識分別之後，加上第七識的恆審思量，執八識見分為我，就是那個「我」加進去了，所以我才會這麼生氣，因為你是針對我，然後八識的煩惱的種子、瞋恚的種子就生起現行了，所以我們的憤怒是這樣子來的 。可是現在這個摩訶薩埵，菩薩摩訶薩，他們懂得思惟，他們有智慧，知道音聲不可得，知道只是耳根的作用的話，他是不會生起瞋恚心的。加上第六意識分別沒有關係，你現在是在批評一些話，但是這些話也是講完就沒有了，講完就消失了，我的觀念裡面也沒有「我」，所以你就好像對虛空講了一些、發出了一些音聲這樣而已，所以菩薩摩訶薩不會生氣，因為他已經沒有我的觀念，他第七識已經轉成平等性智，第六識轉成妙觀察智，因此他不會瞋恚。所以就算一切眾生，恒河沙劫這麼長的時間，不斷、不斷的辱罵他，他不會起一念的瞋恨，原因就是在這邊，他有智慧的觀照。
再說啦，同樣一句話，好壞也沒有一定的標準，同樣一句話，可能華語是這樣的發音，可是在印度尼西亞或者是馬來西亞，同樣的一句話，可能不同的意思嘛，對不對？同樣的發音，同樣的一句話，但是華人的解釋，跟印度尼西亞話的解釋，跟馬來話的解釋就不一樣，可能華語來講是好的意思，可是到國外它就變成不好的意思，這說明什麼呢？就是同樣的一句話，其實它並沒有一個好壞的標準，沒有固定的標準，而且言語音聲本身，它也沒有一定的涵義，是我們聽的人給它不同的涵義，譬如你最親愛的人罵你一句話，打是情、罵是愛嘛，甜蜜在心裡面，可是同樣一句話，如果出自你最討厭的人的口裡的話，你就不是這樣想，你就不會甜蜜在心裡。這說明什麼？言語的本身，它沒有一定的涵義的，是我們聽的人看怎麼去解讀它，所以這個都說明言語、音聲是無自性的，我們的分別執著去生煩惱這樣而已，才會起瞋恚心。
反過來講，就算一切的眾生，如恒河沙劫這麼長的時間來讚歎、供養、恭敬，這些大菩薩他也不會心生歡喜，他也同樣有智慧的觀照。因為你今天讚歎、恭敬、供養我，是因為某種原因，可是改天說不定誰得罪了你，或者是又因為某種原因，你反過來罵我，說不定還打我，可能還要殺害我，所以今天你的這個讚歎是無常的，你的恭敬、你的供養也都是無常的，所以我不會心生歡喜，因為你的心是無常的，變來變去，一下對我好，一下對我壞。今天讚歎我，可能明天就辱罵我，所以我明白這個讚歎是無常的，因此我聽到讚歎，我也不會心生歡喜。而且你今天為什麼讚歎我？可能讚歎我的功德，可能讚歎我的智慧，可能讚歎我持戒精嚴，你是在讚嘆我的功德、智慧、持戒精嚴，不是在讚嘆我，對不對？你在讚嘆那個功德、那個智慧、那個持戒好啊，你是在讚嘆那個，所以不是讚嘆我，所以我也沒有什麼好歡喜的，所以他也不會心生歡喜。而且呢，一般眾生都是有所求嘛，所以他今天讚歎、供養、恭敬你，為了自己求果報，他是因為供養有功德，他才供養；因為恭敬有恭敬的功德，他才恭敬，他是為自己來求果報，所以我有什麼好歡喜的呢？因為他自己這樣造了善業，然後自己得到善的果報，跟我也沒有什麼關係，所以菩薩也不會心生歡喜。
如果有人來供養我，我因此而歡喜的話，我的福德就會變薄，供養我的人也會因此減少福報，所以我不應該心生歡喜。供養我，我生歡喜，表示我貪了嘛，我貪這個供養，所以今天才會很歡喜，表示我的修持、我的功德不夠，我的福德就減少，供養我的人，他的福報也減少，所以我不應該歡喜。還有，這些菩薩都是見了空性，所以他知道一切法如夢幻泡影，並沒有真實的我，也沒有真實的眾生，所以到底今天是誰在讚嘆、誰在歡喜呢？沒有！無我、無人、無眾生、無壽者，無四相四見，所以也沒有什麼人是應該值得歡喜的，如果說有人值得歡喜，只有佛祂有資格歡喜，為什麼？因為祂一切的功德都已經圓滿，想一想，我們自己煩惱也沒有斷盡，也沒有解脫，也沒有證果，有什麼值得歡喜的呢？所以這些大菩薩，因為得了入音聲陀羅尼的緣故，因此對所聽聞到的一切語言、音聲，都能夠不生歡喜、不生瞋恚，做得到就是菩薩摩訶薩、摩訶薩埵、大菩薩。
接下來，及諸三昧，行空、無相、無作。諸三昧，三昧就是下面的，空、無相、無作，這個三三昧。什麼是空三昧呢？就是觀照色、受、想、行、識五蘊，無我、無我所，聽起來很熟，對不對？心經一開始──照見五蘊皆空，就是這個意思。所以這些大菩薩的觀念裡面，是不會把五蘊當作是我，或者是我的身體、我的感受、我的想法，都沒有這樣的觀念，這是因為他已經證到空三昧了，而且在這個空三昧當中，能夠了知一切法的真實相，什麼是一切法的真實相？就是畢竟空，這就是一切法的真實相。所以證到空三昧的菩薩，了知一切法畢竟空。雖然一切法畢竟空，但是菩薩為了為眾生解說的緣故，他依然可以把空來作不同的解說，就有所謂的般若十八空，所以般若十八空的內容也算是空三昧的內容，所以什麼是空三昧？就是十八空，就是空三昧，十八空呢？我們念一遍：有為空、無為空、無始空、性空、相空、不可得空、有法空、無法空、有法無法空、第一義空、內空、外空、內外空、不內外空、空空、大空、畢竟空、一切空，這個就是空三昧的內容。所以，雖然畢竟空不可得、不可言說，但是為了慈悲，要為眾生解說，祂就把空，把它分別來說，說明分成這十八個內容，就所謂的十八空。好，空三昧我們瞭解了。
什麼是無相三昧呢？既然一切法畢竟空，因此就可以遠離一切相，對不對？一切法不可得嘛，畢竟空，所以我們對一切法就不會著在它種種的相上面，因此就可以遠離一切相，不管它是色聲香味觸的五塵境界相，還是男女相，還是生住滅相，因為一般我們把一切相就總括成這十相來說明一切相的內容，所以什麼叫做無相三昧呢？就是能夠遠離一切相，遠離這十種相，就稱為無相三昧。為什麼做得到？因為有空三昧，了知一切法畢竟空，因此能夠遠離一切相。既然知道一切法無相，當然對一切法就能夠做到不受不著，所以什麼是無相三昧？就是對一切法不受不著，就稱為無相三昧。對於一切相，知道它會壞滅，所以我們心裡一點也不憶念，叫做無相三昧。無常的嘛，因緣所生法都是不可得的，自性是空的，你知道它是畢竟空的，因此你就不會去憶念它，不會是美好回憶、還是傷心的回憶、都是自性不可得。一切的是非成敗，都只是昨夜的一場夢而已，不會去憶念一切法、一切相，這個就稱為無相三昧。這個都是有一個大前提，就是說你已經知道一切畢竟空了，所以你當然就不會著在一切相上面，當然對一切法、一切相，你已經不再會去憶念，然後不會再去受著它，不受、不著、不憶念，因為知道一切法不可得，畢竟空，這就是無相三昧。
什麼是無作三昧呢？無作就是不造作，這個作就是造作，不再造作諸法了，不再造作一切法，叫做無作三昧。也同樣的，只要我們在空三昧當中就知道，剛才講過了，一切法不可得，也不會著在一切相上面，所以你還會不會生起貪瞋癡種種的煩惱？不會了，不再造作任何的法，包含了煩惱，所以你不再會生起貪瞋癡了，因為你知道一切法不可得，你又不會著在一切的相上面、一切的法上面，因此你面對一切的法，就是你六根麵對六塵境界的時候，也不會生起貪瞋癡了，能夠做到，就叫做無作三昧，因為不再造作種種的煩惱。也是知道一切法畢竟空，因此就不會再執著這個法是有、還是無、還是非有非無、還是亦有亦無，所以一切對法的諍論都止息了，就是一切的戲論都停止了，因為你不會再生起對任何法的看法，我們剛才說無作，不再造作一切法，不管它是有、無，你就不會再造作，因此也不會再跟任何人有爭論，因為你知道諸法的實相了。也是因為知道一切法是因緣所生，一切法因緣所生，空無自性，所以看起來有一切法，其實它是因緣生滅、是假有的、幻有的，因此我們在心中也不會再生起任何的貪求，這個叫做無作三昧。假的嘛、虛妄的嘛、當然就不會生起貪求了。
三昧有這麼多種，為什麼只提到這三種三昧呢？有人提出疑問了。三昧有無量三昧啊，在大乘三昧當中，為什麼只說到空、無相、無作呢？其它三昧，為什麼不提呢？因為這三種三昧可以達到涅槃解脫，因此只提這三種三昧，這是最基本的菩薩的三昧，小乘也是提到這三種三昧，稱為三解脫門，就是你證到這三種三昧，你就能夠達到涅槃解脫了。其它的三昧沒有辦法達到，就是說有些三昧它不是趣向涅槃解脫的，因此不提。而且在這個三種三昧當中，你的心念沒有高下，因為知道它是空，然後你又不會著在一切相上，然後你也不會再造作任何的法了，在這樣的情況之下，你的心念沒有高下，平等不動，可是有些三昧沒有辦法達到這樣的功效。有些三昧你證到了之後，反而會增加我們的貪愛，著在那個三昧上面、那個境界上面，可是現在就跟你講一切法不可得嘛、畢竟空，你就不會著在任何一個法上面，所以它是這樣的殊勝。而且有些三昧，我們證到之後會增加傲慢，你看我修得多好！我都已經證到什麼什麼三昧了，增長傲慢，可是在這個三解脫門當中，不會有這樣的過失，也不會增長任何的知見，如果沒有空性的智慧，或者是沒有達到這三三昧的這樣的境界，沒有這個基礎的話，有些三昧你證得之後反而會增長知見，可是這三種三昧沒有這樣的過失，所以這邊只提到這三種三昧的原因，就在這裡。
已得等忍，得無礙陀羅尼。這個「等」，就是平等的意思，眾生平等，一切法平等。「忍」呢？忍就是忍可的意思，或者是安住的意思。所以，這些大菩薩都已經得到等忍，就是說他已經得到眾生忍、法忍。一切眾生在他的觀念裡面，或者是他看一切眾生都是平等的，所以他對一切眾生都能夠以平等心來對待，以平等念來看待，以平等的愛護利益他們，這就是因為已經證到了眾生平等，而且可以安住在這個當中，能夠安住在一切眾生平等當中，叫做眾生忍，我們一般所謂的生忍。能夠安住在這個平等的境界當中，因此對一切的眾生，不可能再生起任何的瞋恨或者是惱怒的心了，這就說明已經證到了眾生忍。法忍也是一樣，看一切的法是平等，一切法平等沒有高下，不管它是善法、不善法，有漏法、還是無漏法，有為法、還是無為法，通通平等，能夠安住在這個平等的境界當中，就稱為法忍。所以，我們知道這些大菩薩都已經得到了眾生忍跟法忍。
同時也得無礙陀羅尼，也證得了無礙陀羅尼。前面不是已經提了陀羅尼，怎麼現在又加兩個字，叫做「無礙陀羅尼」？好像看起來有點重複，都是陀羅尼，不是嗎？可是它是有差別的，因為在一切陀羅尼當中，無礙陀羅尼最大，所以它必須再重複說無礙陀羅尼，因為有一些小陀羅尼，其它的人都可以證得，像外道、聲聞、辟支佛，還有一些新學的菩薩都能夠證得，可是這個無礙陀羅尼，只有無量福德智慧、還有大神通力的菩薩才能夠證得，所以要特別提出來。而且在說法教化眾生的時候，必須要以無礙陀羅尼為根本，所以大菩薩們都必須要具備這個條件，才能夠無礙的為眾生說法，這是為什麼要特別再提出來的緣故。
悉是五通，這些大菩薩們都已經證得五種神通境界了，五通呢？神足通，神足通又稱為如意通，就是能如自己的心意來做變化，所以它叫做如意通。神足通有三種不同的境界，第一種叫做「能到」，就是能夠到達。能到又分成四種情況：第一種，就是身體能夠飛行，好像鳥一樣，沒有絲毫的障礙，在虛空當中飛行，怎麼做得到呢？有些神通是你得定之後自然發的，可是有一些還要再加修才能夠得。像現在講的這個「能到」，怎麼來加修呢？你證到四禪，入四禪，然後出定，觀想入風遍定，風遍定大概這個名稱不太熟悉，就是有所謂的十「一切處」，十種一切處，青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識，十種一切處，就是遍一切處，這個我們到後面會再詳細的介紹修十遍的方法，所以我們現在就先用這個名詞來用，提前來說明，因為要講到神通，就必須要入這個十遍。你如果想要身體像鳥一樣在空中飛行的話，你就必須要先入風遍定，他在修那個風遍定的開始，就是看那個風吹向植物、或者是葉子，看它那個搖擺，然後你的心識就跟著那個搖擺，慢慢修、修、修，當你證了風遍定之後，然後又證到四禪，你就可以像鳥一樣飛翔，就可以修這樣的方法，怎麼樣像鳥一樣飛翔的方法？就是入四禪，然後出定，入風遍定，想、作意，作意，我身體輕、輕、輕、輕，輕的像絨毛一樣的輕，絨毛就是羽毛跟羽毛之間還有那個很細、很細、很細的毛，那個叫絨毛，就像絨毛一樣的輕，飄起來、飄起來、飄起來，像棉絮一樣那麼輕，風一吹就飄起來、飄起來、飄起來，入風遍定做這樣的觀想，然後再入四禪，因為一定不是一次就成功了，剛開始練習至少五六次，如果還不行的話，次數還要增加。入四禪，出定，風遍定，觀想我的身體輕輕輕，像棉絮、像絨毛，然後再入四禪，再出定，再入風遍定，再想我的身體更輕了，比剛才更輕了、又輕了、終於可以飛翔了，這樣子練習出來的。但是這個是還要先有天眼通，因為你自由飛翔，你要落地啊，你沒有天眼通的話，就隨便就掉下來，你可能掉在大群廣眾之中，然後大家都嚇一跳，怎麼空中飛下來、空中掉下來一個人，很奇怪，所以他必須要先修天眼通，要先看。他們一般都是降落在人煙稀少的地 方，不會把人嚇到的地方，也不會讓一般人發現他有這樣的神足通。一般神足通是要證到三果才有，天眼通跟天耳通是初果就有了，所以他既然有神足通的話，他也一定會有天眼通跟天耳通，所以他沒有問題，他不會隨便降落，不會不小心從那邊掉下來，一定有天眼通，他先觀察比較適合地點，然後他才下降。二果的話就有宿命通跟他心通。初果：天眼通、天耳通，二果：宿命通、他心通，三果：神足通，四果就是漏盡通了嘛，這個大家都知道的。好，這是能到的第一種，神足通。
第二種，就是可以把遠方的東西移到近的地方，就是把遠的地方移到近的地方，然後不需要去就能夠到達。譬如說：說遠方為近，經論上有說「手摸日月」，我們想這到底怎麼做到的，手去摸太陽、摸月亮，怎麼摸的？就可以啊，入四禪，出定，想月亮，我如果想摸月亮，太陽太燙了，摸月亮可能比較安全，月亮靠近我的身體、靠近我的身體，它一直靠近、一直靠近，還沒有過來，好，再入四禪，再出定，月亮又更近了、更近了，近到我手一摸就摸到了。這就是第二種，能夠把遠的地方移到近的地方。或者你也可以到達天界，也是入四禪，然後出定，想說天界靠近我、靠近我，看你要到那一天，天界靠近我、靠近我、靠近我，然後我就到天界了，我不用從這邊到天界，把天界移到靠近我的身體這邊來，這就是從遠處移到近處的一種神足通。或者是我在這座山，對面的山很遠，也沒有橋，我沒有辦法過去，我就入四禪，然後出定觀想，那個山靠近、靠近、靠近，我就一腳就跨過去了，這也是把遠處的移到近處來，然後我們人不用過去，讓它靠過來。
第三種，就是可以在這裡消失，在那邊出現。在大悲中心消失，在飛機場出現，好好喔！可是要先入水遍，剛才說十一切處裡面，有地水火風，入水遍。就是說這個大地，在你看來它是水了，你就在這邊下去，咚，那邊咚，就出來了，沒有絲毫的障礙，這就是入四禪，然後出定，入水遍定，然後再入四禪，再出定，再入水遍定，一直到大悲講堂是一片汪洋，變成一個水池為止，你就可以咚就過去了，沉下去，然後從那邊出來。我也可以不要走這個門，我就從牆壁就穿過去了，所以我可以穿牆穿壁，我還可以穿山，整座山我就從中間就給它走過去了，可是要修虛空遍定，虛空遍定，就是它已經不是牆了，你才可以走得過去。所以也一樣的，入四禪，出定，然後修虛空遍，都是虛空，一片虛空，一片虛空，入四禪，出定，它是虛空了，不是牆壁，虛空，五六次，看你的功力，不行就再多加幾次，就一直到它變成一片虛空，你就這樣走出去了。這是第三種，在這裡消失，那邊出現。你也可以在水上行走，你也可以在虛空中行走，那就是入地遍定，水已經不是水了，你看起來，你入四禪，出定，然後入地遍定，所以水，一直到那個水看起來就好像平地一樣，所以你就可以這樣走過去，我們旁邊看，他怎麼走在水上，好像走在陸地上，在他的眼睛看它是陸地，不是水了，因為他已經入了地遍定。在虛空也一樣，他為什麼可以在虛空行走呢？因為虛空在他看起來就跟大地一樣，所以他就在上面走，他入的就是地遍定的緣故。所以這些神通都是要先證到四禪，現在比較有興趣打坐了喔？趕快證四禪就可以修神通，以後就很方便，以後要來這邊直接就過來，就是我們現在要講的第四種，心一動念你就到達了，從家裡心一動念，大悲講堂就到了，好方便，不用搭地鐵、不用搭巴士、不用坐taxi 、也不用自己駕車。好，這是第一種能到。
第二種「轉變」，還是在神足通，神足通有三種，第一種是能到，能到裡面有四種，我們介紹了。第二個是轉變，就可以把大的變小、小的變大、一個變多、很多個變成一個，可以自在的轉變。像我們剛才講說你手去摸月亮，對不對？剛才是說月亮過來，我也可以把手變大，我們不是可以小的變大的嗎？好，現在月亮還是在它原來的地方，我把我的手變大、變大、變大、變大，也一樣入四禪，出定，我的手變大，就伸到那邊去了，再入四禪，再出定，又更遠了，一直到摸到月亮為止，這就是由小變大的一個例子。也可以一個變多，像有一次佛陀去應供，到信眾家裡面應供，當那個食物正要放進佛陀的缽裡面的時候，佛陀就說：等一下，我還有一個大弟子沒有來，他已經證到阿羅漢，也要請他來一起應供，他就叫周利盤陀伽，那個最笨的，可是他後來還是證到阿羅漢，那就去請啊，去請那個大弟子來一起應供，我們等他。那個傭人就跑到一片竹林裡面去找周利盤陀伽，一看，怎麼滿滿的，整個樹林都是周利盤陀伽，那一個是真的？不知道，每一個都是，那就是一個變多個。他就很慌張的跑回來報告，說整個樹林都是，我不知道那一個是，佛陀就說：你走進去第一個的，那個就是。所以他就再跑去，碰到第一個，就說：有請應供，那所有的都回來了，只剩下一個周利盤陀伽，他說：好，知道了，你先回去，我馬上到，就神足通，馬上就到了。所以那個傭人回來，他已經坐在那邊，已經開始吃了，這就是神足通。而且他還有這個轉變的能力，不但可以一念到達，而且還可以轉變一身為多身。這個練習的方法也是入四禪，你看四禪多重要，趕快證吧，四禪，然後出定，看你要變幾個，你先不要一百個，先十個好了，我變十個，然後再入四禪，出定，十個，一直到變十個為止，熟悉一點就百個，然後千個，看你要變幾個都可以，就這樣子練習。
也可以多個變一個，這個在佛經裡面就有很多這樣的故事，就是像佛陀接受大眾的供養，譬如說：有一千位都要供養佛，佛就拿一個缽，譬如說：每一位都要供養一個餅來說的話，第一位上來放進佛的缽中一個餅，第二位上來再放一個餅，一千位元全部供養完了，祂的餅也不會冒出來，還是一個，這個就是多個變一個的，轉變的神通能力。祂的缽中就永遠只有一個，可是一千個人都供養完了，可是它不會變多，它就永遠是一個，它也不會滿出來，這就是神通變化。
也可以變成種種不同的型態，你可以一下變小孩，一下變老翁，你也可以變成無情的，你也可以變一口井、一座橋，都可以，這就是轉變的神通。外道它有一些……，外道也修四禪八定，它也有四禪，它也可以證四禪，它也一樣有這個轉變神通能力，但是比較有限，所以外道的轉變能力最多只有七天，可是佛跟大菩薩，這個自在轉變的能力是沒有時間的限制，所以神通比較大，比外道強。
第三種的神足通，就是「聖如意」。為什麼要叫聖如意？就是只有聖者，才能夠有這樣的如意通，所以稱為聖如意。它是轉變什麼樣的內容呢？就是把外在的色聲香味觸法，六塵境界，不可愛的、不清淨的，可以轉成可愛、清淨的，同樣的，可愛、清淨的，可以轉變成不可愛、不清淨的，這個就叫做聖如意，可以自在轉變。不好看的變好看了，好看變不好看了，本來是臭的變成香的，香的可以變臭的，六塵境界可以自在轉換。好，這是神足通，介紹完了。
天眼通，所謂天眼通就是能夠見六道中一切的眾生，還有一切的東西、所有的東西都可以看得到，不管這些東西是在遠還是在近，是被遮住了，還是很小、很小、很小，他都能夠看得見。這怎麼修呢？就是修剛才講的十種遍，就是你可以修火遍，因為你眼睛要能見，一定要有光明，所以它是常常憶念光明修出來的天眼通，所以可以修火遍、白遍、還有光明遍，不過一般都是修光明遍的情況比較多。你可以晚上在家裡面把燈都關了，入四禪，然後出定，都黑漆漆的什麼都看不見，原來，你就譬如說你是入光明遍，一片光明，從你的周遭開始一片光明，所有的東西慢慢就看得見了，先小小一個地方就好了，等你都看清楚，你再把這光明慢慢擴大到整個房間放光，一片光明，就好像開燈一樣，看得清清楚楚、明明白白，然後再把範圍慢慢擴大、慢慢擴大，所以你的光明如果往上方一照的話，你就可以看到天界，你往下方一照，就可以看到地獄，所以這是憶念種種光明修出來的天眼通。
好，第三種，天耳通。天耳通是修憶念種種的聲音來的，天耳通就是能夠聽到一切的音聲，天人的音聲、人的音聲、三惡道的音聲都能夠聽得見。練習的時候，就是先從最微細的聲音開始練習，不是最微細，最粗的聲音，我們一般肉耳可以聽得見的，先從這個練習，比較粗的聲音。像這邊常常能夠聽到鳥叫，所以你就可以常常來聽鳥的聲音，颳風的時候，你就聽風的聲音，在湖邊、水邊、海邊你就聽水的聲音。這樣慢慢練習，這是一般肉耳都可以聽得到的聲音，先從這個練習，慢慢才聽比較微細的。像你坐在公園，你就聽樹葉曬乾的聲音，啵啵啵，慢慢幹掉，你就可以樹葉幹掉的聲音，因為滿地的落葉，你就坐在旁邊聽，螞蟻昆蟲打鬥的聲音，地上可以常常看到各種的昆蟲，你聽聽看牠們的聲音，互相打鬥、或者是碰撞、或者是行走，它也會發出種種的音聲，那個是很微細、很微細的，從這樣開始練習，從粗的聲音然後到細的聲音，然後再把範圍擴大，本來只是聽到我們身邊的音聲，再把範圍擴大，東方無限的擴大，所以一切的東方的聲音我都聽得到，這樣子慢慢練習，然後再南方的、西方的、北方的、四維、上下，到最後十方的音聲都能夠聽得見，這就是所謂的天耳通。
第四，宿命通。宿命通怎麼修呢？就是從現在開始回想，剛剛走進大悲之前我做什麼事？我是搭車，我是怎麼來的？還是走路來的？一路上是怎麼過來的？再往前、再往前，我搭車之前我在做什麼？可能在用餐，用餐之前在做什麼？我今天下午在做什麼？我今天中午在做什麼？一直往前推，我上午做什麼？我早上醒來第一件事情做什麼？我睡覺之前做什麼？就連到昨天了，昨天睡覺之前我在做什麼？睡覺之前再之前我在做什麼？一直往前推，常常做這樣的練習。因為我們一般太散亂了，我們就常常想不起來我昨天到底做了什麼事，就是沒有做這樣的練習。所以你要得宿命通，你就必須要往前推，一直往前推，每件事情、每一個微細的都能夠想出來，清清楚楚。不然我們常常都會碰到說，你上次不是講什麼，他說：我有講嗎？那就是忘記了嘛，當場就賴掉了，可是修宿命通的不會，他說過的每一句話一定記得牢牢的，一直推、一直往前推，十年前、二十年前、一直到我出生，出生再往前推，在媽媽肚子裡面怎麼過的，再往前推，就上一世了，連接上一世了，上一世再往前推，前一世、前二世、前三世、前十世、百世、千世，一世、一世往前推，這就是所謂的宿命通，是這樣子慢慢修出來的。阿羅漢跟辟支佛的宿命通，只能夠知道八萬大劫以前的事，這樣已經很多了，我們八天前的都想不起來，八萬大劫，佛跟大菩薩能夠知道無量劫以前的事情，我們就知道他們有大神通。
最後一個，他心通。他心通就是能夠知道一切眾生的心念，知道他在想什麼，這怎麼練習？就是平常常常觀察自己的心念，它怎麼生起、怎麼住、怎麼滅，生住滅、生住滅，常常做這樣的練習，你能夠觀到每一個很微細的心念的生、住、滅，你都看得清楚，你再看別人的，他現在在動什麼腦筋，你就看得清清楚楚，他是貪欲比較強的、瞋恚心比較強的、或者他現在心是散亂的、他現在的心是定的、你都可以看得出來，他一動念你就知道他在想什麼，這就是他心通的由來，就這樣練習出來的。我們要說快一點，不然講不完。
言必信受。這些大菩薩他所說的話，能夠使一切眾生相信，並且接受，這就是言必信受。這些眾生包括了天、人、龍、阿修羅、一切大人等等，怎麼來的呢？就是不說綺語所得的果報，生生世世都不說綺語，就能夠有這樣的果報，講的話人家一定願意相信，而且很容易就接受了，不會跟你唱反調，也不會懷疑不信。
無復懈怠。這些大菩薩也不再會懈怠了，為什麼？因為他都有精進波羅蜜了嘛，所以不可能再懈怠。懈怠是讓我們一切的世間法、出世間法都沒有辦法成就最大的障礙，就是因為懈怠。你想要賺錢、你想發財，也是要精進，也是要勇猛精進去賺錢。你今天修出世法也是一樣要精進，才能夠成就，不管你是要得、你要行善累積功德，或者是要有人天果報、要解脫、要證果、或者是要開悟成佛，其實都需要精進，所以懈怠的話，就是讓一切的利益跟安樂都沒有辦法得到，是最大的障礙，這些大菩薩都已經不會再懈怠了。
已舍利養、名聞。也已經捨棄了利養跟名聞，想想我們今天為什麼要來學佛修行？除了要求現世的利益之外，也有時候會想要解脫嘛，苦的時候就會想解脫，然後有時候心情好也會想要行菩薩道、也發發菩提心，所以實際上的目的是希望自己證到解脫，然後來利益眾生，這個是應該是原本要學佛的動機跟發心，可是如果我們一旦入了佛門，還來貪求利養名聞的話，就好像你進入了那個栴檀香木的樹林裡面，你不去取那個栴壇木，然後你去摘幾片葉子，然後就出樹林了；也好像你入了七寶山，但是你不去拿那些珍寶，而去拿那個水晶珠，那個最下賤、最便宜的水精珠。所以我們今天一旦進入佛門，我們還貪求利養名聞的話，就好像冰雹，冰雹一下下來，五穀的根苗全部都爛掉了。我們也一樣，貪求利養名聞，也會破壞一切功德的根苗，不但燒掉了這一世的善根，而且後世還會墮到地獄當中，所以千萬不要耽著利養名聞。
說法無所悕望。這就是這些菩薩為眾生說法的時候，不會要求有任何的回報，也沒有任何的目的，不為名聞、利養、恭敬，完全是大慈悲心、清淨心來說法的，所以他說法沒有任何的悕望、要求。
度甚深法忍。這個甚深法，很多法都是甚深法，十二因緣是甚深法，剛才講空、無相、無作，三解脫門是甚深法，還有大乘來講，諸法實相是甚深法、最殊勝的。忍，我們剛才也講過，忍可、安住的意思，所以我們能夠安住在甚深法當中，沒有任何的障礙，就能夠度脫到解脫涅盤或成佛的彼岸，這就是度的意思。所以，度就是圓滿具足的意思，圓滿具足甚深法，然後能夠度脫到彼岸，這就是度的意思。
得無畏力。就是成就四種無所畏懼的力量。第一個，就是我們剛才講，已經有聞持陀羅尼了，聽聞的都能夠憶持不忘失，因此他能夠在大眾中說法而無所畏懼，因為他不會忘失，這是第一種無畏。第二種，菩薩知道眾生心裡面在想什麼，然後眾生他們要什麼，也知道他們根器的利鈍，這位眾生他的根性是利根、還是鈍根，菩薩都知道，然後也知道他們什麼時候可以解脫，用什麼法門幫助他解脫，他解脫的因緣都能夠知道，所以他才能夠隨眾生所相應的，為他們說法。菩薩為眾生說法都是眾生希望的、想要得到的，所以他說的都是跟眾生心裡面想的、相應的法來說，所以他在大眾中說法無所畏懼，這是第二種無所畏。第三種，沒有任何問題是菩薩不能夠如法回答的，就是說這些大菩薩們都已經能夠如法回答一切問題，所以能夠在大眾中說法而無所畏懼。在回答眾生問題的時候，也能夠巧妙地斷除眾生的疑惑，在回答的同時，同時斷除他的疑惑，所以能夠在大眾中說法而無所畏懼，這是四種無所畏，四種沒有畏懼的力量。
過諸魔事。就是這些大菩薩們都已經超越了種種的魔事，魔有那些內容？我們一般知道就是有煩惱魔、五陰魔、死魔、天子魔，這是一般所謂的魔有四大類，凡是能夠奪眾生慧命、破壞道法、破壞功德善根的、破壞功德善業的根本，不喜歡別人得涅槃的，這個我們都叫做魔，它就是百般的障礙你，不讓你累積功德善業，不讓你證涅槃、得解脫，障礙你的都叫做魔。在雜法藏經裡面，佛就告訴魔王說：你有十種魔軍，那十種呢？慾望是你魔王第一個魔軍，憂愁是你第二個魔軍，飢渴是你第三個魔軍，貪愛是你第四個魔軍，睡眠是你第五個魔軍，怖畏，就是恐怖、害怕，怖畏是你第六個魔軍，懷疑，就是疑根，懷疑不信是你第七個魔軍，瞋毒，就是瞋恚心，是你第八個魔軍，利養名聞是你第九個魔軍，憍慢是你魔王第十個魔軍。怎麼打敗這些魔軍呢？一心修行禪定、智慧，就是修止、修觀，所以修止觀多麼重要，打敗魔軍就是靠止觀的力量，一心修行禪定智慧就能夠度過這一切的魔軍。在大智度論裡面，它有特別的一種定義，什麼是魔？除了諸法實相之外，其它的一切法都是魔，所以除非證到諸法實相，行般若波羅蜜，才能夠永遠的離開魔。其它的一切法，因為都是方便說，不是究竟，不了義、不圓滿，是度眾的方便，所以只有諸法實相才是真正究竟、了義、圓滿的說法，所以除了諸法實相以外，其它的一切法都是魔。所以我們著在其它任何一法上，都不能夠真正的斷除我執、法執，圓滿證得菩提，都沒有辦法做到，除非證得諸法實相，得到般若波羅蜜才可以開悟成佛。
一切業障悉得解脫。所以這些大菩薩，一切的業力、障礙都能夠得到解脫。我們只要還在六道輪迴中的眾生，就是都是受到業力的支配，沒辦法解脫。我們現在不能夠成就，也是因為業力的障礙，只要造了業，就一定要受報，「雖經千百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受」。就是你造了，就一定要受，諸佛菩薩都度不了你、都救不了你，因為我們知道神通也沒有辦法轉業力，所以諸佛菩薩神通力再大，也沒有辦法幫我們轉變業力，最穩當的方法就是不要再造了，我們就不會有業力，也不會有障礙。
巧說因緣法。這因緣法就是指的十二因緣，善巧演說十二因緣法，這些大菩薩都是非常善巧的來演說十二因緣，為什麼說他們特別善巧呢？我們修過聲聞乘的、小乘的十二因緣法就知道，無明緣行、行緣識、識緣名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老、死，十二因緣它從那裡斷？從觸受這邊開始斷，六根接觸六塵，這是觸，我們馬上就有感受了，順境生樂受、逆境生苦受、不順不逆境生舍受，所以我們六根麵對六塵，觸馬上就生受了，三種受，然後就進入愛，進入愛就是你就生貪了嘛，樂受生貪、苦受生瞋、不苦不樂受就愚癡，這就進入愛，然後就取，然後就有，有就有生、就有老死，十二因緣，輪迴不斷，所以怎麼樣斷輪迴呢？觸受當下，或者觸，六根觸六塵的時候，不要生起受，但是這個比較困難，還來得及，你生起三受的時候，不要進入愛的階段，就是不要把我放進去，說我在受苦、我在受樂、沒有我放進去，苦受、樂受、舍受的當下，它就自己解脫了，受蘊當下解脫，怎麼解脫？你明白一切受都是無自性空的，它就過去了，你不要把我放進去，說我在受苦，馬上就生瞋，我在受樂，馬上就生貪，所以在三受生起的當下，趕快觀照一切受是無自性的，因為它是生滅法，你不可能永遠苦，也不可能永遠樂，它是無常生滅的。所以你起了這樣的觀照，沒有把我放進去，它當下種種受就解脫了，你也不會生煩惱，然後造下貪瞋癡的業，這是聲聞乘的修法，是從這邊下手來修，你觸受不進入愛，就沒有取，就沒有有，就沒有生老死，就斷了，它從這邊切斷十二因緣，切斷輪迴的。
可是，現在說的善巧來說十二因緣，就不是用這種方法，直接一心觀照諸法清淨實相，什麼是諸法清淨實相？一切法本來沒有生滅、本來沒有動搖、本來不可破壞，這才是一切法的真實相貌，清淨的真實相貌。本來沒有生滅，我們看一切法明明有生滅嘛，它不是生起來又滅了嗎？但是它是真的生嗎？它只是因緣撮合在一起，看起來好像有這一法，它是因緣有、因緣滅，不是真正的生滅，有一個東西生出來，然後又消失，不是，它是因緣的聚散、因緣的聚散，我們看起來它有生滅，可是實際上是沒有生滅，所以一切法它的真實相是不生不滅，因緣會遇就有，因緣散了就沒有，它沒有一個東西真正的生起來，如果有一個真實的生它應該永遠存在不會消失才對，可是沒有啊，它只是因緣和合所顯的一個現象，並不是有一個真正的法生起來。同樣的，因緣不具足的時候，就沒有了，它也不是真正的這個東西滅掉了，沒有，是因緣不具足，它就散了。所以並沒有一法真實的生、真實的滅，這是諸法清淨的實相。你這樣觀照之後，你的般若智慧就現前了嘛，無明就破了，無明就是以為一切因緣生法是真實的啊，以為有真實的生住滅，或者成住壞空，可是你這個有般若慧觀，一觀照就知道一切法本來沒有生滅，不生、不滅、本不動搖、不垢、不淨，無明就破了，無明破了，無明緣行、行也破了，無明緣行、行緣識、識也破了，整個十二因緣就沒有了，就這樣子，這麼快就沒有了，不用在那邊觸、受、愛、取、有，弄了半天，這個比較快，般若法門比較快，般若空觀最快，直接觀照諸法實相，十二因緣是生滅法，所以你見到法是不生不滅的，十二因緣就沒有啦，是不是很快？所以說他巧說因緣法，就是這個巧妙法。
從阿僧祇劫以，來發大誓願。這個就知道，從阿僧祇劫這麼長以來，都是誓度一切眾生，誓斷一切煩惱，誓成就無上菩提，四弘誓願，從阿僧祇劫以來都是這樣來發大誓願的，這些大菩薩們。
然後他們都是顏色和悅，常先問訊，所語不粗。這個是因為已經拔除了瞋恚、嫉妒的根本，然後經常修行大慈、大悲、大喜，還有斷除妄語、兩舌、惡口、綺語，說的都是愛語、都是柔軟語，所以才能夠做到顏色和悅，常先問訊，所語不粗。
於大眾中得無所畏，是因為他們已經具足堅實的功德還有智慧，所以在大眾之中一點也不畏懼，就是有堅實的功德，然後已經獲得最高上的辯論陀羅尼，因此能夠在大眾之中一點也不畏懼。而且他們相貌長得端正，又出生在貴族，有大威德，持戒、禪定、智慧、辯才都已經成就，所以在大眾之中一點也不畏懼。還有，有無量無邊的智慧，還有福德力，所以在大眾之中一點也不畏懼，這就是於大眾中得無所畏的意思。
好，最後一句，無數億劫說法巧出。無數億劫以來，這麼長的時間，說法都能夠善巧出眾，為什麼能夠善巧出眾？因為已經證得說法方便，智慧波羅蜜，所以在一切的說法當中都沒有任何的障礙。為什麼它這邊說「說法巧出」，而不說「巧說法」呢？一般我們都說他很善巧說法，可是現在不是，現在是「說法巧出」，就是說法特別能夠善巧、出眾，為什麼用這樣來讚歎這些大菩薩呢？那是因為你對那個沒有智慧的，還有弟子來說法很容易。沒有智慧，他反正也搞不清楚，你怎麼說，他就怎麼聽，可能也搞不太清楚你在說什麼，所以也沒有什麼問題、也沒有困難。對弟子說法也很容易，因為弟子不敢說不嘛，在上師面前，上師說什麼都是、是、是，所以也沒有什麼困難。可是如果你的對像是多聞、又利根、又有智慧、又善辯的人，你對這樣的眾生說法，就很困難。所以這些大菩薩面對這樣的眾生說法也一樣無礙，因為他具有大智慧、多聞、大威德，所以你儘管提出再怎麼困難的問題，你只要想出來的，你儘管問，都能夠如法的回答，沒有絲毫的畏懼，也沒有絲毫的困難。所以他說法的時候也是面門放光，臉上放著光、眼睛放光、牙齒放光，這個光普照一切大會上的大眾，這個光明蓋過了諸天的光明，就是這些大菩薩在說法的時候，都有這樣的功德力、威德力，所以我們才說他是說法巧出，而不說他巧說法，用這個來讚歎這些大菩薩。
我們今天就講到這裡。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第七講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱六成就之6經文（卷六～七）
六、眾成就4(與會的大眾)
解了諸法：如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如揵闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。得無礙無所畏，悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之。意無罣礙，大忍成就，如實巧度。願受無量諸佛世界，念無量佛土。諸佛三昧，常現在前，能請無量諸佛，能斷種種見、纏及諸煩惱，遊戲出生百千三昧，諸菩薩如是等種種無量功德成就。其名曰：颰陀婆羅菩薩，刺那那伽羅菩薩，導師菩薩，那羅達菩薩，星得菩薩，水天菩薩，主天菩薩，大意菩薩，益意菩薩，增意菩薩，不虛見菩薩，善進菩薩，勢勝菩薩，常勤菩薩，不捨精進菩薩，日藏菩薩，不缺意菩薩，觀世音菩薩，文殊屍利菩薩，執寶印菩薩，常舉手菩薩，彌勒菩薩。如是等無量百千萬億那由他諸菩薩摩訶薩，皆是補處紹尊位者。
各位居士大德！阿彌陀佛！
我們「大智度論」還在菩薩眾。參加法會的大菩薩眾，他們有那些境界、有那些功德呢？我們繼續看。
解了諸法：如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如揵闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。
這十個比喻是用來解釋「空」的，為什麼要用這十種比喻？可不可以用其它的呢？譬如說山河大地，可不可以呢？講到山的話，我們中國大陸有五嶽、四大名山；如果河的話，有長江、黃河，我們用這些作比喻可不可以？比喻它是空的，可不可以？我們一想到這些名山大川，就會覺得它是永恆存在的嘛，因為它已經幾千年來都是這樣子，所以我們用它來作比喻說一切法是空的，這個我們很難瞭解它是空的，因為我們的觀念裡面它就是一直存在的，幾千年以來，所以我們一想到長江、黃河，它一直都在那裡，所以你說它是空的，我很難理解，所以我們就一定要用那個比較容易理解它是空的，這樣的比喻，來比喻那個難以理解的空。像這十種比喻，它都是不會長久停留的，很容易生、很容易滅，所以我們對它就不容易產生執著，所以就為什麼要用這十種比喻的原因在這裡，因為用心不容易執著的這十種對象，然後來比喻那個心容易執著的一切諸法，而且這十種我們瞭解它是假的，它是空的，來比喻那個比較不容易知道它是空的一切法，這就是為什麼要用這十種作比喻的原因，我們接下來就一個、一個來解釋。
首先，是如幻。一切法如幻，你說一切法如幻，但是我明明眼睛看得到、耳朵聽得到、我鼻子也聞得到、舌頭也嘗得到種種的味道、身體也能夠感觸得到，我的意識也能夠覺知得到。你說一切法如幻，可是我明明六根面對六塵的時候，我都有見聞覺知，這怎麼說呢？所以只能譬喻。就好比魔術師，大家從小到大都看過變魔術，我們都知道魔術師變的那個都是假的，變出來都是他的幻術而已，所以我們就假設現在有一位魔術師，他變出一隻鸚鵡來好了，一般都是從帽子裡面變出鴿子來，我們現在就變出一隻鸚鵡來，這只鸚鵡又能夠做種種的表演，又會學人講話，可是我們知道魔術師變出來的不是真的，可是你看得到，你也聽得到，看到牠做種種的表演，然後也聽到牠學人講話，就用這個來比喻如幻，一切法如幻。一切法也是這樣子的，它本來是不存在，可是因為無明的關係，我們起了種種的執著，然後生了、有了我執、法執，就生煩惱，有煩惱就造業，有業就要受報，可是事實上並沒有誰在生煩惱，也沒有誰在造業，也沒有誰在受報，事實上是這樣子。就像魔術師他所變幻出來的東西一樣，都不是實有的，除非魔術師他不再變魔術了，所以一切他變幻出來的東西就消失了。我們也是同樣的，除非無明結束了，由無明而產生的業行就跟著結束，無明緣行、行緣識，一個一個都結束，一直到憂悲惱苦也結束。意思就是說，除非我們見到諸法的實相，明白一切法本來無我，我們才能夠真正的結束這個無明的大夢，所以它就用這個如幻來比喻一切法是空的。
第二個比喻，是如焰。焰就是陽焰，或者是也有地方稱為野馬，為什麼稱為陽焰、野馬呢？譬如說現在天氣很熱，夏天天氣很熱，那個太陽照在大地上，然後水蒸氣不斷不斷的蒸發，尤其是下過雨，那個水蒸氣比較多，水氣比較強，太陽一照，水蒸氣就蒸發，然後加上空氣中的灰塵，風吹過去好像有水，你遠遠看好像有水。或者是好像一群正在奔馳的野馬，所以也稱為陽焰，也稱為野馬的原因，這個名稱就是這樣子來的。可是當你靠過去看，沒有水、也沒有馬，所以比喻一切法也是如此，是因為無明所以生種種的煩惱，這個比喻太陽；造作種種的業，比喻空中的灰塵；再加上邪念的風一吹，就形成了生死的輪轉。可是當你要靠近去看的時候，就是比喻當你接近了聖法，明白了諸法空相的道理之後，你才發覺一切法本來無我，本來是沒有的，好像陽焰一樣，好像野馬一樣，遠遠看好像有水，好像有馬，走近去看，沒有，所以當我們契入聖道之後，才真正明白一切法本來無我的道理，這是第二個比喻。
第三個比喻，是如水中月。小孩子看到水中的月亮很歡喜，然後想去拿，大人在旁邊看到就會覺得很好笑，可是我們凡夫也是一樣，不明白諸法實相的道理，這個諸法實相就比喻月亮，有所謂的「指月錄」，用這個手指指月亮，告訴我們那個諸法實相的道理，可是我們凡夫就不去看月亮，不從這個手指去看月亮，就執著在這個手指上，這個手指就比喻種種的法門，讓我們契入實相的那個種種的法門，可是我們沒有辦法契入，就著在種種的法門上。凡夫的執著就是同樣的道理，現在因為不明白諸法實相的道理，沒有看到月亮，所以就在我們的心水噹中，顯現出我執跟法執的影像來，然後很歡喜地去執著這些影像，以為它是真實存在的。有智慧的人看到也是覺得很可笑，就好像我們看到小孩子想要到水裡面去撈月亮，是同樣的可笑。這就是如水中月，水中的月亮不是真正的月亮，所以我們看到的只是一切法的，現象界的展現而已，但是它都不是真實存在的。看起來好像有，其實沒有，不是實有的，因為它是生滅無常的，就不能夠永恆存在，所以我們說它不是實有的。
如虛空。大家都看過虛空嘛，虛空裡面什麼都沒有，可是你遠遠看，會發覺天空是藍色的，可是你坐上飛機靠近天空，看不到藍色。也是同樣的道理，當你契入聖道之後，你接近諸法實相之後，你才會發覺，原來一切法是空的，就好像遠遠看到天空以為它是藍色，接近之後才發覺它不是。所以在開悟之前，你會以為一切法都是真實存在的，可是開悟之後，你才發覺，我怎麼那麼執著？明明都是假有的、幻有的，可是我為什麼那麼執著？這個要開悟之後才會覺得自己真的是很可笑，所以就用這個虛空來比喻一切法，它不是實有的。虛空的自性也是恆常清淨的，不管它怎麼起雲、霧、煙，可是就不會障礙虛空，不會染汙虛空，一切法的自性也是恆常清淨的，所以我們也不用害怕說生貪瞋癡煩惱，其實它也是不會染汙的，因為它本來清淨，一切法自性是空的，本來清淨，所以你再怎麼生煩惱也不會染汙它，這是如虛空。
如響。譬如在深山峽穀之中，或者是一個很空曠的大房子當中，如果有人講話的話，你就會聽到回音，這個就稱為響，沒有智慧的人會以為有人在講話，有智慧的人知道沒有人在講話，只是聲音碰撞或者是摩擦所發出來的音聲，並沒有一個真正的人在說話，就用這個來比喻一切法並不是實有的，並不是真實存在的。我們以為有，其實沒有，就好像我們以為有人在回答，可是其實沒有人在回答。
如乾闥婆城。這就是海市蜃樓，上個月，五月廿四號，不曉得你們有沒有看到新聞報導？在山東的蓬萊這個地方有出現海市蜃樓，前後長達兩個小時，那個地方本來什麼沒有的，可是就會看到有一座城市，它每年都可以看到，大部分是在初夏還有初秋的時候，會有這個海市蜃樓的景像出現，看過的人就知道它不是真正的有城市在那邊。所以就有一個人，他從來沒有看過海市蜃樓，所以有一天他遠遠看，那個遠方有一座城市，那一定是很快樂的城市，所以他就很興沖衝的前往，想要找到這個城市。可是太陽慢慢、慢慢的升起，他是一大早從東方這邊看過去，太陽慢慢升起，接近中午，越接近中午，那個城市就慢慢消失了，所以當他靠近的時候，整座城市不見了。他走了一個早上，又累又渴，遠遠又看到水，我們剛才講的陽焰。喔！遠遠那邊有河，然後再靠近，河又不見了。這時候他就走到窮山狹穀之中，又累又渴，肚子又餓，找了一個早上，空忙一場，什麼都沒找到，城市也沒有找到，水也沒有喝到，然後很餓又很累，他一想到自己很委屈就放聲大哭，一哭，有迴響，就是剛才講的如響，因為他走到窮山狹穀之中，剛好他的哭聲有回音，他又以為有居民，當地的居民，這邊有人住，趕快去跟他討水喝，看有沒有什麼東西可以吃。他又很高興往前找找找，一個人也沒看見，又是空歡喜一場，於是他就坐下來冷靜的思考，從早上一大早忙到現在，什麼都沒有，原來統統是假的！這時候他渴求的心才止息下來。我們也是一樣，明明沒有我，然後執著有一個我，然後瘋狂的追求快樂，把自己弄到身心疲憊，也是要明白一切法本來無我的道理之後，這個瘋狂追求快樂的心才能夠止息下來，才能夠真正的開悟，明白實際上一切法不是實有的。
接下來，如夢。在夢中我們也會以為一切是真實的，大家都作過夢，你在夢境的時候，你在夢裡面多認真，以為都是真的嘛，可是當你醒過來之後，你才知道原來一切的夢境是假的，一切法也是如此。還是同樣的道理，沒有我、沒有法，我們以為它是有我、有法，然後起了種種的執著，生了種種的煩惱，也是要等到夢醒之後才知道一切都不是實有的，在夢中其實沒有真正的快樂，可是我們會感到很歡喜；在夢中也沒有真正瞋恚的事情，可是我們就會心生瞋恚；在夢中也沒有真正恐怖的事情，但是我們卻心生恐怖。就跟在三界當中輪迴的眾生一樣，因為無明的關係，所以對不應該瞋恨的東西感到瞋恨，不應該歡喜的事情感到歡喜，不應該恐怖害怕的事情感到恐怖害怕，就跟夢中是一樣的境界。我們白天是睜著眼睛作夢，晚上是閉著眼睛作夢，統統都是假的，不要太認真。
一般來說，有五種情況會作夢，身體不舒服的時候也會作夢。譬如說你身上熱氣太多的時候，你就會夢見火、或者是黃色、或者是紅色，這可能你身體有某些地方發炎了，你就會夢到火。如果身體的冷氣太多，你就會夢見水、或者是夢見白色，你可能身上有濕氣或者是有寒氣比較重的時候，你可能會夢到下大雨，或者是夢到你整個人泡在水裡面，這個就表示說你身上的寒濕濕氣太多了，你就會作類似這樣的夢。如果風氣太多的話，你就會夢到自己飛翔，或者夢到黑色，這表示你身上的風大太強了，風氣太多了。
有一種修行人的夢，夢到飛翔就不是，所以修行人作的夢跟一般人的夢會有一些差別，有一些不同。你如果是有修氣脈的話，你夢到你自己在飛，那就是氣入中脈的象徵，這個是好現象而不是生病了，所以有修行的師兄可能也要懂得怎麼分別。修行的人如果夢到日月的話，就是他的中脈將要通了，因為我們知道日月比喻我們的左右脈，所以你在夢中夢到太陽、夢到月亮，你就知道跟我的左右脈有關係，就是中脈快要通了，一種象徵。在夢中夢到自己沒有穿衣服，或者是雙運，男女雙運，或者夢到自己在唱歌，唱得很開心，或者是跳舞，平常都不會跳舞，可是在夢中你非常的輕盈，跳得非常的好，這個都是跟智慧有關，因為智慧空行母嘛，跟這個空行母有關係，所以它是跟智慧有關，就是表示我們的智慧快要開發了，所以你就會夢到這些夢。有一個不好的，就是你如果夢到頭被包起來，蒙著頭，或者是女孩子，可是她看不到臉，整個頭髮把臉遮住，這個就表示有魔障，這個就是不好的夢境。這些都是修行人的夢，跟一般人解夢的方法是不一樣的，解讀是不同的。
我們剛才講了三種會作夢的原因，第四種就是你平常所聽到、所看到的事情，你經常去想的話，晚上就會作夢，日有所思、夜有所夢。
第五種，可能也跟修行比較有關係，就是你會夢到有天人入夢，就是有天人入到你夢中，然後告訴你一些未來會發生的事情，這種情況也會作夢，他在夢中告訴你。一般修行人也是，他首先會在夢中會有一些徵兆，然後接下來是在半夢半醒之間會有一些徵兆，功夫再進步的話，就是在平常他也會有一些徵兆，可是最先都是從夢中開始，給你一些吉祥的徵兆，這是修行人比較會有的作夢的情況。
一般人有一些夢是跟事實相反，我們常常說夢與事實相反，有時候是，有時候不是。像如果夢到我們上廁所，夢到屎尿，這個是要發財了，這個是主財，這剛好跟夢是跟事實相反，夢到這個不清淨的東西，反而是要發了，趕快去買馬票。可是如果你碰到被刀砍、被人家追殺，見血，夢中見血，好！主財，也是要發了。夢中被殺死怎麼樣？主長壽，所以不要哭到醒這樣子，夢中被殺死是主長壽，所以它是剛好相反的夢。可是如果你夢到病人從床上爬起來，就快死掉了，就一定會死，所以它也是相反的夢。這是講相反的夢的情況。
有一些夢到形狀，不同的形狀，如果你夢到那個尖尖的朝向你、刺向你的話，那就一定是有危險，那是代表危險。如果夢到形狀是圓的話，夢到西瓜、還是哈密瓜、還是什麼圓球狀的，那個都是表示吉祥，只要是圓的形狀都好。常常夢到結果，開花結果，這個結果的話表示你可能要證果了，所以修行人夢到果實，就是結的那個果實很多啊，或者是圓圓的很多，這個都表示最近修得不錯，可能會證果，也是好現象。如果夢到有缺口的話就不好，這就是不吉祥。譬如說夢到有人給你一個破碗，缺一個角，這表示說最近你有口角，所以要小心，犯小人。如果夢到半月形的話也是表示事情不能夠完全令人滿意，可是半月形又要看了，如果你是修密教的話，夢到半月形又變成是很好的事情，一般人夢到半月形就是不太圓滿，可是修行人夢到半月形，它又有另外的象徵，就跟你修的本尊或者是空行護法可能有關係，那就是要看，你修的那個本尊有沒有跟這個半月形有關係的，有關係的話就是好事。
接下來我們就要講顏色。你如果夢到白色的話，表示清淨消災。夢到黃色的話，表示財富，所以如果你夢到穿黃色袈裟的出家人的話，這就是表示說你得到佛菩薩的加被。如果夢到紅色，表示敬愛。綠色表示除魔障，所以你在夢中如果夢到穿青衣的人，這就表示說你得到護法的保護。黑色，要看這個黑的漂不漂亮，如果黑的很亮、有光澤的話，這個就是表示有護法的加被，如果那個黑色是粗粗、黑黑、髒髒的話，表示有罪業，表示業障，所以還要看，看那個黑色有沒有光澤。
什麼時候作的夢最靈驗呢？我們可能從晚上作夢一直到清晨、醒過來之前可能都會作夢，一般來說是過了半夜之後，尤其是淩晨，清晨的時候那個夢是比較準確，是最準確的，晚上剛剛睡下去那個比較沒有那麼準確，早上要醒之前作的會比較準確，那個跟氣脈有關。到什麼時候我們的夢才會比較少呢？就是證初地以上，你的夢會慢慢、慢慢的減少，見空性的人他會有夢通，夢中也可以在夢中度眾生，也可以在夢中成佛。開悟的人，或者是有一些小成就的人，可以入到別人的夢中然後去度他，或者是教他一些法門，可以在夢中傳法，這個就是有一些小成就的人，他可以入到別人的夢，為什麼呢？因為整個法界是相通的，夢境是法界的一部分，所以他的心如果跟法界相通，他就可以入到，很自在的入到任何一個眾生的夢中，只要他想要入那一個人的夢，他就可以入那個人的夢。可能距離太遙遠，所以他就可以在夢中傳授他一些什麼，或者是告訴他一些什麼訊息，或者是白天不好說就晚上說，白天不方便的就在晚上夢中說也是可以的，所以成就的人他是可以有這樣的神通自在的。這是有關於夢。
可是雖然是這樣講，又不要太執著，為什麼？因為一切法如夢嘛，它都不是實有的，雖然你可以看得見，你可以聽得見，意識也會知道，可是一切法都不是實有的，所以也不要太執著，供作參考就好了，因為它也是一種象徵嘛，就好像一切法雖然不是真實存在的，但是我們不能夠否認它現象界的存在，就是它在因緣生滅當中，它還是暫時的有那個現象的現起，雖然我們知道這個現像是生滅的、無常的，它不能夠永遠停留的，可是當它現像生起的時候，你不能否認它的存在。就好像夢中，你不能否認夢境的存在，雖然它是我們心意識的作用，可是它還是有種種的景象，所以這個景像還是能夠告訴我們一些訊息，但是我們不會著在上面就可以，因為我們知道它一切法是如夢的。
接下來，如影。影子你看不見，不是，影子你看得見，可是你捉不到，一切法也是這樣子。我們的六根能夠見聞覺知，但是不可得，所以影子它是空的、沒有的，根本找不到真的東西，一切法也是如此，是空的，是沒有的，是不真實的。
如鏡中像。鏡中的影像是因緣而有的，就是說你在鏡中為什麼會看到影像，譬如說你這張臉去照鏡子，鏡子就能夠顯現你這個臉的樣子，所以這個鏡中的影像它是因緣和合的，為什麼？因為你首先要有一個鏡子、還要你這張臉、還要拿鏡子的人、還要光線，這種種的因緣合在一起才有鏡中的影像顯出來，這說明什麼？一切法也是因緣所生，因緣所生就是無自性。所以愚癡的人當他得到快樂之後，他就會生起貪愛執著的心，當快樂消失之後，他就會想要再度去尋找。這種情況，就好像小孩子看到鏡中的影像心生歡喜，然後貪愛執著，可是當這個影像消失了之後，他就把鏡子打破，然後試圖到鏡子裡面去找原來那個影像，所以有智慧的人從旁邊看了就會覺得很可笑，我們執著一切法的真實存在也是同樣的可笑，一切法就好像鏡中的影像，它是因緣假合的，並不是實有的。
最後一個，如化。變化，變化出來的東西我們知道它都不是真實的，一切法也是如此，雖然都不是真實的，可是它卻能夠使眾生生起歡喜、瞋恚、憂愁、恐怖等等的感受。
這就是十種比喻，用這個容易瞭解它是空的，來比喻不容易瞭解的空，還有心不容易生執著的，來比喻那個心容易執著的，所以用了這十種的比喻。
接下來，得無礙無所畏。這個無礙，是說深入一切法中，心中沒有任何的障礙，不管你是深入一種經書當中，還是深入百千種的經書當中，都沒有任何的障礙。這個就是說，你可以看小乘的經典看得懂，大乘的經典也看得懂，這個就是無礙。若你小乘的四阿含能夠契入，但是大乘的，像維摩經這一類的，因為維摩經裡面就講貪瞋癡，淫怒癡就是戒定慧嘛，這個小乘人就搞不清楚了，淫怒癡就是淫怒癡啊，它怎麼會變成戒定慧呢？這個他就有礙了。所以一般修學小乘法門的，他契入大乘經論的時候，他常常會有一些矛盾衝突，這就表示說他可以契入小乘的法門，但是沒有辦法深入大乘的經藏裡面。如果你可以看華嚴經，可以深入華嚴經，可是如果你看圓覺經還是法華經，覺得沒有辦法契入的話，那也是有礙。所以這邊我們就明白，所謂得無礙，這個無礙的意思，就是說你契入一切的經論當中都沒有絲毫的障礙，不論它是小乘、大乘，顯教、密教，統統都沒有絲毫的障礙，包含世間法、邪魔外道，統統沒有絲毫的障礙，一切法無礙，這個就是得無礙。所以這些大菩薩都已經得到一切法無礙，可以深入任何一法中，沒有絲毫的障礙，不管它是什麼法，一切法。
無所畏，就是說明他在面對一切大眾之中的時候，他沒有絲毫的畏懼，不管他是面對一位眾生還是百千位眾生，還是在不管是多大的場面，或者是大菩薩的群眾當中，他的心都沒有絲毫的障礙，都沒有絲毫的畏懼，仍然是說法無礙，該怎麼說還是怎麼說，該怎麼比喻還是怎麼比喻，心中沒有絲毫的疑惑或者是障難，這個我們就會說他無所畏，就是面對一切的大眾當中，他的心中是沒有絲毫的畏懼的。
悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之。這個就是說菩薩他完全知道眾生的心念所行，而以微妙的智慧來度脫他們。眾生的心念所行是什麼？就是要追求快樂嘛，眾生的心念無非就是要讓自己過得好，怎麼樣活得開心，怎麼樣事事順利圓滿，菩薩要怎麼度他們？告訴他們三界的本質是苦的，沒有真正的快樂，所以不要貪戀。以微妙的智慧，什麼叫做微妙的智慧呢？就是般若波羅蜜嘛，這是最微妙的智慧，像金剛一樣的堅固，像虛空一樣的沒有染著，這個是微妙的智慧，菩薩就是以這樣的智慧來度一切的眾生。
意無罣礙。就是心無罣礙的意思，心經裡面有嘛，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。心無罣礙，對那些事情沒有罣礙呢？首先是對一切眾生沒有罣礙，為什麼？因為他沒有對象的差別，所以他心中面對任何的眾生心無罣礙，如果你有對象的差別你就有罣礙了，你看到喜歡的人就很歡喜，最討厭的人出現在你面前，心情就開始不好，所以你就開始心有罣礙了，所以不是你的仇人為什麼要出現在你的面前，是你的心不平等，有對象的差別，所以不同的人出現在你的面前，你就引發不同的貪瞋癡，不同的心情，這個就是有罣礙。所以所謂的心無罣礙，就是一切世界中的眾生如果來傷害你，你也不會生氣，來恭敬你，你也不會歡喜，對佛菩薩你心裡不會生起貪愛，然後看到那些外道的、還是惡行重大的惡人，你心裡面也不會起瞋恨、討厭、排斥。如果我們心裡面覺得說佛菩薩才是清淨的、最值得恭敬的，可是那些佛法以外的那些，我們稱為外道，不是在罵人的，只是要區別說佛法以外的，其實佛法裡面還是有外道，那就是小乘人，佛也依然說他們是外道，為什麼？因為他們沒有見性，沒有見性的人都是心外求法，他不反觀自心，所以沒有辦法開悟，沒有辦法見本性，所以他都是心外求法，所有的寶貝都在你那邊，他不從裡面去找，他到外面去收集寶貝，那個我們就稱他是外道人，心外求法。其實無量的功德智慧都在你那邊啊，從來也沒有丟過，可是你為什麼那麼拼命的往外找呢？不留一點時間往裡面看呢？所以我們說這一類的修行人，即使你今天是學佛修行也一樣說你是大外道，所以大外道絕對不是罵人的，而是說明你不反過來往你的內心去求，而到外面去求，我們才稱為外道。一般我們就是心裡面會有對象的差別，好人、善人我們就會對他印像比較好，講到佛菩薩那一定是絕對恭敬的，可是你這樣的恭敬心可以去面對那個今天來障礙你，然後磨難、來百般折磨你的這樣的大仇家嗎？你可以對他們心生恭敬嗎？如果可以的話，你就心無罣礙了，因為不管今天任何人出現在你的面前，你都是法喜充滿，這時候你就心無罣礙了，為什麼？因為你的心已經平等，沒有對象的差別，這是第一種心無罣礙的情況。第二種，就是說明你對一切法也是 心無罣礙，就是你不再分了，小乘、大乘，邪魔、外道，對你來講都是一樣的，為什麼？因為一切法剛才講的十種比喻嘛，自性都是空的，所以在空性看一切法都是平等的，有沒有差別？沒有差別，所以淫怒癡是不是就等於戒定慧？沒錯，自性都是空的，如果可以做到的話就是心無罣礙，對一切法心無罣礙。還有一種心無罣礙，就是大菩薩他在度眾生的時候，生死涅槃可以自在的來去，不住生死也不住涅槃，自在的出入生死涅槃，心無罣礙，這只要證得法身的菩薩就可以做到，因為法身沒有生滅嘛，所以他就不會受到世間的老病死的約束，所以他可以自在的，生死可以自在，所以只要破一品的無明，證一分的法身，他就可以做到，生死涅槃來去沒有絲毫的罣礙，他留在世間只是隨緣度眾生這樣而已，他隨時可以走，也可以決定留下來。隨時可以去成佛，也可以因為悲湣心的關係，慈悲眾生而留在世間度化一切有情，所以他是可以自在的，所以我們也說他是心無罣礙。
接下來，大忍成就。前面我們講生忍還有法忍，如果懂得話，現在的大忍成就，就是生忍跟法忍的增長，就叫做大忍。生忍就是面對一切眾生都是平等的對待，不管他是怎麼對我，對我好、還是不好，我都是也不心生歡喜，也不心生瞋恚，前面講過了，然後對一切法也是平等看待，這個生忍跟法忍都做到了，再繼續增長就叫做大忍。所以大忍成就的菩薩，他就是面對一切甚深的法，心能夠安住在境界當中，一切法平等的境界當中，也是天臺家所謂的一心三觀，即空、即假、即中，他明白一切法自性是空的，雖然一切法自性是空的，但是不礙無量的緣起，所以宇宙的森羅萬像都一樣的，都可以依它的因緣而生滅，沒有絲毫的障礙，雖然它的自性是空的，所以他不會著在空邊，也不會著在有邊，所以是即空、即假、即中，這個我們就說他是大忍成就的菩薩。
接下來，如實巧度。這個如實，就是如實道，就是諸法實相的意思。巧度，就是說明他非常善巧方便的度化一切的眾生，用什麼非常善巧方便的度化一切的眾生呢？就是用如實道，就是諸法的實相，為眾生宣說諸法的實相，用非常善巧方便的方法來度化眾生。像外道人跟二乘人他們也在度眾生，可是不能夠說他是如實巧度，因為外道講的都是邪知邪見，所以不是講諸法的實相，所以不是如實。二乘人也在度眾生，但是因為他智慧不圓滿，善巧方便不足，所以也不能說他是巧度。能夠說如實，又能說巧度的，只有大菩薩。這種情況就好像說你要過河，你那個小木筏也可以過河，大船也可以過河；有病去看醫生，也是有的醫術比較高明的。有一種藥叫做「蘇陀扇陀」的妙藥，你只要看，看一眼病就好了，這個就很高明，這個醫生很高明，給你看這個藥就好了，好過那個吃很苦的藥，然後打很痛的針，同樣的病都會好，但是有優劣的差別。這就說明外道、二乘、菩薩，他們都能夠度眾生，但是有巧妙不同，只有大菩薩能夠如實巧度。
在《文殊本緣經》裡面就有講到一個很好的例子，我們來說明它，就是如實巧度的一個很好的例子。在師子音王佛的時候有兩位比丘，一位比丘叫做喜根，一位比丘叫做勝意，這個喜根比丘他是脩大乘法門的，所謂的大乘法門知見不同，大乘法門就說一切法本來清淨，好像虛空一樣，本來是清淨的，任何都染汙不了它，所以煩惱怕什麼呢？業力怕什麼呢？自性都是空的啊，沒什麼好怕的！一切法本來清淨，你只要恢復清淨就好了，因為它本來任何的都沒有辦法染汙它，所以他不會害怕說我的業障好重喔，我的業這麼重，什麼時候消得完？沒有這回事，他也不怕煩惱，因為他知道煩惱的自性是空的，怕什麼？這就是大乘根性的，有這樣的見地，他就可以做到。大乘的說法也是，一切法本自解脫，本來解脫的，從來就沒有人綁過你，從來都沒有綁過你，你談什麼解脫？所以只有小乘人說要解脫，大乘人是一切法本來就解脫的，從來就沒有束縛過，這是大乘的見地，一切眾生本來就是佛，真好！本來就是佛，所以就不會妄自菲薄說：哎啊！我還要三大阿僧只劫，我等到什麼時候？然後我又業障深重，又什麼這個那個的，好像佛跟我距離很遙遠，好像永遠達不到那個感覺，不會！大乘人就會充滿了希望，就是要即身成佛，因為本來是佛啊，只是暫時蒙蔽了現在，沒有關係，把蒙蔽的那個去掉，你本來就是佛。所以這個喜根菩薩，喜根比丘，他說的都是諸法清淨的實相，所以他的弟子都是利根、都是有智慧的，都證到了剛才講的生忍、法忍，他都證到，所以他對一切眾生平等看待，對一切法平等看待，所以他的弟子每一個都如如不動，好像山一樣，面對一切境界沒有絲毫的動搖，為什麼？一切法平等，所以沒有分別，沒有執著，心就不動了，所以定力都很高。
可是另外一位勝意菩薩，他就是修小乘法門的，小乘根性修小乘法門，什麼是小乘法門？持戒清淨、修四禪八定、思惟四念處、苦集滅道四聖法、然後證果，這個就是小乘的修法，所以勝意比丘他的弟子的根性就是比較鈍根的，隨時都在分別清淨不清淨，因為要持戒清淨嘛，所以他對那個不清淨的就特別討厭、特別排斥，所以聽到佛所說的法就會很歡喜，聽到外道所說的法就心生瞋恚，要排斥嘛，說這個不究竟、這個不如法，然後聽到不貪、不瞋、不癡，他就心生歡喜，要修無貪、無瞋、無癡嘛，聽到貪瞋癡就心生瞋恚，聽到涅槃就歡喜，聽到生死輪迴就瞋恚，所以他的心就隨時在分別，清淨、不清淨啊，所以我們一般修行人如果他的根性是隨時都在看別人如法、不如法，每天都在忙著分別，要執著那個善的、好的，然後排斥那個壞的、惡的，就說明他是小乘根性，因為他每天都在忙這個，忙著分別執著，所以他的心面對一切境界就亂的不得了，所以就沒有定力，所以現在勝意比丘他的弟子就是各各都沒有定力，為什麼？因為隨時都忙著分別執著，要執著好的嘛，要去掉那個不清淨的、不如法的，所以他的心就動亂不已。
有一天，勝意比丘就到喜根弟子的家裡，然後跟他說：「喜根這個傢夥都教人入邪知見當中，他說淫怒癡沒有關係」。他的弟子我們剛才講過，都定力都很高的，當然不會受他影響，所以他就回答說：「請問淫欲是什麼？」勝意比丘就說：「淫欲是煩惱啊！」喜根菩薩的弟子就問：「是煩惱，那它在身內還是身外呢？」勝意比丘就想一想，如果我說煩惱在身內的話，它應該一直都在嘛，因為在身內嘛，就不必等待因緣它才生煩惱啊，它就一直都在啊，所以現在講淫欲是煩惱，如果淫欲在我身內的話，它就一直都在，不用等說面對什麼境界，然後我才生起淫欲的心嘛，所以也不能說它在身內，因為它必須等待因緣才會現起的，我們就不能說它本來在身體裡面。在身外嗎？淫欲在身外嗎？那更奇怪了，淫欲在身外跟你有什麼關係？幹你什麼事啊？干卿底事嘛！不關你的事啊！他想一想，淫欲不在身內也不在身外，好囉，所以喜根的弟子就說：「既然淫欲不在身內也不在身外，所以它也不從東南西北，也不從四維上下十方來，不從十方來那就表示說它找不到，找不到的應該沒有，沒有的東西為什麼能夠使人煩惱呢？」對喔！聽起來滿有道理的，所以他一聽就不知道怎麼回答，可是他心裡面還是非常的不悅，所以他就說：「喜根把很多人騙入邪法之中」，然後就怒氣沖衝的回到精舍，然後告訴他的弟子講說：「喜根是個騙子，他專門教人家入邪惡的知見當中，他說淫怒癡和一切法平等，沒有絲毫的障礙。」因為這是大乘的見地，小乘就是淫怒癡就是淫怒癡，戒定慧就是戒定慧，不可以相等的，所以當他聽到這個大乘的知見的時候，他就不能夠接受，就毀謗。
喜根比丘知道這件事情之後，他心裡面就想，這樣不得了，他如果這樣繼續以瞋恚心毀謗大菩薩的話，果報在地獄，這樣不可以，我要救他，所以他就召集所有的出家眾過來，當然也包含了勝意菩薩還有他的弟子，統統召過來，然後開始說，就是如實巧度開始了，一口氣就說了七十多句的偈誦，說明諸法實相的道理，為什麼淫怒癡就是戒定慧，說得清楚明白。當時在眾的、在場的，有三萬名的天子得了無生法忍，有一萬八千名的小乘人不再執著一切法而得到解脫，這個勝意比丘就活生生的陷入到地獄裡面去，受無量千萬億歲的苦之後生到人間，可是七十四萬世當中常遭毀謗，因為他曾經毀謗大菩薩，就要這麼長的時間遭受人的毀謗，無量劫當中不曾聽聞佛的名字。之後，他的罪業慢慢、慢慢的減輕之後，才能夠再聽聞佛法，而且還可以出家求道。然而，卻在六萬三千世中經常舍戒，雖然出家、舍戒、出家、舍戒，這樣子弄了六萬三千世，你看影響多大，千萬不要毀謗大菩薩，不要毀謗大乘經教，後來在無量世當中做沙門，出家了，可以出家，雖然沒有破戒，但是諸根暗鈍，就是很笨很笨這樣子，這就是他的遭遇，毀謗的後果是這樣子。喜根比丘到那裡去了呢？他去做佛去了，他就到娑婆世界的東方成佛，佛號是光踰日明王，就是說他的光超過太陽的光明的這樣的一個佛號，光踰日明，光明的明，光踰日明王佛，國土叫做寶嚴，他的世界叫做寶嚴。這是說到什麼？文殊屍利向佛說了這麼一段，所以這個時候文殊屍利跟佛講說，當時的勝意比丘就是我，文殊屍利喔，當時的勝意比丘就是我，所以如果有人想要求佛道的話，就千萬不要學我，就千萬不要懷著瞋恚心，然後來毀謗佛法，尤其是大乘的佛法。這時候佛就問文殊屍利說：「你當時聽了喜根比丘的那些偈誦，那些偈語之後，你得到什麼利益呢？」文殊屍利就回答，他說：「我聽到這些偈誦之後，就是能夠讓我從剛才說的受了這麼多的苦當中出來，就是因為當時聽到這些偈誦的內容，所以能夠從無量的苦當中脫離出來，而且世世都能夠利根，而且有智慧，還能夠瞭解甚深的法教，不但瞭解還可以宣說，非常善巧的宣說甚深的法教，而且在一切的菩薩之中智慧第一。」文殊屍利就是這樣子來的，他的過去世是有這麼一段。這個例子，就是說明如實巧度，就是喜根菩薩他是怎麼樣善巧的演說諸法的實相，來度脫一切執著或者是痛苦的眾生。
接下來，願受無量諸佛世界。這個就是說發願自己的佛國土具有無量佛世界的優點，這就要問各位有沒有發願說，將來我做佛的時候，我的佛世界要怎麼樣、怎麼樣、怎麼樣，有沒有想過？有沒有先設計好？所以這邊講的就是說這些菩薩，看到諸佛世界有無量無邊的莊嚴清淨，於是他就發了種種的願望，他參考嘛，不同的佛淨土是什麼樣的內容，他就開始發願，說我將來做佛的時候，我的世界也要像這樣子。如果我們覺得好苦喔，活得好苦喔，好苦喔，我就可以發願將來我成佛的時候，我的淨土裡面絕對沒有任何的苦，可以這樣發願啊，連三惡道的名字都沒有，更不要說有三惡道，只有快樂沒有痛苦，沒有機會聽到三惡道的名字，可以這樣發願。也可以發願說我的淨土是七寶來莊嚴的，而且白天晚上都有清淨的光明，不用太陽月亮，也可以。日夜都有清淨的光明普照，當然就不用太陽月亮的光。也可以發願說，我的淨土裡面一切的眾生都是行十善，沒有造惡業的人，每一個眾生都是行十善業，而且有大智慧，你需要什麼，動個念頭就來。現在很冷很冷，我一想，我現在要一個大棉衣，馬上它就在身上了，好好喔，不用努力去賺錢，然後還要去買。看你要什麼名牌，ＬＶ的，一動念就來了。晚上要睡覺，如果我現在有蠶絲被多好，然後蠶絲被就蓋在你的身上了。你想要吃什麼也是，動個念頭就來了，你最喜歡吃什麼，動一個念頭就來，不用煮半天。或者是你想喝什麼涼水，天氣好熱想一個喝什麼，也在你面前，都可以，看你要怎麼發願，好好想一想。也可以希望你的淨土都是菩薩，聽不到什麼聲聞、辟支佛的名字，沒有小乘人，純粹都是菩薩，這樣也可以。每一位菩薩都跟佛一樣，有卅二相的相好莊嚴，光明澈照，每一位眾生都是修甚深的佛法，甚深微妙的佛法，每一位眾生都是這樣修的，每個人都有大神通，有神足通，隨時都可以遊行到十方去教化一切眾生，這樣也不錯。所以這些菩薩就是參考了無量的佛世界，種種的莊嚴清淨之後，他們就開始發願這，就是願受無量諸佛世界的意思。
可是有一個問題，菩薩歷劫以來都是在修清淨行嘛，自然就能夠得到清淨的果報，何必發願呢？所以有些人還不知道為什麼要發願，發願有這麼重要嗎？一定要發願嗎？你修清淨行的果報就一定是清淨的國土嘛，毫無疑問的，幹嘛要發願？就好像你種稻一定會有稻子的收穫，你不用說我發願，我種稻子的時候說，我發願我要得到稻子，不用嘛，因為它一定是種稻得稻子嘛，有必要要發願嗎？所以也會有人有這樣的疑問。這個情況就好像說，你把那個黃金熔化了之後，你如果沒有發願的話，就是你把黃金熔化，但是你不知道要做什麼東西。或者是你駕一輛車，可是這個車不知道要到那裡去？所以這個金匠師，金匠師就是專門去做那個模型的嘛，看你這個黃金要打成戒指、還是項鍊、還是手鐲、還是什麼？這個叫金匠師，專門去鑄造的，經過他的手之後，你就有種種的那個東西出來啊，黃金的東西出來。願力也好比駕車的人，你才知道你這輛車要駕到那裡去，所以這個金匠師跟駕車的人就好比願力，你一定要有目標，你修行沒有目標的話，你一切功德迴向到那裡去？你一切所修的善行功德，你要迴向到那裡去？所以你不迴向、你不發願的話，就變成說就沒有目標了嘛，你那些功德怎麼辦，你怎麼處理？因為你沒有一個目標，它不知道要往那裡去，所以發願很重要，從現在開始，我們就要好好的迴向發願，把你所累積的功德，一切的善業也好，全部迴向無上菩提嘛，然後把你的淨土都設計好了之後就迴向，我將來做佛的時候，我的佛世界要怎麼樣、怎麼樣、怎麼樣，藥師佛有十二願嘛，釋迦牟尼佛（阿彌陀佛）比較多，四十八願，看你要不要超過祂五十願，所以這個就說明發願的重要。而且你常常發願，迴向發願的話，你的善業功德會增長的更快，這個我們瞭解業的特質就知道，它會隨著你的思心所增長廣大，你常常迴向發願表示說你常常這樣憶念嘛，所以它就會隨著你的思心所不斷不斷的增長廣大，所以你的功德、你的善業不斷不斷的增長廣大，所以這也是為什麼要發願的另外一個原因，你要累積功德善業非常非常的快速，就是因為你常常的迴向，常常的發願。這個就是「願受無量諸佛世界」。
念無量佛土。諸佛三昧，常現在前。這個就是思念無量的佛國土，經常安住在諸佛三昧境界當中，就是憶佛、念佛。現前、將來一定能夠作佛，菩薩為什麼要經常憶念佛呢？因為他知道他無量的功德智慧都是從佛那邊來的，所以他要經常憶念佛的恩德，因此菩薩經常憶念佛，經常憶念佛，佛就經常能夠現前，所以就能夠經常的安住在諸佛三昧當中。
能請無量諸佛。這個請就是勸請的意思，能夠勸請無量的諸佛，做什麼呢？我們大家都熟的常轉法輪、久住世間，菩薩經常都在勸請，所以有佛初成道的時候，菩薩一定是晝夜三時，晝三時、夜三時都合掌說：「十方佛土中的無量諸佛初成道時，我某甲（我自己的名字），請為眾生轉法輪。」一定是這樣子勸請，在佛涅槃的時候也是，菩薩也是晝三時夜三時都合掌說：「十方佛土中的無量諸佛，我某甲請令久住世間，無數劫來度脫利益一切眾生。」都是這樣勸請，所以菩薩每一天要做的功課，早中晚三時每天要做的功課有三個，第一個是懺悔業障，第二個是隨喜功德，第三個就是請轉法輪、請佛住世，這樣做有什麼好處呢？能夠得無量功德，很快就能夠成就佛果，所以菩薩每天做的基本功課就是這三個，一定要做的，你當然可以做其它的再加進來，但是這三個是每天一定要做的，因為它可以很快的累積功德，所以現在講的這個勸請就非常非常重要。
可是有人會問：諸佛成佛，祂本來就要度眾生，你請不請祂也都應該要說法，不是嗎？為什麼一定要請呢？首先回答說，首先勸請的人他就有很大的功德，為什麼？因為他勸請，請佛住世、請轉法輪，佛才會說法，說法就可以利益很多的眾生，所以你請法的人功德大不大？有無量的功德，因為你的請法，所以佛說法利益無量的眾生，因此你就有無量的功德，所以首先不管其它的原因，請法的人就是功德很大，所以我們要多多的請法，還有什麼原因呢？因為有的佛，祂成佛的時候如果沒有人請祂轉法輪，祂就入涅槃，祂就不說法，所以我們看到法華經當中的多寶如來就是這樣子，因為沒有眾生勸請，祂就入涅槃不說法。還有就是須扇多佛，祂因為弟子的修行還沒有成就，所以祂也捨命入涅槃。釋迦牟尼佛也是啊，祂成道之後也是大家來勸請之後，祂才到鹿野苑初轉法輪，也是菩薩來請，大梵天王來請，帝釋天來請，還有諸天都來請，請佛不要入涅槃，要為眾生轉法輪，然後釋迦牟尼佛才開始說法，所以一般就是要勸請之後祂才說。還有其它的理由，就是說你沒有勸請就說的話，外道就有話說了，說什麼呢？說：道的本體本來就是這樣，何必說呢？多說就是多事，因為你不說，一切法它的道體也是這樣，你說不說它都是這樣，你何必說？說你多說就是多事，會這樣子來批評你，你沒有請就說的話。還有，他也會說：你不是說你知道諸法實相嗎？知道諸法實相的人不應該貪圖壽命，應該趕快入涅槃，所以也要趕快勸請不要入涅槃，祂才可以不入涅槃，不然就說你為什麼貪圖壽命，所以就一定要有人來勸請，久住世間不要入涅槃。外道他是自己貪著法，所以沒有人請他也說，所以如果佛祂也是，沒有人請祂就說的話，他們也會批評：沒有人請自己說，那一定是很執著法，所以沒有人請你也說，不執著你就不用說，為什麼沒有人請你說？那就是你很執著囉，所以佛是為了慈悲眾生才說的，而且佛祂生在人間，就要順應世間法，世間法就是有請才說，不然外道就會譏笑，沒有請也說，世間法是這樣子，所以也要恆順世間。但是最重要、最重要還有一個理由，就是外道他們供奉的是什麼？大梵天王，現在大梵天王也來請佛說法，那些外道一看，是不是很容易心就被降伏？因為他們供奉的大梵天王也請佛說法，佛是多麼的了不起啊，所以就一定要有人請佛才說，也一定要有人勸請佛才久住世間，它的原因是這樣。
接下來，能斷種種見、纏及諸煩惱。就是這些大菩薩能夠以種種方便自我斷除，也能夠以善巧方便使眾生斷除一切的煩惱，這些見纏煩惱都是通稱煩惱的內容，可是它把它細分。見的話就是一切的不正見，菩薩都能夠斷除一切的不正見，一切錯誤偏邪的知見，這個知見就有很多內容，最多就是講到六十二見，外道所謂的六十二見。這個纏，一般說有十種，十種纏，不管怎麼樣為什麼叫做纏，就是說這一切煩惱就好像打結一樣，好像我們心打結，然後盤繞在我們的心中，我們就用這個纏來纏繞在我們的心中，這些煩惱，所以我們就用纏這個字來比喻煩惱。為什麼叫煩惱呢？因為它能夠使我們的心頭感到煩躁而引起苦惱，所以我們叫做煩惱，就是不同的解釋，反正這些內容都是煩惱，所以煩惱最多也可以分到一百零八種煩惱，這是分類的差別。總而言之，這邊主要是說明菩薩不但自己可以斷除種種煩惱，也可以幫助一切的眾生斷除種種的煩惱。
遊戲出生百千三昧。出生百千三昧，就是說這些菩薩能夠出生百千三昧，他為什麼能夠出生百千三昧呢？就是首先，他的定力很高，就是他先獲得了禪定，我們知道定能夠開發智慧，得禪定之後就開發了清淨的智慧，有了清淨的智慧就有無量的方便，無量的善巧方便，因此能夠出生百千種三昧，這是為什麼能夠出生百千種三昧的原因。菩薩為什麼要這麼多種三昧呢？那就是跟眾生有關係，因為眾生有無量，每個人的心裡面想的都不一樣，而且有利根、有鈍根，每個人的煩惱也不一樣，每個眾生的煩惱有的厚、有個薄，因此菩薩才要出生百千種三昧來斷除一切眾生的煩惱。就好像說你要救濟貧苦，你必須要先準備錢；你要治病的話，你要先準備好藥材。同樣的，菩薩要去利益這麼多的眾生，無量無邊的眾生，所以他就必須要先成就，先出生百千種三昧，目的就是為了要度脫眾生用的，可是它為什麼用遊戲來形容呢？就是我們世間人遊戲的心情，遊戲的心情怎麼樣？開不開心啊？很開心，就是很快樂、很歡喜。可是世間人的遊戲是有貪愛在裡面，菩薩的遊戲是沒有貪愛在裡面，它只是形容，用世間人能夠瞭解的那種心態，就是一種遊戲的心態，非常的歡喜而且自在，自在什麼？自在的出入這百千種三昧，隨時可以入、隨時可以出，出入自在，所以用這個歡喜自在來形容，用這個遊戲來形容歡喜自再的出入百千種三昧，然後來利益一切眾生。
諸菩薩成就如此多的無量功德，以上就是菩薩們所成就的功德。其實如果要稱讚這些菩薩的功德，無量億劫也說不完，其實功德是無量無邊，以上所稱讚的這些功德只是其中的很小、很小的部分，如果要真正的讚嘆這些菩薩的功德，是無量億劫也說不完，所以我們只能說諸菩薩成就如此多的無量功德，只能說他們的功德是無量的，我們稱讚的只是很小的一部分這樣而已。
這些菩薩有那些菩薩做為代表？最後就是二十二位菩薩做為代表，可是它是代表無量無邊的大菩薩，只是以二十二位菩薩做為代表。
其名曰：颰陀婆羅菩薩。這個我們翻成善守菩薩，為什麼要把善首菩薩放在第一位呢？這就是因為佛現在在那裡說般若波羅蜜？在王舍城說般若波羅蜜，這個善守菩薩他是王舍城在家菩薩當中最大的，地位最高的，所以就推他出來做代表，而且善守菩薩他也有無量的功德，我們在《般舟三昧經》當中就可以看到，佛就曾經就在他面前現身，然後讚歎他的功德，所以我們就知道，這位大菩薩為什麼要推他做為上首菩薩的原因就在這裡。
接下來，刺那那伽羅菩薩（這個翻成寶積菩薩），導師菩薩，那羅達菩薩，星得菩薩，水天菩薩，主天菩薩，大意菩薩，益意菩薩，增意菩薩，不虛見菩薩，善進菩薩，勢勝菩薩，常勤菩薩，不捨精進菩薩，日藏菩薩，不缺意菩薩，觀世音菩薩，文殊屍利菩薩，執寶印菩薩，常舉手菩薩，彌勒菩薩。如是等無量百千萬億那由他諸菩薩摩訶薩，皆是補處紹尊位者。這個補處菩薩我們就知道，他是等著繼承佛位的菩薩。這二十二位菩薩以善守為代表，再加上其它十五位，一共十六位，就是以善守等十六位菩薩，他是居家菩薩的代表，所以他們這十六位就代表一切的在家菩薩。水天、文殊屍利跟彌勒菩薩，是一切出家菩薩的代表。觀世音菩薩等三位是他方世界來的菩薩，所以他代表他方世界的菩薩，以這三位做為代表。
最後一個問題，這二十二位都是補處菩薩，很奇怪，我們只知道彌勒菩薩是補處菩薩，為什麼現在多出來這麼多？彌勒菩薩是娑婆世界的補處菩薩，但是法界當中有無量無邊的世界，所以這二十二位菩薩都是在十方的佛土當中的補位菩薩，都是要繼承佛位的，因為無量無邊的世界，所以就會有很多的補處菩薩。
我們講到這裡，六成就介紹完了。從下一堂開始，我們就要介紹佛開始放光，然後開始說法。前面參加法會的這些大眾到今天介紹完了，我們今天就講到這裡。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第八講最尊貴的淨蓮上師講解
上課大綱經文（卷七～八）
爾時，世尊自敷師子座，結跏趺坐，直身繫念在前，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中。
爾時，世尊從三昧安詳而起，以天眼觀視世界，舉身微笑。從足下千輻相輪中。放六百萬億光明。足十指、兩踝、兩(足+專)、兩膝、兩髀、腰、脊、腹、背、臍、心、胸德字、肩、臂、手十指、項、口、四十齒、鼻兩孔、兩眼、兩耳、白毫相、肉髻，各各放六百萬億光明。
從是諸光，出大光明，徧照三千大千世界。從三千大千世界、徧照東力如恒河沙等諸世界，南、西、北方，四維、上下，亦複如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
光明出過東方如恒河沙等世界，乃至十方，亦復如是。
爾時，世尊舉身毛孔，皆亦微笑而放諸光，徧照三千大千世界，複至十方如恒河沙等世界。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時，世尊以常光明徧照三千大千世界，亦至東方如恒河沙等諸佛世界，乃至十方亦複如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時，世尊出廣長舌相，徧覆三千大千世界，熙怡微笑。從其舌根出無量千萬億光，是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上，皆有化佛結跏趺坐，說六波羅蜜；眾生聞者，必得阿耨多羅三藐三菩提。複至十方如恒河沙等諸佛世界，皆亦如是。
各位居士大德！阿彌陀佛！
前面參與大會的大眾已經介紹過了，今天開始介紹的是佛要開始說大般若經了。可是佛說法不是馬上開口就說，祂前面還有很多動作的，我們一一來說明。
爾時，世尊自敷師子座，結跏趺坐，直身繫念在前，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中。
這個是原文。這個時候，世尊自己敷設祂的師子座，之後，就結跏趺坐，就是雙盤、端身正坐、把身體打直，然後系心一處，就進入三昧王三昧，一切三昧都包含在這個三昧王三昧之中，我們先切到這裡。首先，為什麼世尊祂要自己敷設師子座？祂不是有侍者阿難？旁邊還有很多菩薩，為什麼他們不幫佛來敷設這個座位，而要祂自己來敷設呢？這是因為這個師子座是佛的心念變化出來的，所以別人都幫不上忙，侍者阿難沒有辦法幫佛來敷這個座位，旁邊的那些菩薩們也幫不上忙，也沒有辦法幫佛來敷這個師子座，所以要由佛自己來敷設師子座。為什麼叫師子座呢？獅子不是動物當中最兇猛的動物嗎？佛說法的時候不應該來嘛，也不歡喜牠來，應該是這樣子，為什麼叫師子座呢？它只是一個比喻，不是真的獅子來，它只是比喻佛是人中的獅子，所以佛坐的地方，不管是座位還是地上都稱為師子座；不管是佛坐的那個床座，或者是坐在地上，那個地方就稱為師子座，它是一個象徵。因為獅子是在動物當中，唯一能夠單獨行動而沒有絲毫的畏懼的動物，因為其它動物都要成群結隊嘛，害怕被攻擊或者害怕被傷害，所以都是成群結隊，只有獅子可以昂首闊步、獨自行動，沒有任何的害怕，所以牠可以降伏一切的野獸，就用這個比喻，佛可以降伏一切的外道，當時有九十六種外道，全部都能夠降伏，沒有絲毫的畏懼，所以是人中的獅子。因此，佛坐的地方我們都稱為師子座。
為什麼要結跏趺坐？打坐的姿勢不是很多嗎？可是佛為什麼要結跏趺坐？這是有原因的。也有很多師兄問：一定要雙盤？一定要單盤？為什麼一定要用這個七支坐法？或者是為什麼一定要盤腿坐？我站著、我躺著，躺著也有臥禪，站著是立禪，行的話就是行禪，難道不行嗎？為什麼一定要盤腿打坐呢？現在我們就知道為什麼了。第一個，這個跏趺坐是坐禪人的一種坐法，坐禪人就是只要是佛法，佛教的弟子，佛弟子一定是結跏趺坐，沒有其它的姿勢的，為什麼呢？因為在行、住、坐、臥四威儀當中，這個坐姿是最安穩、最不會疲倦，而且我們把腿盤起來、手結定印，這樣手腳都收攝回來，心也不容易散亂，這是第一個理由。第二個理由，這是一種可以得道的坐法。我們都知道嘛，得禪定之後開發智慧，就能夠證得涅槃、解脫，所以魔王看到了，都覺得非常的憂愁、害怕，因為很快這個人又要出三界了，他的眷屬裡面，魔眷屬裡面又少了一個，所以這個也是讓魔王非常憂愁恐懼的一種坐法。第三個理由，這也是出家人的坐法。當時佛在印度，祂所有的弟子、所有的出家人，都在水邊林下結跏趺坐，所以一般人看到，遠遠看到有一個修行人在那邊打坐，都很歡喜，為什麼？知道這個修行人很快就可以得道。就基於這三個理由，佛教導弟子應該要結跏趺坐，因為外道就是各式各樣的姿勢都有嘛，有那個金雞獨立，一個腳立起來的，也有兩個腳，有一個腳站立，也有兩個腳站立，也有把腳鉤在脖子上，我們看很多瑜珈的動作，很多瑜珈動作都可以入定的，很多外道就是利用瑜珈的動作來修定，可是佛全部都不採用這些姿勢，為什麼？就是直身，這個直身很重要，就是端身正坐，因為你其它的那些姿勢都不是端身正坐。為什麼身體打直，端身正坐這麼重要呢？因為身直，心就直，你得的就是正定，開發的是正慧，你那個身體這樣扭來扭去的各種不同的姿勢，因為身體不是直立的，因此他得的是邪定，開發的是邪慧，所以他悟到的都是邪知邪見，那個很奇怪的道理，就是因為他的身不端正，他的心不端正，他悟出來的道理就很奇怪，就是會有一些偏差，這個就是為什麼要端身正坐的原因。
結跏趺坐，端身正坐，然後繫念在前，就是注意當下的心念。像我們不管用什麼法門來修定，都是注意當下的心念，心緣在你的所緣境上。佛現在因為要入三昧王三昧，所以祂就先結跏趺坐，然後直身，繫念在前，心非常的專注，注意當下的心念，然後就入定了，進入三昧王三昧。什麼叫三昧王三昧呢？它是一切三昧當中第一、最自在，能夠成就無量諸法的一種三昧，最殊勝的一種三昧，佛現在就是入這種三昧，三昧王三昧當中。為什麼它是一切三昧當中第一、自在、可以成就無量諸法的一種三昧呢？這個三昧以四禪八定來講，它到底在第幾禪呢？它為什麼可以成就一切法呢？各位聽過十六特勝、天臺止觀的就知道，因為我們已經四禪八定快講完了，還剩下一個就講完了，我們講到第四禪的時候就知道，四禪是捨念清淨，你的心念是最清淨的，所以在第四禪能夠成就一切法，所以佛的開悟、證果，乃至最後的捨壽，都是跟第四禪有關。在什麼樣的禪定當中開悟？第四禪當中開悟，在什麼樣的禪定當中證果？第四禪的時候證果。舍受，就是最後要入涅槃之前，祂也是先入四禪，然後從禪定出，再入無餘涅槃，我們就知道第四禪它非常、非常的重要，想開悟的話就勇猛精進證到第四禪，就能夠開悟，明心見性。現在這個三昧王三昧它也是等同第四禪，可以舍念清淨，因為你的心念非常的清淨，因此你在這個禪定當中修任何的法，都非常快速的成就，所以第四禪它也稱為不動，也稱為無遮禪法。為什麼不動呢？因為它不會再被憂喜苦樂所動；無遮就是沒有任何的遮蓋，遮蓋什麼？遮蓋禪定的心。像我們欲界定知道它會被欲界的慾望所動，欲界定會被欲界的慾望所動，會被欲界的慾望遮蓋它禪定的心，因此沒有辦法成就一切法。初禪呢？被覺觀動心，被覺觀遮蓋它禪定的心。二禪呢？被大喜動心。三禪？大樂動心。只有四禪舍念清淨，不再被這些所動，所以它稱為不動禪，不再被這些來遮蓋它的心，所以它又稱為無遮禪法，沒有任何的遮蓋的意思。而且四禪當中也能夠遠離三災，因為我們知道火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪，只有四禪遠離這三災，水火風這三災，所以四禪是真正的安穩，在四禪定當中，因此它可以成就一切法的原因在這裡。我們現
接下來，一切三昧悉入其中。一切的三昧，都全部進入到三昧王三昧當中，你說每一種三昧都不同，怎麼有可能所有的三昧全部都進入到這個三昧當中，三昧王三昧當中？每一種三昧都不同，那有無量的三昧，怎麼可能全部都進入到三昧王三昧之中？我們就知道三昧王三昧真的是非常、非常的殊勝，因為你只要得到了三昧王三昧，你就同時得到了其它無量的三昧，同時能夠獲得，而且當你進入三昧王三昧的時候，你想要進入任何的三昧，隨時都可以自在出入，隨時都可以進入，只要你現在入在三昧王三昧當中，在這個三昧禪定當中，你想入任何的三昧隨時就可以進入。而且在三昧王三昧當中，可以觀照一切的三昧之相，就是說其它三昧的所有禪定境界的相貌，你在三昧王三昧當中可以看得清清楚楚，就好像你爬到山頂然後往下看，是不是一目了然？全部清清楚楚、明明白白，這個就是為什麼一切的三昧都可以包含在三昧王三昧當中的原因了。佛現在為什麼要入這個三昧王三昧當中呢？就是要觀看一切的世界，觀看一切的眾生，要瞭解這一切的世界，還有世界裡面的眾生。
可是你會問：為什麼佛要入三昧之中以後才能夠知道？我們知道佛是智慧已經圓滿了、無所不知了，祂應該是不需要入定，應該就智慧圓滿，就可以知道一切，不是這樣子嗎？可是為什麼現在為了要用天眼觀察這個世界還有一切的眾生，要先入三昧王三昧之後，再從三昧這個定當中出定以後，然後再用天眼來觀這個世界，為什麼要這麼麻煩？這個是有原因的。這個是為了要說明智慧是從因緣所生，我們都知道本自具足嘛，菩提自性本自具足，無量的智慧德能是每個眾生都有的，可是你沒有被開發出來，它就硬是發揮不了作用，所以你要持戒、要修定，才能開發你本來具足的，本來就有的智慧，這個都是從因緣的……因為你要修才有啊，雖然是本自具足，但也是因緣所生，所以你怎麼修，它就有什麼果，這就是因果嘛，因果就是從因緣生的，都在這個因果的定律的法則當中。佛為什麼要特別來說明智慧是由因緣所得？那是因為當時的外道，他們的說法是我們的智慧隨時都有，隨時都知道，佛就不能跟他們一樣，所以佛要入定以後才知道，也是一種示現，這樣就能夠止息他們六師外道的理論，所以佛才要進入三昧王三昧之中才知道，就示現好像不入定就不知道。這樣子來說的話，佛的能力是不是就輸那些外道？因為外道說他們隨時都知道，可是佛要入定以後才知道，是不是輸他們？也不是，並不是這樣。因為佛要進入三昧王三昧一點都不困難，只要念頭一動，就可以進入了。不像有一些聲聞小乘，或者是一些聲聞辟支佛小乘，或者是一些小菩薩，他們入定會有困難，就是說他一定要有前方便，先有前方便才可以入種種的三昧，沒有辦法像佛那麼自在，念頭一動就入定了，都要前面藉助一些方便的法門他才可以入定，所以佛其實是一切已經自在的。
另外，還有別的原因，佛為什麼要入三昧王三昧？為了要顯現神通變化，哪些神通變化呢？就是能夠六通，六種神通，徧布十方沒有限量，全部徧滿十方，六通，六種神通沒有一個地方不到達的，全部周徧可以到達，這是一種神通變化。另外一種就是一身能夠現出無量身，還有能夠變化種種的光明。所以，如果佛不進入三昧王三昧而現這些神通變化的話，有的人就會想，佛是不是使用幻術？還是咒術？還是藉助大力龍的神力？還是天人的力量？而不是佛的力量，就會有這樣的懷疑。所以為了要斷除這種種的疑惑，佛要進入三昧王三昧之中，然後才出定來顯現各種的神通變化，什麼神通變化？我們後面馬上就看到了。
還有一個原因，就是佛如果是進入其它的三昧的話，其它三昧有些天人他也可以證得，有些聲聞、辟支佛他也可以證得那些三昧，所以佛如果入的是這些三昧的話，他們都知道，那就沒有什麼稀奇了嘛，一般人都會覺得佛的神通力很大，可是那些小菩薩或者是聲聞，甚至外道都能夠測知佛現在是什麼樣的境界的話，那可能大眾對佛的恭敬心就沒有辦法生起，因為差不多嘛，禰會入的三昧他們也會，所以佛要入這個三昧，你其它的外道、聲聞、其它小菩薩也都沒有辦法去測知佛現在到底入的是什麼境界？是連十住位的菩薩都沒有辦法測知的。十住位，圓教的十住就等於別教的十地，十住位就等於十地，等於別教的十地菩薩，都沒有辦法想像或者是去測知佛現在到底……佛的心是依於何處？緣於何物？沒有辦法測知，所以，佛要入三昧王三昧的另外一個理由，就是這樣子。
還有，佛為了要示現，因為現在準備要講大般若了，般若波羅蜜。之前，祂先放光，放大光明，佛為什麼要放大光明呢？就是要讓十方一切的天人眾生，還有阿羅漢、辟支佛、菩薩都能夠見到這個光明，知道佛現在要開始講經了，趕快來，趕快來會集，會集到這邊來參加這個盛會，所以佛要進入三昧王三昧之中，因為之後要放光。佛有時候也會放光顯現祂的神通力，譬如佛在出生的時候，或者是得道的時候，或者是初轉法輪的時候，或者是諸天、聖人大集會的時候，佛都會放光，還有破外道的時候，這些都會放光，還有顯現神力。佛現在就是要讓大眾都會集到，都能夠知道佛要開始說法了，所以佛放大光明。可是這個放光顯現神力有上、中、下品三種的不同，像我們利用一些幻力或者是咒力也能夠放光，能夠做一些變化，但是這個是屬於下品的。還有一些像天人或者是龍、神，他們也會放光，有一些神通變化，這個是天生果報所得的，我們所謂的報得，就是他的果報來的，天生他就是有這種神通力，能夠放光，這個是屬於中品。佛現在進入三昧王三昧當中，然後用祂所修的功德力、神通力來放大光明，利用祂所修行的功德力來放光，顯現神通力，所以這個情況是屬於上品的。這就是說到，為什麼佛要進入三昧王三昧當中，一切的三昧都包含在其中，就好像所有的河川都流入大海之中，佛在這樣的一個境界當中。
我們看原文：
爾時，世尊從三昧安詳而起，以天眼觀視世界，舉身微笑。
這個時候，世尊很安詳的從三昧中出定，用天眼觀看這個世界，全身微笑。我們會覺得很奇怪啊，剛才佛進入三昧王三昧之後，好像什麼都沒有做，對不對？然後祂就出定了，然後用天眼來看這個世界，全身微笑，祂到底在幹什麼？好像都沒有……我們剛才說祂進入三昧王三昧，然後三昧王三昧多麼多麼的殊勝，可是祂好像什麼事都沒有做，那是我們在旁邊看好像沒有什麼事情發生，實際上是有很嚴重的事情發生，很重大的事情發生。就是佛進入三昧王三昧之後，一切佛法的寶藏就在佛的心中打開了，佛就在這個三昧當中觀看這一切佛法的寶藏，然後祂心裡就想：這個佛法的寶藏無量無數，真的是不可思議！然後祂就從三昧安詳而起，然後祂就出定，用天眼來觀看眾生，觀看眾生什麼？發覺眾生非常非常的貧苦，很可憐啦！怎麼可憐法？因為世界的眾生常常在求安樂，反而更加的痛苦，對不對？我們每天都是希望日子過得好，可是偏偏就很多煩惱、痛苦，彿看到了我們的痛苦，心中強烈的執著有一個「我」，可是其實是沒有我的。還有，眾生都很害怕受苦，可是偏偏常常去做那個會讓自己受苦的事情，這種情況就好像瞎子、盲人，他想要走好的路，可是偏偏就跌下去，跌到那個深坑裡面去，因為他看不到，這就比喻我們眾生的心，想要求安樂，可是偏偏受苦。所以，佛觀看眾生這種種的情形之後，祂就全身微笑。
現在有一個問題：用天眼觀看，為什麼是用天眼觀看世界呢？然後觀看一切的眾生？觀看世界就是觀看世界裡面的一切眾生的意思，佛不是有五眼嗎？祂為什麼用天眼？而不用其它眼？佛有五眼，對不對？肉眼。肉眼看得不能夠周遍嘛，一張紙就全部遮掉，紙後面的東西看不見，所以它沒有辦法觀一切世界，觀一切眾生。這個慧眼是用來做什麼的呢？慧眼是用來了知諸法實相用的。法眼呢？法眼是觀看眾生，你這個眾生要修什麼法門最快得道，用來觀眾生他修什麼法門最合適、最快得道。還有佛眼嘛，佛眼做什麼的？佛眼是一切法現前，佛都能了了得知。所以現在要觀看世界、觀看眾生，雖然佛眼、法眼、慧眼比天眼殊勝，可是它都不是用來觀眾生的，觀眾生的只有兩種眼，就是肉眼跟天眼是用來觀察眾生的，可是肉眼我們剛才講，它不能夠周遍嘛，看得不周遍，所以只剩下天眼，天眼可以觀得周遍，因為它不會被山、牆壁、樹木擋住。這天眼怎麼來的？修來的嘛，我們前面講過，天眼是修來的，神通嘛，天眼通，持戒、修定，得定之後自然就可以發神通，開發神通就有天眼通，所以它是修來的，我們知道佛現在是用天眼來觀世界。
舉身微笑。舉身微笑是什麼意思？全身微笑。我們平常說笑，就嘴巴笑、眼睛笑，有沒有聽過全身笑？沒有聽過。佛為什麼要全身笑？因為佛一切已經得自在了，所以祂可以讓全身像口、像眼睛一樣的笑。祂為什麼要笑？因為佛現在準備要開始說法，祂非常的歡喜，心中充滿了歡喜，全身毛孔就打開了，全身毛孔都在微笑，所以我們說全身微笑，是形容佛的心非常的歡喜踴躍，因為有一個大事因緣要發生了，所以心中歡喜，毛孔打開，每個毛孔都在微笑，所以叫做全身微笑。所以，我們就知道佛為什麼要笑？就好像大地，不會因為沒有事或者是小因緣震動，佛也是，不會因為沒有事情，或者是很小的因緣微笑，尤其是全身微笑，就是因為有一個大事因緣要發生了，什麼大事因緣？佛要說般若波羅蜜這個大事因緣。這個是非常殊勝難得的一個因緣，因為諸法實相本來是不可言說的，沒有名字的，可是佛現在居然要巧立種種的名字，然後要說給眾生聽，這是一件非常稀有難得的事情，而且佛說了大般若之後，很多眾生就要繼承佛種，就是很多人要成佛了，所以這是一個非常殊勝難得的因緣，所以佛要先微笑。這個殊勝難得，拿一個例子來做比喻，就是好比有一個人背上背了乾草堆，然後要經過一片大火當中，可是身上的乾草沒有一根被燒到，這個很厲害吧，佛現在就是要做這麼厲害的事，佛現在身背了八萬法門名字的乾草堆要進入諸法實相的大火當中，然後不會被貪愛執著的火所燒，所以是最最殊勝難得的事，所以佛要先微笑之後才說法。
接下來我們再看原文：
從足下千輻相輪中。放六百萬億光明。足十指、兩踝、兩(足+專)、兩膝、兩髀、腰、脊、腹、背、臍、心、胸德字、肩、臂、手十指、項、口、四十齒、鼻兩孔、兩眼、兩耳、白毫相、肉髻，各各放六百萬億光明。
先切到這裡。就是說，佛先從腳底放光，不先從身體的其它部位，先從腳底放光。為什麼佛要先從腳底放光呢？我們念過佛的三十二相就知道，第一個就是腳底輪相，千輻輪相，因為身體可以平穩的站立完全靠雙腳，而且，像有一些龍或者是大蛇，就是千年大蟒蛇，已經有修練的千年大蟒蛇，還有鬼神，他們都是從口中放光來毒害前面的東西，所以佛現在如果也是從口中放光的話，眾生會害怕，因為不知道這個光從哪裡來的，會害怕自己受到傷害，所以佛先從腳底放光。足十指，腳底放完光之後就腳的十個指頭，還有兩個腳踝，兩(足+專)，(足+專)就是小腿，兩個小腿放光，兩個膝蓋放光，兩髀，髀就是大腿，就從下面慢慢上來就對了，從下面一部分、一部分，每一部分放光，小腿、膝蓋、大腿放光，上來腰、脊、肚子、腹部、背、肚臍、心、胸德字，我們常常說心中卍字，同樣的意思，就是心中放光，兩個肩膀、手臂、手的十個指頭、頸項，就是脖子，還有口，口放光、四十個牙齒放光、兩個鼻孔放光、兩個眼睛放光、兩個耳朵放光、還有眉間的白毫相放光、頂上的肉髻放光，每一個地方都是各自放出六百萬億的光明。
現在問題來了！第一個，佛為什麼身體要先放光？為什麼要先身體放光？應該要這樣問。這是因為有的人看到佛的身體放光，就會生起清淨的信心還有恭敬心，知道佛不是一般人，因為一般人沒有辦法放六百萬億的光明，所以一看！啊！有人可以放出這樣的大光明，馬上就生起了清淨的信心，這是第一個理由。還有一個很重要的理由，因為眾生的煩惱都很重，就是慾望很強，佛要先讓我們的慾望的心平息之後，才能夠為我們說般若波羅蜜，要不然沒辦法契入。我們的慾望非常強，尤其是五欲，眾生都是耽著在五欲當中，五欲就是色、聲、香、味、觸，可是其中又以色欲最強最強，也是最難斷，色欲。現在看到佛放這麼微妙的光明，心生貪著，心生貪著就：啊！這個是我從來沒有看過的，然後他就可以放棄他原來的五欲之樂，因為比不上嘛，這個比較殊勝，這個光明是從來沒有見過的，所以心生愛著之後，就會捨棄他原來的貪著五欲之樂的貪欲心，就能夠平息下來，佛就是為了要讓眾生先遠離五欲之樂，這種離欲的心起來之後，心慢慢平靜之後，佛才能夠為眾生來說般若波羅蜜，這時候才能夠契入。我們也有經驗嘛，當我們慾望很強的時候，滿腦子都是那件事，對不對？什麼經拿起來看不下去，那個CD放下去聽，聽不進去，滿腦子就是欲望的事情嘛。同樣的情況，佛現在要為眾生來說法，可是眾生的心如果是這麼強烈的欲望，佛所說的法沒有辦法契入，所以我們現在慢慢可以體會，為什麼佛不馬上就開始講經說法？前面還有這麼多動作，現在身體要先放光，就是先要調伏眾生貪欲之心，充滿了種種的欲望的心，可以慢慢的離欲，這就是為什麼佛要先身體放光。你說其它的天人也能夠放光，和佛所放的光明有什麼差別呢？其它的天人雖然能夠放光，但是有限量，佛所放的光是可以充滿三千大千世界，還可以徧滿十方世界，是沒有限量的。其它人放的光明，只能讓人感覺很歡喜，看到那個光就是有歡喜心而已；但是，佛所放的光能夠使一切眾生因為聞法而得度，所以不同。佛是在什麼樣的三昧當中，什麼樣的神通境界當中，什麼禪定之中來放光的呢？我們也很好奇，想知道。那就是剛才講的，佛是進入三昧王三昧當中放光，是在如意通當中放光，是在第四禪的禪定當中放光的，這就是佛當下放光的境界，就是這樣的一個境界當中放光。每個部位都各自放六百萬億的光明，所以我們要問了，我們先看原文，再問問題。
從是諸光，出大光明，徧照三千大千世界。從三千大千世界、徧照東力如恒河沙等諸世界，南、西、北方，四維、上下，亦複如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
剛才不是說，身體每個部位都各自放六百萬億的光明嗎？那這個光明徧照三千大千世界之後，再從三千大千世界當中出來，然後再分別照東方，像恒河沙這麼多的世界，照完然後再南方，再照，也是如恒河沙等諸世界，也是這麼多的世界，然後再照西方、再照北方、再照四維、上、下，這就是一共是十方，東、南、西、北、四維、上、下加起來是十方，所以就是說，佛先放光到三千世界之後，那個光再從三千大千世界出來，再分別東、南、西、北、四維、上、下十方光明徧滿，如果有眾生遇到這個佛光的話，就能夠證得，必得就是必定能夠證得無上菩提，阿耨多羅三藐三菩提，我們就翻成無上正等正覺，再簡單一點就是無上菩提，遇到這個佛光就能夠證無上菩提。
我們現在要問問題。剛才說從腳底放六百萬億光明，從下面一直上來，一直到頭頂都是各自放六百萬億光明，這個光應該是數得出來，對不對？因為它既然可以說出數目，就是可以數得出來，數得出來這麼有限的光，它怎麼……應該是連三千大千世界都沒有辦法徧滿，何況現在是它要到十方世界，全部都放光可以徧滿十方世界，好像很難讓人家相信，因為你這個光是有限的光，可以數得出來，怎麼能夠照三千大千世界，甚至十方世界呢？這個就要明白，這些光它是怎麼來的？我們剛才說身體先放光，所以身光是一切光的根本，從這個根本可以流出無量無數的枝末來，所以它可以不斷不斷的從身體放光，然後再一直擴大、擴大，從這個根本流出無量的枝末，所以它可以到達三千大千世界，甚至十方世界都沒有困難，只是以身體做為根本。如果這樣說的話，佛的腳下，佛不是先從腳底放光？腳底放光就好了，就徧滿三千大千世界，十方世界就好，為什麼還要全身從下面這樣每個部位放光，然後再慢慢的擴散？就腳底放光就可以了嘛，我們也有疑問啊，為什麼不腳底就好了，其它身體的部位還要放光呢？而且還要各自放六百萬億的光明？這是因為從腳底所放的光明，它主要是照下方的世界，其它的他方世界雖然可以照到，但是不能夠徧滿，就是它的光不能夠圓滿的照到十方世界，它主要是照下方世界。所以我們就知道，身體不同的部位是照不同方向的世界，分別這樣子擴散出去的，所以祂才要每個部位都放光，而不是腳底放光就可以徧滿十方世界。
又有人問了，為什麼是先照東方，然後才南方，才西方，再北方？這是佛隨順世間人的心意。因為我們世間人都覺得說太陽從東方出來嘛，一定是代表上等，好像是生命的起源，所以佛其實是隨順眾生的心意，就先照東方，可是不管你先照哪一方，一定會有人問：你為什麼不先照他方，對不對？你說我先照南方，就有人問：為什麼不先照西方、北方、東方？所以不管你現在先從哪邊照，都會有人問，所以就先從東方照吧，因為隨順眾生，他們習慣東、南、西、北。
還有，就是這個光明到底可以照多久？它會不會滅掉？我們先要知道這個光是從哪裡來的，佛為什麼身體可以放光？然後慢慢可以擴大，祂到底是靠什麼來放的？神通力嗎？佛的大神通力放大光明，所以祂這個光明會不會滅？什麼時候佛不用神通力，光明就滅了嘛，一直用神通力，光明就一直照、不會滅，所以光明好比油燈的那個燈，神通力好比油，如果有油的話，那個燈就不會滅，就能夠一直放光明，所以光明就好比那個燈，神通力好比油，佛什麼時候不想要用神通力，就好比這個燈已經沒有油，它沒有辦法繼續燃燒，所以它的光明就滅了。所以，我們問佛的光明會不會滅？就看祂什麼時候不用神通力，光明就滅。
光明出過東方如恒河沙等世界，乃至十方，亦復如是。
就是佛的光明超過三千大千世界之後，餘光過出，還能照到東方如恒河沙等世界，南、西、北方及四維、上、下，諸世界也一樣被照到。為什麼佛在經典上都用恒河沙來作比喻？這麼多河，為什麼用恒河？而且為什麼用恒河的沙來作比喻？這有五個理由。第一個理由，因為恒河的沙多，其它的河的沙沒有這麼多，有的河它可能是岩石構成的，所以它沒有這麼多沙，所以第一個理由就是恒河沙多，就用恒河的沙來作比喻。第二個原因，恒河是佛出生的地方、遊行的地方，佛弟子都親眼看過，所以佛一說恒河沙，大家都很有概念，這是第二個理由。第三個理由，佛是在南贍部洲出生的，南贍部洲有四條大河，其中以恒河為最大，大家都知道這條河，所以就用恒河來作比喻。第四個理由，四遠外道的經書都認為恒河是一條福德吉祥的河，只要能夠進入恒河裡面洗浴的話，所有的罪惡污垢都能夠去除，就是因為很多人恭敬、奉祀這條河，而且大家都知道這條河，所以佛就常常用恒河來作比喻。第五個理由，其它河的名字經常改來改去，只有恆河這個名字世世不變，不會改變，永遠都叫做恒河，所以佛經都是以恒河沙來作比喻，而不以其它的河來作比喻，有這五個理由。
我們又很好奇，想知道恒河的沙到底有多少？怎麼數啊？你說佛知不知道恒河的沙有多少？恐怕只有佛跟法身大士知道恒河的沙有多少，我們憑什麼知道呢？因為經典上有記載別的故事，我們以此類推，佛應該知道恒河的沙有多少。有一次，佛在樹林當中打坐，有一位婆羅門就到佛的面前來問佛說：「請問佛，這一片樹林裡面的樹葉到底有多少片？」佛馬上就回答說有多少片，婆羅門就懷疑，誰知道祂講的是不是真的？我也不可能全部把它數完，所以他就偷偷摘了幾片樹葉藏起來，然後再跑去問佛：「請問佛，這片樹林真正有幾片樹葉？」佛就說已經少了幾片，他就偷偷拿出來數，啊呀！這麼剛好，所以他馬上就對佛生起了清淨的信心，還有恭敬心，當下就請求出家，後來也證得阿羅漢。所以，憑這個故事，我們就知道，佛一定瞭解恒河的沙到底有多少，憑佛的智慧還有神通力一定可以數得出來，還有法身大士也可以數得出來，為什麼法身大士數得出來？因為只有法身大士破一品無明，證一分法身，已經見性，只要能夠見性的，能夠明心見性，真正見到菩提自性的，已經見到佛性了，所以他的智慧功德力跟佛沒有差別，因為已經開發了，他的佛性、智慧、神通力已經開發，所以法身大士也數得出來，只要他破一品無明就數得出來。
我們看經典上它繼續有談到，就是說只要遇到這個佛光都能夠證得無上菩提，我們也會懷疑，是不是每個人遇到這個佛光，都能夠證得無上正等正覺呢？是不是每個人都可以呢？到底是有多少人能夠證得無上菩提呢？如果說遇到佛的光明，就一定能夠證得無上菩提的話，佛為什麼不大發慈悲，經常放光？我們就不用修得這麼辛苦了，祂一放光，我們就得道了，我們就不用持戒，還要修定，然後才開發智慧，然後才得道，太麻煩！佛經常放光，大慈悲，慈悲慈悲我們，我們修得太辛苦了，是不是這樣子呢？不是的，不要心存僥倖！因為每一個人得度的因緣不同，有的人就是要持戒，他才能夠得度；有的人要修禪定，由禪定來契入才得度；有的人就是要聽經聞法才能夠得度；有的人就是碰到佛的光，就可以得度。可是，還是有很多的眾生見到佛的光明，佛的光怎麼樣觸身，他也不開悟啊，所以不能夠保證所有能夠遇到佛光觸身的眾生，都能夠得度，因為個人過去的根性、因緣、福德都不同，善根、福德、因緣力來決定你是用什麼法門來得道的，所以不是保證遇到佛光都能夠證得無上菩提。
我們接下來看原文：
爾時，世尊舉身毛孔，皆亦微笑而放諸光，徧照三千大千世界，複至十方如恒河沙等世界。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
又放光了，現在是全身毛孔先微笑，然後放大光明，也同樣的是徧照三千大千世界之後，又照十方如恒河沙這麼多的世界，有眾生僥倖，非常幸運遇到這個佛光的話，也必定能夠證得無上正等正覺。前面我們不是已經說佛全身都微笑了嗎？現在為什麼又說佛的一切毛孔都在微笑呢？祂為什麼要笑這麼多次？前面全身微笑講得比較粗，現在全身一切的毛孔都微笑，講得比較細。前面說全身微笑，那個時候光明是數得出來的，對不對？各放六百億的光明，可以數得出來，可是現在一切的毛孔都笑，這時候毛孔所放出來的光明就數不盡了，所以是有差別的。剛才不是已經放光過一次了嗎？剛才佛全身放光的時候，還沒有得度的人，現在毛孔放光的時候，有第二次機會，他可能就可以得度了。第一次放光，因為他因緣還沒有成熟，可能還沒有辦法得度，第二次放光，毛孔放光，他有可能在這個時候得度。所以，就好比說，我們如果要采果子的話，一定是先采那個成熟的，沒有成熟的我們不會采，要等，等待時機，對不對？成熟了再采。也同樣的道理，第一次放光沒有得度，可能第二次因緣成熟了，就可以得度，也好像我們灑網捕魚，第一次捕回來的還有漏網之魚，所以我們再灑第二次網，再捕的話，還有，還可以補得到，第一次沒有捕到的魚，也許第二次可以捕得到，也是同樣的道理。
我們再繼續看原文：
爾時，世尊以常光明徧照三千大千世界，亦至東方如恒河沙等諸佛世界，乃至十方亦複如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
現在世尊又放光了，放常光明，徧照整個三千大千世界，乃至十方世界，這個都一樣，如果有眾生遇到這個光，又必定能夠證得無上正等正覺，這已經第三次放光了，對不對？前面已經全身微笑放光，第二次毛孔微笑也放光，現在佛為什麼又放常光來照十方的世界呢？因為眾生多疑嘛，有些眾生看到佛前面放的那個光是很奇異的光明，不是平常的身體放光，他就不相信那個是佛光，不曉得什麼妖魔鬼怪放的光，不相信那個是佛光，現在看到佛的常光然後放光，平常的身體的常光，然後把它擴大，他就覺得這個好殊勝喔，他就心生歡喜，心生歡喜就契入，就能夠得度，所以是為了這些眾生來放常光明的。什麼叫常光呢？佛的身體的四邊，上下左右四邊各有一丈的光明，這個是佛出生就有的，也是三十二相之一，常光相。我們也會想要問，為什麼常光只有一丈，它不多一點？沒辦法，我們五濁惡世的眾生只能夠接受這樣的光，太強了受不了，眼睛受不了，就好像有的人看到天人放光，眼睛就瞎掉了，為什麼？因為光太強，他的眼睛太弱，沒有辦法承受。同樣的道理，佛的常光只能一丈，不能再多，我們的眼睛受不了。可是你說佛的常光到底本來可以多少？一切諸佛的常光本來是無量的，而且經常照著十方世界，釋迦牟尼佛的神通力所放出的身光也是無量的，祂的常光也是無量的，祂可以隨意，祂可以一丈，也可以百丈，也可以千萬億丈，乃至徧滿三千大千世界、十方世界，這是一切佛都是相同的，祂可以自在的放光，看祂要放多少都沒有問題。可是，五濁惡世的眾生因為少福德、少智慧，就只能夠接受一丈的光明，如果等到我們智慧明利，福德夠的時候，佛自然常光就會擴大，祂自然就會放無量的光明，所以它是跟我們眾生的業力有關，所以佛的常光只有一丈，就是祂示現在五濁惡世的常光只有一丈，因為眾生的福德、智慧都不足的緣故。
我們繼續看原文：
爾時，世尊出廣長舌相，徧覆三千大千世界，熙怡微笑。從其舌根出無量千萬億光，是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上，皆有化佛結跏趺坐，說六波羅蜜；眾生聞者，必得阿耨多羅三藐三菩提。複至十方如恒河沙等諸佛世界，皆亦如是。
我們今天講到這裡。這個時候世尊就伸出祂的廣長舌相，徧滿蓋覆整個三千大千世界，然後很安詳的微笑，佛從祂的舌根再放出無量千萬億的光明，每一個光當中化現出一朵千葉的金色寶花，每一朵花上面都有一尊化佛結跏趺坐，演說六波羅蜜，聽到佛說法的眾生必定證得無上正等正覺，還有，十方如恒河沙等的諸世界也都是同樣的情況，就是十方世界都有化佛說六波羅蜜，這樣的意思。
佛為什麼要伸出祂的廣長舌相？我們平常說一個人伸舌頭就是一種很輕挑的行為嘛，可能是做錯事還是頑皮的時候會伸一下舌頭，可是佛這麼尊貴的大德，祂為什麼要伸舌頭？那個是有原因的。因為佛要準備開口說大般若，可是大般若非常的深，很難被理解、被知道，很難被相信、被接受，所以佛才要伸出這個又廣又長的舌頭來做證明，做什麼證明？因為看到舌頭長得這個樣子的人，他說出來的話一定真實，所以，祂伸出那個廣長舌相是為了要做證明。這個就要先說一個故事，佛有一次在舍婆提國結夏安居之後，就帶著阿難遊行諸國，遊行各個國家，他們快要到婆羅門城的時候，婆羅門城的城王知道佛神通功德很大，能夠度化眾生，所以他心裡就在想：佛陀現在來這裡的話，誰還會喜歡我？愛戴我呢？所以，他就規定如果有人給佛東西吃，聽佛說話的話，就要罰五百金錢。所以，這個規定一頒布了之後，等到佛帶著阿難進入婆羅門城的時候，每一戶都把門窗緊閉，怕被罰錢嘛，所以佛陀到每一戶前面，門被關起來，祂只有拿著空缽離開，然後到下麵一戶，門又關起來，祂又拿著空缽離開，沒有人敢開門給佛東西吃。所以走著、走著，就看到有一位女的老僕人，她正拿著一個破碗裡面放酸臭的食物，要拿到房子外面倒，屋子外面倒，要把酸臭的食物把它倒掉，這個時候拿著破碗的時候，看到佛從前面這樣走過來，她就看，喔！佛的身體閃著金光，眉間有白毫相，還有頂髻、身體放常光，她遠遠看像神仙之人，然後手拿著空缽，好可憐！什麼食物都沒有，所以她就在想說，像這樣的神仙之人，祂應該吃的是天上的食物，可是現在居然降低祂的身分，然後來托缽，祂一定是有大慈心的人，為了悲湣眾生，然後才來托缽，所以她當下就對佛生起了清淨的信心。這時候佛走過來，她就到佛的面前，拿著這一碗非常恭敬的問佛說：「我很想供養禰好的食物，可是我沒有能力，我現在只有這一碗非常粗劣的食物，如果你不嫌棄的話，就請接受我的供養。」佛這個時候，佛當然知道她有清淨的信心，所以佛就接受她的供養，然後就微笑。阿難在旁邊看，很奇怪，佛為什麼笑？因為這麼酸臭的食物有什麼好笑的，應該是笑不出來嘛，，我先把五百金給你，然後我可以請佛陀來供養，所以每個人都先自動送五百金，然後請佛來供養，大家都說我能夠得到甘露味，那五百金有什麼關係呢？誰會在乎這五百金錢呢？所以慢慢的，整個城從國王到大臣到人民，都對佛生起了清淨的信心，也都歸依了佛陀，就用這個故事來說明，佛為什麼不會沒事情就伸舌頭，一定是有因緣才伸舌頭。
可是，佛這個時候伸的舌頭是為了那些不信佛的人祂才伸舌頭，現在佛為什麼要伸出祂的廣長舌相，徧滿三千大千世界呢？這兩種情況有什麼不同？佛前面伸出舌頭蓋住整張臉，祂只是為了這些小信心的人這樣子做；可是，現在是為了般若波羅蜜這樣的大事情，所以佛要伸出祂的廣長舌相，覆蓋整個三千大千世界。可是我們覺得很難相信，你要讓全城的人都看到佛的廣長舌相蓋住臉，這樣都很困難了，何況現在要說大般若，要讓與會的大眾還有其它地方的無量的眾生全部同時看見，因為我們眼睛最遠只能看到幾裡以外的東西嘛，現在說徧滿三千大千世界，我們的眼睛可以看到這麼遠嗎？實在是很難讓人家相信，對不對？放心好了，每個人都看得見，為什麼呢？佛神通力的加持嘛，大家都看得見，佛的廣長舌相徧覆整個三千大千世界，每一個人都看得見，因為神通力的加持。所以，一般來說，如果不加上佛的神通力的話，就算是十住位的菩薩，也就是十地，也都不能夠知道佛的心祂到底在想什麼，可是如果加上佛的神通力的話，連畜生都能夠知道佛祂在想什麼。所以，佛的神通加持力不可思議。
前面已經放出舌頭的光明了，為什麼現在祂的舌根又要再放光？這是因為要使一切眾生得到深重的信心，所以佛要在舌根再放光。為什麼佛在這個光明當中，要再變化出這一朵千葉寶蓮花呢？這是因為佛要坐在這個寶蓮花上面，我們不是說有化佛要在坐在這個蓮花上面，演說六波羅蜜嗎？為什麼有這麼多床可以坐，為什麼一定要坐蓮花呢？床是給世間的在家人坐的，因為蓮花柔軟清淨，而且佛要顯現祂的神通力，既能坐在蓮花上面，然後蓮花又不會被壓壞，這是靠神通力來坐的。還有一個理由，就是梵天王是坐在蓮花上面的，所以隨順世俗，佛現在也要坐在蓮花上面。那就要說到梵天王他為什麼坐在蓮花上面，他的故事。在劫盡的時候，大火把一切都燒光了，因為眾生福德因緣力的緣故，就從十方吹來，風從十方吹來，這個風可以持住大水，十方的風力很強，可以持住大水，在這個大水上面有一個人，他有一千個頭、兩千隻手、兩千隻腳，他的名字叫韋紐，從他的肚臍生出一朵千葉的金色妙寶蓮花，就跟現在佛化現的那個蓮花一樣，非常的明亮，好像一萬個太陽同時照，這麼亮，在這個花上面有一個人跏趺坐，也能夠放出無量的光明，他的名字就叫做梵天王。所以，佛為了隨順世俗，祂現在也坐在這個寶蓮花上面，千葉金色的寶蓮花上面，來演說六波羅蜜，聽聞法的人將來一定能夠證得無上菩提。
我們又要問了，從頭問到尾，釋迦牟尼佛變化出無量千萬億的諸佛，為什麼能夠同時說法呢？因為在阿毘曇這個論當中曾經說到一句話，說同一個時間，不可能有二心，所以現在佛說法，化佛就不可能說六波羅蜜，化佛說六波羅蜜的時候，釋迦牟尼佛就不應該要說大般若經，應該不能夠同時啊，因為同一個時間不能夠有二心，這個小神通，是啦，不是佛的境界，是外道或者小乘、聲聞他們的神通境界，因為他們的變化是有限量的，可是佛的變化是無量的，而且佛的三昧力更是不可思議，所以佛祂可以自己說法的時候，無量的千萬億化佛也能夠同時說法，境界有差別。像外道或者是聲聞，他們所變化出來的人不能夠再做變化，可是，佛所變化出來的諸佛菩薩，還可以再變化諸佛菩薩出來。外道跟聲聞他們入滅的時候，他們所變化出來的人也隨之消失，可是佛祂自己滅度之後，祂所變化出來的佛還能夠繼續存在，和真的佛沒有兩樣。何況阿毘曇論當中所說的，同一個時間沒有二心，也沒有錯啊，因為化佛是誰變化出來的？佛變化出來的嘛，所以佛要化佛說法，祂就說法，佛跟化佛同一個心，祂的心念變化出化佛來，所以佛跟化佛是不是可以同時說法？是一心、還是二心？一心，對不對？所以也沒有錯，這句話還是可以成立的，同一個時間不可以有二心，可是因為佛的神通力的緣故，所以祂可以佛說法，化佛可以同時說法。可是又有一個問題，佛現在不是要說般若波羅蜜，為什麼卻要化佛說六波羅蜜呢？好像有一點衝突嘛，對不對？沒有衝突，因為六波羅蜜跟般若波羅蜜是同一件事情，你前面五個波羅蜜如果沒有般若波羅蜜，它都不叫做波羅蜜，所以沒有般若波羅蜜的攝持的話，你修其它的只能夠證到阿羅漢、闢支佛、入涅槃這樣而已，但是沒有辦法開悟成佛，除非你有般若波羅蜜，再加上前面五個波羅蜜都圓滿了，你才能夠成就佛果，所以其它五個波羅蜜如果離開了般若波羅蜜，都不能夠叫做波羅蜜。所以，現在佛說大般若，般若波羅蜜跟化佛說六波羅蜜，是不是同一件事情？是，其實是相同的，所以是沒有矛盾衝突的。
如果佛有這麼大的神通力，能夠變化出無數千萬億的化佛出來，然後在十方都同時說六波羅蜜，那麼一切的眾生都應該已經得度，沒有剩下才對啊，對不對？一直都在說嘛，而且在十方都在說六波羅蜜，應該全部的眾生都得度了，我們怎麼都沒有度到？有三種障礙的人沒有辦法得度。第一種，是三惡道的眾生，我們都知道三惡道眾生沒有辦法聽經聞法，沒有辦法見聞佛法，所以他是沒有辦法得度的。第二種，雖然生在人或者天上，太小，我們人中，太老，沒力氣了，太小，還不懂事，玩都來不及；生大病，病厭厭的，什麼念頭、阿彌陀佛都想不起來，佛號都想不起來，恐怕要見聞佛法也是有困難吧，這是第二種障礙。第三種，無色界天、無想天的都在入定，沒有辦法，也沒有辦法見聞佛法，看不見、聽不到叫做見聞。我們這些可以，我們沒有這三種障礙，每個人都覺得沒有，對不對？都跟我沒關係，我們為什麼不能夠得度呢？各位為什麼還沒有成佛？十方都有化佛在說六波羅蜜，為什麼我們都沒有得度，我們也沒有這三種障礙啊，為什麼不得度？因為我們有煩惱啊！每個人煩惱的輕重不一樣，有的人是貪欲比較輕，可是他瞋恚重，他脾氣不好，可是慾望很小，但是他脾氣不好，也沒辦法得度。有的人是慾望重，脾氣好，可是貪欲強，瞋恚薄，也沒辦法得度。有的人是慾望薄，但是又很愚癡，愚癡厚。有的人是瞋恚厚，愚癡薄。反正每個人貪瞋癡煩惱的厚薄都不一樣，就是因為這些煩惱障礙的緣故，所以沒有辦法聽聞，也不知道化佛在說法，也沒有辦法見到諸佛的光明，像我們這樣的人又怎麼能夠得道呢？就好像太陽一升起來照耀大地，可是瞎子看不見，就說沒有太陽，這個太陽有什麼過失呢？閃電打雷，震耳欲聾，可是聾子聽不到，這也不是雷聲的過失。所以，如今雖然十方諸佛經常在說法，也經常派遣化佛到十方世界去說六波羅蜜，可是眾生罪業深重，如盲如聾，所以看不到佛說法，也聽不到佛說法的聲音，所以佛雖然有大慈心也沒有辦法讓所有的眾生都能夠聽到或者是見到，除非我們的業障消了，然後有福報，福德資糧夠了，這時候才能夠見到佛，或者聽聞佛說法，我們就知道我們現在要做什麼了，消業障、
我們今天就講到這裡。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第九講最尊貴的淨蓮上師講解上課大綱經文（卷八）
爾時，世尊故在師子座，入師子遊戲三昧，以神通力感動三千大千世界，六種震動：東湧西沒，西湧東沒；南湧北沒，北湧南沒；邊湧中沒，中湧邊沒。地皆柔軟，令眾生和悅。
是三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八難處，實時解脫，得生天上，從四天王天處乃至他化自在天。
是諸天人自識宿命，皆大歡喜，來詣佛所，頭面禮佛足，卻住一面。
如是十方如恒河沙等世界，地皆六種震動；一切地獄、餓鬼、畜生及八難處，實時解脫，得生天上，齊第六天。
爾時，三千大千世界眾生，盲者得視，聾者得聽，啞者能言，狂者得正，亂者得定，躶者得衣，飢渴者得飽滿，病者得愈，形殘者得具足。
一切眾生皆得等心相視：如父如母、如兄如弟、如姊如妹，亦如親親及善知識。是時，眾生等行十善業道，淨修梵行，無諸瑕穢，恬然快樂。譬如比丘入第三禪；皆得好慧，持戒自守，不嬈眾生。
各位大德！阿彌陀佛！
我們今天講大智度論。
爾時，世尊故在師子座，入師子遊戲三昧，以神通力感動三千大千世界，六種震動。
這個是原文。就是說這個時候，世尊坐在師子座上，進入師子遊戲三昧之中，以神通力感動三千大千世界，起六種震動。我們首先要問，為什麼叫做「師子遊戲三昧」？為什麼用這個名稱呢？師子，我們知道佛是人中的師子，所以師子遊戲三昧又稱為佛遊戲三昧。為什麼用遊戲呢？就是比喻當下的心情，就跟我們平常遊戲的心情是一樣的，是一種輕鬆自在快樂的狀態之下，佛也是。即使牠在跟其它野獸搏鬥的時候，譬如說，獅子在跟鹿搏鬥的時候，可是對牠來講，對獅子來講，牠的心情是好像在遊戲一樣。可是鹿的心情就不一樣，就很緊張，害怕被吃掉，可是對獅子來講，牠是一種非常輕鬆自在快樂的狀態之下。所以我們就用這個遊戲來比喻，佛現在進入三昧的狀態，當下也是非常的輕鬆自在快樂的，把大地作六種震動，所以我們用師子遊戲三昧，來比喻當下佛的境界是這樣的一個心情。也好比獅子在休息的時候，就是沒有跟其它動物在搏鬥的這種情況之下，有時候獅子會自己玩、或者是跟太陽遊戲，這個時候，其它的野獸都能夠得到休息，能夠得到安穩。佛也是一樣，當佛進入這個三昧的時候，也能夠震動三千大千世界，使三惡道的眾生都能夠暫時得到休息、安穩，這是師子遊戲三昧的另外一個含意。
佛為什麼要進入師子遊戲三昧之中呢？是有兩個原因。第一個原因，是為了要震動三千大千世界，使三惡道的眾生都能夠出離惡道，而生到人天當中，人道或天道當中。第二個理由，就是前面的三種變化，我們上一堂已經講解過了，佛的三種變化，神通變化，譬如身體放光等等的，一共前後作了三次的變化，但是這三次變化都是佛的自身作種種的變化，可是現在不一樣。因為在前面，還是有一些眾生沒有辦法生起信心；可是現在，看到佛能夠震動大地，那就知道佛的神通力是無量的，能夠使外在的東西都動，因此就能夠生起清淨的信心、心生歡喜，心一歡喜就能夠遠離種種的痛苦。這是第二個理由，為什麼佛要進入師子遊戲三昧的理由。
我們知道像阿羅漢或者是天人，他們也有能力震動大地，可是為什麼這邊說，只有佛的神通力使大地作六種震動？應該是阿羅漢跟天人，他們也能夠震動大地，那他們之間有什麼差別呢？阿羅漢跟天人，他們不能夠完全震動大地；可是佛，只有佛，能夠使大地起六種震動，這是他們的差別。佛為什麼要感動三千大千世界，起六種震動呢？首先，祂是要讓眾生知道一切是無常的、是空的，因為我們都會以為大地是真實存在的，太陽、月亮、須彌山、大海水都是真實存在的，佛為了要破除眾生的執著，所以祂震動大地，說明它是無常的。如果它是真實存在的，它是不能夠變動的，你應該怎麼震動，它也沒有辦法起任何的變化，可是佛居然能夠讓大地起了六種的變化，說明它不是實有的，才能夠作這樣的變化。另外還有一個原因，就是佛為了要說法，因為從前面講到現在，佛還沒有開始正式說般若波羅蜜，還沒有開講，只是前面作了這麼多的神通變化，佛為什麼要這麼麻煩？前面作了這麼多的動作呢？無非就是要調伏眾生的心。因為眾生的心是非常暴惡的，非常的貢高我慢，充滿了煩惱執著，然後造作了非常多的惡業，如果佛不先讓我們的心調柔軟的話，把這個慢心等等的煩惱先降伏下來的話，佛直接講般若波羅蜜，我們都不相應，為什麼？因為障礙障住了，沒有辦法契入佛所說的那個般若的境界，所以佛要先調伏眾生的心，把心調柔軟之後，佛才開始說法。這種情況，就好像我們要把衣服染色之前，一定要先把衣服洗乾淨，如果衣服很髒，染不出什麼漂亮的顏色，所以我們把衣服先洗乾淨，看你要染什麼紅的、黃的、綠的都OK ，都可以染得很鮮豔漂亮的顏色，就用這個洗衣，把衣服洗乾淨，來比喻佛調伏我們眾生的心，先把這些煩惱業力先調伏，心先柔軟，然後生起恭敬的心，這時候佛才來說法，就能夠達到效果。這是佛為什麼要先感動三千大千世界，起六種震動的原因。
那是哪六種震動呢？
東湧西沒，西湧東沒；南湧北沒，北湧南沒；邊湧中沒，中湧邊沒。
這個湧，就是通那個湧出來的湧，勇敢的勇，左邊是水，右邊是勇敢的勇，這個是古字，以前是用這個，可是我們現在是變成右邊是勇敢的勇，湧出來的湧。這六種震動，大地是作什麼樣的震動變化呢？就是東邊湧起、西邊沉沒，或者是西邊湧起、東邊沉沒；南邊湧起、北邊沉沒，北邊湧起、南邊沉沒；或者四邊湧起、中央沉沒，或者中央湧起、四邊沉沒；就是這六種震動。你要問說，為什麼剛好是六種呢？我七、八種不可以嗎？我三、四種不可以嗎？原來大地震動也分三品，上中下三品。下品的震動，是只有兩種，只能讓大地起兩種震動，譬如說東邊湧起、西邊沉沒，或者南邊湧起、北邊沉沒，或者是四邊湧起、中間沉沒，只能作兩種震動，這個是下品的震動。中品的話，就是能夠使大地作四種震動，就是東邊湧起、西邊沉沒，南邊湧起、北邊沉沒，或者是東邊湧起、西邊沉沒，四邊湧起、中央沉沒，或者是南邊湧起、北邊沉沒，四邊湧起、中央沉沒，每一次就是四種震動，這個是中品的震動。上品，就是現在講的，有六種震動。
另外，還有大地也能夠作震動，大地也能震動，跟天上的二十八星宿有關係，所以它也有四種情況。第一種情況，是火神的震動。就是當月亮繞到二十八星宿的卯、張、氐、婁、室、胃這六個星的時候，大地震動，好像要崩掉一樣，這個時候上天不下雨，江河的水都乾了，整年都不適合種植稻麥，這個時候對一個國家來說，它的國家元首就非常的凶險，那些大臣，就是五部的部長，那些大臣們也容易遭受到災殃，這個是火神震動的時候。第二種情形，是龍神震動的時候，那就是月亮繞到二十八星宿的柳、尾、箕、壁、奎、危這六個星的時候，也是跟剛剛一樣，大地起震動，好像要崩掉一樣，然後上天不下雨，江河的水都乾了，整年不適合種稻麥，國家的元首有凶險，大臣們也容易遭受到種種的災殃。第三種，是金翅鳥的震動，就是當月亮繞到參、鬼、星、軫、亢、翼這六個星宿的時候，也是同樣的情況，大地震動好像要崩掉一樣，老天不下雨，這個都一樣。第四種，是天帝的震動，這個就是好的震動。這個是當月亮繞到心、角、房、女、虛、井、畢、觜、鬥這六（九）個星宿的時候，大地也是震動，這個時候天下安穩，雨水豐沛，整年都適合種植稻麥、五穀，這時候一個國家的元首就非常的吉利，大臣都很有福報，老百姓也都能夠非常安穩，都安居樂業。這個是跟天上的二十八星宿有關的震動，大地也是同樣的會受到影響。
大地也有大震動、小震動。有震動一個閻浮提的，就是一個南贍部洲；也有震動四天下的，東南西北四洲，四天下的；也有震動一個千世界，也有震動兩千世界，也有震動三千世界。為什麼大地有大震動跟小震動呢？有小因緣就小震動，大因緣就大震動。什麼是小因緣呢？譬如說有福報的人、有福德的人，他的出生或死亡，他的國家也會震動，這個是小震動。什麼是大因緣，然後產生大震動呢？就是佛出世、證果、涅槃的時候，三千大千世界都會震動。現在也是大震動，現在是因為佛要聚集大眾，要宣說般若波羅蜜，所以大地起六種震動，這個是大震動。
我們接著看原文：
地皆柔軟，令眾生和悅。
就是我們剛才講了，為什麼要震動的原因是什麼？讓眾生的心變得柔軟，可是眾生的心要柔軟之前，大地要先柔軟，因為我們的心是隨著外在的環境而有所改變的。所以地皆柔軟，就是說大地都變得非常的柔軟，經過六種震動之後，大地都變得非常的柔軟，大地變得非常柔軟，所以眾生的心也跟著變得非常的祥和喜悅。
我們要問了，大地震動為什麼能夠使眾生的心變得祥和喜悅呢？因為我們的心念是跟著身體的感受而轉變的，當我們的身體感覺到快樂的時候，我們的心也會覺得很歡喜。譬如說，我們每天跟家人或朋友相處，如果相處得非常融洽的話，我們每天的心情就很好。或者我們的日常用品、隨身所用的，每天用的這些東西，如果用得得心應手的時候，我們也會心情很愉快。這說明什麼呢？我們的心念隨著外面的環境，或者是身體的感受而做種種的改變，我們的身體如果覺得很舒適的時候，我們的心情就會變得很愉快。現在也是，佛祂要震動大地，使大地變得柔軟，我們眾生的心就能夠變得祥和喜悅，要做什麼呢？就是我們剛才講的，接著要開講般若波羅蜜，所以要先調伏我們眾生的心。像忉利天王，也有一個叫做歡樂園的，為什麼叫歡樂園？就是天人進去之後，心情非常的愉快，那邊的不論是樹木花果，就是看起來非常的賞心悅目，那聞起來，那個氣味也是非常的舒適，聞到那些氣味、看到這些花果樹木，心情就馬上變得非常的歡喜快樂、祥和喜悅。所以這個時候，阿修羅起兵來打仗的話，他們完全沒有戰鬥的心，因為心情很好，調得很柔軟，所以就不想打仗，所以這個時候就不行，怎麼辦？忉利天天主趕快帶他們到另外一個非常粗澀的園林裡面，那裡面的樹木花果看起來就是非常的粗澀，聞的那個氣味也是一聞就非常的不舒服，然後瞋恚心馬上就起來了，就馬上有那個戰鬥的心，所以這個時候就可以跟阿修羅來打仗。這個說明什麼呢？就是說我們的心情會受到外在的種種的事物的刺激，而有所改變。
像世間上有些咒術或者是藥草也是，我們拿來熏鼻子的時候，也會產生種種的變化，有些咒術或是藥草，我們一吸進去鼻子裡面，馬上就起瞋恚心，很想跟人家打架，很想跟人家吵架。可是有一些藥草或者是咒術，就能夠讓我們的心情很愉快。現在最流行的精油，它就有這樣的效果；你不同的心情，然後用不同的精油。所以現在憂鬱症這麼多，躁鬱症、憂鬱症、想不開、想自殺的……，我們也不妨用精油。各位是不用啦，因為各位有定慧力，煩惱痛苦來的時候，直接用定慧力就能夠調伏。可是有一些學佛或者我們的家人朋友，他沒有學佛，我們可以建議他使用不同的，譬如說，他常常跟你訴苦說，我最近總是心情不好，你就建議他要用含有果酸類的精油，哪些有果酸類的精油？就是橘子、檸檬、葡萄柚，這些含有果酸類的精油一點下去，或者是拿來擦皮膚，或者是拿來泡澡，它都能夠讓人心情馬上變得愉快，他那個心裡的陰霾就可以一掃而空，這就是氣味對人的心情所產生的影響。如果說，他常常一個人，也沒有結婚、沒有什麼朋友，他跟你說，我常常有那個孤獨寂寞的感覺，這個時候要用什麼精油呢？你就可以建議他用佛手柑、馬鬱蘭、甘菊、安息香、玫瑰、橙花，就可以解除他的寂寞孤獨。或者是有強烈的挫折感的時候，他覺得做錯事情，或者是心情不好，他會常常的責備自己，沒有信心，沒有自信心，常常有那個挫折感的時候，我們就可以建議他用生薑、薄荷、丁香。如果他感覺內疚的話，就可以用茉莉、岩蘭草、杜松、鼠尾草。如果他經商失敗，又遭受到失業的打擊，或者是感情受挫折、失戀了，對未來有恐懼感的時候，我們可以建議他使用依蘭依蘭、快樂鼠尾草、乳香。這個是善巧方便，因為有些人用得著，所以我們也不妨有一些知識，可以給他們這樣的建議，如果他們也不喜歡學佛、也不喜歡修行，什麼最快？就是點精油最快，改變心情，沒辦法。不然佛法的智慧可以解決一切問題，而且是從根本解決，直接斷執著就統統都沒有問題了，也生不起煩惱，然後也明白苦的自性是空的，統統解決了，所以還是佛法的智慧最好用。不得已，我們才方便用一下這個精油。
接下來我們看原文：
是三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八難處，實時解脫，得生天上，從四天王天處乃至他化自在天。
所以這個時候，三千大千世界中的地獄、餓鬼、畜生，還有八難處的眾生，立刻得到解脫，生到天上，從四天王天，就是欲界六天：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，就是說他們能夠生到欲界六天當中。我們又覺得很奇怪，因為我們一般要生在欲界天，必須要行善、修福，我們才能夠生到欲界天，可是現在怎麼那麼方便？佛只要入師子遊戲三昧，就能使三惡道的眾生，還有八難處的眾生，都能夠解脫這個惡道，從八難處當中解脫，然後生到欲界天，怎麼會這麼好？所以我們就會這樣的疑問。這種情況，就好像前面所說的情況一樣，前面佛放光，有些眾生就可以得度了，現在也是同樣的情況。前面那個福德多的人，在佛前面放光的時候，他就能夠得度，可是有一些罪業比較重的眾生，就要等到現在大地震動的時候，他才能夠得度。這種情況，就好像太陽出來，它是普照，譬如說照到一個蓮花池，蓮花池裡的蓮花是成熟的就開了，不成熟的還是沒有辦法開。這個就是比喻說佛先放光，福德成熟的眾生、智慧明利的眾生，他就能夠先得度；福德還沒有成熟、智慧不夠明利的，他就沒有辦法得度。也好比樹上的果實，成熟的先落下來，所以成熟的眾生就能夠先得度，這都是靠佛的加持力，才能夠做得到的。
為什麼這些眾生只生到欲界天，為什麼不再更高一層？生到色界天、或者無色界天，為什麼只能夠生到欲界天呢？這個是有原因的。因為佛要度這些眾生，讓他們能夠得道證果，可是無色界天的眾生，因為他們沒有色身，所以沒有辦法為他們說法，沒有這個形體了，無色界就是已經沒有色質的存在，沒有色法的存在，所以沒有辦法為他們說法，沒有身體，然後他們都是在四空定當中。無色界的四空定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處定，都在那邊入定，所以也沒有辦法聽聞佛法，在禪定當中，所以沒有辦法生到無色界天，然後佛來度他們，是沒有辦法的，所以這就為什麼不生在無色界天。色界的眾生，沒有厭離心，色界的眾生也都是在禪定當中，不過色界的禪定跟無色界的禪定的狀態是不一樣的，色界就是初禪、二禪、三禪、四禪，它都是在喜悅當中，除了四禪舍念清淨，跟舍受相應以外，初禪、二禪、三禪都是以喜樂為主。所以初禪、二禪、三禪天的這些天人，他是都在禪定當中，而且在喜樂狀態，所以他很難生起那個厭離三界的心，很難生起想要解脫的心，因為太快樂了，他會耽著在那個禪悅當中，所以為他說法的效果也是不好的，因為快樂太多，智慧就會變得比較遲鈍，沒有辦法思惟佛法，所以也不生在色界天的原因在這裡。而且生在色界天，你必須要有四禪定的功夫；生在無色界天，必須要有四空定的功夫。可是這些眾生是沒有四禪八定的功夫，所以他們也沒有資格能夠生到色界跟無色界，這是另外一個理由，為什麼會生在六欲天的理由在這裡，就是欲界天的六天。
我們再看原文：
是諸天人自識宿命，皆大歡喜，來詣佛所，頭面禮佛足，卻住一面。
這些天、還有人，都得了宿命通，自己知道自己的宿世因緣，都很歡喜的來到佛這裡，向佛頂禮之後，就站在一旁。它說天跟人都有宿命通，你說天人有宿命通，我們還相信，因為天人一出生之後，他知道自己的三件事情：第一個，他知道自己從哪一道來的，像我們都不知道我們上一世在哪邊，是從哪一道來的，因為我們沒有宿命通，可是天人他會知道。第二個，他知道他修了什麼福田，過去修了什麼福報，所以這一世才能夠生在這個天當中。第三個，他知道他前生所修的那個福德。這三件事情天人都知道，所以他有宿命通。可是我們人沒有，我們人不知道我們的過去，可是它現在說這些天跟人都能夠知道自己的宿命，我們人是憑什麼知道呢？當然就是假借佛的神通力，才能夠知道自己的宿世因緣，佛神通力的加持，使人也能夠自識宿命，知道自己宿世的因緣果報。
大家都來到佛的這個地方，這個也要神足通才能夠飛到那邊去。你說天人有神足通，我們也相信，因為天人有五通，所以他有宿命通，也有神足通，所以可以「咻！」就很快的來到佛的這個地方。可是我們人沒有，我們人可能在離佛說法的地方很遠，可是我們憑什麼也可以到達佛的這個地方呢？還是同樣的道理，憑佛神通力的加持，我們大家都有神足通，就可以全部都會集到佛這個地方來。
都來了以後，怎麼樣呢？
如是十方如恒河沙等世界，地皆六種震動；一切地獄、餓鬼、畜生及八難處，實時解脫，得生天上，齊第六天。
這跟前面一樣，只是範圍擴大了，擴大到整個十方，如恒河沙這麼多的世界，大地也都起了六種震動。也同樣的，地獄、餓鬼、畜生道三惡道的眾生，還有八難處的眾生，立刻都能夠解脫。這邊的解脫，不是解脫三界，是解脫他的三惡道、還有八難處，而生到欲界的六天當中，這個是整個十方世界都可以達到這樣的效果。
三千大千世界的眾生已經無量無數了，已經多的不得了，為什麼佛祂還要度十方如恒河沙這麼多世界的眾生呢？當然沒有問題，對佛來說，因為佛的神通力無限，雖然祂度了三千大千世界的眾生，對佛來講，還是太少了，所以祂要度十方世界的眾生，因此祂現了這樣的神通力。如果是這樣的話，如果釋迦牟尼佛祂一個人使用祂廣大的神通力，就可以廣度十方的眾生，那何必要其它的佛幹什麼？就釋迦牟尼佛就統統搞定了，那其它的佛好像就不需要了，是不是這樣子呢？當然不是這樣子。為什麼呢？因為眾生無量無邊，數目沒有辦法計算，太多太多了，這麼多無量無邊的眾生，他不是在同一個時間成熟的，有的成熟快、有的成熟慢，我們剛才講了，像蓮花一樣，成熟的先開，像樹上的果實一樣，成熟的先掉落，那個沒有熟的，也沒有辦法，所以他不是同一個時間成熟的。而且眾生的因緣，每一個都不同，像小乘聲聞乘的經典裡面就有提到舍利弗，跟舍利弗有因緣的弟子，除了舍利弗以外，連佛都度不了，更何況是其它的人。所以還要跟佛有緣才可以，所以不是每一位眾生都跟釋迦牟尼佛有緣，有的是跟其它的佛有緣，所以還是需要其它的佛來度這個無量無邊的眾生，因為眾生成熟的時間不一樣，而且每一個的因緣也都不一樣，所以還是有需要其它的佛來度眾生的。
我們繼續看原文：
爾時，三千大千世界眾生，盲者得視，聾者得聽，啞者能言，狂者得正，亂者得定，躶者得衣，飢渴者得飽滿，病者得愈，形殘者得具足。
這是講到三千大千世界的眾生，瞎子看得見，聾子聽得見，啞巴能說話，這好像有點像聖經裡面講的，瘋子變正常，散亂的人得定，裸體的人有衣服穿，飢渴的人都能夠得到飲食，生病的人都痊癒了，殘廢的人四肢都變得健全，這也是佛的神通力的加持。為什麼只有講這一點點？因為眾生的病痛太多了嘛，這邊才講了一點點，那是不是佛的神通力有限？不是，佛有大神通力，能夠解除一切眾生的病痛，現在只講一點點，是簡單的說，就好像說我們眾生有八萬四千煩惱，或者無量無邊的煩惱，但是我們平常只說有貪瞋癡三毒，同樣的道理，我們簡單講說眾生的煩惱就是貪瞋癡，可是實際上不止貪瞋癡嘛。也是同樣的道理，我們眾生的病患，不止是現在經上所說的這些痛苦而已，有非常非常多的、百千多種的痛苦，可是佛祂都能夠幫助我們解除痛苦，這是毫無疑問的，只是現在簡單的舉這些例子，這樣而已，其它的以此類推，統統沒有問題。我們要一個一個看，那個瞎子，他到底造了什麼業，會變成瞎子，會看不見？聾子，他到底造了什麼業，他會聽不見？我們接下來，就一個、一個來討論。
過去是造了什麼業，才會眼睛看不見？眼睛看不見有兩種情況：一個是天生就是瞎子，一個是後天造成的。生下來就瞎眼、看不到，當然就跟他過去世所造的業有關，他過去世到底造了哪些業，他會天生就看不見呢？第一個，他是曾經破壞眾生的眼睛，或者挖出眾生的眼睛，所以他這一世生下來就看不見。第二個，是他破壞眾生的正知見的眼睛，這就很嚴重了。眾生有正知見，我們有邪見，我們說你那樣子錯了，不是這樣子，不是善有善報，你看這麼多好人都沒有好下場，你修行修這麼辛苦幹什麼？你看你錢也賺不到，一直賠，佛菩薩不靈驗……。凡是我們破壞他正知見的眼目的，這個我們都會受到這樣的果報，天生看不見的果報，所以我們為眾生開示的時候，要非常非常的小心謹慎，千萬不要講錯了。如果我們曾經破壞眾生正知見的眼睛的話，死後就會先墮到地獄當中，地獄的業報受完之後，生在人間，就會天生眼瞎，還要先墮地獄。我們前面講廣論業果的時候也講過，邪知邪見都是墮地獄，邪見的果報就是墮地獄，所以一定是先墮地獄，然後天生眼瞎。第三個，是曾經偷盜佛塔、阿羅漢、辟支佛、或者其它福田裡面的塔珠，還有燈明。譬如說舍利塔里面的舍利，你去偷它的舍利子，或者是偷佛塔這些福田的油、燈，因為油燈就是象徵光明，我們智慧的眼目，所以我們曾經偷盜這些東西的話，我們就會天生眼睛看不見，這是過去世的因緣。那也有這一世才眼睛瞎的，譬如說生病造成眼睛瞎，或者是被人家打受傷，或者是意外造成眼睛受傷，這個是這一世業報的展現。這是有關於眼睛為什麼會看不見的因緣，造了哪一些業的緣故。
為什麼會聽不見呢？耳朵聽不見、耳朵聾，是因為過去世，我們師父在教訓我們的時候，我們不但不接受，也不照著他的話去做，還對我們的師父起瞋恚心，因為不喜歡聽師父的教導，所以耳朵這一世就聽不見了，而且還對師父發脾氣、起瞋恚心，就會有這樣的果報。或者是割眾生的耳朵，破壞眾生的耳朵，這是第二個。第三個，曾經偷盜佛塔、僧塔，或者善人福田中的揵椎、鈴貝、鼓，這些都是能夠發出音聲的樂器、或者是法器，我們偷盜這些東西，所以耳朵聽不見，因為這些東西都是能夠發出音聲的，不管它是屬於樂器類的、還是法器類的，我們偷了這些，果報就是聽不見。這是過去世曾經造了這些業，所以這一世耳朵聽不見。這一世的因緣，可能是生病，或者是被打，被打到耳朵聾了，或者是受傷意外等等，也會造成這一世的耳朵聽不見，這是這一世的因緣果報。
啞巴，他是造了什麼罪業，才會不能夠說話的呢？過去世曾經割眾生的舌頭，把眾生的嘴巴塞起來，還有給眾生吃啞藥。有一種藥啞巴藥，就是吃下去就變啞巴，不能夠講話的，我們常常看連續劇會看到，不能講話，吞了那個藥以後，要他閉嘴就給他吃啞藥，這是第一個。第二個，是聽老師或者父母教誨的時候，我們打斷他的話，然後還指責說：「你講錯了！」以後講話要小心，對我們父母、師長，他在教訓我們的時候，我們要心存感激，要感恩、念恩，千萬不要回嘴，然後說一些指責他們的話，或者怪罪他們的話，盡量不要說。第三個，是造惡業的人，他自己不相信因果，自己不相信罪業福報，還破壞別人說因果、說罪業福報的正語，破壞別人的正語，自己不相信也罷，但是他還破壞別人所說的一切的正語，這些人也是死後下地獄，地獄受完報之後，生在人間就會啞巴，不能說話。
瘋子，為什麼會發瘋的呢？為什麼會瘋狂？第一個原因，是過去世修行的人，修行人小心了，不要破壞別人的禪定，別人在修定的時候，千萬不要去幹擾他。所以過去世曾經破壞別人的禪定修持，或者破壞坐禪人的禪房，那個屋子是專門供大眾來打坐的，那你破壞這個屋子，就是禪房、禪舍，就會得到這樣的果報。擾亂別人修行、障礙別人修行，果報就是自己發狂。第二個，用咒術去咒別人，使用咒術讓別人起瞋恚心、或者是產生鬥爭、或者是發生一些淫欲的事情，這個也會，果報現前的時候，就是自己瘋狂。第三個，是煩惱太重了。譬如說，我們受到人生一生當中很大的挫折、很重大的打擊的時候，有時候就瘋掉了，因為你的精神沒有辦法承受那個打擊，就瘋了。那個是因為我們的煩惱、執著太重的關係，所以當下沒有辦法突破，精神沒有辦法負荷就瘋了。書上是舉了兩個例子。一個是說，有一位婆羅門，他失去了稻田，然後再加上太太又死了，所以他就發瘋了，就光著身體到處跑。還有講到一個例子，就是有一位比丘尼，她在沒有出家之前，有七個小孩，全部都一個、一個死了，所以她傷心到極點，就發瘋了，這是傷心到極點也會發瘋，這是第三類。第四個，有些人是因為生氣到了極點，沒有辦法自我控制，結果他也發瘋，我們說氣瘋了，也會。那有的人，他是因為生病，得了嚴重的風病、或者熱病而發瘋的，也有這樣的例子，是因為生病而發瘋。那有的是被鬼神附身，被惡鬼附身，然後發瘋的也有。還有，有那個笨人去喝雨水，然後喝了雨水也發瘋的，也曾經有這樣的例子。最後一類，就是他本身他是認為他沒有瘋，可是他的舉止在我們世人的眼睛來看，說他簡直就是發瘋了，因為他會做出一些很瘋狂的舉動來，就是所謂的當時印度有一些外道，裸體外道，他就是整天不穿衣服，我們就認為他好像有一點不太正常；或者是一直拔頭髮；或者把灰塗到身上，全身塗滿灰；或者也有那個吃大便的，這個更瘋狂；或者是躺在荊棘上面的，會刺人的荊棘上面；或者是把自己倒過來掛著，整個身體倒過來掛著；或者不停的熏鼻子；或者冬天他泡在冷水裡面、夏天拿火一直烤身體。這個都是非常瘋狂的舉動，所以我們也 說他瘋了。可是對他們這些外道來講，它們是一種修行的方式，所以他們不覺得自己瘋狂，可是我們也說他是瘋狂。
散亂的人為什麼能夠得到定呢？為什麼能夠得定呢？佛讓這些散亂的人心都能夠得定。我們要討論說，為什麼心會散亂？我們一個人在行善的時候，我們是善心的狀態的時候，我們的身心是非常安穩的，我們可以檢查自己，什麼時候心最散亂？就是我們在生煩惱的時候，生氣的時候，心一定散亂，胡思亂想的時候，一定心散亂。所以我們心生煩惱的時候，或者在打一些壞主意的時候，這個時候心一定是散亂的，所以一個人經常散亂，就說明他的善心越來越薄弱，所以他散亂的情況會越來越嚴重。這是第一種情況，他每天心裡想的都是不好的事情，所以心散亂。第二個，是沒有常常觀世間的無常相，所以他才會起執著。我們因為執著，然後就生起貪瞋癡，生起貪瞋癡就是生煩惱，當然心當下是散亂的。我們為什麼會這麼執著呢？就是因為不明白一切世間的人事物都是無常的，也沒有經常念死無常，所以心才會散亂，所以就會貪愛執著自己的壽命，每天想的都是怎麼計劃未來，或者是想的滿腦子都是世間的俗世雜務，心當然會散亂。第三種情況，是因為他修行學佛，沒有辦法得到佛法內在的喜悅，我們常常說法喜充滿，就是說跟佛法相應的快樂，或者是修行所得的快樂，他還沒有辦法獲得，所以他只有往外面去追求快樂，去追求色聲香味觸等等的外在的快樂，你心往外奔馳的話，心一定是散亂，因為你要往外攀緣，所以心一定是散亂，除非我們修止觀，把心收攝回來，然後慢慢地讓我們身心安穩之後，自然那個法喜就能夠生起來，不管你是由修定而產生的喜樂，還是跟佛法修行相應的喜樂，它是從內在內發的，所以他心就不會散亂，只有我們五根攀緣外面五塵境界的時候，心因為要往外奔馳，才會散亂。這是第三個原因，為什麼會散亂。
這邊指裸體，裸體是指哪些人呢？就是有兩種情況會裸體。第一種，是我們剛才講的那個裸形外道，他們的修行方法就是不穿衣服的，現在見到佛，他馬上就有衣服穿了，身上就有衣服穿。另外一個是窮，窮到沒有錢買衣服，所以是窮到沒有衣服穿。或者是穿得破破爛爛的、衣不蔽體，那個衣服破破爛爛的，沒有辦法把他身體遮蓋得很好，這時候見到佛也是馬上有衣服可以穿，這是裸體的情況。
飢餓的人見到佛之後，就能夠得到飲食。我們要討論，為什麼會得到飢渴的果報呢？飢渴的果報是怎麼來的？就是前世沒有修福報嘛，所以這一世才會有得不到飲食這樣的業報現前，就是福報不夠、福報太薄的關係。第二個原因，是因為過去世我們曾經搶奪佛的飲食、阿羅漢的飲食、辟支佛的飲食、父母親友的飲食，所以這一世才會有這樣的果報。我們也覺得很奇怪，不是生在佛世嗎？生在佛世應該大家都很有福報，為什麼生在佛世，還有那個沒有東西吃、沒有水喝這樣的果報呢？我們也會覺得很奇怪，既然是生在佛陀的時代，還會受到飢渴的果報，那是因為他罪業太重的緣故，罪業太重了，所以即使生在佛的時代，他也一樣沒有飲食的因緣，所以不是說生在佛陀的時代，他就一定有飲食的因緣。我們現在生在五濁惡世，可是有些人也是福報很好，吃香喝辣的，不是嗎？也是非常有福報，可是我們現在是五濁惡世。這個原因，是因為每個人的業報因緣不同，有的人他是有見佛的因緣，但是他沒有飲食的因緣；有的人是有飲食的因緣，但是他沒有見佛的因緣。所以不一定見佛，他就一定是有飲食的因緣，不一定。也有那個蛇牠是抱著摩尼珠睡覺的，這個蛇的福報很大，牠就身體捲起來，中間是一顆摩尼寶珠，所以牠雖然生在畜生道，可是牠福報很大。也有證得阿羅漢果的人，可是他反而托缽託不到食物。現在就講到一個這樣的故事：在迦葉佛的時候，有兩位兄弟都出家求道，哥哥每天很用功，持戒、誦經、坐禪，可是弟弟從來不修任何的法門，不作功課，他每天忙什麼？跟大眾結緣，行大佈施。這兩位兄弟死了以後，到了釋迦牟尼佛的時代的時候，哥哥生到長者的家裡，弟弟投生做一頭大白象，國王最愛的大白象，生在王宮裡面。哥哥這一世又出家學道，證得六種神通，得阿羅漢果。可是他不修福報，他是修慧不修福，他弟弟是修福不修慧，所以他哥哥這一世雖然出家學道，已經證得六神通，已經證阿羅漢果，可是他還是常常托不到食物。所以他有一天，還是進到城裡面去托缽，還是到處託不到食物，這時候剛好經過那個大白像被關的地方，他經過大白象的前面，剛好看到國王用很豐盛的食物在餵這一隻大白象，因 世脩大佈施，所以這一世雖然生在畜生道，可是飲食很充足。我只知道修慧，不知道修福，因為過去不修福報、不佈施，所以這一世雖然證得了阿羅漢，可是還是一樣乞討不到食物，托缽託不到食物。」就是用這個來說明，雖然生在釋迦牟尼佛的時代，可是他還是因為他過去因緣、業力的緣故，也是一樣受到飢渴的果報，托缽託不到食物。世脩大佈施，所以這一世雖然生在畜生道，可是飲食很充足。我只知道修慧，不知道修福，因為過去不修福報、不佈施，所以這一世雖然證得了阿羅漢，可是還是一樣乞討不到食物，托缽託不到食物。」就是用這個來說明，雖然生在釋迦牟尼佛的時代，可是他還是因為他過去因緣、業力的緣故，也是一樣受到飢渴的果報，托缽託不到食物。
這些眾生為什麼見到佛，他就可以馬上就飽了呢？這有兩個說法。一個是說，佛用神通力，變出很多飲食來，看你喜歡吃什麼東西，祂就變現在你的面前，當然就能夠吃飽了。另外一個說法是說，佛光觸身，就是佛身上的光，佛一放光，然後這個光接觸到我們眾生的身體，所有飢渴的人馬上就得到飽足，不用吃就飽了，就是佛光一照，他就飽了，不用吃、不用喝，這是另外一個說法。
生病的人，也能夠馬上痊癒。為什麼會生病呢？也是有很多原因會生病。如果過去世喜歡虐待眾生，用鞭子打眾生，用刀、用木杖拷打，或者是把眾生關起來……等等，讓眾生生起種種的苦惱的，這一世就會生病，這是前世的業報而感得這一世的病痛。也有這一世不知道怎麼保養身體的、飲食不節制、睡眠起居不正常、外感風寒，就是受到冷、熱、風……等等，就會生病，外感風寒，五臟六腑不調和，所以會生種種五臟六腑的病，這是這一世才有的病，就是沒有好好照顧自己的身體而生病了，這是這一世的因緣。佛也是用祂的神通力，使見到佛的人病都好了。
接下來是殘廢的人，有殘缺的人，見到佛之後，他的身體也都恢復到正常。我們身體怎麼會有殘缺呢？如果說過去世曾經造過哪些業來講的話，就是過去世曾經破壞別人的身體，就是你斬斷眾生的手、腳，身體的任何一個部分，就會有身體殘缺的果報。或者是曾經破壞佛的形像、破壞賢聖者的形像、破壞父母的形像，譬如說父母的畫像，我們有一些我們歷代祖先的畫像、或者是一些照片，我們如果去破壞，也是同樣會有這樣的果報。或者是過去世造了一些惡業，所以感得這一世天生形體有一些殘缺。不然就是被殺、被砍成重傷，不然就是觸犯法律，古代的法律有割耳朵、割鼻子的、或者割身體哪一個部分的，受到種種的刑罰。也有因為生病，得了風病、寒病、或者是熱病，使身上長惡瘡，然後身體潰爛、爛壞掉而形成殘廢的也有這種情況。但是不管是怎麼樣的殘缺的人，見到佛之後，他的身體都能夠恢復正常，都四肢健全。
這邊也講到一個故事。就是祇桓精舍有一位元為大眾服務的奴隸，他為什麼會到祇桓精舍為大眾服務呢？是因為他曾經前面有一段故事。他的名字叫做揵坻，是波斯匿王哥哥的兒子，他長得非常的端正，而且勇敢、健壯，心性又非常的溫和慈善，所以國王的大老婆、大夫人看到了揵坻，她就很高興、很歡喜、很愛慕，希望跟他做一些苟且的事。可是他心非常正直，死都不答應，就拒絕了國王的大夫人。大夫人惱羞成怒之下，一狀就告到了國王那邊，說揵坻對我非禮。國王一聽，一生氣，就把他的手腳砍斷、身體砍斷，然後丟到那個墳墓堆裡面去。他正在那邊奄奄一息，到了那天晚上，所有的老虎、野狼、羅剎都來了，準備要吃他，這時候佛出現了，佛光一照，他的身體就恢復正常，他就很歡喜，本來快死掉了，結果佛來，不但把他的身體恢復正常，而且還為他說法，所以他當下就證到了三果。佛這個時候就牽著他的手，把他帶回祇桓精舍。所以這個時候他為了感恩，感佛陀救他的恩，所以他就說，我要用我的身體，因為本來我的身體已經殘廢了，已經被丟到那個墳墓堆裡面，已經在那邊等死，是佛陀救了我，把我的身體恢復到原來的樣子，我為了報答佛恩，我要用我剩下來的生命，用我這個身體來為佛、還有比丘僧、大眾來服務，供養我的身體給大眾。第二天，波斯匿王聽到了消息，就趕快趕到祇桓精舍，然後告訴揵坻說：「對不起，我向你悔過，你沒有錯，是我誤會你了。我不但砍斷你的身體、砍斷你的手腳，殺害你的身體，還把你丟到墳墓堆裡面，我真的是太殘忍，我現在我知道我錯了。為了彌補我的過失，我願意把國家分一半給你來統治。」揵坻他就回答說：「我己經厭倦世間的事情了（我已經看破紅塵的意思），國王其實也不能怪你，你沒有罪過，是我自己一定是過去世造了這樣的業，所以我現在才會受到這樣的果報，是我自己的錯，其實不是國王你的錯，我是對你完全沒有埋怨的。我現在已經決定把我的身體供養給佛、還有比丘僧了，所以我是不可能跟你回去的。」這就是用佛光照眾生的身體，眾生的身體馬上就恢復正常的一個故事，一個很好的例子。所以我們就知道，現在這些人見到佛，都能夠得到種種好的果報，這是佛神通力的加持。
我們接著看原文：
一切眾生皆得等心相視：如父如母、如兄如弟、如姊如妹，亦如親親及善知識。
這就是說，一切的眾生都能夠得到平等心，而且都能夠以平等心互相看待，就像看待自己的父母、兄弟、姊妹一樣，也好像最親愛的親人、還有善知識，把他當作是我們最親愛的親人、還有善知識，這樣子的以平等心來互相看待。就是每個眾生他們之間互相看待，都是把他看成是家人、或者是最親愛的人、或者是把他當作是善知識，這樣的互相看待，這就說明他的平等心，每一個眾生都有這樣的平等心。
是時，眾生等行十善業道，淨修梵行，無諸瑕穢，恬然快樂。譬如比丘入第三禪；皆得好慧，持戒自守，不嬈眾生。
這個就是說，這個時候，每一個眾生都能夠行十善業，而且修清淨的梵行，沒有任何的瑕疵垢穢，心中充滿了恬然快樂。這個快樂，就好比比丘入三禪的快樂。每一位眾生也都得到美好的智慧，這邊的美好的智慧，就是指他能夠持戒自守，自守就是自己守護自己，而且不去惱害眾生，每一個眾生都能夠這樣子來作。
這邊說到，一切眾生都有平等心，平等心一般是你已經離欲了，才有平等心；你已經得禪定了，才可能有平等心；你已經得了四無量心的慈悲喜捨的舍心，平等舍，你才可能有平等心。可是這些眾生也沒有離欲、也沒有得禪定、也沒有四無量心，他怎麼可能有平等心呢？所以這邊的平等心，就不是指說我們心住在平等當中，因為離欲的關係。離欲就是說你六根麵對六塵的時候，不再去攀緣外境，你面對六塵境界，心還是能夠保持平等不動，這是因為你已經離欲了，才能夠面對一切的境界心不動，面對色聲香味觸法的時候，能夠心不動，這是因為你已經證到離欲，才能夠有這樣的平等心。要不然就是證到有禪定的功夫，禪定就是心能夠安住不動搖，任何境界現前，你心也能夠安住在定當中。所謂的定，就是沒有分別，當下心沒有分別；沒有分別，所以他能夠安住，這是一種禪定力。這也是一種平等，這時候的禪定的平等，就是說你第六意識暫時不起分別的現量境的時候，我們說它是平等的一種狀態，這是禪定力的攝持，也可以作到心平等。這時候的心平等，是指你的第六意識暫時不起分別，在禪定的狀態，所以你可以心平等。慈悲喜捨的捨無量心，就是指平等，你的心平等才能夠作到舍無量。這些眾生都沒有得到這些，所以他們怎麼能夠平等呢？我們就知道，現在講的平等心，不是指離欲、或者是禪定、或者是證得了舍無量心，而是指什麼？能夠對一切眾生沒有怨恨、沒有瞋恚，都能夠以善心互相對待，就像自己的父母、兄弟、姊妹一樣的平等對待，是指的這個平等心。
這邊說行十善業，又說修清淨的梵行，我們行十善業，不是就已經行清淨的梵行了嗎？十善業如果都已經作到的話，應該都不會破戒了嘛，應該所有的身口意都清淨了才對，為什麼還要說一切眾生都已經行十善業，然後又要說行清淨的梵行，這個會不會重複呢？沒有重複，為什麼沒有重複呢？因為我們知道，十善業，不殺、不盜、不邪淫，不邪淫，但是可以正淫，對不對？所以他還沒有離欲，他還沒有斷淫欲，應該這麼說，他還沒有斷淫欲，因為還可以正淫嘛，就表示說他還有淫欲沒有斷，所以還有淫欲的話，就不能說他行的是清淨的梵行，清淨的梵行是連正淫也斷了，淫欲斷了。所以下面這一句，是為了要讚歎那些已經斷除淫欲的修梵行的人，所以它會再說「淨修梵行」，是這樣。所以跟前面講的行十善業，是沒有重複的過失。因為行淫的人，他身體惡臭、名聲汙穢，好淫的人，因為他行為不檢點，所以名聲一定不好。常常行淫，也是身上會發出一種臭味，這個禪定力高的人就能夠聞得到，有一種味道。所以這個時候，我們就說他的身體就有瑕疵，然後也有汙穢。現在我們談到修清淨梵行的人，他就不會有任何的瑕疵、或者是汙穢，就是因為他已經斷淫欲了，所以自然就沒有任何的瑕疵、還有汙穢。然後他的心中是充滿快樂的，這種快樂好比比丘入第三禪，這種快樂是一種內在的快樂，不是從外在的色聲香味觸五塵來的，是一種內發的，就好像泉水從那個石頭縫裡面源源不絕的冒出來，這種快樂就是從內發，從裡面不斷不斷的這樣子冒出來，是一種內在、內發的快樂。為什麼用比丘入三禪，來比喻這種內發的快樂呢？我們剛才講到，禪定有初禪、二禪、三禪，色界初禪、二禪、三禪都有喜樂，可是它們的喜樂是有差別的，有一些喜樂是跟五識相應的，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，跟五識相應，有的喜樂是跟意識，第六意識相應的，它是有差別的。像初禪的樂，它是跟五識相應的樂根；二禪的樂，是意識相應的喜根；三禪樂，是意識相應的樂根。所以同樣意識相應的，喜根跟樂根，樂根的樂，勝過喜根的樂，快樂來說，所以這個快樂也是有下品、中品、跟上品，就是初禪、二禪、三禪它們的差別。那在一切的 三界當中，除了三禪以外，沒有意識相應的樂根，只有第三禪是最樂的，三界當中所有的快樂當中是最樂的，所以就用這個來比喻現在這種情況。你修清淨的梵行，不但沒有任何的瑕疵跟汙穢，而且心中恬然快樂，好比比丘入三禪這樣的快樂。
剛才說這個好慧，每一個眾生都得到美好的智慧，這邊的美好的智慧，是指下麵三句：就是持戒、自守、不嬈眾生，指的是這三個。可是一個人如果嚴持戒律的話，他應該就會自我守護，護戒不失，就是自我守護，應該可以守護得很好。而且一個持戒清淨的人，他應該不會去惱亂眾生才對，這個是不是又再重複呢？當然不是重複，重複就不用說三個，就說嚴持戒律就好了嘛，一切眾生都得好慧，然後嚴持戒律，這樣就可以了。所以可見持戒、守護跟不嬈眾生這三件事情，是有一些差別的，我們可以分兩方面來分析。如果是以身口意三業來分別的話，所謂的持戒，以聲聞乘來說，持戒就是身口不犯，就叫做嚴持戒律，不管你心裡面想什麼，你只要不犯口業、不犯身業，你就算是持戒清淨，所以聲聞乘持戒，是指身口不犯，所以我們現在講的持戒，第一個持戒，就是指身口不犯。自守跟不嬈眾生，是指你意業不犯，你的意業能夠好好地自我守護，然後不去惱亂眾生，是指意業方面，所以有這樣身口意三業的差別，這三句話。如果以戒定慧三學來說的話，好好地持戒，它是屬於戒所攝；好好地自我守護，是屬於定所攝；不嬈亂眾生，是屬於慧所攝，所以戒定慧三學的差別，所以它必須要講這三個，因為一個屬於戒，一個屬於定，一個屬於慧。
最後一個問題。它說都能夠好好持戒、好好自守、好好不嬈眾生，持戒當然是好好持戒，當然也是自己好好地自我守護，好好地不惱亂眾生，為什麼要加上「好好」這兩個字呢？這是有原因的。因為世間人很多意見嘛，對修行人有意見，對這個出家好好持戒，持戒就是只能夠托缽，然後接受十方大眾的供養，不能夠從事生產，就是不能夠去賺錢，戒律來說，你一旦出家了，你就要好好地持戒，然後接受十方的供養，不能夠再去工作賺錢。可是就有很多人，我們叫做庸人自擾，因為他有意見，他對出家修行人有意見。他說大家都出家了，誰來傳宗接代？現在還是有人這樣子問。不可能都出家的，好不好！不用擔心，因為出家有出家的因緣，不是每一位眾生他都有出家的因緣，所以不用擔心說所有的人都出家了，人類是不是就滅了？不用擔心，一定會依然的繁衍下去，子子孫孫、千秋萬代，永遠的子孫興盛，不會有斷種的問題。所以就會有人對那個好好持戒的人有意見，說你出家是不是會斷種呢？斷那個人種。然後你托缽，連自己都養不活，你又怎麼作功德呢？我們應該是憑自己的能力賺錢，給他賺多多來作功德，這個才是最有福報的人，可是你居然連自己都養不活，還要托缽，靠別人供養，你這樣怎麼作功德？這個就是對那個能夠好好持戒律的人，有一些訶責。對那個好好自我守護的人，也會有意見，有人有意見。我們剛才說，自守是屬於禪定所攝，所以這些出家人就是要好好修行，好好修禪定，所以他沒事情就坐在那邊閉眉閉眼的，萬事不管，萬緣放下，不是嗎？心中要保持清淨，所以一切的世間的事情全部放下，萬緣放下，好好地修我的禪定。世間人看了就說，每一個國家的人民他要守的是什麼？法律啊，好好地自守，就是好好地守護法律，因為法律是保障人民生命財產安全的，所以每一個人都守法的話，就能夠安居樂業，社會就能夠安定，可是你們這些修行人，怎麼樣呢？獨善其身，整天就是在那邊禪定自守，什麼事都不做，世間有動亂，你們也不理會，人們有急難，你們也不救護，這算什麼修行人？所以他也會訶責那個好好自守的人，他有意見。對那個不惱害眾生的，他意見更多了。我們是不要惱害眾生嘛 ，那曾經傷害過我們的人，要不要報復？不可以報復，對不對？原諒他，打開我們心中的怨結，把無量劫以來的所有的冤親債主的那個怨結，都要把它化開，要對他修慈悲心，把他當作我最好的成就我菩提心的上師，我最好的善友，這樣子來看待。所以一般人就說，你這樣子會不會太糗了？有冤仇不能夠報復，盜賊當然是不可以，要原諒他們嘛，盜賊也不能夠還擊他們。如果有碰到偷的、搶的，有小偷進到你們家，請便，你喜歡拿什麼，自己拿走，還告訴你哪邊有藏寶貝。碰到強盜就說，你要什麼，我都給你，我都不跟你那個，我都沒有意見，你要什麼我都給你，就馬上給他，你不用搶，我主動給。你要偷，我也主動給，你不用偷，我就主動給。他們就有意見，你怎麼可以放過這些小偷、強盜呢？你是不是助紂為虐呢？就是說，你碰到那個盜賊也不能還擊，碰到壞蛋，你就說要原諒他們，也不能夠懲治他們，犯罪也不能肅清，不能肅清犯罪了變成，犯罪也是要原諒他們嘛，對他們修慈悲心。所以變成有災患，你沒有能力去除一切的災患；有種種的危難，你沒有辦法救濟種種的危難，你們只是在那邊悶不吭聲，什麼事都不做，那有什麼用呢？你們為什麼要這樣子呢？這就是訶責那個不嬈眾生的，不去惱害眾生的這些修行人，對他們有所訶責。所以我們才會說好好持戒、好好自守、好好不惱害眾生，這個好好就是這樣來的，因為對這些訶責的人，對他們來講，你們不是好好地持戒、自守、不嬈眾生，他覺得一點也不好，你們在放縱他們的罪行，也不能解決社會治安的問題。可是，我們是不是應該要好好持戒、自守，不嬈眾生呢？那當然！那當然！這樣做，到底有什麼好處呢？如果我們能行一切善法的話，我們身心就能夠得到安穩，永遠沒有怖畏、沒有障難，然後沒有熱惱，有好的名聲，而且受到人人的敬愛。臨命終時，因為你行善一輩子，都能夠持戒自守，不嬈眾生，所以臨終的時候，你見到自己所修的福報功德，心生喜悅，不會有憂悔，無憂無悔，就算你沒有證得涅槃解脫的話，你也可以至少能夠生天，有生天的福報，或者你發願要往生諸佛淨土的，你也可以往生成就。所以它是一條通往涅槃、解脫、開悟成佛的一條最正確的道路，每一位修行人都應該這樣做才對。
我們今天就講到這裡。
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
大智度論第十講最尊貴的淨蓮上師講解
你可能會有興趣的文章：
限會員,要發表迴響,請先登入
