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Excerpt：阿道斯．赫胥黎（Aldous Huxley）的《知覺之門》（The door of perception）
2025/08/19 05:32
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Excerpt：阿道斯．赫胥黎（Aldous Huxley）的《知覺之門》（The door of perception）
距離第一次閱讀本書已經有七年之遙，而這一次又是因為借閱了新譯本才決定重新複習。
本書主要收錄了〈知覺之門〉以及〈天堂與地獄〉兩篇文章，在〈知覺之門〉一文中漫談許多食用麥斯卡林（mescalin）的迷幻經驗。而麥斯卡林，其實就是二級毒品三甲氧苯乙胺，我想應該無需多做提醒。（相信讀友們不至於誤蹈法網啊）
在文章最後，赫胥黎提出了一個發人省思的主張：我們應該減少系統化理性推論，也就是應該避免對於語言的過度依賴，而必須直接感知這個世界，尋求一種超驗的無邊神秘……
以下摘要分享。
書名：知覺之門【靈性50大經典】全新譯本・追加收錄《天堂與地獄》
The door of perception & Heaven and hell
作者：阿道斯．赫胥黎（Aldous Huxley）
譯者：吳妍儀
出版社：地平線文化
出版日期：2024/09
https://www.books.com.tw/products/0011000603
內容簡介
★英國偉大作家阿道斯・赫胥黎親身體驗神祕經驗的第一手報告
★西方世界的「迷幻聖經」，深刻影響「垮掉的一代」
★雜揉文學、藝術、宗教、哲學的感官探索
★探索人類意識與感知本質的重要文本
★搖滾樂隊《門》合唱團的團名出處
【Excerpt】
〈知覺之門〉
一八八六年，德國藥理學家路易斯·列文（Louis Lewin）出版了第一篇有系統的仙人掌研究，他的姓氏因此被用來命名這種植物。Anhalonium Lewinii對科學界來說是新的；對於原始宗教、還有墨西哥與美國西南部的印地安人來說，它則是歷史極端悠久的老朋友。說真的，它遠遠不只是一位朋友。
新世界的某位早期西班牙訪客這麼說：「他們吃那些稱為烏羽玉（peyote）的草根，而且對它敬若神明。」
為何他們竟會對它敬若神明？在像是簡恩施（Erich Rudolf Jaensch）、哈維洛克‧艾利斯（Havelock Ellis）與韋爾．米契爾（Silas Weir Mitchell）這樣卓越的心理學家，開始對烏羽玉的有效成分麥斯卡林（mescalin）做實驗的時候，就變得昭然若揭了。的確，他們對它的態度遠遠不及偶像崇拜的程度；但所有人一致同意，麥斯卡林是有獨門特徵的藥物。若適量施用，比起藥劑師手邊可用的任何其他藥物，它會更深刻地改變意識的性質，但毒性卻更低。
……
根據我讀到的麥斯卡林體驗內容，我事前就確信這種藥物會允許我進入布雷克（William Blake），與AE（本名喬治·威廉·羅素George William Russell）描繪過的那種內在世界，至少待個幾小時。但我所期待的事情並未發生。我本來預期我會閉上雙眼躺下來，注視著種種幻象：多色的幾何物體，滿是寶石、美妙得驚人又生氣蓬勃的建築，充滿了英雄人物的風景，永遠在終極天啓邊緣顫動的象徵性戲劇場面。但很明顯的是，我沒考量到我的心理構造特徵，我實際上的性情、訓練與習慣。
我是個很不擅長視覺化想像的人，而且從我有記憶以來就一直如此。文字，甚至是詩人寓意深長的文字，並不會召喚出我心中的圖畫。在睡夢邊緣，不會有入睡幻覺迎接我。在我回憶起某件事的時候，記憶不會以明晰可見的事件或物體的形狀，自動出現在我面前。靠著意志的努力，對於昨天下午發生的事、朗加諾=在橋梁被摧毀以前的原貌、貝斯沃特路！只有極小的綠色公共馬車，靠著老馬以三哩半時速拖行的時代，我是可以喚起不怎麼鮮明的影像。但這樣的影像沒什麼實質性，而且絕對沒有自己的自主生命。它們跟真實可知覺物體之間的關係，就等同於荷馬筆下處於陰影中的鬼魂，跟來探視它們的血肉之驅之間的關係。只有在我發高燒的時候，我的心像才會開始有獨立的生命。對於那些視覺化機能很強的人來說，我的內在世界必定看來單調乏味、限制重重又無趣得奇怪。就是這個世界——一個可憐玩意，卻是我自己的——我原本期待能看到它脫胎換骨，變成某種完全不像它自己的東西。
實際發生在那個世界裡的改變，絕非革命性的。吞下藥物後半小時，我開始覺察到一種金色光線的緩慢舞蹈。稍晚一些，出現了奢華的紅色表面，從明亮的能量節點上膨脹起來，並且往外擴張；這能量節點顫動著，有種持續改變而有模式的生命。在另一個時刻，我閉起的眼睛揭露了一個灰色結構的複合體，裡面有淡藍色調的球體不斷浮現，變成密集的固體，而且在浮現之後，會無聲無息地往上，滑出視線之外。但無論何時，都沒有人或動物的臉或形體。我沒看到風景，沒看到巨大的空間，沒有建築物神奇的生長與變形，也沒有任何東西跟戲劇或寓言沾得上邊。麥斯卡林讓我進入的他界不是幻視的世界；它存在於外，在我能夠睜眼看到的事物之中。那巨大的改變是在客觀事實的領域。發生在我主觀宇宙中的事情，相對來說並不重要。
我在十一點吃下藥丸。一個半小時之後，我坐在書房裡，專注地看著一只小玻璃花瓶。這花瓶裡只放了三朵花——一朵盛開的葡萄牙美人玫瑰，是貝殼粉紅色，在每片花瓣基底都有一抹更火熱如焰的色調；一朵洋紅色混合奶油色的大康乃馨；還有一朵醒目如紋章般的鳶尾花，斷掉的花莖未端是淺紫色的。湊巧而暫時地，這小小的芳香花束打破了所有傳統好品味的規則。那天的早餐時間，這花束的色彩中生氣蓬勃的不協調曾經讓我驚豔。但那不再是重點了。我現在不是在看不尋常的花朵配置。我在看的，是亞當在他被創造的當天早晨所見之物——赤裸裸的存在奇蹟，一刻接著一刻。
「還算愉快嗎？」有人這麼問。（在實驗的這個部分，所有對話都用一台錄音機記錄下來，讓我有可能重溫記憶，想起我說了什麼話。
「不能說愉快但也不是不愉快，」我回答道：「就只是如其所是。」
Istigkeit（存在狀態）——這不就是艾克哈特大師（Meister Eckhart）愛用的詞彙嗎？「本然」（Is-ness）。就是柏拉圖哲學中的存在（Being）——只是柏拉圖似乎犯下了龐大而怪誕的錯誤，把存在與變異（becoming）分離開來，並且把它等同於觀念（Idea）的數學抽象性。這個可憐人，他永遠不可能看到一束閃耀著自身內在光芒的花朵，這些花朵所擔負的意義造成的壓力，讓它們差點就要顫動起來；他永遠不可能認知到，這樣強烈被凸顯出來的玫瑰、鳶尾花與康乃馨，不多也不少，就是它們自己——一種無常卻有永恆生命之物，一個不斷在凋零、同時又很純粹的存在，一束微小、獨特的殊相，透過某種無可言說卻又自明的悖論，可以從中看到所有存在的神聖源頭。
我繼續注視著花朵，而在它們活生生的光芒中，我似乎探測到性質上等同於呼吸的東西——然而這是一種不會回歸到起點的呼吸，沒有週期性的退潮，只是重複地從美流向更強化的美，從較深層的意義流向甚至更深層的意義。像是神恩（Grace）與變容（transfiguration）這樣的詞彙湧上我心頭，且不說別的，這些詞彙代表的當然是這種狀態。我的眼睛從玫瑰遊走到康乃馨，然後從羽毛似的白熱，轉向有知覺的紫水晶形成的光滑渦卷——其實是鳶尾花。榮福直觀（Beautific Vision）、Sat Chit Ananda·也就是「在、覺、樂」——這是我的第一次，不是在口語的層次上，不是靠初步的暗示或隔著一段距離，而是精確且完整地理解到那些了不起的音節指涉到什麼。然後我記起我在鈴木大拙某篇文章裡讀到的段落。「佛的法身是什麼？」（「佛的法身」是心、真如、空性、神性的另一種說法。）這個問題是位誠懇又困惑的初學者在一間禪寺裡提出的。大師以喜劇演員馬克斯兄弟那種敏捷的顧左右而言他，這麼回答：「是花園盡頭的籬笆。」這位初學者疑惑地探究：「容我請問，那麼領悟這個真理的人，是什麼人呢？」這位葛魯喬「用他的拐杖猛打他的肩膀，然後回答道：「一隻金鬃毛獅。」
我以前讀到這個故事時，它只是寓意模糊的一段胡言亂語。現在它明若白晝，就像歐幾里德幾何學那樣明顯。佛的法身當然是花園盡頭的籬笆。在此同時，一樣昭然若揭的是，它就是那些花朵，它就是我——或者不如說是那蒙福的「非我」，暫時從我自己令人窒息的擁抱中釋放出來——想注視的任何事物。舉例來說，我書房四壁上成排的書本。就像花朵一樣，在我注視它們的時候，閃耀著光芒，有更明亮的顏色，還有更深沉的意義。紅色的書像是紅寶石；絲寶石做的書；用白玉裝訂的書；瑪瑙、海藍寶石、黃玉做的書；青金石做的書，那色彩如此濃烈，有如此深入本質的意義，以至於它們似乎就快要離開書架，更堅持要自己擠上前，激起我的注意。
……
我沒有蠢到把麥斯卡林或者任何其他藥物（無論是既有的，還是將來會準備好的藥物）影響下發生的事，等同於實現了人類最後終極目的：啟蒙，榮福直觀。我指出的就只是，麥斯卡林體驗就是天主教神學家所謂的「無由的恩寵」，並不必然達到救贖，卻有潛在幫助，如果可以取得，就要感激地接受。
被甩出日常感知的窠臼之外，在沒有時間感的幾小時中得以見到外在與內在世界的展現，而且看到的不是它們在滿腦子生存的動物、或者滿腦子語文與概念的人類面前展現的樣子，而是它們直接而無條件地被自由心靈理解的樣子——因此對任何人來說，都是價值無可估量的一種經驗，對知識份子來說尤其如此。因為用歌德的話來說，知識份子的定義是：對這種人來說，「文字本質上
就是成果豐碩的」。知識份子這種人會覺得「我們用眼睛感知的事物，在這種狀態下對我們來說是陌生的，而且不需要讓我們留下深刻印象」。然而，雖然歌德自己是個知識份子，而且是語言的超凡大師之一，他卻並不總是同意他自己對於文字的評估。「我們說話，」他在中年時寫道：「遠遠講得太多了。我們應該少說點話，多畫些圖。我個人應該會喜歡徹底棄絕言詞，而且就像有機的自然界一樣，用速寫來溝通我非得說的一切。那棵無花果樹，這尾小蛇，在我窗櫺上靜靜等待自身未來的那個繭——所有這一切都是重要的簽名。一個能夠恰當解碼這些速寫意義的人，會很快就能夠徹底省掉書寫文字或口說語言。我越是思考，就越覺得言論之中有某種徒勞、平庸、甚至是（我很想這麼說）矯揉造作之處。相對來說，當你心無旁驚，在一個不毛的山脊或在古老群山的荒涼景象之前，與她面對面站著的時候，自然界的莊重與她的沉默，讓你何等震撼啊。」我們永遠無法擺脫語言跟其他象徵符號系統；因為是藉由它們，也只能藉由它們，我們才把自己提升到禽獸之上，達到人類的程度。但我們能夠，才輕易變成這些系統的受益人，也能同樣輕易地變成受害者。我們必須學會如何有效地掌控這些文字；但在此同時，我們必須保有我們直接注視這個世界的能力，必要時還要加強這種能力，而非透過半透明的概念媒介來觀看；這樣的媒介會扭曲每個已知事實，把它變成某種普遍標籤或解釋性抽象概念太過熟悉的相似物。
無論文學或科學，通才或專家，我們所有的教育主要都是言詞性的，因此才沒能達成它應該要達到的成就。它沒有把兒童轉變成發展完整的成人，反而產出渾然不知大自然是經驗的原始事實的自然科學學生，並且把對自己或他人的人性都一無所知的人文學生，強加到這個世界上。
完形心理學家，像是山繆爾．倫蕭（Samuel Renshaw），曾經設計出方法來拓寬人類感知的範圍，並增加其敏銳度。不過我們的教育家們有應用這些方法嗎？答案是，沒有。
……
而現在看看麥斯卡林研究的歷史。七十年前，有些能力一流的人描述過健康良好、處於恰當條件下而且精神狀況正常的人，服藥之後的超越經驗。有多少哲學家、多少神學家、多少專業教育家有過這種好奇心，去打開牆中之門？實際的答案是，一個都沒有。
……
系統化理性推論，是我們無論作為整個物種還是個別的人，都不可或缺的東西。但如果我們要保持神智健全，對於我們出生的內在與外在世界，我們也不能缺乏直接感知，越沒系統越好。這個既有現實是一種超越所有理解的無限，然而卻容許人直接領會，而且是以某種方式完全領會。這是一種超越，屬於人類之外的另一個秩序，然而它呈現在我們面前的時候，可能是一種被感受到的內在固有性質，一種被體驗到的參與。被啟蒙就是永遠覺察到整體現實自身的內在他性——覺察到它，然而仍舊像動物一樣生存、像人類一樣思考感覺，處於每次有急用就訴諸系統化理性思維的狀態。我們的目標是發現我們總是在自己應該在的地方。很不幸的是，我們讓這個任務太難了。然而在此同時，有無由的恩賜存在，其形式是不完全又稍縱即逝的領悟。在一個比起我們的系統更合乎現實、沒那麼全然仰賴語文的教育系統裡，每位天使（照布雷克對這個詞彙的定義）都會被允許得到一個安息日獎賞，會被敦促，甚至在必要時被迫偶爾來趟旅行，穿過化學的牆中之門，進入超越性經驗的世界。如果這嚇著他了，誠屬不幸，但可能有益健康。如果這帶給他短暫卻有永恆價值的啟發，就更好了。無論是哪種狀況，天使可能都會失去一點從系統化理性推論、還有已經飽覽群書的意識中萌生的自信傲慢。
在接近人生終點的時候，阿奎那體驗到了傾注默觀（Infused Contem-plation）。在那之後，他拒絕回頭繼續寫他未完成的書。跟這個相比，他曾經讀過、論證過並且寫過的一切——亞里斯多德、四部語錄的、種種問題以及命題，還有崇高的《神學大全》——都沒有比粗糠或稻草更好。對大部分的知識份子來說，這樣的靜坐罷工會很不明智，甚至是道德上錯誤的。不過天使博士做過的系統化理性推論，比任何一打尋常天使都來得多，而且已經成熟到可以面對死亡了。在他有限生命的最後幾個月裡，他已經贏得權利，可以從只是象徵性的稻草與粗糠，轉向真切與實質事實的麵包。對於較低階而且比較有望長壽的天使來說，肯定會有朝向稻草的回歸。不過從牆中之門回來的人，永遠不會跟當初出去的那個人完全一樣了。他會比較明智，但沒那麼獨斷，會比較快樂，但較不自滿；承認自身無知的時候比較謙遜，然而更有準備去理解字詞與事物之間的關係，還有系統化理性推論與它永遠嘗試領會，卻終歸徒勞的無邊神秘之間的關係。
距離第一次閱讀本書已經有七年之遙，而這一次又是因為借閱了新譯本才決定重新複習。
本書主要收錄了〈知覺之門〉以及〈天堂與地獄〉兩篇文章，在〈知覺之門〉一文中漫談許多食用麥斯卡林（mescalin）的迷幻經驗。而麥斯卡林，其實就是二級毒品三甲氧苯乙胺，我想應該無需多做提醒。（相信讀友們不至於誤蹈法網啊）
在文章最後，赫胥黎提出了一個發人省思的主張：我們應該減少系統化理性推論，也就是應該避免對於語言的過度依賴，而必須直接感知這個世界，尋求一種超驗的無邊神秘……
以下摘要分享。
書名：知覺之門【靈性50大經典】全新譯本・追加收錄《天堂與地獄》
The door of perception & Heaven and hell
作者：阿道斯．赫胥黎（Aldous Huxley）
譯者：吳妍儀
出版社：地平線文化
出版日期：2024/09
https://www.books.com.tw/products/0011000603
內容簡介
★英國偉大作家阿道斯・赫胥黎親身體驗神祕經驗的第一手報告
★西方世界的「迷幻聖經」，深刻影響「垮掉的一代」
★雜揉文學、藝術、宗教、哲學的感官探索
★探索人類意識與感知本質的重要文本
★搖滾樂隊《門》合唱團的團名出處
【Excerpt】
〈知覺之門〉
一八八六年，德國藥理學家路易斯·列文（Louis Lewin）出版了第一篇有系統的仙人掌研究，他的姓氏因此被用來命名這種植物。Anhalonium Lewinii對科學界來說是新的；對於原始宗教、還有墨西哥與美國西南部的印地安人來說，它則是歷史極端悠久的老朋友。說真的，它遠遠不只是一位朋友。
新世界的某位早期西班牙訪客這麼說：「他們吃那些稱為烏羽玉（peyote）的草根，而且對它敬若神明。」
為何他們竟會對它敬若神明？在像是簡恩施（Erich Rudolf Jaensch）、哈維洛克‧艾利斯（Havelock Ellis）與韋爾．米契爾（Silas Weir Mitchell）這樣卓越的心理學家，開始對烏羽玉的有效成分麥斯卡林（mescalin）做實驗的時候，就變得昭然若揭了。的確，他們對它的態度遠遠不及偶像崇拜的程度；但所有人一致同意，麥斯卡林是有獨門特徵的藥物。若適量施用，比起藥劑師手邊可用的任何其他藥物，它會更深刻地改變意識的性質，但毒性卻更低。
……
根據我讀到的麥斯卡林體驗內容，我事前就確信這種藥物會允許我進入布雷克（William Blake），與AE（本名喬治·威廉·羅素George William Russell）描繪過的那種內在世界，至少待個幾小時。但我所期待的事情並未發生。我本來預期我會閉上雙眼躺下來，注視著種種幻象：多色的幾何物體，滿是寶石、美妙得驚人又生氣蓬勃的建築，充滿了英雄人物的風景，永遠在終極天啓邊緣顫動的象徵性戲劇場面。但很明顯的是，我沒考量到我的心理構造特徵，我實際上的性情、訓練與習慣。
我是個很不擅長視覺化想像的人，而且從我有記憶以來就一直如此。文字，甚至是詩人寓意深長的文字，並不會召喚出我心中的圖畫。在睡夢邊緣，不會有入睡幻覺迎接我。在我回憶起某件事的時候，記憶不會以明晰可見的事件或物體的形狀，自動出現在我面前。靠著意志的努力，對於昨天下午發生的事、朗加諾=在橋梁被摧毀以前的原貌、貝斯沃特路！只有極小的綠色公共馬車，靠著老馬以三哩半時速拖行的時代，我是可以喚起不怎麼鮮明的影像。但這樣的影像沒什麼實質性，而且絕對沒有自己的自主生命。它們跟真實可知覺物體之間的關係，就等同於荷馬筆下處於陰影中的鬼魂，跟來探視它們的血肉之驅之間的關係。只有在我發高燒的時候，我的心像才會開始有獨立的生命。對於那些視覺化機能很強的人來說，我的內在世界必定看來單調乏味、限制重重又無趣得奇怪。就是這個世界——一個可憐玩意，卻是我自己的——我原本期待能看到它脫胎換骨，變成某種完全不像它自己的東西。
實際發生在那個世界裡的改變，絕非革命性的。吞下藥物後半小時，我開始覺察到一種金色光線的緩慢舞蹈。稍晚一些，出現了奢華的紅色表面，從明亮的能量節點上膨脹起來，並且往外擴張；這能量節點顫動著，有種持續改變而有模式的生命。在另一個時刻，我閉起的眼睛揭露了一個灰色結構的複合體，裡面有淡藍色調的球體不斷浮現，變成密集的固體，而且在浮現之後，會無聲無息地往上，滑出視線之外。但無論何時，都沒有人或動物的臉或形體。我沒看到風景，沒看到巨大的空間，沒有建築物神奇的生長與變形，也沒有任何東西跟戲劇或寓言沾得上邊。麥斯卡林讓我進入的他界不是幻視的世界；它存在於外，在我能夠睜眼看到的事物之中。那巨大的改變是在客觀事實的領域。發生在我主觀宇宙中的事情，相對來說並不重要。
我在十一點吃下藥丸。一個半小時之後，我坐在書房裡，專注地看著一只小玻璃花瓶。這花瓶裡只放了三朵花——一朵盛開的葡萄牙美人玫瑰，是貝殼粉紅色，在每片花瓣基底都有一抹更火熱如焰的色調；一朵洋紅色混合奶油色的大康乃馨；還有一朵醒目如紋章般的鳶尾花，斷掉的花莖未端是淺紫色的。湊巧而暫時地，這小小的芳香花束打破了所有傳統好品味的規則。那天的早餐時間，這花束的色彩中生氣蓬勃的不協調曾經讓我驚豔。但那不再是重點了。我現在不是在看不尋常的花朵配置。我在看的，是亞當在他被創造的當天早晨所見之物——赤裸裸的存在奇蹟，一刻接著一刻。
「還算愉快嗎？」有人這麼問。（在實驗的這個部分，所有對話都用一台錄音機記錄下來，讓我有可能重溫記憶，想起我說了什麼話。
「不能說愉快但也不是不愉快，」我回答道：「就只是如其所是。」
Istigkeit（存在狀態）——這不就是艾克哈特大師（Meister Eckhart）愛用的詞彙嗎？「本然」（Is-ness）。就是柏拉圖哲學中的存在（Being）——只是柏拉圖似乎犯下了龐大而怪誕的錯誤，把存在與變異（becoming）分離開來，並且把它等同於觀念（Idea）的數學抽象性。這個可憐人，他永遠不可能看到一束閃耀著自身內在光芒的花朵，這些花朵所擔負的意義造成的壓力，讓它們差點就要顫動起來；他永遠不可能認知到，這樣強烈被凸顯出來的玫瑰、鳶尾花與康乃馨，不多也不少，就是它們自己——一種無常卻有永恆生命之物，一個不斷在凋零、同時又很純粹的存在，一束微小、獨特的殊相，透過某種無可言說卻又自明的悖論，可以從中看到所有存在的神聖源頭。
我繼續注視著花朵，而在它們活生生的光芒中，我似乎探測到性質上等同於呼吸的東西——然而這是一種不會回歸到起點的呼吸，沒有週期性的退潮，只是重複地從美流向更強化的美，從較深層的意義流向甚至更深層的意義。像是神恩（Grace）與變容（transfiguration）這樣的詞彙湧上我心頭，且不說別的，這些詞彙代表的當然是這種狀態。我的眼睛從玫瑰遊走到康乃馨，然後從羽毛似的白熱，轉向有知覺的紫水晶形成的光滑渦卷——其實是鳶尾花。榮福直觀（Beautific Vision）、Sat Chit Ananda·也就是「在、覺、樂」——這是我的第一次，不是在口語的層次上，不是靠初步的暗示或隔著一段距離，而是精確且完整地理解到那些了不起的音節指涉到什麼。然後我記起我在鈴木大拙某篇文章裡讀到的段落。「佛的法身是什麼？」（「佛的法身」是心、真如、空性、神性的另一種說法。）這個問題是位誠懇又困惑的初學者在一間禪寺裡提出的。大師以喜劇演員馬克斯兄弟那種敏捷的顧左右而言他，這麼回答：「是花園盡頭的籬笆。」這位初學者疑惑地探究：「容我請問，那麼領悟這個真理的人，是什麼人呢？」這位葛魯喬「用他的拐杖猛打他的肩膀，然後回答道：「一隻金鬃毛獅。」
我以前讀到這個故事時，它只是寓意模糊的一段胡言亂語。現在它明若白晝，就像歐幾里德幾何學那樣明顯。佛的法身當然是花園盡頭的籬笆。在此同時，一樣昭然若揭的是，它就是那些花朵，它就是我——或者不如說是那蒙福的「非我」，暫時從我自己令人窒息的擁抱中釋放出來——想注視的任何事物。舉例來說，我書房四壁上成排的書本。就像花朵一樣，在我注視它們的時候，閃耀著光芒，有更明亮的顏色，還有更深沉的意義。紅色的書像是紅寶石；絲寶石做的書；用白玉裝訂的書；瑪瑙、海藍寶石、黃玉做的書；青金石做的書，那色彩如此濃烈，有如此深入本質的意義，以至於它們似乎就快要離開書架，更堅持要自己擠上前，激起我的注意。
……
我沒有蠢到把麥斯卡林或者任何其他藥物（無論是既有的，還是將來會準備好的藥物）影響下發生的事，等同於實現了人類最後終極目的：啟蒙，榮福直觀。我指出的就只是，麥斯卡林體驗就是天主教神學家所謂的「無由的恩寵」，並不必然達到救贖，卻有潛在幫助，如果可以取得，就要感激地接受。
被甩出日常感知的窠臼之外，在沒有時間感的幾小時中得以見到外在與內在世界的展現，而且看到的不是它們在滿腦子生存的動物、或者滿腦子語文與概念的人類面前展現的樣子，而是它們直接而無條件地被自由心靈理解的樣子——因此對任何人來說，都是價值無可估量的一種經驗，對知識份子來說尤其如此。因為用歌德的話來說，知識份子的定義是：對這種人來說，「文字本質上
就是成果豐碩的」。知識份子這種人會覺得「我們用眼睛感知的事物，在這種狀態下對我們來說是陌生的，而且不需要讓我們留下深刻印象」。然而，雖然歌德自己是個知識份子，而且是語言的超凡大師之一，他卻並不總是同意他自己對於文字的評估。「我們說話，」他在中年時寫道：「遠遠講得太多了。我們應該少說點話，多畫些圖。我個人應該會喜歡徹底棄絕言詞，而且就像有機的自然界一樣，用速寫來溝通我非得說的一切。那棵無花果樹，這尾小蛇，在我窗櫺上靜靜等待自身未來的那個繭——所有這一切都是重要的簽名。一個能夠恰當解碼這些速寫意義的人，會很快就能夠徹底省掉書寫文字或口說語言。我越是思考，就越覺得言論之中有某種徒勞、平庸、甚至是（我很想這麼說）矯揉造作之處。相對來說，當你心無旁驚，在一個不毛的山脊或在古老群山的荒涼景象之前，與她面對面站著的時候，自然界的莊重與她的沉默，讓你何等震撼啊。」我們永遠無法擺脫語言跟其他象徵符號系統；因為是藉由它們，也只能藉由它們，我們才把自己提升到禽獸之上，達到人類的程度。但我們能夠，才輕易變成這些系統的受益人，也能同樣輕易地變成受害者。我們必須學會如何有效地掌控這些文字；但在此同時，我們必須保有我們直接注視這個世界的能力，必要時還要加強這種能力，而非透過半透明的概念媒介來觀看；這樣的媒介會扭曲每個已知事實，把它變成某種普遍標籤或解釋性抽象概念太過熟悉的相似物。
無論文學或科學，通才或專家，我們所有的教育主要都是言詞性的，因此才沒能達成它應該要達到的成就。它沒有把兒童轉變成發展完整的成人，反而產出渾然不知大自然是經驗的原始事實的自然科學學生，並且把對自己或他人的人性都一無所知的人文學生，強加到這個世界上。
完形心理學家，像是山繆爾．倫蕭（Samuel Renshaw），曾經設計出方法來拓寬人類感知的範圍，並增加其敏銳度。不過我們的教育家們有應用這些方法嗎？答案是，沒有。
……
而現在看看麥斯卡林研究的歷史。七十年前，有些能力一流的人描述過健康良好、處於恰當條件下而且精神狀況正常的人，服藥之後的超越經驗。有多少哲學家、多少神學家、多少專業教育家有過這種好奇心，去打開牆中之門？實際的答案是，一個都沒有。
……
系統化理性推論，是我們無論作為整個物種還是個別的人，都不可或缺的東西。但如果我們要保持神智健全，對於我們出生的內在與外在世界，我們也不能缺乏直接感知，越沒系統越好。這個既有現實是一種超越所有理解的無限，然而卻容許人直接領會，而且是以某種方式完全領會。這是一種超越，屬於人類之外的另一個秩序，然而它呈現在我們面前的時候，可能是一種被感受到的內在固有性質，一種被體驗到的參與。被啟蒙就是永遠覺察到整體現實自身的內在他性——覺察到它，然而仍舊像動物一樣生存、像人類一樣思考感覺，處於每次有急用就訴諸系統化理性思維的狀態。我們的目標是發現我們總是在自己應該在的地方。很不幸的是，我們讓這個任務太難了。然而在此同時，有無由的恩賜存在，其形式是不完全又稍縱即逝的領悟。在一個比起我們的系統更合乎現實、沒那麼全然仰賴語文的教育系統裡，每位天使（照布雷克對這個詞彙的定義）都會被允許得到一個安息日獎賞，會被敦促，甚至在必要時被迫偶爾來趟旅行，穿過化學的牆中之門，進入超越性經驗的世界。如果這嚇著他了，誠屬不幸，但可能有益健康。如果這帶給他短暫卻有永恆價值的啟發，就更好了。無論是哪種狀況，天使可能都會失去一點從系統化理性推論、還有已經飽覽群書的意識中萌生的自信傲慢。
在接近人生終點的時候，阿奎那體驗到了傾注默觀（Infused Contem-plation）。在那之後，他拒絕回頭繼續寫他未完成的書。跟這個相比，他曾經讀過、論證過並且寫過的一切——亞里斯多德、四部語錄的、種種問題以及命題，還有崇高的《神學大全》——都沒有比粗糠或稻草更好。對大部分的知識份子來說，這樣的靜坐罷工會很不明智，甚至是道德上錯誤的。不過天使博士做過的系統化理性推論，比任何一打尋常天使都來得多，而且已經成熟到可以面對死亡了。在他有限生命的最後幾個月裡，他已經贏得權利，可以從只是象徵性的稻草與粗糠，轉向真切與實質事實的麵包。對於較低階而且比較有望長壽的天使來說，肯定會有朝向稻草的回歸。不過從牆中之門回來的人，永遠不會跟當初出去的那個人完全一樣了。他會比較明智，但沒那麼獨斷，會比較快樂，但較不自滿；承認自身無知的時候比較謙遜，然而更有準備去理解字詞與事物之間的關係，還有系統化理性推論與它永遠嘗試領會，卻終歸徒勞的無邊神秘之間的關係。
自訂分類：Selected & Extracts
上一則： Excerpt：艾克哈特．托勒（Eckhart Tolle）的《當下的力量：通往靈性開悟的指引》下一則： Excerpt：《從悲劇中開出幸福花朵的人生智慧——叔本華》
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