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Excerpt：韓炳哲的《透明社會》
2024/10/26 05:37
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Excerpt：韓炳哲的《透明社會》
從柏拉圖的洞穴寓言來解析「透明社會」，可以說是這本書裡頭相對容易理解的一個章節，以下摘要分享。
https://www.books.com.tw/products/0010840869
透明社會
Transparenzgesellschaft
作者：韓炳哲
原文作者：Byung-chul Han
譯者：管中琪
出版社：大塊文化
出版日期：2019/12
「透明」是現代的秩序／狀態。在談及腐敗和資訊自由的公共論述中，是常見使用的詞彙、口號。透明在民主制度中被視為不可或缺，不僅觸及我們的政治與經濟生活，也影響我們的私生活。任何人都可以取得任何事物的資訊。每件事，乃至每個人，都成為透明的：進行這個揭露、揭穿過程的，則是對後資本世界施加某種集體控制的組織。
然而諷刺的是，透明的黑暗面，跟缺乏神祕、陰影和細微差異，有很大的關係。在知識變得可接近後，帶來的是隱私的消失、同質化、信任的崩解。不斷想累積更多的資訊，其焦慮不必然會製造更多的知識或信仰。科技創造一種可以全面圍堵並即時監控資訊的錯覺，但是我們缺乏的是對資訊的適當詮釋。在這份宣言中，韓炳哲抨擊，透明是一種假性的理想，也是最強烈、最有害的現代神話。
【Excerpt】
〈資訊社會〉(The Society Of Information)
INFORMATIONSGESELLSCHAFT
仔細看柏拉圖的洞穴，建造得就像一座劇場。囚禁在裡頭的人，宛如劇場舞台前的觀眾。他們和背後的火之間有條通道，沿著通道築有一道類似隔板的矮牆，「由表演者建造，在上面向觀眾展示他們的特技。」各式各樣的工具、木製或石製的柱像和雕像沿著矮牆經過，影子投射在壁面上，囚犯目不轉晴盯著。有些舉著雕像的人經過時會講話，其他人則是沉默不語。由於囚犯無法轉頭，因此以為說話的是影子本身。柏拉圖的洞穴是一種皮影戲。投影在壁面上的物體，不是世界上的真實之物，全都是戲偶和道具。真實之物的影子與反射只存在於洞穴之外。對於那個被強力帶出洞穴、進入光之世界的人，柏拉圖這麼評論：「我想，他若想看見上面的事物，勢必要先適應才行。他最容易認出的應該是影子，然後是人與其他物體的水中倒影，接著才是物體本身。」被鎖鏈鎖在洞穴中的人，看到的並非真實世界的影子形狀，而是上演的一齣戲。就連火也是一種人工照明。囚犯實際上是被舞台場景，也就是舞台幻覺（szenische Illusion），給鏈住了。他們投入於一場遊戲、一場敘事中。柏拉圖的洞穴譬喻，不是一般柏拉圖詮釋者所謂不同的理解形式，而是不同的生活形式，也就是敘事與認知的存在模式。柏拉圖的洞穴是劇場。在洞穴的譬喻中，劇場這個敘事世界與知識世界是對立的。
洞穴中那團人工照明的火，製造出舞台幻覺，投射出假象的光，因此和作為真理媒介的自然光有所區隔。柏拉圖的光，方向十分明確，是以太陽為源頭流瀉而下。一切存有者（Seiende），都是以代表善的理念的太陽為依歸。太陽是一種超越，甚至坐落在「存有（Sein）的另一邊」，因此也稱之為「神」。存有者將其真理歸功於這種超越。柏拉圖式的陽光是有階級的，以知識分級，從單純仿像的世界到可感知的事物，最後是智力理解的理念世界。
柏拉圖的洞穴是敘事的世界。在這裡，事物間的連結沒有原因，而是遵循著以敘事串連事物或符碼的戲劇學或舞台美學。真理之光把世界去敘事化。太陽銷毀了假象；模仿與變形的遊戲，被追求真理取而代之。柏拉圖為了僵化的同一性，譴責出現的任何些微變化。他對模仿的批判，尤其針對假象與遊戲。柏拉圖禁止一切舞台效果的描述，甚至拒絕詩人踏進他的真理城邦：「有人憑藉聰明才智，施展各式各樣的能力，描述一切事物。當他光臨我們的城邦，想為我們朗誦他的詩篇，以為我們應該致上敬意，稱他是神聖、優雅、令人佩服的；我們反而會告訴他，我們城邦中沒有這樣的人，也不允許這類人進城，然後在他頭頂塗以沒藥，飾以羊毛冠，送他到別的城邦去。〔……〕」曲透明社會同樣是個沒有詩人的社會，沒有誘惑，也沒有變形。畢竟是詩人創造出舞台幻覺、表象形式、儀典、儀式符碼，而且以人工製品與反事實（Artefakten und Antifakten） ，來對抗超寫實且赤裸的事實。
從古希臘羅馬時期、中世紀到文藝復興，光的隱喻始終是哲學與神學的主要論述，並提供了強大的指涉。光自某源頭或發祥地湧現，是一種媒介，隸屬於具有義務、可下令禁止、給予承諾的主事者，例如神或理性。因此，光發展出否定性，能產生極化作用，製造對立。光與暗同源；光與影一體；善中亦有惡。理性的光，與非理性或單純感官的暗相生相隨。
不同於柏拉圖的真理世界，當今的透明世界，缺乏那種存在著形上學衝突關係的神性之光；透明是不具有超越性的。透明社會是透明的，卻沒有光照，它不會有那種來自超越性源頭的光照。其透明不是因為明亮的光源照耀所致；透明的媒介不是光，反而來自無光的照射。這種照射不是照亮，而是穿透一切，讓一切一目瞭然。與光相反，這種照射是滲透、侵入式的，進一步產生均質與平整的效果。反觀形上學的光，則會形成階級與差異，進而創造秩序與方向。
(In contrast to Plato’s world of truth, today’s society of transparency lacks divine light inhabited by metaphysical tension. Transparency has no transcendence. The society of transparency is seethrough without light. It is not illuminated by light that streams from a transcendent source. Transparency does not come about through an illuminating source of light. The medium of transparency is not light, but rather lightless radiation; instead of illuminating, it suffuses everything and makes it see-through. In contrast to light, it is penetrating and intrusive. Moreover, its effect is homogenizing and leveling, whereas metaphysical light generates hierarchies and distinctions; thereby, it creates order and points of orientation.)
透明社會是資訊社會。資訊若是欠缺否定性，即是透明的一種現象，成為肯定、可操作的語言。海德格應該會稱之「集—置」（Ge-Stell）曲的語言：「說話受到逼索（herausgefordert），以在各方面符合在場者（Anwesende）的可訂造性。說話如此被放置，就成了資訊。」資訊放置（stellt）了語言。海德格從控制構想出「集—置」。訂—置（Bestellen）、表—置（Vorstellen）與置—作（Herstellen）等放置的象徵，與權力及主權的象徵相對應。訂置將存有者放置成儲備物；表置將其放置成對象。但是，海德格的「集—置」不包含當今特有的放置形式。當今的放置形式是展示（Aus-Stellen）或展露自己（Zur-Schau-Stellen），而那最初不是用來獲取權力的。他們努力追求的目標不是權力，而是關注；其動力不是戰爭（Polemos），而是色情（Porno）。權力與關注並不疊合。有了權力，就擁有他者追求關注顯得多餘。關注並不會自動產生權力。
海德格也只從主權的角度思考圖像：「圖像〔……〕可從「我們對某事瞭如指掌的這慣用語中聽出來。……〕理解某事表示：把存有者以其原有的境況擺在自身面前，自身面前因而永久擁有如此被擺置的存有者。一剛對海德格來說，圖像是媒介，透過這個媒介，我們強占存有者，將之收為己有。這個圖像理論並非在解釋今日的媒體照片，因為它們都是相似物，不代表「存有者」。將存有者「擺置在自身前，會永久擁有如此被擺置的存有者」，不是媒體照片的意圖。它們是沒有指涉的相似物，擁有自身之生命（Eigenleben），也在力量和主權之外蔓生，似乎比「存有者」存有感更強，更有活力。大量的多媒體資訊與溝通比較是「集—量」（Ge-Menge），而非「集—置」。
透明社會不僅沒有真理，也沒有表象。真理和表象都是無法看透的。全然透明不過是空。為了驅走這種空，就需要資訊大量流通。但大量的資訊與圖片看似豐富充實，卻更明顯看得見空。單是更多資訊與溝通，無法照亮世界。一目瞭然看的透明，不會有深刻洞察力。大量資訊不會得出真理。資訊釋放得愈多，世界愈加混亂。資訊超量、過度溝通，不會為黑暗帶來光。
(The society of transparency not only lacks truth; it also lacks symbolic appearance. Neither truth nor symbolic appearance are see-through. Only emptiness is entirely transparent. To avert this emptiness, a mass of information is brought into circulation. The mass of information and imagery offers fullness in which emptiness is still noticeable. More information and communication alone do not illuminate the world. Transparency also does not entail clairvoyance. The mass of information produces no truth. The more information is set free, the more difficult it proves to survey the world. Hyperinformation and hypercommunication bring no light into darkness.)
英譯：The Transparency Society/Stanford University Press (2015/8)
從柏拉圖的洞穴寓言來解析「透明社會」，可以說是這本書裡頭相對容易理解的一個章節，以下摘要分享。
https://www.books.com.tw/products/0010840869
透明社會
Transparenzgesellschaft
作者：韓炳哲
原文作者：Byung-chul Han
譯者：管中琪
出版社：大塊文化
出版日期：2019/12
「透明」是現代的秩序／狀態。在談及腐敗和資訊自由的公共論述中，是常見使用的詞彙、口號。透明在民主制度中被視為不可或缺，不僅觸及我們的政治與經濟生活，也影響我們的私生活。任何人都可以取得任何事物的資訊。每件事，乃至每個人，都成為透明的：進行這個揭露、揭穿過程的，則是對後資本世界施加某種集體控制的組織。
然而諷刺的是，透明的黑暗面，跟缺乏神祕、陰影和細微差異，有很大的關係。在知識變得可接近後，帶來的是隱私的消失、同質化、信任的崩解。不斷想累積更多的資訊，其焦慮不必然會製造更多的知識或信仰。科技創造一種可以全面圍堵並即時監控資訊的錯覺，但是我們缺乏的是對資訊的適當詮釋。在這份宣言中，韓炳哲抨擊，透明是一種假性的理想，也是最強烈、最有害的現代神話。
【Excerpt】
〈資訊社會〉(The Society Of Information)
INFORMATIONSGESELLSCHAFT
仔細看柏拉圖的洞穴，建造得就像一座劇場。囚禁在裡頭的人，宛如劇場舞台前的觀眾。他們和背後的火之間有條通道，沿著通道築有一道類似隔板的矮牆，「由表演者建造，在上面向觀眾展示他們的特技。」各式各樣的工具、木製或石製的柱像和雕像沿著矮牆經過，影子投射在壁面上，囚犯目不轉晴盯著。有些舉著雕像的人經過時會講話，其他人則是沉默不語。由於囚犯無法轉頭，因此以為說話的是影子本身。柏拉圖的洞穴是一種皮影戲。投影在壁面上的物體，不是世界上的真實之物，全都是戲偶和道具。真實之物的影子與反射只存在於洞穴之外。對於那個被強力帶出洞穴、進入光之世界的人，柏拉圖這麼評論：「我想，他若想看見上面的事物，勢必要先適應才行。他最容易認出的應該是影子，然後是人與其他物體的水中倒影，接著才是物體本身。」被鎖鏈鎖在洞穴中的人，看到的並非真實世界的影子形狀，而是上演的一齣戲。就連火也是一種人工照明。囚犯實際上是被舞台場景，也就是舞台幻覺（szenische Illusion），給鏈住了。他們投入於一場遊戲、一場敘事中。柏拉圖的洞穴譬喻，不是一般柏拉圖詮釋者所謂不同的理解形式，而是不同的生活形式，也就是敘事與認知的存在模式。柏拉圖的洞穴是劇場。在洞穴的譬喻中，劇場這個敘事世界與知識世界是對立的。
洞穴中那團人工照明的火，製造出舞台幻覺，投射出假象的光，因此和作為真理媒介的自然光有所區隔。柏拉圖的光，方向十分明確，是以太陽為源頭流瀉而下。一切存有者（Seiende），都是以代表善的理念的太陽為依歸。太陽是一種超越，甚至坐落在「存有（Sein）的另一邊」，因此也稱之為「神」。存有者將其真理歸功於這種超越。柏拉圖式的陽光是有階級的，以知識分級，從單純仿像的世界到可感知的事物，最後是智力理解的理念世界。
柏拉圖的洞穴是敘事的世界。在這裡，事物間的連結沒有原因，而是遵循著以敘事串連事物或符碼的戲劇學或舞台美學。真理之光把世界去敘事化。太陽銷毀了假象；模仿與變形的遊戲，被追求真理取而代之。柏拉圖為了僵化的同一性，譴責出現的任何些微變化。他對模仿的批判，尤其針對假象與遊戲。柏拉圖禁止一切舞台效果的描述，甚至拒絕詩人踏進他的真理城邦：「有人憑藉聰明才智，施展各式各樣的能力，描述一切事物。當他光臨我們的城邦，想為我們朗誦他的詩篇，以為我們應該致上敬意，稱他是神聖、優雅、令人佩服的；我們反而會告訴他，我們城邦中沒有這樣的人，也不允許這類人進城，然後在他頭頂塗以沒藥，飾以羊毛冠，送他到別的城邦去。〔……〕」曲透明社會同樣是個沒有詩人的社會，沒有誘惑，也沒有變形。畢竟是詩人創造出舞台幻覺、表象形式、儀典、儀式符碼，而且以人工製品與反事實（Artefakten und Antifakten） ，來對抗超寫實且赤裸的事實。
從古希臘羅馬時期、中世紀到文藝復興，光的隱喻始終是哲學與神學的主要論述，並提供了強大的指涉。光自某源頭或發祥地湧現，是一種媒介，隸屬於具有義務、可下令禁止、給予承諾的主事者，例如神或理性。因此，光發展出否定性，能產生極化作用，製造對立。光與暗同源；光與影一體；善中亦有惡。理性的光，與非理性或單純感官的暗相生相隨。
不同於柏拉圖的真理世界，當今的透明世界，缺乏那種存在著形上學衝突關係的神性之光；透明是不具有超越性的。透明社會是透明的，卻沒有光照，它不會有那種來自超越性源頭的光照。其透明不是因為明亮的光源照耀所致；透明的媒介不是光，反而來自無光的照射。這種照射不是照亮，而是穿透一切，讓一切一目瞭然。與光相反，這種照射是滲透、侵入式的，進一步產生均質與平整的效果。反觀形上學的光，則會形成階級與差異，進而創造秩序與方向。
(In contrast to Plato’s world of truth, today’s society of transparency lacks divine light inhabited by metaphysical tension. Transparency has no transcendence. The society of transparency is seethrough without light. It is not illuminated by light that streams from a transcendent source. Transparency does not come about through an illuminating source of light. The medium of transparency is not light, but rather lightless radiation; instead of illuminating, it suffuses everything and makes it see-through. In contrast to light, it is penetrating and intrusive. Moreover, its effect is homogenizing and leveling, whereas metaphysical light generates hierarchies and distinctions; thereby, it creates order and points of orientation.)
透明社會是資訊社會。資訊若是欠缺否定性，即是透明的一種現象，成為肯定、可操作的語言。海德格應該會稱之「集—置」（Ge-Stell）曲的語言：「說話受到逼索（herausgefordert），以在各方面符合在場者（Anwesende）的可訂造性。說話如此被放置，就成了資訊。」資訊放置（stellt）了語言。海德格從控制構想出「集—置」。訂—置（Bestellen）、表—置（Vorstellen）與置—作（Herstellen）等放置的象徵，與權力及主權的象徵相對應。訂置將存有者放置成儲備物；表置將其放置成對象。但是，海德格的「集—置」不包含當今特有的放置形式。當今的放置形式是展示（Aus-Stellen）或展露自己（Zur-Schau-Stellen），而那最初不是用來獲取權力的。他們努力追求的目標不是權力，而是關注；其動力不是戰爭（Polemos），而是色情（Porno）。權力與關注並不疊合。有了權力，就擁有他者追求關注顯得多餘。關注並不會自動產生權力。
海德格也只從主權的角度思考圖像：「圖像〔……〕可從「我們對某事瞭如指掌的這慣用語中聽出來。……〕理解某事表示：把存有者以其原有的境況擺在自身面前，自身面前因而永久擁有如此被擺置的存有者。一剛對海德格來說，圖像是媒介，透過這個媒介，我們強占存有者，將之收為己有。這個圖像理論並非在解釋今日的媒體照片，因為它們都是相似物，不代表「存有者」。將存有者「擺置在自身前，會永久擁有如此被擺置的存有者」，不是媒體照片的意圖。它們是沒有指涉的相似物，擁有自身之生命（Eigenleben），也在力量和主權之外蔓生，似乎比「存有者」存有感更強，更有活力。大量的多媒體資訊與溝通比較是「集—量」（Ge-Menge），而非「集—置」。
透明社會不僅沒有真理，也沒有表象。真理和表象都是無法看透的。全然透明不過是空。為了驅走這種空，就需要資訊大量流通。但大量的資訊與圖片看似豐富充實，卻更明顯看得見空。單是更多資訊與溝通，無法照亮世界。一目瞭然看的透明，不會有深刻洞察力。大量資訊不會得出真理。資訊釋放得愈多，世界愈加混亂。資訊超量、過度溝通，不會為黑暗帶來光。
(The society of transparency not only lacks truth; it also lacks symbolic appearance. Neither truth nor symbolic appearance are see-through. Only emptiness is entirely transparent. To avert this emptiness, a mass of information is brought into circulation. The mass of information and imagery offers fullness in which emptiness is still noticeable. More information and communication alone do not illuminate the world. Transparency also does not entail clairvoyance. The mass of information produces no truth. The more information is set free, the more difficult it proves to survey the world. Hyperinformation and hypercommunication bring no light into darkness.)
英譯：The Transparency Society/Stanford University Press (2015/8)
自訂分類：Selected & Extracts
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