正鴻-陳木南

 一、前言：
      「修道品格驗當先，再培功德立志前；
          火候煉足性光現，博文約禮法聖賢。」
      夫自古以來修道者眾，而成仙品證佛果者稀，何故也？皆因未遇真道而功不精也。古之修道者，皆是苦修苦煉，捨家拋業，斷情絕慾，自修自得，心不妄動，修至內功圓外果滿，至誠所感，然後得蒙上天慈悲，暗派仙佛指點，否則是不能得上乘大法的。現今我們平步的名登天榜，是多麼慶幸呢！
      諺云：「來得早不如來得巧」，我們正應上了這句話，真是三生有幸，趕上佳緣。但一般人往往得之易失之更易，大部分都因著形著象，盡看外表，所以雖在佛堂，誠心辦道幾年，但日久生厭，以為修道亦沒有什麼新奇，因此無形之中自行淘汱了。 
      古人云：「天福憨人得」，修道能裝傻，方能佔莫大的便宜；若是巧辯、多心者，最易吃虧。因修天道，原在於真功實善，不在於外表虛名；在於實至名歸，不在於浮靡清談。故形象外表， 非為真修者所需有。原道之體，本無形象，形象皆屬枝末。
      道家云：「不出戶，知天下；不窺牖，見天道；其出彌遠，其知彌少； 是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。」由此可知道之妙，不在外求，只要能迴光返照，妙自生矣。聖人云：「行遠必自邇，登高必自卑。」實乃修道至貴之箴言。
      考察歷代修道者之成敗，與今時修道者之成敗，其理並無二致。有的誠恆不變，任勞任怨，則不難道成天上，名留人間；有的遇事生心，功課不專，致使冒箇修道的虛名，若再經過一番天考人驗，便生退悔之心，結果落成千古之恨。故修道若沒有實在之成績，怎得領到聖賢之文憑？若想證成績之優，必在平時功課認真，力求進步，務必使其各門平均發展，樣樣及格才可，否則是難如所願的。
      修道就是要改正不好的念頭，回復本來的良知良能。修道更是要學習如何改掉不好的行為，捨去貪嗔痴三毒，以平等心、知足心、感恩心來面對眾生。
      生命要有深度、要有廣度、還要有明度。明度就是明白自己，掌握自己的每一個心念，清楚自己的一動一靜。廣度就是瞭解別人，關懷別人、包容別人。
      但修道的功課共有幾門呢？大略主科有四，副科無數，對於這些功課若不認真去作，有一天將會名落孫山而遺憾終身的。

二、修道之功課分為四門：
      一、品格，二、功德，三、火候，四、禮節。
(一)、品格：
      品格是修道的首門功課，亦是修己的工夫。聖人云：「己正可以正人。」因為天道本無形象，以人代表之，若修天道者，人人品格高尚，那不用說，人家必定認為道好。
      老前人常說：「修道者每個人皆足以代表道，一人之好壞，直接間接都會影響道的名譽。若能改毛病、去脾氣、謙恭和藹、低心下氣、孝父母、友兄弟、信朋友、貧而無諂、富而無驕，如此品格自然高超，人人敬佩，如此再勸人，可獲大成功。」故無論富貴貧賤，皆應實修其內德。又說：「修天道由人道做起」，所以修養內德，是我們學道修道的第一生命，不論言談舉止，都要合乎正道，要能「嚴以律己，寬以待人」，更要時時反省。因為「天不言，地不語，惟人能弘道。」
      所以孔子曰：「齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉；伯夷、叔齊，餓於首陽之下，民到於今稱之。『誠不以富，亦衹以異』，其斯之謂與！」由此可知，為人修養德性之重要，況乎我們修天道者，又身負重任，焉可敷衍呢？故我們當知內德之修養，本是「仁」的實功，若能按部行來，品格自能日漸高尚；若內德不修，言談必輕，如此怎能教人歸向正覺呢？

(二)、功德： 
      功德乃是成聖成賢的主要條件，故修道必須立功立德。
      古人云：「人間無不忠孝聖，天上無無功德神。」有德纔有功，德者福之源也，德不立則福不至；道必須以德來培，古今聖賢皆以立德利人為事也；德立則冤孽可消， 有道無德必定招魔。故聖人云：「苟無至德，至道不凝焉。」要行功立德，不外乎篤行三施，也就是財施、法施、無畏施，但不應執著功德相，六祖壇經說：「見性是功，平等是德；內心謙下是功，外行於禮是德」。今天我們適逢三曹普渡，辦道渡人就是行功立德最好的機會，不但可以三施並行，也是修辦一體的表現。
      修道若不立德立功，怎能名留千古，受人崇拜？尤其這回三期普渡，萬佛降世，神人共忙，三曹會議，全靠功德為急，功多果自強。
      單傳時先把內果修成，再立外功；如今普渡，辦功在先，修果在後。辦功者分之為三：即財施、法施、無畏施，各當盡力而為。仙佛曾云：「西方果位人間證。」我們如不行功培德，怎能位證九蓮呢？若能日積月累，積沙成塔，何患功德不圓滿？又何愁不成仙成佛呢？

(三)、火候：
      火候是煉性的主要功夫，倘品格不錯，功德也有，而火候缺欠也是不行。因為火候缺欠， 遇不如意，便極易半途而廢；或者前人考驗、後學批評，即生嗔心，顯怒容；或因某一個人，或因某一句話，便不願修辦，這豈不可惜嗎？故功德非火候不能鞏固，火候煉足時，方呈現太和之氣，人人歡喜，否則嗔火一動，功德難存。
      修真錄云：「一把無名火，能燒萬里山。」故脩真者，必慎而謹防。師云：「靈園煙迷霧重鎖，幻海失真我；滔滔波浪逐潮流，方寸地遙遠隔；蔽有層層物慾，蘊著烘烘魔火；一念之差錯規則，塗炭真功德；深負母慈朝暮盼，都只為腳步放左；勿爭一時長短，當懷將來結果。」
      所以修道人若不降伏魔火，雖功德無量，亦難免毀於一旦。且看昔日蘇東坡師佛印，自以為修道之功夫已到上乘，故以詩表白曰：「稽首天外天，迴光照大千，八風吹不動，穩坐紫金蓮。」派人呈於佛印。但佛印竟批之「放屁」兩字，害得東坡怒氣沖沖，過江問罪。那知佛印有意考他一考，故獨自隱於禪房不理，且於門前書之曰：「八風吹不動，一屁打過江。」東坡一見，愧慚萬分，無地自容，後立志低心求進，終證大仙之位。
      還有唐朝元帥魚朝恩者，愛好佛經，常啟請於南陽國師。國師善講無明，有日元帥問於國師曰：「國師善講無明，何不將無明拿出一見？」國師曰：「現下國勢衰危，國奴何敢來問佛法？」一語「國奴」言出，氣得魚朝恩大叫：「和尚欺人太甚！」國師破口微笑曰：「此即是無明。」魚朝恩言下領悟，速收怒容，息滅無明之火。以上二例，可知魔火生於一時，若能迴光返照，低心下氣，無明從何而起呢？修道者能不慎重乎？

(四)、禮節：
      禮節就是合宜的表現，禮者理也，節就是節度，行事要合理，情緒發而皆中節，正所謂：誠於中，形於外。孟子說：不以規矩不能成方圓。所以應學習道場中的佛規禮節，作為修持的準則。
      聖人云：「誠於中，行於外。」又曰：「文質彬彬，然後君子。」禮節之行來非在於物質之上，子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？」禮本出於內心，至誠表現於外，才能做一位文質彬彬之君子。我們現在由凡夫欲學君子而步入聖賢，若不知禮，又如何能學君子、法聖賢呢？若禮節好，自顯道德；若失禮節，逞野氣，好高鶩遠，任你功德多大，亦是枉然。
      聖人云：「如有周公之才美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」故禮可以治己治人治國安邦平天下，若果能導之以德，齊之以禮，人人自然有恥且格。又聖人之教，禮儀三百，威儀三千，聖人定禮，雜而不紊，繁而有序，實乃修道辦道者必須遵循之規則，吾們當以達上和下悅為要，以承上啟下為貴，不管對方之好歹，我始終以至誠感之，任其狡如山鬼，久必現誠，「至誠能化」，豈虛言哉？

三、結論：
      人的心很容易迷失，所以要拴心。心不栓就會有貪慾，有貪慾就會有執著，有執著就會有怨恨。我們要轉境，不要被境所轉。所以要心寬不在物寬。內心沒有執著，心中才能坦蕩又寬廣。
      以上略述四點，果能實地而行，刻刻存心，何愁同胞兄弟不上岸，緣人不登船？若有失宜之處，急速檢點，諺云：「君子無德怨自修。」如此時刻嚴責自己，勤修功課，方不失為前人的好後學，師尊師母的賢弟子，也不負皇母降道之隆恩，能如此，方能負起代天宣化、普渡三曹之重任也。